佛學問答類編01 李炳南老居士解答

佛學問答類編01 李炳南老居士解答（通問第一之一）李炳南老居士解答一、通問問：佛為一大事因緣出現於世，大事是何等事？（余萍）答：大事者，生死也。請細思想，人間之事，尚有大於此者乎？惟此事獨佛能了之，所以應世，來為眾生解決此事也。問：人生究竟為什麼活著？佛教如何說法？（施無畏）答：此名人生觀，各個觀點不同，佛法謂是善惡業力牽引。一度來受果報。悟者藉此尋求解脫，迷者再造新殃，再受後報。問：世上宇宙真理是否有一個？誰（哪一個宗教）是唯一真理？（黃聖吼）答：此問題頗籠統，宇宙之大，事物之多，要從何處說起。茲可說，各事物各有真理，若歸納之，有一個總真理，所謂『萬法歸一』。此『萬法歸一』，名『一真法界』，而不與萬物俱，萬物生滅無常，『一真法界』，如如不動，所以名為真也。何種宗教悟得此理，且有把握辦得到，便是真理宗教。問：佛與聖人有何區別？（李中心）答：聖人種種不一，有世間及出世間兩大類，此兩類又分若干種，世間聖人，僅以我國而論，堯舜禹湯文武周孔伯夷柳下惠等皆是也。出世間聖人，十地菩薩降而至緣覺聲聞等皆是也。佛則與此兩類皆不同，即上兩類聖，所知所能者，佛皆知能，佛所知所能者，上兩類聖，有所不知不能。問：佛教救世有出世的獨立人權，為何摻雜世間的善惡是此非彼？（陳問耘）答：佛法在世間，不離世間覺。不說煩惱，何顯菩提。問：佛前供養之香、花、茶、餅、果，各項有何意義？（庄慶賢）答：此有事理之別。事者，依俗禮常用之品供養表示誠敬而已；理者，因諸供養中，以法為最，故取物以代法也。香表精進，燭表智慧，花表忍辱，茶水表布施，餅果表禪定。尚有塗香一種，顯教多不用之，乃系持戒之意，合此為六波羅密也。問：有人說佛教不燒金紙銀紙，但用果、香、花、燭、茶、供養佛菩薩什麼意思？（王計）答：金銀紙箔，皆是給鬼之物，佛故無用。供佛亦不過表我誠敬，佛豈真享，惟佛陀慈悲戒殺，制限素食，故供獻亦只用果茶等類。問：有人問，佛家供佛用，果、香、花、燭、茶，什麼意義，請老師明白開示。（阿桃）答：供具本有多種，總以不殺物命為原則，然細論之，所供之品，亦有取義，即以所舉者而言，果為食物表顯禪定，香表精進，花表忍辱，燭表智慧，茶者水也，表顯布施。問：每尊佛像胸前，皆雕上一個卍字型大小，不知它的來源為何？（謝智遠）答：佛身有三十二種瑞相，不同常人，此字即瑞相之一也。問：中國第一代出家是什麼法師？（釋心川）答：佛教入華之始，周秦漢魏，尚無定論，何能言漢土出家之第一人。假承認始自漢明帝，據漢法本內傳，略雲『時司空劉峻德及道士呂惠通等，共千人，請求出家，帝皆許之』；便可謂劉等為始。又據梁高僧傳及費長房三寶記，雲曹魏高貴鄉公甘露年間，穎川人朱士行為漢土出家之始。代遠年湮，古事難得確證者，非止此也，在未發現他說時，暫存其兩說，聊作參考資料可耳，亦不必定泥之。問：要具備哪幾個條件，才為僧寶？（陳心愿）答：為獻身救度眾生，先舍離眷屬田產，入寺求比丘剃度，此謂出家。（從俗言）再經受沙彌以至比丘具足等戒，方稱僧寶。佛家律制如是，凡少明戒律者，無不知之。問：在家居士為何不能收皈依弟子？（陳心愿）答：僧者眾也，乃指一切比丘之集團，皈依僧，實皈依其集團。在家人不過近事男女耳，並非比丘，無資入此僧團，何能僭分，妄受皈依。問：信佛之人，未知可以深信命卜相士所判斷之命運否？（善因）答：命由心造，相命之士豈能支配我心？沙彌救蟻延命之事，是其前鑒也。問：做善事，種善因，將來可得善果，這是一定的道理，可是念經念咒為什麼會種福，則頗令人費解？（黃冠中）答：既信種善因得福果，當知種惡因得苦果。請細體察眾生日日所作：身多殺盜淫，口多妄語惡口兩舌綺語，真正善事，渺乎渺矣。推其造作之本，惟在於『意』，意善則身口現善，意惡則身口現惡。誦佛經咒，惡意不生，惡不生之時間，即是種福之時間。問：佛說人們終日在苦海愁波中掙扎殘喘，可是為什麼又說人身難得呢？（黃冠中）答：人身愁苦，能啟生厭出離之心，苦而不極，能得如法修行機會。若天則享樂忘憂，修羅嗔恨不釋，畜愚痴，鬼饑渴，地獄受苦無間，皆無解脫之緣，所以貴乎人道也。問：觀音菩薩據說久已成佛，其佛號為何？（周慧前）答：據千手千眼大悲心陀羅尼經雲，號正法明如來。乃過去無量劫之事，安能說何年月。問：無數恆河沙佛國是不是即是三千大千世界？（蔡世芳）答：三千大千，有能算之數位，悟河沙是難算之數位。問：大乘之『六度』與小乘之『五戒十善』有何異處？（蔡世芳）答：五戒十善，修己之義多，六度益他之義多，此其異處。問：在路上遇見出家僧寶，不知可在路上頂禮或如何？（陳林洲）答：居士見僧寶，自應頂禮。但在通衢馬路，方便合掌問訊可矣。緣路上車馬往來，若匐匍頂禮，則礙交通也。問：凡遇初面大德，向其頂禮，因何內心反覺悲感，如遇久離至親一樣，雙眼欲淚，是何因緣？（顏佛兆）答：此乃至誠懇切之心，親近恭敬之極，而有之表現也。問：具有神通之和尚，如何僅見於文字，今日是否仍有實例，台灣有否？（張弓）答：真有神通者，皆秘而不宣，凡自炫者，皆無道也。夫如是，其真有道者，人何能知。問：『觀音得道』一書，為一佛教民間暢讀小說，請問，此書內容，觀音得道經過，是否正確？（香遠）答：齊東野語，信口捏造。只是夕陽西下時，一般閑散漢，在丘隴樹根邊，向村翁鄉婆之取笑誠耳。問：佛經甚多，遍閱為難，祈選擇若干部有註解有買處之佛經名稱，並指示閱讀先後之次序！（沈鍾五）答：為答此問題，先敬奉一語，在初機求學時，只宜照前人所修者去作，暫不可講求考據，是此非彼！研究次第，不妨由簡入繁，首從《八大人覺經》起，接研《四十二章經》，《佛遺教經》，《梵網經》，此為應有常識。《凈土三經》，此屬求定之行門。《百法明門論》，《八識規矩頌》，《三十唯識頌》，《金剛經》，《般若心經》，《永嘉禪宗及證道歌》，此性相兩學，多主于慧解。《大乘起信論》，此融會性相，可以調和偏執。經過此一階段，然後再研大套典籍，比較易入矣。以上各書，諒台省流通佛經之店或皆有之。問：佛教以虛寂為宗，無來無去，並不相信輪迴之說，只因佛教對於印度婆羅門教的輪迴一說未予破壞，該『未予破壞』是否有同情迷信之意？（張鴻聲）答：眾生大夢未醒之時，即有輪迴。現相宛然，便非迷信。此不能說同情婆羅門，喻如中國人有口吃飯，外國人也有口吃飯，甚至各種動物，皆有口吃飯，此是現實問題。不能說誰同情誰，至雲無來無去，那是說的法身，與無明識神，小有分別。問：佛教所謂『因果輪迴』與『極樂世界』是否僅在『正心養性』使人易信而一而已，抑是真有其事？（張椿萱）答：初學之人，何能明了心性，越詳說，越不懂，倘能精進不退，五六年後，再提此一問題，並不為遲。所詢『因果輪迴極樂』等，皆真實不虛，切勿疑而謬解，漭漭蕩蕩招殃禍也。問：不識多文之乩童，坐壇時則能詩能畫，下壇後則無所知，何以故？（楊慈晞）答：或有通文之鬼狐憑依之耳，此等怪誕事，修道人宜遠避之。問：有人問，釋迦牟尼佛在世時有阿羅漢能現種種神通。現今有阿羅漢否？假若證四果阿羅漢臨終後神識到何處去？（耀耕）答：我輩凡夫，不識聖者，不敢言現世有無。若至圓證四果，是已斷分段生死，任運自在，不能言神識到何處矣。問：魔王能驅群魅擾亂正法，佛陀於金剛座下成道前，魔王亦曾威逼利誘企圖破壞；魔王是否超脫業報之外？否則應即身墮入地獄矣。或雲魔系代表自性無明及情慾之詞，然道高一尺，魔高一丈，確指有物對立？法身遍一切，如義魔是否亦即佛？（黎明時）答：魔既擾亂正法，便是起惑造業，報盡因熟，自食其果。世尊被魔，乃系八相成道，善巧說法，非真實也。魔錶無明，語亦不虛，蓋萬法唯心，覺時是佛，迷時即魔耳。問：人畜之間的阿修羅是指何物？（黎明時）答：有福無德，似天似神之一種眾生耳。問：『夢』在佛學作何解釋？夢境是否預告人的吉凶禍福或其他？（黃槐庭）答：夢繫心識或業所幻之境，故有時與吉兇相應耳。問：相命學有關於佛學嗎？或是另外一種的秘法？（庄慶賢）答：業占相吉凶之事，而維持生命者，佛家謂之邪命。四眾弟子，皆不應為，以其涉迷途而背正覺也。問：佛徒食前合十恭敬當作何觀想？（翟孟秋）答：盡虛空俱是三寶，遍法界無量眾生，作如是觀，如是供養。問：單獨誦經，不解其中的意思有沒有利益？（蕭金榮）答：誦經與研經，均有利益，研經能開智慧，誦經能得定也。問：蟻身如是之小。本性與九界眾生一樣乎，或有減少？（王慧香）答：一勺水與一池水之濕性，並無有異。惟勺與池之水，各如其量而已。問：立身處世能對各方面圓滿是聰明乎抑智慧乎？（楊素月）答：在世法上說，無甚區別，勉強說智慧似體，聰明似用而已。問：洞明因果，無妄想可生，無煩惱可起，是否為智慧之證？（楊素月）答：在出世法上說，可說是智慧作用。問：聰明與智慧之界限為何？（楊素月）答：前二字在世法上，常並稱不分，後二字在出世法上，亦常用不分。若必求其界限，則耳聽能察而不謬，謂之聰；眼看能察而不錯，謂之明。通達有為之事項，能以決斷，謂之智；通達無為之空理，安忍於法，謂之慧。問：如何方為悟緣生法？（林聖昆）答：明了教相，或是作到般若之行，即悟之矣。問：為什麼執著就是苦？（楊天元）答：執著是迷惑障礙之境，圓融是智照解脫之境。然此是學問與功夫問題，非是初機所能明了，若誤解便是魔境，初機在不明教相之時，只可依教奉行，不宜躐階談玄說妙。問：佛說八萬四千法門其真理是一是二？（智引）答：茲就一個人體來講，在上者曰頭，頭又分眼耳鼻口等。在中者曰身，身又分乳臍背等。在四外者曰肢，肢又分手足指掌等。在內曰臟，臟又分心肝脾肺等。試問此是一是多？佛法真理八萬四千，亦猶是也。問：經云：不生滅。何法不生，何法不滅？（蕭紹馨）答：惟有真如。問：如來五眼者，何謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼（蕭紹馨）答：肉眼有礙則不能見，天眼遠近明暗皆無阻礙，此二是實用眼也。慧眼能觀真空之理，法眼能體假相之由，此二是用智察也。佛眼即單用和用互用，無不能之。問：見惑易斷，思惑難斷，除發慚愧心外，還有何辦法使思惑易於斷除？（顧賡彤）答：思惑者，貪嗔痴慢疑等，修四諦，觀十二因緣，行六度，皆可斷也。參禪者即斷此二惑，持凈者亦斷此二惑，但參禪必斷惑，方有成就，持凈者雖不斷，可帶業往生耳。問：兜率天不出三界外，則免不了成住壞空，是否究竟？（高添丁）答：既有成住壞空，是無常法。究竟者，不生不滅常寂光明也。問：釋迦佛是否現在說法，在何處？（郭家寧）答：盡虛空遍法界，在在說法。其法身說法也，智者知之。若夫報應二身說法，有緣者遇之。問：釋迦佛誕生時說：『天上天下，惟我獨尊』中之『我』字是指佛性，或指俗說的我？（郭家寧）答：自以第一說為圓融。不過此我字，出諸世尊之口，則兩說無所不可，固不必起分別也。問：眾生皆有佛性，性有無大小與形狀，若無者，該如何形容？（李學詩）答：台端有念頭否？如無念頭，何以居於屋中，瞑目思索，高能知天上之日月星辰，遠能知大陸之家鄉山水，如有念頭，大小方圓，是何形況，請賜見教。佛性者念頭之體，念頭者佛性迷後之用，用尚不能說出，體更須要自參！問：既然法法平等，何以普賢菩薩說：諸供養中，法供養最？（楊德榮）答：法法平等，從性與理上言；法供養最，從相與事上言。問：真心生萬法，則真心成佛教之上帝矣，道安師說此不對，究何說？（楊德榮）答：心生萬法，及心為佛教上帝二句，被安師所呵斥者，不知指上指下，語義欠明，不敢率答。但就第二句論，居士似承認能生者，確為上帝，只此一見，便該吃法師百棒耳。問：以中道論非善非惡非空非有，天堂豈不是地獄，果爾還修什麼？（張弓）答：善自善，惡自惡，空自空，有自有，天堂自天堂，地獄自地獄，事相分明，安能說『豈不是』三字，如此說即是顛倒矣。要知非善惡空有之『非』字不能當『豈不是』講！凡夫境界，思不過『善惡』兩途，觀不過『空有』兩邊，報不過天獄兩極。試問思不屬『善惡』，觀不著「空有』，報不在天獄六道，這是什麼境界？這是『非』字之妙義，莫誤會也。問：不投師不受戒，如一旦頓悟，可否成佛？（張弓）答：有『獨覺』者如是耳。然此生之覺，亦系由多生修行而來，今者萬萬人中，難遇其一。佛亦有藏頭及圓滿之異，悟更有大小几次之別，極不簡單！問：在觀無量壽佛經內說下品下生之一則中有句『五逆十惡』，五逆者指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，而諸佛阿羅漢是法身，刀斧不能傷，凡夫焉能殺之，此則難以了解？（李榮棠）答：佛有法報應化等身，法報二身，凡夫見尚不可得，況傷害之。應身如釋迦世尊在日之身，化身如木雕泥塑銅鑄紙繪等，皆是也。問：覺我此一生，為無始無終的大生命中之一段小因緣而已。此身有時本來不算為生。此身滅時亦不算為死。對不對？（玄音）答：如是如是。鵝頭禪師示寂偈曰：『昔本不生，今亦不滅，雲散長空，碧天皓月』。即此意也。但此段小因緣，確有聖凡之不同，在聖者是隨緣赴應。在凡者是業力牽引，一為自在，一為纏縛。我輩凡夫，自應竭力出纏，求得自在，切不可懵懵懂懂，一味逞曠達語也。問：聞寺院鐘鼓念佛聲，生起羨慕，淚水不由自主直流，欲制止悲心，反加涕泣，是不是業障彌深呢？（翁德和）答：羨慕極則愛敬生，愛敬極則依戀生，依戀極則感激生，感激至無可如何，性天中自涌涕淚。此是初學慕道真誠之心，非業障也。問：既然『煩惱即菩提，生死即涅槃。』則何有智愚之分，悟迷之別？（胡正臨）答：此問本非初機易了，講之愈詳，聽之愈味。茲先僅就『理』與『行』兩端解之。本性迷時，即是煩惱，而有生死；本性悟時，即是菩提，而得涅槃。然迷悟總一性也，故云，煩惱生死，即菩提涅槃。再以海喻，靜時曰水，動時曰波，然動靜非二物也，此就『理』上言之。若明乎性一而分迷悟，物一而分動靜，又何疑乎？即者『理體』分者『事相』也。複次，未發大心者，視生死如冤家，耽涅槃是樂境；已發大心者，為度無量眾生，不樂涅槃，甘入生死，視諸煩惱，皆是菩提。故云即也，此又就『行』上言之。問：娑婆世界成住壞空，三次稱三大阿僧祇劫，在此三劫以前或以後，是否說此世界是沒有了？如是則無量無邊劫是否指其他世界言？還是此界也在內？（胡正臨）答：成住壞空，系記四個『中劫』之名，更不限於娑婆。三阿僧祇劫，又是另一計算之數位名詞。如度量衡然，各有各之計數法則，此答前三句之言。後段惟有設喻明之，晝夜二十四小時，大風不息，海水涌浪，此伏彼起，忽爾滾滾向東，倏又滔滔翻西，此二十四小時之時間，請問是東浪之時間；抑或西浪之時間？系一個浪之時間：抑多數浪之時間？問：楞嚴經『不知身心外洎山河虛空大地皆妙明真心中物』此是否示意心物一如？果爾則依法法平等故，吾人之流轉，應不限於有情六道內，應也及於植、礦等無情類，此始能謂色心平等？（胡正臨）答：此問須分言之，經所云者，只言萬法皆心所現，如心不現，何能所知，語之範圍如此而止，心物一如，理上可如是說，事則各有界限。例母子一體理也，事則母自母，子自子，倘必執母子是一之理，其父能指其子為妻乎？至雲流轉不限有情，亦未嘗不有其事，然眾生之命，多依有情淫慾而有，流轉六道者常也。而神識有時接觸礦植等物，而礦植並未交媾，是亦無入胎機會。如雲魑魅魍魎，亦能交感動作，不過偶然之事，或鬼神憑之，或物老為怪，總未見處處木石，皆能言語動作。讀書者，須善會其義，勿以辭而害之也可。問：釋迦牟尼佛為何介紹我們往生西方世界，世尊自己生何世界？世尊為何不造世界呢？（寶珠）答：世界無盡，皆是眾生業力所現，不缺乏，釋尊又何必再造。彌陀造世界者，不過悲憫眾生業雜，世界多苦，故造一有樂無苦世界，接引他界眾生耳。眾生生者，皆是受釋迦世尊之訓而轉業者，不轉業者，亦無分生，故仍得謂之眾生業力所感。釋尊曾以足按地，立變莊嚴，因眾生業力關係，不能持久。明乎此，便知凈穢在眾生之心及業，釋尊縱盡變無邊世界，而成極樂，惡業眾生所見，仍是穢土。如同觀一水，天人鬼龍所見各異，理亦同也。問：三界是指有色、無色、有慾念三類，有色無色是指哪類生物？（柳子奇）答：欲指染者男女飲食；色指尚著妙相莊嚴；無色則兩者皆空矣。問：佛家戒定慧三學與儒家定，靜，安，慮得功夫相同否？（胡正臨）答：在用功行程上，可雲大致相似。佛家之慧云何，儒家之得何指，則有別矣。問：菩提樹四十期答真慚愧居士問二：臨終放光，若問其出界與否；驗暖氣之舍離處最為標準。這暖是如何驗法？乞示其詳。（黎明時）答：額天、胸人、腹畜、膝鬼，腳底地獄。亦有謂腹鬼膝畜者，手中無書，不記所本矣。問：醫師診病，如遇明知不可治之病時，應否直告該病人，如不直告，而含糊其詞，是否構成『妄語』？（沈鍾五）答：不告只是守默耳，不得謂之妄語。問：生研讀佛書極有趣味，越看欲貪多讀，似此會犯貪戒否？（何永丁）答：戀著六塵，名為貪慾；勤研佛經，名正精進，戒非所禁，何有犯戒。問：淫是人生觀最恥一事，今社會上男女互戀，這是淫嗎？可不可！（潘振邦）答：夫婦同居，人之大倫，乃為正淫，並不違法，夫婦以外，謂之邪淫，法律道德俱所不許也。問：如何忍得痛苦？（姚清源）答：多聽佛理，深明因果；識破假相，自生忍力。問：六神通其中有『宿命通，漏盡通』此處尚不明，請示！（蕭慧心）答：通曉過去若干世之生死來去，曰宿命通。煩惱已盡，不在漏落輪迴，曰漏盡通。問：素食者，可以結成舍利子否？（黃錦良）答：經中雲是戒定慧所薰，若只素食，不過戒之一種，條件尚不完全，恐無此瑞相。不見其他宗教乎，亦多有一生素食者，卻未見有此成就。問：信徒食清菜起源？（庄慶賢）答：佛戒殺生，主張素食，此即起源。問：近來不慧發心素食，減惡向善，今已素食將近半載余，精神如往，但體力大減，身體虛弱，不知是否素食所致？（蔡永德）答：肉食健，素食弱，乃世俗心理，如雲素食健而少病，縱醫學界尚有懷疑。實事如斯，今舉一例，像駝牛馬不肉食力皆大，不過無虎豹豺狼之凶性耳。少林寺僧皆素食，易筋，洗髓，金鐘罩，鐵布衫，拳技，天下無敵，尚不敢取信乎？問：吾弟喜事，仍然俗慣殺畜，吾觀痛心，竟無奈何止乎！光眼見殺，此事未知何法超度？（潘振邦）答：念往生咒即可，但須誠心。問：有人問我殺豬的人可以不可以拜師，但是他皈依後還要殺豬，這樣可以皈依嗎？（陳聯生）答：『放下屠刀，立地成佛』。殺豬之人，如何不許皈依。求皈依應先懺悔，方是真心。如何仍操刀殺豬，是無懺悔之心，皈依之益，恐不能得。問：餐食誤飲肉湯或嘗著混獸肉之蔬菜有何妨？（庄慶賢）答：誤食者，不為犯戒，以其無心也。嘗試者，自是過矣。若因環境不許，食肉邊菜者，又當別論。問：中醫之藥方內適其病狀屢時須調合晒乾之蜻蜒蟬殼等等昆蟲類，信徒患病可否服用之？（庄慶賢）答：必要時，作葯觀想，非貪口腹者比，但與念佛迴向為佳。若殺活動物作葯，則與戒律有背，是殺他而益己，失卻菩提心矣。問：各種疾病皆由病菌侵入體內故，若服藥有否犯殺菌罪？（蔡世芳）答：菌是無情植物，殺之無妨，況又是醫病耶。問：對於螞蟻及人，都是有覺性的、未知殺死一隻螞蟻或者殺死一個人，何罪較重？（鄭義郎）答：眾生性命，皆是平等。惟造殺業者，起心動念，多有差別。既有差別，則罪果當分輕重。殺人之心，自較殺螞蟻之心，兇惡增加數倍，故罪大。如不了此義，茲舉一例，可以辨明，路上行人與家中父母，同是人耳，試問殺父母之罪，與殺路人之罪同否？問：醫學上所謂細菌是否眾生？是何道眾生乎？什麼業力來轉變？請指示出自何經？引經示證。（林火壽）答：世間之物，分三大類，曰動、曰植、曰礦。動物有情，以業力通於九有；植礦無情，不造六道之業，無所受報。細菌，屬於下等植物，為無情之物體，不列何道。問：殺蟲類，是否有罪過？弟所耕營之柑、茶園夏天發生柑蟲及天牛茶蟲，其他種種蟲類甚多，若不殺者損失頗大，應如何之？（李永青）答：先應知殺生造罪，乃因果上之自然惡性，非可向某神解釋者，此其原則。台端可向農業專家探問，使其預先避免生蟲為佳，否則自可在可能範圍內，力求少殺，不得已時，只有與其念佛迴向耳。問：殺蚊蟲是不是算殺生，是將我們的血利他好，或者滅他好呢？（黃天送）答：生指動物，殺指殺害，此甚簡單明了。將血與他名布施，滅他名殺害，乃是兩件事。肯布施者自然不殺，此是大乘菩薩境界。亦不殺亦不布施，普通學人皆可作到。問：要尋訪良師，打破疑團，見自本性，因身不便，不敢擾他人苦惱，擬自禪凈雙修，無師津貼，一心拜佛修持，能否打破黠黯，見本來面目？（翁慧欣）答：『禪凈雙修』因也，無師既不解禪，亦不達凈，何況『禪凈雙修』乎？如無明師，但肯老實念佛，不走錯路，已是夙有善根之人，因真自得果滿也。『見自本性』果也，不明教相，何者是性，何者是見，皆是一團黑漆。縱得其講矣，如何修，如何得，豈為空言侈談者。只能精進不退，下品往生，已是傑出之士，果滿原賴因真也。問：有人向我說，金剛經教人一切不著相，說我念經，也是著相，這話我聽了也有理，不念心裡又不安，應該怎樣才對？（劉學忠）答：聽了他之話認為有理，正是著相，不念心裡不安，也是著相，此皆是居士知見不定，隨風搖動所致。動則有相，定即無相，定者云何，行住坐卧，不離這個。念到純熟，不知何者是能念，更不知何者是所念，既無分別，何有其相？問：世間法講勸人愛惜字紙，將廢紙燒毀，然世間貧苦人專收廢紙賣給製紙廠，稍圖微利，並且廢紙，一舉有兩得，前後哪一種最好？（衡鈺）答：殘廢佛經，不能修補者，可采前法：普通字紙，可采後法。問：敝人幼年無知，傲慢不聽母誨，反出污言惡罵雙親，現已年長，自知不孝，有無量無邊之罪過，欲求懺悔，雙親已隔世遠矣。悔之不及，心中十分慚愧和悲哀，未知如何能報答親恩？如何懺其罪？（潘玉泉）答：每日定時誦阿彌陀經一卷，念彌陀聖號幾百聲，或幾千聲，以此功德，迴向雙親，往生極樂，此是真實之報恩，徹底之懺悔，追遠者要不懈，事死者如事生，果能如是，古人丁蘭又不能專美於前矣。問：晚一入睡，即夢幻潮湧，甚至入睡前，而夢幻已起，可說無時不夢，但晚詢及他人，都說是間有，難道獨我常有，到底是間有是常有，其對心理或生理有何關係，有何方法克制？（章普明）答：夢境紛紜，系雜念過多，精神不能專一所致，若身體四大不調，亦能多夢。問：常聞定業不可解，然則殺人者人定殺之，佛法所講念佛，可以消災免難，亦可離苦得樂，甚至解脫證果，那麼殺人的罪業，消到什麼地方呢？（詹金枝）答：殺人償命，欠債還錢，此是原則，如會佛法，則多善巧。在對方能使其超升解怨，受逼迫之環境消去矣。在自方能作到斷諸惑妄，業盡情空，結果之種子消去矣。然尚有兩條例外，亦應當知：一在大修行人視身如幻，神通遊戲，故不辭果報相。如安世高大師，兩度到洛陽償命，禪宗六祖，夜遇刺客，置金案上曰，只欠汝財是也。二是修凈土者，帶業往生，乘願再來，度脫怨親，皆成法侶，不離安養，一生補處是也。問：後學昔閱印光文鈔起信，故於公之言教莫不視為法寶，惟見公不許人多看經教，有之亦只限於凈土經論，對此不能無疑，以公之宗教兼通，何以不許人求通宗通教，豈弘揚凈土之菩薩應如是耶？抑末世人根陋劣，只有持名方契機耶？（鍾觀靖）答：法門無量誓願學，聖訓也，焉有不許人多看經教之理，至於只限凈土經論，亦不如是。然於問答中或有如是之言，果何故歟？是皆因其機而引之，恐其躐級謬解，不獨無益，而又害之也。試舉其例，如『煩惱即菩提，生死即涅槃』，『魔來殺魔，佛來殺佛』，『心不系道』，『非修非證』之類，其旨豈初機所能了哉。世尊法王，種種教義，尚分五時而演，因機而分次第可知矣，法者葯也，必應病而投之。問：古今社會有上流人物反比平凡人更不信佛法，按因果說：有福享，皆是前世修，因何現在有的人連入寺廟拜佛看經典都不願意；是否夙生修福不修慧，致今生與佛無緣想否？（顏田）答：今之顯達，不願踐履寺廟，親近三寶，情形甚為複雜，居士所云修福不修慧，夙生之因是也。尚有現在之環境習俗，影響力亦甚巨大。再吾教之種種之不景象，不能引人之好感，吾徒亦應自咎。問：甲乙二友系初學上司，兩位均通釋道儒，而甲一聞正法則習淨髮菩提心，年來日見精進。而乙佛理雖較通徹，工余談及佛學，辯才豪爽，而贊佛法，結論仍不信有凈土，感應，輪迴等，似此單識理可有辦法撥開執塵，使其歸入明行足同登蓮邦，祈示！（顏田）答：真知灼見，與世智辯聰，截然兩途，居士稱乙佛理通徹，余不敢信。如果通徹，則權實不二，三諦圓融之理自明，便可法法無礙。凈土感應輪迴等事，始自華嚴，終至涅槃，無不言之，乙不肯信，是自標識見高超，而以佛經為卑鄙，豈能稱為通徹，且亦不足稱為贊佛法矣。此公或系耳聞之學，倘後如遇高僧大德，境界或能轉變。問：做一個虔誠佛弟子根除傲慢心理，首貴忍辱，但忍辱是否有限度？應至何種限度？（周家麟）答：宜以七覺支作借鏡，凡有益眾生，或助長菩提，『忍』可不加限度，如釋尊昔受歌利王割截身體是。或不忍而益眾生長菩提，於『忍』則有從權，如釋尊昔救五百商人，而殺起噁心者是。當時之殺機，是悲憫，非忿恨，是救他墮落，而自願墮落。跡似不忍，實仍為忍也。問：弟子自入佛門，受佛法薰陶，覺對人間一切趣味索然，原來預備高考心理及期望，均已消失，對各種哲學及經濟學等，均無心繼續研究，此種心理，是否正常？懇賜開示！（周家麟）答：爭逐名利，固可淡薄；進德修業，不可消極。蓋為利益眾生而學佛，必研世法，方備接引梯航焉。問：律宗行者可往生極樂否？抑另有修持之法以終歸宿？（翟孟秋）答：各宗有各宗修法，所賜亦有權實之別。往生極樂，為凈土宗之果，先必有信願行之因。若修律宗，而肯迴向西方，發願往生，自可生也。問：日中一食，在佛學問答上，也曾看見解釋，並也領教過幾位法師，自然各有理由，我想這與善惡上有什麼關係，中國風俗，自古就是一日三餐，佛教限一天一餐，豈不是強迫人損害身體？（沉子良）答：此問即見文釋，又聞語解，自不待區區再為贅述。惟雲強人所難及不合中國古俗二端，指為詬病，先生疑此，就此奉答。佛家雖有日中一食之制，能守者遵之，不能者任之，並非每一教徒，皆得如是，安有強難。即經受菩薩大戒者，條文亦限六天，惟知其益者，及明白衛生之理者，多自動常守一餐，此其一。宇宙之大，事理萬端，似不應以中國有無分善惡。中國古有殺人殉葬之事，今可從乎？況一餐為貴，中國古實有之。按禮記禮器篇，在以少為貴一章中，有『天子一食諸侯再大夫士三食力無數』之文，注者大意，謂位尊者德盛，其飽以德，不在於食味。噫！自打倒孔家店，中國文化全湮矣，此其二。問：皈依上懺下雲法師，歷年來修凈業，持名一法，但是念佛時少，離念時多，心一天生滅不停，生住異滅，成何體統。弟子平素閱讀諸祖師著集其雲，學佛之人，志求見性，方是佛子等語。因近閱讀六祖壇經，亦論見性直指心源，成佛作祖，只此一心，人人本有，個個圓成，眾生迷故，不識自心是佛，因且弟子擬棄凈業而學禪，必須拜公為師，希望慈悲攝授，日課如何定法，坐禪時應如何，祈示為盼！（鄭均海）答：見性成佛，是歸根結底之肯定語，但性如何見法，則其法不一，所謂『歸元無二路，方便有多門』也。居士雖多看經典，大概無人指授，似無系統，故有臨歧之疑，須知參禪，是求見性，念佛亦是求見性，但能見與否，卻不簡單，果見性固佳矣，倘不見性，仍屬苦輪不息。凈之穩處，在帶業往生，當生見性，固上品而證法忍，縱不見性，已出輪迴。居士已皈依懺公，自應依之而修凈，且不可朝秦暮楚，舉棋不定，以誤前途也。區區昔年雖少學參，小悟亦未曾有，何敢以盲引人，祈恕。問：佛教徒於政治觀，應抱何種之態度為適？（菲島慧康）答：佛教徒亦公民一份子耳，對國家效忠，思想純潔，豈有二致。本範圍只談佛理，不涉政治，先生必問，予系信而好古之人，但知『多行不義，必自斃。』及『仁者無敵於天下。』兩句古訓，為天經地義耳。問：晚近學佛四眾，凡皈依一師，必蒙賜一法號，且該號例含字派，原來字派，乃世俗之宗譜耳，昔釋尊眾弟子如『憍陳如』『摩訶迦葉』『須跋陀羅』等，均照其原有姓名，並未賜有字派法號也，佛法東來之始，僧伽仍沿俗姓名，後或只依師姓，晉代道安法師，倡導廢俗姓氏，從釋尊姓釋，及漢譯阿含經後，以經中有四河入海。無復河名——等句，遂普遍確定廢棄原姓名矣。當時非但未有字派，而師弟之間，法號亦有襲一字者，如高峰與中峰，是其例也。趙宋以後，字派大興，出家二眾，亦未例外，是則出家後，俗姓已除，重立新譜，不免隨俗合流，欲門戶派系而不日深，奚可得哉！是否屬於無明陋習，應否根本革除？（趙超）答：此事在昔蕅益大師，已曾言之，而至今未革。從權而論，與經義律旨，並無抵觸關係者，順古從今，似不必執，執則處處障礙矣。為必反古，豈止此耶？今日僧伽之衣食住，均成諍論，考佛世衣不穿海青，食必乞化，住非寺廟，除此，瑣事尚多，不勝更張矣。竊以在質方面，自當依經，在用方面，只要無傷大體，不妨隨世演變。至雲因此造成門戶，似亦未盡如是，寺人孟子，吳孟子，鄒人孟人，名字本同，豈結為派系耶？子桑戶孟子反，子琴張，名字各異，何礙其莫逆耶？又疑，屬於無名陋習，習固是也，無明無與也。問：所謂福報的『天』是指欲界之人天？抑色界天？（羅德彰）答：統指三界，因福有別于慧，若是慧者，即超界外矣。問：眾生煩惱未斷，蒙佛接引到極樂世界時，如前惡習再起作惡，凈土豈不還鬧成五濁惡世？因眾生無始無明都造致六道輪迴不息，何況已惡習重重？（李永白）答：心本不生因境有，諸法緣生，試看極樂之境緣何似？自知此問純是戲論。問：各宗教皆是勸善，法律所許，信教自由。我想無論學哪一種宗教，皆是學好，但是各宗教互相攻擊，這樣動作，能算善嗎？憑空口勸人學善，自己不善，是不是有點矛盾呢？（花蓮一讀者）答：各宗教雖皆勸善，佛教自有特質，即了生脫死一著，非他宗教所能徹底，此必深研教義，加以比較方知。若說學好，未指範圍，或系好人歟？果知所測，佛教更不以此為止。說到攻擊，乃是人事問題，非教義如是，但佛教自古皆是忍受攻擊，並無釁自我開之事。今雖與人爭辯，亦是少數人忍力薄弱，抵抗而已，為護法計，有不得不然者，矛盾豈在我乎？問：佛教經典，字也奇怪，文又難懂，現在還守著舊法子，不知改良，所以傳教的力量比不了耶教。在下卻是好意，何不想法把經文翻譯的通俗一點，教人看了明白呢？（花蓮一讀者）答：俗有俗學，聖有聖學，聖能該俗，俗不能該聖。然非終不能也，必精進求學，自依次第，漸可階升。如世俗學校，而有小學，初中，高中，大專等等，非可躐級者然。或世俗文學，少不通達，即讀孔子之書，亦不能解，況佛經乎？設羨他教經文通俗，聞而易解，此正是不能進入高深之劣根。請看各善堂之寶卷及鸞詩，皆能通俗，皆能勸善，尤其西遊記封神榜等，更覺通俗，亦能警世，與道云乎哉？至雲書加翻譯，理由極不簡單，有非數語解決，請看江希張所翻之白話四書，謬誤百出，早為識者詬病，世諦尚然，聖諦可知。問：大勢至菩薩即是什麼菩薩？哪位菩薩修成功？道場何在？他的任務如何？（陳聖音）答：十法界四生六凡，皆曾展轉多劫，各個說其已往姓名，經上亦無此全數記載。有者皆悉習聞習知之有數諸尊，然亦只記其有關現果之數生，明乎此則知諸尊，皆悉多劫修來，此處舉一，實恐漏萬，反為不美。此尊菩薩道場，現在西方極樂世界，與觀世音菩薩，同為阿彌陀佛之輔弼，以接引眾生往生極樂為任務。問：虛空無窮，大千無盡，佛教亦然，而最初始覺者依何而覺，是無始嗎？（李學詩）答：欲知始覺，必須先知始迷，先生若能了知始迷，則始覺依何而覺，自能了解。最後又提質問，始覺『是無始嗎？』尊意似有疑此為自相矛盾之處，上不云乎，知覺必先知迷，區區學淺，僅聞『無明』（迷）有『無始』之說，又聞有本覺之說，細味『本』字，亦含『無始』義，祈合觀之，先生之疑，或可渙然。問：本是鸞生，今已皈依三寶做佛弟子，而不去鸞堂是否會受神等譴責？如再去做鸞生是否合皈依之戒條？（陳鍵興）答：初受三皈，名曰翻邪三皈，即改邪歸正之義。佛為人天師，三界尊，佛之弟子，誰敢譴責，三皈之首戒曰『皈依佛，不再皈依天魔外道。』如再去作鸞生，分明違犯皈戒，而失去三寶弟子之資格矣。問：專在家裡看經書及念佛是否可以？（陳鍵興）答：佛法圓融，方便隨緣，焉有不可之理，惟心誠是第一條件，余在其次。問：學佛為了什麼？其目的為何？有佛弟子告訴我，是為了脫生死，解脫六道輪迴，我想這是出世境界，但凡人眾生入世應該做到什麼境界？（還是看破生死，還是生死聽其自然）（紀禹）答：入世應當諸惡莫作，眾善奉行，孝悌忠信，不使有缺，此是律己。再進六度四攝，善巧方便，廣度眾生，超到彼岸，此是利他。上舉兩條，皆是學佛入世應為之道，明乎此，則知出世易而入世難也。再者，解佛理則生死始能看得破，既學佛，則生死不使聽自然。問：五戒之中邪淫一戒，有佛弟子告訴我，戒邪淫常做親人觀想，自可戒。予是卅幾歲未結婚青年人，又在芸芸眾生工作，外有淫語邪詞之引誘，內有生理上之衝動，何況在這亞熱帶，沒有相當佛學境界的我，雖做親人之觀想，亦不能剋制魔障。自知生前業重，請指示方法，尤其難者生理上的抑制。（紀禹）答：在家人原許結婚正淫，又何必專思邪淫耶？縱不學佛而犯邪淫，亦為道德法律所不許，更受因果報應之支配，求快於片刻，受苦於千劫，真聰明人，自能抑制。人云作親人觀，不過方法之一種，此葯不靈，須另換藥，可取五種不凈觀行之，試看如何。（注）：五不凈觀為：一、種子不凈，是身以過去結業為種，現以父母之精血為種。二、住處不凈，在母胎不凈之處。三、自相不凈是身具有九孔，常流出唾涕大小便等不凈。四、自體不凈，由三十六種不凈物所合成。五、終竟不凈，此身死竟，埋則成土，蟲啖成糞，火燒則為灰，究竟推求，無一凈相。問：請指示幾本佛教持戒方法的書籍及因果神通書籍！（紀禹）答：初學看戒，有五戒相經箋要一書最易瞭然。因果書多不能舉，流通佛經之處，諒必皆有，但文白之語不同，此須自己選擇。有『壽康寶鑒』及『慾海回狂』二書，均說犯淫之害尤宜先取讀之，此先生對症之葯也。問：余自從生病以來，每日常見一些透明之東西在飛繞，且胸中如有東西填壓，不能暢懷，若出聲念佛時尤甚，似有人以手掌施壓一樣，睡夢亦曾夢見有什麼東西手持刀欲刺余，但余急跑躲避，終被刺著背脅，醒方覺筋肉收縮，有時也夢見在食東西，余測不知是餓鬼否？平時常覺心神昏悶，毛孔豎直，且常生驚恐嗔疑之心，如上情形希老居士印證是否鬼繞之病，應該如何卻之？（慧康）答：雲此固屬病態，然亦恐有夙孽，宜一面覓名醫診治，宜一方求高僧懺悔受戒，至心念佛，普為迴向，當可化戾為祥。問：人若睡覺的時候，即不省人事，偶被人呼喚當時，遂即再醒而來，這是何故呢？（何坤茂）答：人之見聞覺知，一切動作，全賴六根六識互起攀緣，互相聯絡而生，茲以時鐘為喻，意識如『法條』，前五識如『齒輪時針』等，睡眠如停止『垂擺』而暫息，『法條』之推動能力並未失去，醒來如催動『垂擺』使再行搖，『發條』彈動之力起，而齒輪時針俱起作用矣。此乃俗解，倘後於唯識有所研究，即了真義矣。問：鬼道乃三惡道之一，亦即種惡因受惡報之一道，為何鬼道尚有神通之獲得，而能運用其神通變化，禍福陽上世人，其故安在？（方奮青）答：雖屬惡道，其報自不一致，如畜生雖屬惡道，尚有麟鳳龜龍之靈。鬼類甚多，屬於四王天者，及鬼道之多財者，多有神通，此有報得者。亦有生理所具者。禍福人間，是其鬼官行權，或報恩怨等。問：有一友人素以看相為生，斯友一日來舍，進門就說此屋門向白虎，主破財，我未答言，過後我想彼言不可信，因為有佛菩薩在處，無所不利，然否？（翟孟秋）答：陰陽五行生剋之術，限於俗凡，佛弟子當遵經語，深信因果。作善雖居凶地，地亦轉吉，作不善雖居吉地，地亦轉凶。試看自古之*慝權貴，居住之第，豈有不擇吉之理，然至惡貫滿盈，仍不免家破人亡，是因果之關係歟？抑地有吉凶歟？問：老人在家修法攪擾，致赴寺內掛單修之，若今生不了悟，可生毛帶角還否？（潘振邦）答：住寺出供養，或自備飲食，如不欠債，何還之有。問：父母不識字，日日佛隨鍾無間斷，但我當子弟朝夕課程，願迴向與父母，不知迴向何文？（望老師另寫一文）（潘振邦）答：即將五言八句之迴向文，易數位減為四句即可，謹擬如下：『願以此功德，上報父母恩，盡此一報身，往生極樂國』。問：供養地藏以香華，衣服飲食諸『玩具』，供養菩薩用玩具是何意義？（賴棟樑）答：凡不屬日用生活之品，如一切裝飾清供等物，皆可曰玩具，世俗之鐘鼎字畫金石珠玉皆是也。梵剎之幢幡網輪螺花香皆是也。
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