一種特殊的休息法慈誠羅珠堪布

一種特殊的休息法

慈誠羅珠堪布

七種思維方法都已經講了，這既是理論又是具體修法。正式的修法也沒有別的方法，首先要把修法弄清楚，之後坐下來一一思維。因為已經全方位地說明了無常，若如法思維，一定會有感受的。有些時候，由於反覆的思維，覺得很疲勞，不想修了，這時可以休息。此處講的是一種特殊的休息方法。

休息時，身體仍要做毗盧七法，不能躺著，內心因為剛才反反覆復思維覺得很累，於是什麼也不想——既不要想無常，也不要想別的修法，即不要起任何雜念，心就這樣平靜下來，這時會有非常舒服的感覺，非常寧靜。如果前面的加行修得好，在修後面的加行中，也有可能在此寧靜的狀態當中找到自己的本來面目。這在中國禪宗里叫本來面目；在大圓滿里叫自然智慧，因不造作的緣故；在《楞伽經》和《大方廣佛華嚴經》里叫如來藏；在般若波羅蜜多里叫大空性。不同的經典對此有不同的稱呼，用不同的術語，但它們的內涵是一樣的，都是形容心的本性。

剛剛講了，如果前面的加行修得比較好，即使還未學正行修法，在這休息的片刻間，依然有可能接觸到本來面目，因為那時所有雜念都平息下來，心裡非常寧靜，就象水沒有波浪時可以看到水底之物，同理，心無搖動時（心裡沒有太多雜念），很容易看清它的本來面目。要了解它，不能往外面看——宇宙為何、日月怎樣運轉等等，而是要回頭向里觀察，我到底是什麼。從出生到現在，人們總覺得我就是我，雖然心和身體持續了這麼久，卻從未認識到我究竟是怎麼一回事、我的心是什麼樣的、它的本性是什麼。有些人覺得這很簡單，心可以

思維、可以理解掌握很多知識，而瓶子等物質就沒有這樣的能力，只有心才有，但這並不能回答上面的疑問。問題是心有時會胡思亂想去造業，有時又能生起善念令人得善果，有這種能力的心，其本體到底是什麼？

現在我們看到的是心的綜合體，好比一台攝像機，從外面看只見是個機器，只知道它可以記錄圖像及音聲，卻不知其內在的構造方法及工作原理。同樣的，凡夫人只知心有思維、理解的能力，卻根本不了解心為什麼有這些能力，它的本性是什麼.

心的本質是用語言無法表達、無法形容的，要想徹底了解它，只有象中國禪宗所講——如人飲水，冷暖自知。好像從沒有吃過糖的人，無論給他怎樣形容其味道，也無法令他如實了知甜的滋味。同樣的，我們也不可能通過語言了解心的本性，只有在這樣休息之時，才有可能接觸到它。如果現在看不到也不用著急，只要加行修得好，以後會接觸到的。休息時即使不能證悟，心裡也不要起別的念頭，靜下來，這種狀態保持三五分鐘都可以，當產生下一個念頭時，說明它已經休息好了。這時不給它生起雜念的機會，再回來從頭開始思維，這叫無常的修法及無常的禪定。人身難得也有修法及禪定的分別，思維的過程叫做人身難得的修法；當覺得疲勞不想思維時，心就靜下來，安住在什麼也不想的狀態中，這一階段叫人身難得的禪定。下面的所有修法也都一樣。

"這些修法不是教條！"

這些修法不是教條！若不給思維空間，只憑我告訴你要怎麼做，你就怎麼做，這叫做教條。請認真看看這些道理是不是教條，是不是佛要求這樣想，所以才要這樣想，而不是自己去思維。如果不是這樣，這就不是教條，而是事實。事實擺在面前，讓大家自己分析、動腦筋。在座的每一個人，不論掌握的道理有多深，沒有一個人能夠推翻這些理論。不但是在座的各位，即使是整個城市或全世界的人也無法推翻佛的這些理論。因為它不是教條，也不是宗教里的某些說法，而是千真萬確的事實。若真相明白了，我們應該不應該去修？如果覺得應該，那修法就是這樣。若覺得好是好，但可以慢慢去做，那麼請問，我們還有沒有時間？如果有，可以慢慢做，但無常告訴我們，沒有這樣的時間，要做就馬上去做。書里也講了，每天起床、晚上睡覺、走路、吃飯的時候，都要觀察無常。以前的那些高僧大德吃完飯後就把碗倒放在地上，這是什麼意思？這就意味著我這頓飯吃了以後，下一頓飯就不一定吃了，所以這樣放碗。

這說明他們時時刻刻都在修無常，把無常的修法用到日常生活里，所以人家修得那麼好，因為動力很強，即使沒有人讓他們去修，他們都會去修。若沒有這樣的動力，希望你修、求你修，你也不會修的。這是第七個修法。"這是一個非常關鍵的時刻!"

現在，修法已掌握在我們手裡，但有些人會說，我們是在家人，要上班工作，不可能經常修行。這話說得對，但每天有24小時，從中抽幾個小時來修行，這是應該的吧？也不必24小時全花在修行上，比如，每天早晨修一小時，晚上修一小時，或者早晚各兩小時，24小時中的4小時用在修法上，其餘的20小時都可以用到生活上，這樣總能做到吧？如果連這一點都不做，也可以，但是大難肯定是會臨頭的，無一例外。從古至今世界上有多少有錢有勢之人，都一個一個地走了，無論地位再高、財富再豐，在生老病死這生命的基本痛苦面前，沒有一個是不投降的，所以我們應該馬上修行。

但是有些人還是不做，如果這樣，臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理，清清楚楚地告訴我們如何在輪迴里尋找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做，何時再有機會，誰都沒有把握，包括自己在內，大家一定要認真思考這些問題。

現在就是關鍵時刻，有些人可以活到七八十歲，有些人只活到三四十，無論活多久，人生就是我們在整個輪迴過程中的一個黃金時代，這是一個非常關鍵的時刻！這個時刻過去以後，什麼時候能再有這樣的機會呢？恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些，卻還是不想修行；道理、修法、解脫方法全部教給你們了，但是都無所謂，那誰來強迫你？"現在終於不怕死了"

那些已經看透無常的人，在死前就會做好準備。

米拉日巴也說：「我因為怕死到山洞裡去修死亡無常，修無常修了很長時間，現在終於不怕死了。」

他因非常害怕死亡而提早修行，最後就是無懼死亡。

而凡夫人現在是一副無畏的樣子，不作任何準備，到臨死時卻沒有不怕的，那時再怕也沒有用。凡夫人因為智慧鮮少，且貪慾之心卻異常強烈，難以控制或不願控制，對輪迴的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子，實際上，大難臨頭之時，他絕不會無所謂的，但那時已是無計可施、悔之晚矣。

相比之下，那些修行人，無論是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精進修持。當死亡來臨時，對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在，死也可，不死也可，此時生死已沒有什麼特別之處，這就是凡夫人和修行者的差別。"但是總有一天，你出去後便不再回來"

猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如，以前的那些高僧大德在出門時就會想「我這次出去後，就不會回來了」；在進門時就修「我已經回來了，再也不會出門」，他們都有這種感覺。

其中有一位格西名叫喀拉巴，是個修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘，每次出去時，他的衣服就會被掛在荊棘上，進山洞時也是這樣，進出都很不方便

。一次，他準備把荊棘砍掉，此念一出他轉而又想：「我出去以後，到底還回不回得來？」他沒有把握，「如果再也回不來，砍掉荊棘有什麼用？我最好利用這時間好好修行才對，為什麼要去做這些無聊的事？」。進山洞時他還是被荊棘掛到，又想把它砍掉，此時另外一個念頭出來了，「我進去打座後，到底還會不會出門？如果不出門，砍它也是無聊，乾脆不管它，多修點法才有意義」。這樣，他在此山洞修了九年，都已經成就了，那洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。而作為在家人，必須要照顧很多人，處理很多世間事務，很難效法前輩的行持，即使這樣，也要適當地去修無常，否則就無法進入正行的修法。

比如，每次進出家門都要這樣思維——出門時要想「我這次出去了就不會回來」，進門時想「這次進來就不會再出去」，但實際上也許會回來，這並無大礙，僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維，就會覺得「這次出去了肯定會回來」，回來後又想「這次進來了肯定還會出去」，總是這樣就沒有無常的念頭，就會一直認為自己是不會死的，可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天，你出去後便不再回來，或者回來後就再也沒有機會出去，這是一定的。"既然會來，為什麼不事先為它做好準備？"

現在我們做人，住在這樣的一幢房子里，向外可以眺望城市的景象，但是如果即刻換一個身體，去做地獄眾生或餓鬼眾生，會是怎樣的情景？剛剛還是一個非常健康的人，

遇到一些死緣便突然去世，如果生前造了很多嚴重的業，可能立即投生為餓鬼，幾秒鐘後再看現在的城市已經面目全非，環境也完全不是以前的環境，自身及身外的一切都發生了翻天覆地的變化，根本不是先前的模樣。

總之，無論從微觀或宏觀來看，一切都在變化當中，一切物質不論身外或身內的都不離變化，所謂的身體、生命隨時都有可能毀滅，只是我們自己不這樣認為。如果沒有這樣的變化，人身就有可能長住不滅，但它隨時隨地都在變，當它的第一個剎那過去以後，要有許多因緣，第二剎那才能夠繼續，如果這些因緣中缺少任何一個，生命都無法延續，當下便會結束。　　所以，我們要知道身體是變化的，生命也是變化的，隨時都有可能停止。知道這些有什麼用？這就是我們修行的動力。「哦！人身是這樣難得，得了以後又是那麼容易丟失，我已經有了這樣的人身，可以做到很多事情，那麼我現在一定要去做！如果不做的話，明天、後天、下個月或者明年還有沒有這樣的機會，誰都沒有把握，在有能力的時候，要做的事就馬上去做。」我們會有這樣的念頭。除非是對現世非常貪戀或非常愚蠢的人，才會對這些無動於衷。他只要吃得飽穿得暖玩得好，便沒有別的要求，就不會去管別的事情。其它的，他都覺得無所謂，但到時候不是無所謂，那時就沒辦法了。而有智慧的人看見了未來要面臨的痛苦，就要先做準備，否則將來要怎樣去面對？如果沒有面對之法，那就只有等待無常的到來，要是有辦法，現在為什麼不做呢？　　例如，有些中年人想多掙點兒錢，因為他們考慮到如果有能力時不存錢，老了孩子們又不照顧，晚年時就會面臨很多困難，所以現在要多攢點兒錢，為未來作一些準備。

如果有這樣的想法，我們又為什麼不為下一世做準備呢？這也是應該的呀！雖然晚年還未到來，可是我們知道它遲早會來，所以現在就要做準備，同理，後世、後世的後世也一定會來，既然會來，為什麼不事先為它做好準備？這是非常重要的。" 但是這與解脫沒有任何關係"

佛教里的三士道是指大士道、中士道和小士道。士就是修行人，修行人有三種道路：大士道即菩薩的道路，中士道是聲聞和緣覺的道，普通人為了下一世得到人天福報而修行叫做小士道。大、中、小三種道是由什麼來分別呢？一切都是以發心來區分。如果是為了一切眾生而發誓得到佛的果位，在這樣的動機下做出來的都叫大乘法；僅僅是為了自己一人解脫，以此為前提做出來的都是聲聞和緣覺法；為了得到後世的一些世間圓滿所修的一切法都叫小士道，等於是世間法。所以我們一定要知道出世間法與世間法、大乘法和小乘法，它們的區分界線不在外面，而是在於發心。　　如果追求現世圓滿的念頭始終存在，在此動機下修一切善法都會成為世間法。世間法的果報是什麼？世間法的果報就是在流轉輪迴的過程中能夠得到一些世間圓滿，比如

得到人、天人之身，同時享有健康、長壽、財富等。但是這與解脫沒有任何關係，僅能使人於輪迴苦海中暫享人天福報，卻不能令其跳出輪迴。如果我們對現世的貪心不能斷除，

那麼無論修五加行或任何法都會成為世間法，由於它與解脫無關，這種法再怎麼修，也不能脫離輪迴。但它不是沒有意義，它可以使我們暫時享受輪迴中的一些快樂，卻不能讓我們最終超越輪迴的範圍。所以，作為一個真正的修行人，一定要放下對現世的貪慾。

這並不是說從此以後不要去上班，不要去掙錢。要在人世間存活，上班或處理家務事是在所難免的，但這只是一種臨時的生存方法，不是我們究竟要做的事。我們究竟要做的是選擇解脫之路，這也是人與其它生命最大的區別。

總之，修法動機相當重要，只有認識到這些，才會願意放下貪慾現世之心，若對它堅執不舍，是無法修解脫道的。從目前情況看，很多居士自稱為密法行者或大乘行人，實際上，其所修的多是世間法。既是世間法，則連聲聞、緣覺道都不及，自然也談不上大乘佛法，更談不上密法了。無論是在廟裡燒香拜佛，或在自家佛堂內做功課，大多數人的目的只是希望能夠健康、長壽、發財、謀就好工作等等，以此發心任修何法只能是世間法，不是解脫道，因此我們首先要反省的就是這種念頭，正是它使我們從無始以來至今仍在輪迴之中。每天２４小時里，我們的所見、所聞、所觸、所感無不在輪迴範圍之內。明知這是輪迴，現在卻無法斷除，那該怎麼辦？簡單地講，首先要找出輪迴的根源，再設法斷除它，這樣輪迴也就很難繼續了，這是非常重要的。它的根源是什麼呢？正如以前所講，流轉輪迴苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其內在因緣，最關鍵的就是我執和貪慾現世之心。如何斷除呢？僅僅要求我們放下就能放下嗎？沒有那麼容易。我們首先需要理性地思維，即用佛賜予的慧眼去看整個世界和人生，從而清楚地了解到人生、輪迴的真實面目，便會發現輪迴的許多過患，發現貪戀現世的種種弊病，這時就可以放下貪執現世、輪迴之念。比如，當一人覺得某物十分寶貴可愛時，對它的貪慾就很難放下。一個有效的對治法，就是讓他發現此物也有許多缺陷，並非象以前想的那樣可貴，於是對它的貪慾心就可以逐漸淡化，最後可以很輕鬆地斷掉，這是唯一的方法。現在我們需要做什麼？第一、要修人身難得，若不這樣做，就不會覺得暇滿人身是很難得到的。現在是人口膨脹的時代，人口數量增長很快，因而大家覺得人身好象很容易得到，但實際上他們所得到的不是暇滿人身。只有明白這樣的暇滿人身來之不易，我們才會珍惜機會精進修行。第二、要修壽命無常。現在我們雖已得到暇滿人身，但它不是長住不滅的。它沒有任何可信度，隨時可以丟失——無常隨時都可能到來。一旦無常來臨，以後還有沒有機會再得到人身呢？昨天講了，只有具足三種因緣才有可能得到人身，若缺少其中任何一個，再得人身都是不可能的。當我們深深體會到人身無常時，其結果就是賜給我們修行的動力，使我們再也不會懈怠、懶惰。既然知道人身這麼難得、這麼無常，我們就會開始考慮：什麼對我們是最重要的，什麼是不重要的？什麼是活著的真正目的？知道這些問題的答案後，我們肯定就會精進修行。每個人都希望快樂，每個人都不願遇到任何痛苦，若想沒有痛苦，就要去做能夠遠離痛苦的事情；希望得到快樂，也要去做能夠得到快樂的事才會達到目的。如果只在心裡期望卻什麼都不做的話，那這只是一個妄想，不可能實現。要去做什麼呢？就是去修行。無常的修法可以賜予我們精進修持的動力，對修行是非常有幫助的。從善根的角度講，很多人都覺得念佛、燒香、拜佛有很大功德，是有功德，但所有這些都不如修無常殊勝。佛在經中親口宣說，哪怕是在一彈指的短短時間裡修無常，所得善根也遠遠超出其它燒香、磕頭的善根。如果沒有正知正見，修行也不是很容易的事；如果有的話，修行也不是難事。所以我們要想真正修持正法，首先要具備能夠順利修成功的條件，而條件就是這些，這是修無常的重要性.