《論語講要 述而第七》 （三）

《論語講要述而第七》

（三）

◎子之所慎：齊、戰、疾。　

《集解》：「孔安國曰：此三者人所不能慎，而夫子獨能慎之。」

齊即齋戒，《禮記·祭統》曰：「及時將祭，君子乃齋。」又曰：「君子之齋也，專致其精明之德也，故散齋七日以定之，致齋三日以齊之，定之之謂齋，齋者精明之至也，然後可以交於神明也。」皇《疏》：「齊之言齊也。人心有欲，散漫不齊，故將接神，先自寧靜，變食遷坐，以自齊潔也。時人漫神，故於齋不慎，而孔子慎之也。」

戰者，《說文》：「戰，鬥也。」王道不侵人，但禦人之入侵，故不免於戰。劉氏《正義》說：「慎戰，謂臨事而懼，好謀而成也。《禮器》云：子曰，我戰則克，祭則受福，蓋得其道。此之謂也。」

疾者疾病，最懼誤於庸醫，亂投藥石。《曲禮》云：「醫不三世，不服其藥。」

◎子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰，不圖為樂之至於斯也。

此章句讀不一，皇《疏》邢《疏》朱注皆以三月不知肉味為一句。清儒武億《經讀考異》，據《史記·孔子世家》「聞《韶》音，學之三月，不知肉味」，主張讀以「聞《韶》三月，不知肉味」。後來注者亦多從之。但世家之文亦可讀為「聞《韶》音學之，三月不知肉味」。今仍舊讀。

《韶》是舜王之樂，而齊有之者，據《漢書·禮樂志》，陳，舜之後，《韶》樂在陳，春秋時，陳公子完奔齊，齊乃有《韶》，歷代學者皆從此說。日人竹添光鴻則謂，齊桓公滅遂所得，遂亦舜之後，可備一說。

《集解》：「周生烈曰：孔子在齊，聞習《韶》樂之美盛，故忽忘於肉味也。王肅曰，為，作也，不圖作《韶》樂至於此，此、齊也。」劉氏《正義》：「以此為齊，此王誤解。《漢書·禮樂志》，不圖為樂之至於斯，美之甚也。以不圖句為美義，勝此注。」

竹氏《會箋》：「不知肉味，如發憤忘食，聖人好樂之至也。」「又先儒述《大學》正心之旨，以為三月不知肉味，殆乎有所好樂，則不得其正，聖人之心不應固滯如此，故程子以三月為音字之誤，見《大全》小注，此本韓愈《筆解》，然《史記》明雲聞《韶》音，學之三月，是音與三月各出，焉得形誤。《大學》以不知味箴放心者，謂平常好惡嗜欲耳，固不得與此相比擬焉。」

蔡節《論語集說》：「《韶》，舜樂也。三月，言其久也。舜之後為陳。自陳敬仲奔齊，其後久專齊政。至景公時，陳氏代齊之形已成矣。夫子在齊聞《韶》，三月不知肉味，蓋憂感之深也。曰，不圖為樂之至於斯。斯者指齊而言也。《韶》本揖遜之樂，今乃至於齊之國。其殆傷今思古。故發為此歎與。」傷今思古者，意為陳氏勢力日益發展，姜太公之齊將不保矣。又，舜有揖讓之德，而其後代之陳氏不知讓矣。

劉氏《正義》：「不圖者，言《韶》樂之美，非計度所及也。《釋文》為樂並如字，本或作媯，音居危反。非。包氏慎言溫故錄，媯姓陳，夫子蓋知齊之將為陳氏，故聞樂而深痛太公、丁公之不血食也。此就《釋文》所載或本為義，然此句承不知肉味之下，正以贊美《韶》樂，所以聞習之久，至不知肉味也。若以為樂作媯樂至於斯，為陳將代齊，則別是痛感之義，與上文不貫，似非是也。」

就經文說，不圖為樂之至於斯，是贊《韶》樂之美。其他各注亦可並存，以資參研。

◎冉有曰：夫子為衛君乎。子貢曰：諾，吾將問之。入曰：伯夷、叔齊何人也。曰：古之賢人也。曰：怨乎。曰：求仁而得仁，又何怨。出曰：夫子不為也。

《集解》：「鄭玄曰。為，猶助也。衛君者，謂輒也。衛靈公逐太子蒯聵。公薨。而立孫輒。後，晉趙鞅納蒯聵於戚。衛石曼姑帥師圍之。故問其意助輒否乎。」

衛靈公之世子蒯聵，怨其母南子，涉嫌謀殺南子未遂，出奔。事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公薨，夫人南子稱君遺命立公子郢，郢辭之，謂有太孫輒在。衛人乃立聵之子輒為君。是年六月，晉臣趙鞅挾其宿怨，帥師納蒯聵於戚城，名送蒯聵回國，實則藉此入侵。戚為衛國之邑。見《公羊》哀公二年傳。魯哀公三年春，齊景公欲報晉怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑，帥師圍戚。以拒蒯聵之歸。此為蒯聵出奔回國，及輒繼位拒父之始末。後儒註疏，恆謂父子爭國，二者皆譏之。其實聵、輒皆是受人挾制而然。

孔子與諸弟子此時適在衛，頗受衛君輒之崇敬。冉有疑夫子有意助輒，然不敢逕問孔子，乃私問子貢：「夫子為衛君乎」？子貢亦不了解，遂入問孔子：「伯夷、叔齊何人也」。孔子答曰：「古之賢人也」。伯夷、叔齊為殷季孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰，父命也，遂逃去。叔齊亦逃之。國人立其中子。周武王伐紂，夷、齊叩馬而諫，後因恥食周粟，終於餓死。子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。孔子再答，二人皆是求其行仁者也，即已求仁得仁，又何怨焉。求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也。叔齊能恭其兄，弟也，孝弟乃仁之本，仁者天爵，國君人爵耳。伯夷叔齊兄弟讓國，孔子讃為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭。子貢一聽瞭然，乃出告冉有曰，夫子不助輒也。

《集解》：「鄭玄曰，父子爭國，惡行也。孔子以伯夷叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」父子爭國，實由外力使然，聵、輒父子未必皆有惡行。如果聵、輒父不父子不子，孔子何以不去衛耶。不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。

◎子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。

疏食，孔注菜食，朱注粗飯，翟氏《四書考異》，疏兼有粗、菜二義，今從粗義講。

孔子飯則粗食、飲水，眠則曲其臂而枕之。窮雖如是，而樂亦在其中。樂者樂其道也。《中庸》云：「率性之謂道。」有道，無所不樂。朝聞道，夕死猶可，何況貧窮。不義而富且貴，即是不以其道而得富貴。無道而富貴，他人雖感欣幸，孔子視如浮雲而已。

鄭康成註：「富貴而不以義者，於我如浮雲，非已之有也。」浮雲在天，非自己所有。自己所有，唯是本有之道。皇《疏》浮雲又一義，浮雲聚散無常，猶如不義之富貴聚散俄頃。

◎子曰：加我數年，五、十以學《易》，可以無大過矣。

孔子何年學《易》，諸注紛紜難考。《史記·孔子世家》謂在晚年。皇《疏》謂孔子爾時年已四十五六，故云加我數年，五十以學《易》。邢《疏》謂加數年方至五十，指四十七時。依世家晚年言，則五十學《易》不可解。依皇邢二《疏》，則在五十之前未學《易》，然又何能三十而立，四十而不惑哉。朱子以為五十是卒字之誤，改為「卒以學《易》。」但竹氏《會箋》雲，《說文》五從二從又，卒從衣從十，無論以今文古文觀之，五與衣字形皆不相近，未可謂相似而誤矣。俞樾《群經平議》，疑五十為吾字之誤，蓋吾字漫漶，僅存其上半，則成五字，後人又加十字以補之。惠棟《論語古義》據王肅《詩傳》雲，古五字為七，乃改五十為七十。此皆妄改經文，不可取法。又有據《易繫辭傳》大衍之數五十，謂非以五十之年學《易》，是以五十之理數學《易》，亦難圓說。

竊以經文難明，或在句讀。若以五字為一讀，十字又為一讀，以為加我數年之補充語。以所加者或五年，或十年，以是學《易》，可以無大過矣。不限在五十之年學《易》，章句乃明。然猶不敢自以為是。後得程樹德《論語集釋》，所引龔元玠《十三經客難》，正作如是句讀。欣見古人有此說，遂從之。

《易》之為書，廣大悉備，以言學道，要在始於悔過，終於無過。人不學《易》，雖有過而不知。孔子志於道，讀《易》韋編三絕，至老猶曰加年以學，且不自無過，故曰可以無大過。夫有過不自無，故能至於無，此聖人所以為聖人也。

◎子所雅言，詩書執禮，皆雅言也。

孔子所用雅言，是在誦讀或教授詩書執禮之時。詩書執禮皆是雅言也。

《集解》：「孔曰，雅言正言也。」「鄭曰，讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所諱也。禮不誦，故言執也。」

宋翔鳳《論語發微》：「記曰。《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。詁者言古，《詩》《書》《禮》皆有古言。《爾雅》二十篇，首以《釋詁》、《釋言》、《釋訓》三篇。其餘皆由是推之，所謂雅言也。此《爾雅》出於周公孔子之明證也。」

劉氏《正義》引《論語駢枝》：「夫子生長於魯，不能不魯語。惟誦詩讀書執禮，必正言其音。」又雲，昔周公著《爾雅》，釋古今之異言，通方俗之殊語。以西周王都之音為正。劉氏云：「夫子凡讀易及詩書執禮，皆用雅言，然後辭義明達。故鄭以為義全也。後世人作詩用官韻，又居官臨民，必說官話，即雅言矣。」

言語有地方之殊，有時代之異，《詩》《書》等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀《詩》《書》，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。

恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記