【見修行果】靈性道路與自我希求是背道而馳的

06-06

我應該告訴你一些你需要聽的東西，那有可能很傷人，會研傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說，這是唯一之道。

阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為「婁瓊」。「婁瓊」是藏文，意指「修心」。這個修鍊方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？

阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他說：「有八件事情讓人軟弱。」指的是世間八法或我們所落入的八種陷阱：

·希望受到讚美

·不希望受到批評

·希望得到

·不希望失去

·希望快樂

·不希望痛苦

·希望聲名遠播

·不希望默默無聞或受到忽視

我們懷有何種動機?那是一切事物的真正起因。我們是真正想要證悟，還是我們所做的一切只是為了放鬆和療愈？抑或是我們在生活里遇到了嚴峻的問題與障礙，所以想從中復原?提醒你，倘若我們以這種動機修習佛法，即便或許真能達到某種效果、真能帶來某些世間利益，我們卻將失去徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不是真正的佛法，而是某些捏造出來的複製品。

因此我們的動機非常重要。如果我們擁有正確的動機——為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。

見地

一條完整的道路需要具備見地、禪修、行為。請注意，這非常重要。我注意到西方有太多的方法毫無見地：各式禪修，新世紀音樂……提醒你，將這些作為方法是可以的，我不是在批評方法，但你必須要有見地，如果你沒有見地，你哪兒也去不了，這些方法只能治療某些創傷，或是像普拿疼一樣只能暫時止痛。見地非常重要，見地決定了禪修與行為。

那麼，我們如何獲得見地？通過研讀，通過審查我們所研讀的內容。這是釋迦牟尼佛的教導之所以特殊的地方，他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，可以辯駁，可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地，基於見地，你獲得對修道的信心，然後你再去選擇方法。

我們的所作所為，都是出於期待，而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時，我們會變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了得到證悟，這就是要點。然而出於我們的習性，還有一種不同的方式，在東西方皆然。

在東方世界，佛教已然成為一種類似宗教的東西。人們為了長壽、事業興旺、改善生計、獲取利益、驅除邪靈等而修習佛法，因此人們並非意欲證悟，而是為了裝點此生。西方社會也好不了多少。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。法並沒有真正用於證悟。

佛陀不是為了這類世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，我們並不是在尋求物質利益，然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有這種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路，因為佛教之路對自我來說，基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，與利己主義愈發背道而馳。我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍然可以退出。

經由一再地憶持見地，檢視我們正落入八種當中的哪些陷阱。現在我會說，了解生活徒勞無功的一面，就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘或比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴里。不，了解才是更為重要的。了解到生活徒勞無功並不意味著你該辭去工作，你應該繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做，但要始終知道自己真實的身份，始終記得處境的實相。

然後情況就會變得十分有意思。明知那是一場電影卻繼續觀賞，在其中經驗所有情緒，這很有意思。為什麼？因為操控權在於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，都是沒有意思的。但這次的確操之於我們，因為我們知道那是假的。

禪修

我們討論了見地，那麼禪修呢？禪修的藏文是「貢」，意指習慣於某件事。

因此對見地有了初步的了解之後，我們還得去習慣這種了解。我確信你們已經多次聽過這個譬喻。如果我們想去認識某樣東西，譬如酒，那麼我們首先就是儘可能多去酒吧；再接下來，你或許想要嘗試不同的酒，便試著調製某種雞尾酒什麼的；而最後，也許你嗜酒了。沒有人生來就是酒鬼，你必須去學習，去修鍊，然後才能變得禽不開酒，沒有它就活不下去。這幾乎像是有關酒的證悟。禪修就是習慣於某件事，這就是我們得去做的。

現在，許許多多大師勸勉我們做止（奢摩他）的修持，我同意，因為止是打基礎。止的修持，是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板，止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。

假設你此刻正在生氣，如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也辦不到。為什麼？因為我們對心沒有控制力，必須等到發生某些事情，有特定的因緣，才能點燃我們的怒火。我們無法控制心，而止帶給我們那份控制力、那份彈性。

行為

我們現在談談行為。還是一樣，行為必須奠基於見地，見地是最重要的。

禪修是為了習慣於我們已經建立的見地，行為是為了提升這個見地。我們有許多佛教行為，譬如禪修、觀想、慈悲、布施等。但根據見地，所有這些佛教行為可以概括為兩點：反叛與優雅。為何反叛?這是非常重要的。因為假使你不反叛，你會成為邪見的奴隸。你會想要按照社交禮儀打上領帶，然後花一下午的時間，不知選擇哪一條領帶才好。這時你失去了正見！但如果你反叛，那麼即便你正要和總統共進晚餐，你也可能戴上一條活魚，因為根據見地，一條活魚比這塊沒用的布有價值。

然而，行為還必須伴以優雅。為什麼？因為身為一個佛教徒、一個懂得見地的人，你負有責任。慈悲是必須要有的，你不該在頸上掛條死魚去用餐。然而，行為還必須伴以優雅。為什麼？身為佛教徒，你不該如此！你應該戴上非常高雅的領帶來搭配你的鞋子和皮帶，但自始至終你都應該記著：「我正做著最蠢、最沒用的事情。」這兩者都是佛教行為。

總結

現在作個總結。佛教對於我們的手和一切現象的見地是：一切皆是無常的、相互依存的，而且沒有東西是個整體。這是佛教見地。禪修是為了習慣此見地，你當試著切斷所有顧忌。如何切斷？就是什麼事都不做。行為是為了提升此見地，你應該試著同時修持反叛與優雅。你不能修完一個，再修另一個，你必須同時修。

我無法將釋迦牟尼佛浩瀚、深奧的智慧完全展現出來，但我希望你們當中能有人使用這個方法，將它當做通往無量佛道之門。

選編自《人間是劇場》