讀無量壽經的好處，真是醍醐灌頂！

1、

為什麼教先念經，不教先念佛?念經，收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願才會懇切，信願才有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功了。

用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比念佛有效，因為念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口了，有口無心了，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，心裡照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，所以你一定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，日常生活中用得上。現在人沒耐心，所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，可以背誦。常背經文，在日常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的，起念、說話、做事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的作用。

重要的是要專要精，其他一切經論法門統統放下，這三年功力完全用在《無量壽經》上，不僅是口念，一定要把經里的教訓時時刻刻記住，把它變成自己的思想行為，這才叫讀誦。每天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啟蒙，來奠定三資糧的真實基礎。

2、

為什麼要提倡《無量壽經》?過去提倡《阿彌陀經》，民國以前，人很老實，教他念佛，他就老老實實念佛，《彌陀經》足夠了。現在人不老實，天天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不了解一點道理，怎麼能接受?《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，分量不多，現代人容易接受，最契合現在眾生的根機。這部經不看註解，也能懂，依經典教訓，你真做，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。

《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。

依《無量壽經》修學，「受持、讀誦、為人演說」，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，自己幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成自己的功德。

《無量壽經》就是阿彌陀佛，「經」所在處，就是阿彌陀佛所在之處。念一部《無量壽經》，沒一個妄想，必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清凈心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。每天一定要念一部《無量壽經》。佛光在哪裡?《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。

《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深入。「一經通，一切經通」，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若里流出來的，所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。好比鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。

每天念一部經，三、五個月心得到清凈，若同時看很多，三、五年得不到清凈心，沒用處。秘訣就是「專精」。學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。

《無量壽經》每天讀誦，不定什麼時候無量壽三昧現前，在這裡成就戒定慧三學。得三昧後，肯定開智慧，經里的意思，正確的理解，不用研究。

大乘經滅罪功德非常之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文!《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這裡頭無量壽是阿彌陀佛，清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德不可思議。現代人，現代社會，受持這部經的效果，非常快速，非常有效。

對極樂世界了解不透徹，唯一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟可以不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你了解事實真相，明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水，無論什麼境界現前，一念不生，這時可以不聽經了，完全回歸到自性。

3、

我們學佛學了這麼多年，在哪裡得到這個信息?在經典裡面得到的。所以我們這也叫悟，這個悟叫解悟不是證悟，解悟，我們自己煩惱習氣還沒放下，不管用。如果是證悟的話就管用，證悟管什麼用?事事無礙，這個用處太大了，事事無礙。解悟事事還是有礙，還是有障礙，理事還是有礙，不過雖然是有礙，我們對於往無礙的道路上走有了信心，有信心你就不會退轉，你會勇猛向前。用什麼方法?繼續用老辦法，老辦法就是讀經。讀經要知道懂得方法，讀經是戒定慧三學一次完成，跟禪、跟密沒有兩樣，同樣一個道理。讀經怎麼讀法?不著文字相，不著名字相(名詞術語)，不著心緣相，不要想經的意思，從頭到尾一直念下去，這一部經兩個小時念完，你修兩個鐘點，修什麼?戒定慧一次完成。什麼是戒?依照佛講的規矩。不著就是決定不分別、不執著文字相，不執著名詞術語，不要去想它的，這叫戒律，這叫持戒。兩個小時來讀這部經典，就兩個小時在修持戒。這東西統統都不執著，你念這部經的時候，心裏面意念上全是經文，沒有一個雜念，這叫修定。定裡頭有慧，慧是什麼?叫根本智。《般若經》上講的根本智是什麼樣子?「般若無知」，這是根本智，起作用的時候「無所不知」。所以無所不知從哪裡來的?從無知來的。我們現在要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣?有所不知，因為你有知。所以真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼?清凈心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裡來的?覺從清凈平等裡面出現的，你心不清凈、不平等，你哪來的覺!

4、

無量的法門歸納起來只有幾種，持戒是個方法，修定是個方法，作觀是個方法，就是止觀，念佛是個方法，讀經也是個方法。讀經要怎樣讀?用讀經的方法把我們的妄念打掉，不讀經妄念就很多，讀經就是要把心集中在一處，制心一處。也就是說，把所有的念頭統統放下，恭恭敬敬來念這部經。像《無量壽經》，速度不要太快，也不要太慢，要讓妄想滲透不進去，以這個為目標。我把這個經從頭到尾念一遍，大概要一個半小時到兩個小時，這就是你修行修一個半小時、修兩個小時。讀經是斷煩惱的，一定要曉得這個目標。所以一部經讀下來之後，一個妄念都沒有，這功夫不錯了!讀一部經，兩個小時不起一個妄念，這很好的功夫。兩個小時不起一個妄念，在一般講要訓練多久?大概訓練三年到五年，才能達到這個程度。所以這一部經念下去，起個十個、二十個妄想是正常的。如果到起二、三個妄想大概是三年功夫，沒有三年功夫做不到;能夠起一個妄想，大概到五年的功夫。你心得定了，定久了就開智慧，讀誦是這樣的讀誦方法。

讀誦決定不要想經裡頭是什麼意思，因為你一想意思，意思是妄想，妄想又滲透進去了。只是念，沒有意思，用這個來把妄想打掉。念佛、修定、持戒都是用這個方法，目標是相同，用意是一樣的。所以讀誦這個方法對於知識分子最有效，我這麼多年來就用這個辦法。我念佛不行，念佛一天念個一萬聲佛號，照樣打妄想，但是看經行，讀經，所以這是個人根性不相同。開始學的時候都可以試試看，持咒、持戒都可以試試看，哪一個方法適合自己，用起來很方便，自己也很歡喜，那就用這個方法。所以我現在每天，通常客人少的時候，我讀經的時間不會少過四個小時，用這個方法把自己的念頭打掉。絕不想經里的意思，想是屬於求解，那是另一個法門的。我現在讀經，我的目的是修定，是要把妄念給它止住，功夫在此地。研究求解，一方面是提升自己境界，幫助自己的止觀，止觀就是現代哲學裡面所講的宇宙人生觀，提升自己在這一方面的境界。另一方面，我們在大眾當中分享學習的心得，也幫助大家對經義能夠了解。了解之後，知道自己在日常當中怎樣去生活，那就是修行，修行是生活

除此之外，我們用讀經的方法也是修禪定，也是攝心，因為你不讀經你胡思亂想，讀經的時候心都放在經上，用這個方法也是修定，它也是修三昧。讀《華嚴經》，華嚴三昧;讀《法華經》，法華三昧;讀《無量壽經》，念佛三昧。如果我們讀經不專心，讀經還有雜念摻雜在裡面，那就把三摩地全破壞，那就沒有三摩地。讀經從「如是我聞」到「信受奉行」，這一部經讀下來，一個妄念都沒有，這叫真正的三摩地;如果有幾個，不要超過五個妄念都還算不錯，功夫不錯;如果五個以上那就沒有功夫了。所以讀經的時候最好是門關起來，要有電話都拔掉，不要受外面干擾。念一個小時，這一個小時我在修定，我在修念佛三昧;念兩個小時，我這兩個小時在修念佛三昧，這要懂得。被外面環境干擾這就破壞了，功夫破壞了，那不算。什麼叫真修、什麼叫假修，從這個地方你就知道。

5、

第二個「讀誦」，讀誦不是廣學多聞，而是什麼?一門深入，長時薰修。修凈土的，我們讀誦只限於凈土五經一論裡頭，只限於一種，不要多。或者事情繁忙，應酬很多，那我們早晨早一點起來，讀一部《無量壽經》;晚上可能應酬多，晚課的時候就讀一部《阿彌陀經》，《阿彌陀經》短，這樣也行。如果你退休，你不繁忙了，讀誦的時間愈長愈好，早晨讀兩部經，《無量壽經》，晚上讀一部，這個好。

我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標?讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議!我們的身心都不清凈，用其他的方法要達到清凈，是非常困難的。用這個方法;一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以現在一天念七部、十部或更多的人很多。在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學?有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關之後，身心自在、信心清凈!讀誦要有耐心，耐心就是六度里的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之後才有精進。精進之後心定了，就是禪定。定了之後開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝?所以，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清凈，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修!所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清凈平等覺。目的在此。

6、

今天佛在經典裡面教導我們超越輪迴，把那個念頭轉掉。轉念頭是難，非常非常困難，為什麼?凡夫，就是說我們常常聽經的，不常聽經那沒法子，常常聽經的，有時候覺悟，忽然明白了，但是沒隔多久，又迷惑了，又顛倒了。明白的時候放下，放得下了，過幾天之後，想想不對，又放不下了。這個境界，跟諸位說，是好的，哪一個菩薩證果之前都是這個現象。所以，你要是有這個現象，你自己應該知道，你已經有相當的進步。

哪一天你真的一切放下，不再後悔，也就是不再起妄念，你就入菩薩位，你就證果。在這個過程當中，進進退退無數次。進進退退，有的人修幾十年，二、三十年。這種進進退退的，一會兒又放下，一會兒又放不下，這個情形是很正常、是很平常的。徹底放下那一天，你證果了，你就入境界。

所以，自己對自己非常清楚。我們修行，現在在什麼地位，什麼樣一個境界，不需要問別人。問別人，別人未必能說得清楚。所以，要常常讀經，常常聽經。讀經聽經用意在哪裡?第一個作用，提醒我們。我們不讀經不聽經就迷惑顛倒，讀經聽經是幫助我們提高警覺。

7、為什麼要讀誦《無量壽經》?如何用讀經來修習戒、定、慧?

我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標?讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議!我們的身心都不清凈，用其他的方法要達到清凈，是非常困難的。用這個方法;一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以現在一天念七部、十部或更多的人很多。在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學?

有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關之後，身心自在、信心清凈!讀誦要有耐心，耐心就是六度里的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之後才有精進。精進之後心定了，就是禪定。定了之後開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝?

所以，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清凈，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修!所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清凈平等覺。目的在此。

我跟同修們在前面說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修依教奉行，才是真正修行。「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治?每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就?給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂里念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼!所以先求這個，這是功夫得力的現象。然後再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩噹噹，沒問題了。要這樣幹才行!心清凈到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清凈。是要把妄想、煩惱、染著給念掉。目的是這個。

清凈心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清凈，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣。只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心凈則佛土凈』。這是往生的保證。《華嚴經》上講的『一即一切，一切即一』。「一」就是清凈心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。你認識了，肯定了。如果自己求生西方，一句佛號，一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難;短時間容易。《彌陀經》背一遍，幾分鐘不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。調眾生就是幫助眾生斷煩惱。我們8、凈宗所用的方法是讀經。

讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的。所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。

念經時，一心專註讀經，絕不去想經的意思。一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧;讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧。「戒「戒、定、慧」同時圓修。所以，讀經決定不能求解。一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。

當然經文愈長愈好。好在那裡?修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌。經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱。一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中。要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長。每天認真修半個小時的戒、定、慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好。這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了;定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清凈，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明了。

這是諸佛菩薩，祖師大德教我們一條修行的道路。從讀誦下手，是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。凈宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見得方法雖然很多，目標是相同的。都是把妄想、執著舍掉，恢復到心地清凈，這就是「調眾生」。從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是「念佛」，想西方極樂世界「依正莊嚴」，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟?念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。

8、如何用讀經來修習戒、定、慧

阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法做，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。

讀經也是念佛，讀經是念自性佛，一切諸佛的本體就是自性佛。

讀經念佛就是把自己的清凈平等覺念出來。清凈平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。

修凈土怎樣安心?把心安在一部經上，安在一個佛名號上。凈土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都持，心就散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心當然就定了。

我們善根福德都不足，要培植，天天親近佛菩薩，唯一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。

菩薩讀經絕對沒想經里的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起作用時，展現你無比的智慧，這叫無所不知。

9、讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。

第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，凈宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。

第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經里佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。

信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。

讀經的目的是在學道，應該怎樣學?一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。

「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清凈心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清凈，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清凈心，清凈心起用就是智慧。

真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。

讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。

把你平常心裡思想憶念的，統統換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正莊嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法，把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。

10、如何讀經?

讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒;以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定;念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，有念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼?這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專註。

讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清凈心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。

馬鳴菩薩教我們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。

法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言里，心裡有念頭在思惟分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。

讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。

佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。

研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。

11、

每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。

真彌陀弟子，天天要受阿彌陀佛灌頂，每天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了?《無量壽經》太長，沒關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，每天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎?

心清凈容易開悟，心不清凈，聽一輩子都不能開悟。一分清凈有一分悟處，十分清凈有十分悟處。所以學佛第一個階段，一定要修清凈心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是做基礎功夫，然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力，原因是基礎沒有奠定。

12、讀誦《無量壽經》得十方諸佛菩薩灌頂

【升灌頂階。授菩提記。】前面曾經跟諸位說過，這部經裡面包括著一切法門、無量法門。這兩句就是現代人很熟悉的密宗，『灌頂』是密宗裡面的修法。密宗的修學，在佛法裡面是屬於高級的佛法，這個諸位要知道。如果用現在學校做比喻，密宗是研究院，是研究所，這是高級的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」就是最高的法門，頂法!沒有比這個更高。佛大慈大悲把最高的法門傳授給你，這叫「灌頂」。所以諸位千萬不要誤會上師拿一點水在你頭頂上灑一灑，那就叫灌頂，那這樣的灌頂，你每天去沖涼的時候，那個灌得很舒服了，這要曉得。真正的灌頂是佛把最高、第一法門傳授給你，這叫灌頂。在形式上，這個灌頂那是儀式，儀式不重要，實質重要。

現在我們明白了，這部經(《無量壽經》)在釋迦牟尼佛所有一切經裡面是至高無上的頂點，我們得到這個經就是佛為我們灌頂。我們把這個經從頭到尾念一遍，不但是釋迦牟尼佛為我們灌頂，阿彌陀佛為我們灌頂，十方三世一切諸佛如來給我們灌頂一次;念兩遍，灌頂兩次;念三遍，就灌頂三次。哪一個什麼上師都比不上!何必還要去找那些麻煩?自己在家裡一切諸佛如來已經給你灌頂了。你自己要知道、要明白，這是這個意思，決定不可以誤會。近代黃念祖老居士他學過密，他在密法裡頭也有相當的造詣，他是金剛上師。你看他的批註《無量壽經批註》裡面解釋這一段，他就講得很清楚，就講得很明白，他沒有騙人，他就是這樣說法的。

『授菩提記』。這一部經末後可以說是佛為我們大家普遍授記，說明娑婆世界念佛的眾生將來生到西方極樂世界，在西方極樂世界成就了，然後到他方世界示現成佛，度化眾生都叫做妙音如來，這就是佛給我們授記，就在這個經上!所以我們第一次在新加坡講《無量壽經》，有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人，起法名來不及了，我一想經上給我們授記，將來我們都是妙音如來，現在統統是妙音居士，所以我們就用妙音做法名。這個好!親切，我們的名字在《無量壽經》上，佛給我們授記的。現在是妙音居士，將來是妙音如來，你看看這個多親切，「授菩提記」。所以我們受持三皈，用的法名妙音是從這兒來的，是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的，這還有錯?所以這個法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

13、常常讀誦，不知不覺的受諸佛如來的加持

『讀誦』，這也非常重要。為什麼?不讀就把佛的教訓忘掉了，不讀就跟佛遠離了。我每天把經念一遍，就是跟佛見一次面，聽佛教訓一番;讀經就是聽佛的教訓，讀經就是跟佛最接近，就是聽佛教訓。如果以密法來說，讀經就是接受佛的灌頂。你看黃念祖老居士解釋灌頂，他解釋決定不會錯的，因為他本身是密宗的上師，他是諾那活佛的傳法弟子，這個決定不錯。他告訴我，「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授給你，叫做灌頂。

我們曉得，《無量壽經》是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，真的是頂法。我們將這個頂法恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不宣揚這一部經典，沒有一尊佛不講解這一部經典，沒有一尊佛不勸人要修學這一部經典的;換句話說，這個經從頭到尾念一遍，是十方三世一切諸佛給你灌頂一次。你念一遍就是灌一次頂，你每天念兩遍就一天諸佛給你灌兩次頂，這個多殊勝!一定要把這個事實真相搞清楚，你才會喜歡讀它。

要讀誦，常常讀誦，不知不覺的受諸佛如來的加持，不知不覺的把自己所有的習氣、業障都消除掉了，所以智慧增長，體力也不一樣了。這就是我們一般人所講的感應，這是真正的感應。煩惱輕了，智慧長了，身體好了，健康強壯，縱然從前有些毛病，這毛病不要找醫生，不要吃藥，毛病都沒有了。感應不是天天見神見鬼，那個感應不好，那個麻煩大了，這叫真正感應。以前對人對事出很多錯誤，現在都不會了，錯誤都沒有了，這個就是好現象。所以就是讀誦很要緊。

14、信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。

讀經的目的是在學道，應該怎樣學?一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。

「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。

真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清凈心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清凈，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法修學，要修真實的清凈心，清凈心起用就是智慧。

真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。

讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。

初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。

讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒;以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定;念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼?這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專註。

讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清凈心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷，等於是跟打仗一樣，這不是練習，一定要求得到真實的功德效果。

讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。

心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。

佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。

研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。

15、五歲的小朋友會背誦《無量壽經》，不看電視、不玩玩具

前天的小朋友，昨天晚上父母帶來給我見面，還差兩個月滿五歲，《無量壽經》能背誦。他來問我，他下面再背《妄盡還源觀》好不好?我告訴他，不好!希望就是一部《無量壽經》，會背了再念下去，一天至少要念十個小時，小孩很單純，我相信不會超過五年，三年到五年他得三昧。那麼換句話說，那個快的，十幾歲就開悟。惠能大師開悟是二十四歲，小孩這有善根，這麼一點點大，他就專註，我聽說他不看電視、不看網路。心這樣純，父母好好教他，非常有前途。每一個小孩都是佛菩薩再來，問題是父母老師要會教;不會教的，糟蹋掉了。古時候世世代代有人才，現在怎麼會沒有?現在跟古時候沒有兩樣，古人會教，現在人不會教。

現在最可怕的，是網路、是電視。誰教小孩?網路教、電視在教，把小孩全教壞了。現在小孩誰不看電視?誰不玩電動玩具?這個小孩五歲，他能夠不玩這個、不看這個東西，這有善根，不多見。在這個大時代，就像《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」，自己要有真正智慧，要有好的因緣，不接受這些外面環境干擾，不接觸它，專門在一部經上下功夫。下到什麼時候為止?下到大徹大悟。沒有大徹大悟絕不放棄。五年、十年、二十年、三十年，沒有不開悟的，何一個人都能做到。

——摘自凈空法師《凈土大經科注》第526集 2013年12月2日講於馬來西亞

16、有兒女，你就教他從小念背《無量壽經》，他就是上善之人

上善是誰?佛在《阿彌陀經》裡面告訴我們，西方極樂世界那個地方的居民，「皆是上善之人俱會一處」。我們就明白了，上善之人是念佛往生到極樂世界的那個人，那個人叫上善之人，我們能不能做到?能。我常說只要把阿彌陀佛擺在心上，其他的全都放下，我就是上善之人。我們的心只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。

在家同修有兒女，你就教他念《無量壽經》，他從小就把它念背，他就是上善之人。他背熟了，將來到十幾歲，你再叫他聽《無量壽經》，他一聽就懂了，自自然然他就入上善的境界。你對得起兒女，兒女將來成就感恩，肯定增高你的品位。這是幫助一切眾生、成就一切眾生趣上善門，好辦法!

17、

單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪瞋痴慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼?是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。

福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時代，要多讀大乘經典，開智慧，才能分別邪正。

消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。

古人讀經用無分別心讀之，今人則以文學眼光讀之，或用考據方法研究其翻譯之來源，欣賞其文字之優美，或分別其名相，如此則是佛學而不是學佛。讀經必須以至誠心讀誦，至誠者即心中一念不生，讀經如此，讀古人註解亦如此，甚而推及世間書籍，以此種態度閱讀，亦能以慧眼觀察，別有悟處。以至誠心看經就是修定，不可用分別心，一字跟著一字讀下去，不生分別心，有三年五年功夫必然開悟。智慧是清凈心中現出來的，福德亦是清凈心中現出來的，清凈心現前，福慧自然具足。

佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符?五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之;初學之人，只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的的毛病，三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說法「依法不依人」，依經與論修證自己的知見，依戒律修正自己的行持。

現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用。利根者一經通，一切經通。

聽經看經自己以為真悟，其實是解悟，解悟屬於意識的作用。……第六識是虛妄的，聽法——會聽的用本元心地(真心)可以開悟，用第六意識聽，終無開悟之日，眾生之迷在此，聞法多年未開悟者亦在此。

一經通，一切經通，一千七百則公案如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清凈，湛然不動，是根本智。讀經時把心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智;若心不專一，一面讀經一面又想別的事情，就沒有效驗了。

18、

讀經目的是在得定，你要怎麼讀法?八萬四千法門，讀經是修定的一種法門。恭恭敬敬的閱讀，這一部經從頭念到尾，如果經的分量小，你就多念幾遍，念完從頭再念，你修定的時間就長。分量大的，像《法華》、像《楞嚴》，一天一遍，那一遍讀得很熟也得要六個小時，它分量大。《華嚴》這是最大部頭，一般念《華嚴經》的，一天念八個小時，他念得慢，敲著木魚一個字一個字念，一部《華嚴經》大概要一個多星期才能念完。念的時候恭恭敬敬，一個字一個字的念，決定不能想經典里的意思，你一雜著妄想在裡頭，定就失掉，是來修定的。也就是戒定慧一次完成，這叫念誦，不能想意思，沒有意思。用這個方法，把你的妄念打掉，一天能夠定上幾個小時，沒有妄念。這樣修學個幾年，妄念自然就沒有了。到妄念沒有了，這經就不必念，方法!妄念能夠長時間不起作用，就會開悟，不定是什麼緣分，一接觸豁然大悟，有這種功效。

所以，要想往生，就抓住這句佛號，天天讀經，至少念一部《無量壽經》，念一部經，佛號愈多愈好。佛號肯定要比胡思亂想的時間長，你才會有把握;如果敵不過，那個往生還有問號，不確定。誦經、念佛這是真實功德，修善積德好事情，福慧雙修，這樣就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

19、讀經最快樂!

最快樂的就是讀經，每天至少四個小時讀經。在澳洲，我四個小時講經，因為攝影棚在自己家裡，方便!這個地方本來也是準備四小時，由於住的地方距離這太遠，中午還是要休息一下，畢竟年歲大了。如果是住得很近，走路就能走到的，我上午講兩個小時，下午講兩個小時，很好，快樂無比!這是一個佛弟子，出家人本分的事情。

我們讀經書能不能開智慧?能，用戒定慧的方法就能。戒定慧是怎麼個讀法?先告訴你規矩，你一定要守穩，「一門深入，長時薰修」，智慧沒有開之前，你就念這一本書。無論哪本經書都可以，你只抓定這一本，從頭念到尾，念完再從頭念，就念一本，永遠不要換，你頭腦裡面就這一樁事情，除這樁事情，其他事情都沒有。就跟念佛道理一樣，用念這部經把所有雜念妄想都給念掉，這就叫持戒。五戒里，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我念這部經行嗎?行，五戒全在裡面。你天天專念這部經，你還會想殺生嗎?還會想偷盜嗎?你有這個念頭，就把你那個戒破掉了。這種叫什麼?叫定共戒跟道共戒，這裡頭都有了。念一句阿彌陀佛，真的他也沒有受三皈，他也沒有受五戒，他念佛念到臨命終，真的往生了，阿彌陀佛接他走了，這怎麼回事情?你就曉得一句阿彌陀佛裡頭什麼都具足，戒定慧統統具足，全都有了，他一次都完成了。

我們會念經的，念這部經，戒定慧三學也是一次完成，沒有雜念，一心專註，就念這部經。你念上個幾千遍，中國古人有句話說得好，「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是開悟了，自然明白了。為什麼自然明白?你心清凈了，清凈心生智慧，智慧一現前就明白，道理就在此地。一千遍還不行，煩惱習氣還很重，實際上還壓不住，你再念一千遍。永遠這樣念下去，一千一千就這樣念下去。一般中等根性，中等根性應該三年到五年，清凈心現前，真的把一些煩惱習氣都念掉了，清凈心現前，經題上清凈得到了。得到之後，你能夠保持，還是用老方法保持，就是說我每天還念經，我不會把它放棄。清凈心現前，我還是照規矩去念，再念個二、三年，智慧開了。智慧開了之後，念不念沒有關係了，為什麼?不會退轉了。定會退轉，智慧不會退轉。可是有菩薩，因為他有慈悲心，他還是要念，為什麼要念?念給別人看，給別人做個好樣子，那在化他，意在化他，不是自利，自利已經圓滿了，成就了。那是幫助眾生，給眾生做個好的示範，告訴大眾，佛菩薩這種教學的方法高明、有效，「一門深入，長時薰修」，決定能成就。

我們看到現前，中國傳統文化已經到危急存亡的關頭，怎麼救?要不要救?要救，誰來救?給諸位說，你要想寄望於別人，你會失望，真正發心就是靠自己。誰來救?我來救，你會成功。怎麼個救法要知道，那就是「一門深入，長時薰修」，你把這八個字抓緊了，你就能救得了。這部經典，《無量壽經》好，《無量壽經》確實是佛法裡頭第一經，這個太難得、太稀有，文字又不是很長，也不算短。真正要去念，給諸位說，一天至少要念十部，就是十遍，為什麼?它不長。念熟了，念一遍大概四十多分鐘，念得很熟的話。就算一個小時吧，你一天十小時讀這部經，把這部經讀十遍，一生一天都不空過，你就成功了。我們的估計，五年得定，得念佛三昧，七、八年就開悟了，你就是中國傳統文化的傳人。這一開悟，給諸位說，不但《無量壽經》你講得很好，你講的就是佛的意思，為什麼?因為你的意思跟佛的意思是一個意思，開悟就見性了，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。開經偈上講「願解如來真實義」，你是真正解如來真實義了，前面講他心智通，你能知道佛的意思。佛當年講這部經什麼意思你全明白了，你講的跟釋迦牟尼佛講的無二無別。所以這個事情求別人，別人未必能做得到，得求自己。

20、

我們這一生要永離三界之身，我們現在知道，只要一部《無量壽經》就行了，一句阿彌陀佛，其他的不要了，什麼都放下。學蓮池大師，「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與他人行」，我只一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，蓮池大師，這叫做離生法。我們要曉得，現前所擁有的財富，在家同修有產業，無論多少，你自己要曉得，生不帶來，死不帶去。擁有是因為你有福報，你要想這個福報愈積累愈大，那這個福報送給沒有福報的人去享，照顧別人，福報大家享，不要獨享。大家享，你的這個福報就不得了，一世比一世大，大到這個世間不能容，就把你擠到天上去，享天福，大梵天王。如果比大梵天王福報更大，又把你擠上去，擠到摩醯首羅天王，你步步高升。摩醯首羅天王要是把他的福報統統捨掉，他就成佛。這需要智慧，沒有智慧的人他想不到，沒有智慧的人他也做不到。

我們真的看到一些人，特別是修凈土的，老太婆、老阿公，他們沒有受過教育，甚至於很多不認識字，他會背《阿彌陀經》，《阿彌陀經》什麼意思他不懂，他背得很熟。他的心地清凈，他沒有疑惑，他沒有雜念，一天到晚拿一串念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛一直在念，一生他不改變，就是這麼老老實實過了一輩子。臨走的時候，往生的時候，預知時至，曉得什麼時候佛來接他，瑞相稀有，他成佛去了。

經上教我們「執持名號」，執就是執著，持就是保持，不要把它失掉，你一天到晚不要執著別的，其他的執著全放下，只執著阿彌陀佛，只執著《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》都行。

甘老太太告訴我，她有一個朋友，兒子、媳婦買的有別墅的房子，生了小孩，她在台灣，把她接過來。接過來什麼?照顧他小孩，就是照顧她孫子，做家事，幫助她兒子。好像有好幾年了，小孩也上幼稚園了，晚上兒子、媳婦、小孩就回來，早晨上班的時候小孩也帶去，送到託兒所，老人一個人在家裡看家，念佛修行，真難得。她往生的時候也沒告訴家人，往生的那一天跟家人都沒說，家人第二天早晨起來，怎麼老太太今天沒有起來，沒燒早飯，本來早飯都是她準備的，沒人燒早飯。起來推門去看她，她坐在床上，穿得整整齊齊、乾乾淨淨，坐在床上打坐，仔細一看，走了，往生了。留了遺囑擺在床頭，兒子的孝服、媳婦的孝服、小孩的孝服她都做好了，後事她都準備好了，這就是預知時至。一句話不說，真走了，走得多瀟洒。好朋友，一心專念。她也沒聽什麼經，頂多念佛人常常念的就是一部《阿彌陀經》，一句佛號。她在美國住了大概有五、六年的樣子，成功了。白天上班，兒子、媳婦都上班，小孩都上學，她那個就是清凈道場，沒人打擾她，一個人在家念佛，真成就了，這些都是我們最好的榜樣。