凈土大經解演義　　（第二一二集）

凈土大經解演義　　（第二一二集）　2010/12/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0212　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百六十二面，倒數第六行第二句看起，從八這個地方看起：　　「八者，於世談話，不生味著」。這一念是這個十念的第八念，是日常生活當中閑談一切世間的法，不生味著，這個味是興趣，著是執著。用個簡單的話來說，就是不放在心上，不要把它當一回事情這就對了。為什麼？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在這個裡面感覺得有興趣，味這一個字，味是情執，你迷了，你執著，著就是執著，那就錯了。於世間一切言論要當真、要執著，這就是造輪迴業，就沒有辦法出離六道輪迴。所以一定要知道，這知道是智慧！大乘教常講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真正體會到這個意思，這世間法不再執著，就像看電視劇一樣，我們在螢幕上看電視劇，這假的，這不是真的。你可以欣賞，決定沒有執著、決定沒有分別，這是菩薩。如果你在那裡看到這些現象，不起心、不動念，那你就是佛了。佛菩薩跟我們不一樣的地方就在這裡，我們不能不知道。所以我們在境界當中，時時刻刻，像觀世音菩薩一樣，返聞聞自性。世間有一句話說迴光返照，回過頭來照自性，你就知道自己修學是在什麼階段。如果外面境界還能夠引起我們的，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，那我們就是六道凡夫。如果我們對眼前一切現象全不執著，但是還有分別，這就是阿羅漢，就不是凡夫。凡夫肯定有情執，阿羅漢情執斷掉不再執著，也就是此地講的他不生味著，用我們現在話，他沒有興趣，他不執著了。　　世出世間的聖人，常常教導我們，世味要淡，一年比一年淡薄，我們就有進步；如果這個還很濃，麻煩很大了，苦惱很多。放下，眼前苦惱沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，你得清凈心，將來走的時候離開這個世界沒痛苦，為什麼？沒有留戀，沒痛苦，往生容易。所以這是不能不留意的，不能不學習的。怎麼個學習？還是不能離開經教，這經教多重要！經教是佛菩薩的開示，是佛菩薩對我們的勸告，把這個世界是怎麼回事情講清楚了，宇宙是什麼事情也講清楚了，極樂世界也講明白了，終極的目的是勸我們放下一切，往生極樂世界，生極樂世界就一生圓滿成佛。這句話你如果真聽懂了，那恭喜你，你就曉得世出世間一切法裡頭，哪個是最重要的你就明白了。無論是自利、是利他，一句阿彌陀佛是圓滿功德，真正不可思議。真信、發願、念佛求生凈土，這是世出世間第一等人，眼看這個人他就要去作佛去了。修任何一個法門，都沒有辦法跟他相比，所以這是我們應當要記住的。　　我們再看底下一句，「九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心」。這都是大菩薩，嚴格的說，都是法身菩薩，普通人做不到！近於覺意，這是菩提心，菩提心意思就是覺意，菩提心現前，所以，自自然然能生起種種善根因緣。大乘教里常說覺而不迷，念念覺而不迷，這個意思很難懂。我們如果不是學過《還源觀》、不是學過《楞嚴經》，就不容易體會。這個念念是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，念念都不迷，這就是法身菩薩。凡夫通常第一個念頭是覺，第二個念頭就迷了，第三、第四個念頭就愈迷愈深，這是凡夫。四聖法界裡面跟六道差不多，也是第一念是覺，第二念是迷，但是他迷的比六道的輕，雖然輕，也出不了十法界。念念不迷就出了十法界，才能出十法界，迷了不行，這個道理在大乘教裡面就講得很多。所以彌勒菩薩這個十念，這個十念不是普通人。但是我們今天在這裡學也有好處，得利益，提高自己在日常生活當中的善根因緣。我們知道時時刻刻拿這個來做一面鏡子，照照自己，這個有好處的。生起善根因緣，它的作用就是底下這一句，那就是遠離這個世間五欲六塵的染污。真能離得掉嗎？菩薩行。他怎麼離法？即相離相。不是那個相真沒有了，相有，相有怎麼離？心裡都不染著，知道所有的相是假的，能見的相、所見的相都不可得。所見是自己，自己的身心不可得，外面的境緣不可得，這個一定要懂。就是彌勒菩薩講的那個一念，那個一念的時間太短太短了。　　我們以前面計算過，如果一秒鐘彈指彈五次，那就是一千六百兆個生滅。一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅，你怎麼能夠體會到？根本體會不到！那哪裡是真的？我們的心定不下來，這是要在很深的禪定你才見到、體會到。凡夫的心叫心浮氣躁，體會不到，雖然體會不到，我們讀到這些經文，我們用這些經文落實在日常生活當中，用我們的意念，這個念是很粗的念頭，立刻能想到內外都不可得。《金剛經》上的句子好，「夢幻泡影」、「皆是虛妄」這個好，常常想這個，你這起心動念，念頭才起，什麼念頭？貪瞋痴慢的念頭、想控制的念頭、想佔有的念頭，這種念頭一起你就想到經典上的教訓，這個念頭立刻就降溫，可以不再堅持，這就是進步。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，真正做到不執著，決定不起控制的念頭、不起佔有的念頭、不起喜歡的念頭、或者是討厭的念頭，都沒有了，這功夫就不錯！往生西方極樂世界就有把握，不要很高的功夫，這樣的功夫就有把握生凡聖同居土。連這個功夫都沒有的話，雖念佛，往生沒有把握，為什麼？你對這個世間還有貪戀。到對這個世間毫無貪戀你就有把握，真的把這個世界遠離了。這裡遠離，那個地方極樂世界就親近，就接近；這個地方捨不得，距離西方極樂世界那很遙遠。這個地方離開，那裡就近了，就這麼個道理。真正功夫一句佛號，大勢至菩薩的話非常好，「都攝六根，凈念相繼」，這兩句話說絕了。時時刻刻希望這個境界現前，都攝六根講統統放下，凈念，凈是清凈，沒有懷疑；有懷疑不清凈，有夾雜不清凈。沒有懷疑、沒有夾雜，這一句佛號清清楚楚、明明白白，一字也沒有念錯。　　末後這一句，「十者，正念觀佛，除去諸根」，這個境界圓滿了。諸根是六根，這是最難放下的。佛法裡面講六根、六塵、六識，根生識，根是能生，識是所生，六根是眼耳鼻舌身意。這個境界就是《金剛經》後半部所講的，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，到這個境界，這個境界叫正念觀佛，這是正念，正念無念。說無念還會有誤會，所以古大德講無邪念，換句話，還有正念。正念是什麼？如果有正念，這還是個邪念。譬如眼見色，看得清清楚楚，眼見色，見到外面色相，你很喜歡，這就染著。這個喜歡不是正念，是邪念，只要起念都是邪念，我討厭它也是邪念，我想控制它是邪念，佔有它也是邪念。佛菩薩用的是正念，正念是什麼？看得清清楚楚，確實沒有起心動念，不起心、不動念，這叫正念；不起心、不動念，看得很清楚，不是看不清楚。我們凡夫做不到，我們凡夫眼睛看東西，那是什麼？注意，注意就看清楚。要不注意，好像看到，提起來有這麼回事，沒看清楚，一定要注意才能看清楚。那個注意是什麼？注入意識，把那個眼識上再加意識進去，你就看見了。沒有意識的時候那是眼識，眼識有了別，沒有分別，那個了別可以說它是正念。意識也有了別，這就是什麼？性德裡頭的見聞覺知，見聞覺知是性德，自性本有的，不生不滅，那叫正念。我們講這個見聞覺知，算不算正念？不算。為什麼？我們裡頭有分別、有執著，見聞覺知又加上分別、又加上執著，所以它統統變成邪念。正念一定要把分別、執著、起心動念統統放下，那就叫正念。耳也能聽，眼也能見，意也能觀，這是觀照，那是正念，這叫做正念，就沒有邪念了。這要很細心去體會，實在很難講得清楚，講都講不清楚，你怎麼會聽清楚？你要能聽清楚的話那是智慧，那個不是知識，是智慧。只有正念觀佛，這個佛就是所有一切法全是佛，沒有一法不是佛。佛是什麼？佛是自性。離妄想分別執著，在一切相當中你就見到性，性相不二，原來相就是性，性就是相，你真的見到了，這叫見佛。　　下面看，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），當知初地以上菩薩乃能具足十念。」這話說的是真的，不是假的。所以彌勒菩薩說的十念，這十念境界很高，不是普通人能做到，尤其是「正念觀佛，除去諸根」，二乘、權教菩薩都做不到，何況凡夫？所以他說初地以上的境界，這個初地是別教初地，在圓教就是初住，他們這些人能夠具足十念，這些人不在十法界，超越十法界了。「以上諸說咸以此願專為上品」，三輩往生里是上輩，九品裡面是上上品，不是普通人。所以底下說，「甚至地上菩薩乃能具足，則中下凡夫何由得生」？彌勒菩薩說得是好，菩薩也講得好，「具足如是念，即得往生安養國土」，具足他這十個條件，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是同居土，也不是方便土，是實報土，這是實報土的條件。我們真正有志願的人，想到極樂世界早一天成佛，這對我們就很有幫助。日常生活當中六根接觸六塵境界，拿這個做一面鏡子，天天反省、天天改過，我們向這個目標精進。用什麼方法？一心專念阿彌陀佛，凈念相繼，真能做到。　　底下這是念老給我們的開示，「可見以上諸家之議」，他們的議論，「未契凈宗他力果教之真諦」。凈宗不靠自力，靠阿彌陀佛本願威神加持，我們靠的是這個。上面講的是要靠自力，他自己到這個境界。換句話說，菩薩才能往生，凡夫哪有往生的道理？凡夫往生，特別是凡聖同居土，我們才有分，方便有餘土我們都沒分。所以古人講上中下三等，上等的是菩薩往生的，生哪裡？菩薩生實報莊嚴土；二乘往生的，生方便有餘土；凡夫往生的，生凡聖同居土。古人有這個講法，不能說沒道理，但是不是阿彌陀佛本願的精神，不是這樣的。彌陀本願的精神，善導大師講得好，「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」，這句話說得好，那是深契凈宗他力果教的真諦。我們凡夫能不能往生實報莊嚴土？答案是肯定的。這十條我們能不能做到？答案也是肯定的。你做不到，是因為你沒有看破；你真看破了，怎麼會做不到？這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你為什麼放不下？因為你沒看破。你真看破了，這東西是假的，一樣也帶不去。大乘教裡面講得這麼清楚，你真明白了，你就真放下了。　　印光大師他老人家教我們，這就是他怎麼放下的，他天天想一個字「死」。你看他的念佛堂，他關房裡面很小的念佛堂，大概只有我這個攝影棚一半大，很小，我去看過，只有一張小桌子，四方的桌子，供了一尊阿彌陀佛的佛像，就一尊。我看到一對蠟台，一個香爐，一個小磬，一個小木魚，其他就沒有了，佛像後面寫了一個大字「死」。印祖自己教人亦如是，叫我們常常想到，死臨頭了，你想什麼？馬上就要死了，你想什麼？這個時候你要打妄想，還想東想西，你就搞輪迴去了。最後一念不是西方極樂世界，就到輪迴去了，你說多可怕！所以這個時候，念念不忘的就是一句佛號，你就到極樂世界去了。印祖叫我們常常想著這個字，不要害怕，人家看到這個字都忌諱，學佛的人看到這個字好，提醒自己，警覺自己，這個字就太難得！我常常勉勵同學，我自己是這樣的，我都把今天當作我最後的一天，明天沒有了，今天是我最後的一天，我今天要想些什麼？要幹些什麼？不能再干世間事，要干極樂世界的事。極樂世界的事能帶得去，永恆的；世間事是假的，一樣都帶不去，你把這個放在心上你就錯了。這個世間，人也好，事也好，好事也好，壞事也好，與我都不相干，應當常作如是觀，我們自己心才自在、才清凈，才不受干擾。現在很多人看到我，都問我災難是真的還是假的？我老實講，這災難不能說真，也不能說假。這話怎麼講？你的心行不善就有，你的心行善它就沒有了。這什麼意思？「境隨心轉」，「一切法從心想生」，佛不早就給我們說過了嗎？說得太多了，事到臨頭的時候你忘掉了。所以常常要想到佛的教誨，「一切法從心想生」。連科學家都教導我們，災難來了怎麼應對？科學家教給我們三句話，「棄惡揚善」，惡要丟掉、要放下，要把善心善行發揚光大，你看這多好，跟佛說的一個意思，第二句教給我們「改邪歸正」，末後一句話教我們「端正心念」。念佛是端正心念第一正，為什麼不念佛？為什麼就胡思亂想？　　「至於義寂以《觀經》下品下生之十念，注本經第十八願之十念，深有見地。」這段文我們在二百六十一面倒數第四行，念過，昨天學的，我把這段經文再念一遍給大家聽，因為他注得太好了。《觀經》裡面講的，「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛（觀想念佛）。若不能念者」，不能觀想呢？你就是持名念佛，就「應稱佛號。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。」這是義寂法師給我們解釋這一願，他就用《觀經》下品下生章的十念。念老在此地這個評語就深有見地，這個注得好，讓我們學了之後一點懷疑都沒有了。　　下面，「望西云：宗家不爾」，這日本法師，日本稱宗家就稱善導，不敢稱善導大師的名諱，稱宗家，這些人都是善導大師的學生。「今之十念」，這就是講《無量壽經》四十八願裡面的，第十八願十念，「今之十念，但是口稱」，就是念阿彌陀佛。「上盡一形」，這是什麼？一形就是一生，我們活一天念一天，天天念不間斷。古大德教導我們，一切時、一切處都沒有忌諱，什麼地方都可以念佛，念累了你就休息，休息好了你就接著念，你看多自在！辦事情的時候就專心辦事，把佛號停起來，事情辦完了，我佛號又提起來，這是一個真正念佛人，念佛不礙工作。如果這個工作，不必用心念的工作，不必用心想的工作，我們一面工作一面還是可以念佛。用思考的這種工作，我們就工作的時候放下念佛，一心去工作，工作完了我們接著再念佛，這個叫做凈念相繼，這就是沒有中斷。「上盡一形，下至一念」，最下的，這一念是講臨終的一念，臨命終時最後那一念是念阿彌陀佛。「通於三輩，攝於九品」，此地這個三輩，就是《無量壽經》講的上輩、中輩、下輩，四土三輩九品，「莫不皆往」。　　品位高下是什麼個道理？給諸位說，這是你心地清凈程度的感應。我們這個經題裡面講的這三個等級就很好，「清凈、平等、覺」。功夫最淺的是清凈，清凈就往生凡聖同居土；平等了，心平等了，方便有餘土；後面覺，覺是大徹大悟，生實報莊嚴土。由此可知，清凈心重要！我們念佛法門修什麼？就是修清凈心。有疑惑，心不清凈了，有夾雜，心不清凈了，所以要把疑惑跟所有一切夾雜全都放下。真的要常常想到凡所有相皆是虛妄，日常生活當中隨緣，什麼都好，不要去計較，吃飽了、穿暖了，夠了，不必再講求一定要這樣、一定要那樣，那就麻煩大了，那就夾雜，為什麼？擾亂你的清凈心，這就錯了。得清凈再向上提升修平等心，看一切人跟自己沒有差別，我不比別人高一等，人家也不比我差一等。最好的方法，觀一切眾生皆是阿彌陀佛，這是好方法，好人、壞人全是阿彌陀佛，你不要去分別，平等心現前，往生品位就高，生方便有餘土，方便有餘土是四聖法界。　　下面這是念老為我們做的總結，望西所說的這段話，「意為今願文中之十念」，就是第十八願願文當中的十念，「只是口念」，說得這麼清楚、這麼明白。「上者盡一生之形壽唯念佛名」，這個人念佛念一輩子，他就念一句佛號。「下者僅念一聲，皆可往生」，我們見到，確實有很多很多念佛人，多半是什麼？多半是鄉下的老阿公、老阿婆，他們不認識字，也沒聽過經，他一天到晚只曉得念阿彌陀佛，臨終往生的時候瑞相稀有，預知時至，有很多不生病的，說走就走，還有站著走的、坐著走的。這就是這一願加持，這就是一生念佛，甚至於他不會念經，就這麼一句佛號。早年諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，大家知道，這個故事是倓虛老法師早年在香港講的。我聽到的是一個錄音帶，老法師在佛七裡面講開示的一個錄音帶裡頭，講了幾個故事，我從錄音帶上聽到的。老法師只教他這句佛號「南無阿彌陀佛」，教他一天到晚就念這句佛號，念累了就休息，休息好了接著念，所以他一點壓力都沒有。念了三年，預知時至站著往生。這個人沒有念過書，不認識字，一次經沒聽過，他為什麼那麼堅定念佛？他自己真正感受到人生太苦了。你想想看，他那個時候四十多歲，沒有念過書，什麼樣技術、能力都沒有，學了一個補鍋補碗，很簡單的一個手藝，生活非常非常辛苦。每天挑著小擔子到鄉村裡面去走，有沒有人家碗打破了，鍋打破了，把它補好還可以用。　　幹這一行的人我小時候見過，農村裡面一年總會來個二、三次，次數不多，從這邊經過，有沒有鍋碗打破，他幫你補。現在沒有了，這個行業沒有了。所以他是真正嘗到苦頭，生活太苦。諦閑老法師是他從小（他們同鄉）一個村莊長大的，看到他出家了，出家還不錯，有吃的、有住的，生活還過得不錯，所以就想跟他出家。可是出家還有條件，你出家每天寺廟裡五堂功課你要不會，那你在這個寺廟裡無有立足之地，他真的學不會，學講經又不認識字，沒念過書。所以諦老沒法子，從小小時候的同伴，不能不照顧他，給他剃了頭，在鄉下找一個破廟沒人住的，叫他去住那邊，一個人住個破廟，就教一句阿彌陀佛，他說你就管老實念。這個人好，聽話，老實、聽話、真干，他就成功了，他就這麼三個條件，成功了，三年成功。諦老對他非常讚歎，講經的時候常常引他做例子，三年時間到西方極樂世界去作佛去了。人不可以小看他，活著沒人瞧得起他，走得那麼風光，走得那麼自在、瀟洒，叫人看到羨慕！這就是此地講的，上者，上盡一形這是上者。諦老講這個故事，就是這一片，那個時候錄音帶，我還找同學把它寫下來印成書，這樣可以永久流通。那個錄音帶、光碟，我看保存都有期限的，還是印成書可靠，倓虛老法師的「佛七開示」。　　下面它有個括弧附註，「僅念一聲者，指臨終一念，或獲得一念凈心，發一念心念於彼佛，亦皆得往生。」這是講了兩種狀況，第一種狀況，這個僅念一聲是臨終，臨終一念決定得生。第二種狀況，是獲得一念凈心，這個比較難，這是真有功夫！這功夫是什麼？真放得下的人。真正能夠，這是古大德常講的，世出世間法一切放下，不但是講世間法，出世間法是佛法，講三藏十二部、八萬四千法門統統放下。這個時候發一念心，就是專念阿彌陀佛，這都是決定往生的。　　底下一段說，「本願文曰至心信樂。《觀經》亦曰：如是至心，令聲不絕，具足十念」。下面跟我們解釋，「如何名為至心，又如何名為具足十念？此乃本願之關要」。這是關鍵，這重要的法門！「羅什大師於此」，鳩摩羅什大師對於剛才提出的這個問題，他「有最極精要之論」。下面就是羅什大師所講的，「師曰：譬如有人，於曠野中」，野外，「值遇惡賊」，遇到強盜，「揮戈拔劍，直來欲殺」，這是遇到強盜要來殺害他，奪他的財物。「其人勤走」，這人趕快逃，逃的時候「視渡一河」，看到前面有一條河。這個時候想，「若不渡河，首領難全」，肯定被他殺了。「爾時但念渡河方便」，我怎麼過這個河？「我至江岸，為著衣渡」？穿著這衣服趕緊下去游過去，還是把衣服脫掉？這急時一念，這是他想的，「為脫衣渡」？「若著衣衲，恐不得過」，時間來不及，追得太緊了，「若脫衣衲，恐不得暇」，恐怕來不及；要是著衣渡，穿著衣服，恐怕渡不過去。「但有此念，更無他意」，這就講一心怎麼渡河。「當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念。行者亦爾，若念佛名，若念佛相等，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念」。這是羅什大師的開示。行者就是修行人，就像這個渡河的情形，遇到強盜的情形一樣。我們念佛，是念佛名還是念佛像？這個念佛像就是觀像念佛，沒有佛像在面前是觀想念佛，這是《十六觀經》上說的。無間念佛，觀想也行、觀像也行、持名也行，最重要的是十念，這就叫至心，名為十念。你心裡已經集中在佛，除念佛之外沒有其他的心，所以三種方法都可以，觀想、觀像、持名都行。　　三種裡面最方便的是持名，觀像跟觀想都不容易。觀像，像太細了，你觀佛三十二相八十種好，即使是觀第一觀落日懸鼓，都不容易，那是觀西方。這個觀怎麼樣叫觀才成就？真的叫一切法從心想生，你看到太陽剛剛下山的時候，紅太陽，光都很弱，你能看得清楚。觀想成功了，你在任何時候，你面前都看到太陽，睜著眼睛看到太陽，閉著眼睛還是看到太陽，你這一觀算成功了。你試試看，你能不能做到？如果第一觀都觀不成，後面就不必想了，後面比這個更難，所以觀想不容易。觀像，你供養佛像在面前，你天天看它，叫觀像念佛。你把佛像當作真人，天天禮拜，圍繞供養，你不離開它。但是你離開那個佛堂的時候，像就不在，你觀像就中斷，就連續不上。所以最方便還是持名念佛，無論在什麼地方，佛號都可以不斷。而持名呢？持名是十六觀里最後一觀，就是第十六觀。佛也知道你煩惱習氣很重，是怎麼樣觀也觀不成就，後頭就教你持名，就教你念佛，所以第十六觀是持名念佛。只要是像大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」，憶佛是心裡想佛，念佛是口念佛，心裡想佛，口裡念佛，「現前當來必定見佛」。最要緊的，心裡除佛之外，沒有其他的雜念，萬緣統統放下，活在這個世間一切隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，這個法門你就修成功，你就有把握。十念，就是念念相續，這樣的清凈心念佛，念十句也能往生，這都是指臨命終的時候。　　平常呢？平常修十念法也行，所以祖師也有提倡十念。但是從前的祖師提倡十念，他是盡一口氣為一念，這一口氣不拘多少，早晨起來，有佛像在佛像面前做，沒有佛像就面向西方，方位也是求感應，面向西方合掌念十口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣。這是對於工作非常繁忙，沒有時間做早晚課的，用這個方法。我在前面也告訴諸位同修，我也有個十念法，在新加坡那個時候跟大家宣布的，就是十句佛號，不是一口氣的，就是十句佛號，更簡單了，一天九次。這個九次怎麼演算法？這就定課一天九次，早晚兩次，早晨起來的時候要念十聲阿彌陀佛，晚上睡覺之前念十聲，三餐飯三次。吃飯之前，一般佛門弟子都念供養咒，我們念十句阿彌陀佛再吃飯，這不會忘記，飯前。工作上班的時候，工作念十句，下班念十句，上午上班、下班，下午上班、下班總共九次。每天都這樣做，一次都不缺，這就是十念法。這個十念法也能往生，就像經上所說的「至心信樂，具足十念，皆可往生」。容易，不另外費時間，工作再繁忙的時候都可以做，真的不礙事。這個方法人人都能學，很好學。　　我們再看底下一段，「《宗要》又曰：今經說十念，具此隱密、顯了二義」。下面為我們解釋，「顯了十念，即上文羅什大師所譬之十念」，這是明顯的，顯了的十念。隱密是什麼意思？「隱密義之十念，即《彌勒發問經》中，慈心等十念」。我們前面學過，你看他稱這叫隱密的十念法。「義寂云：一一念中，自然具足慈等十念」，這個意思深。「意謂，能如《觀經》所說或什師所譬之十念，一一念中自然具足彌勒所問之十念，蓋於顯了中自然含攝隱密之深意。此語道破凈宗玄微，世人多慕玄妙，而不知最極玄妙只在平常中，故云平常心是道。」我們就看到此地。這個功夫是在什麼時候發現？無論修哪種法門，即使剛才講的，古來祖師大德教我們的十念法，或者我們所提倡的一天九次十句念佛，都行，念到功夫純熟的時候，真正能夠看破、放下，彌勒菩薩所說的十念自然具足。一般人不能具足的原因，是放不下情執、放不下自私自利、放不下名聞利養、放不下五欲六塵、放不下貪瞋痴慢，所以就不相應；果然能放下自然相應。所以這一句佛號當中，具足彌勒菩薩所講的十念，那你這十聲佛號念念都具足，功德不可思議！這是此地講隱密的一個道理。　　如果再向隱密深處去體會，前面我們也講過幾次，這一句南無阿彌陀佛，我們先說阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號是自性的德號。什麼人的自性？古來祖師大德跟我們說「當人自性」，就是自己的自性。自己的自性跟諸佛的自性是一不是二，跟一切眾生的自性是一不是二，跟一切萬物的自性是一不是二。換句話說，遍法界虛空界萬事萬物、一切眾生共同一個自性，那你念這一個自性不就全都念到！真的，一點都沒錯。古大德教給我們，大乘教裡面修行就這一個法門，唯一的，這句名號就第十八願，十八願展開就是四十八願，四十八願歸納就這一願，這一願就是「南無阿彌陀佛」。所以南無阿彌陀佛展開就是四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，全部《無量壽經》。全部《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是遍法界虛空界一切萬事萬法。所以一歸納就這一句，隱密的深義。《華嚴》說「一即一切，一切即一」，這說盡了，說到隱密的根源。所以世間許多人仰慕玄妙的道理，豈不知最極玄妙的道理就在這句名號裡頭。你沒有智慧，你煩惱習氣很重，你看不出來，你體會不到。到你的功夫有一定程度的時候，你會豁然大悟，知道這個玄妙原來就在日常生活當中，就在這句佛號裡面，你發現了。於是你會死心塌地一句佛號念到底，你這一生決定成就。　　鍋漏匠的成就，諦閑法師替他辦後事，讚歎他，說「天下名山寶剎方丈住持比不上你」，這話是真的，不是假的，方丈是一個道場的領導人，方丈和尚，又說「通宗通教的這些講經研教的大法師也比不上你」。哪一個人走，走了之後還在那邊站三天？這個可不是容易事情。往生之後站在那個地方站了三天，等老和尚替他辦後事，老和尚對他嘉許、讚歎，句句是真話。任何一個法門，要想修到這種功夫可不是容易事情，用念佛法門不難！他能做得到，為什麼我們做不到？沒有別的，他放下了，他真放下了；我們對這個世間還有貪戀，還放不下，所以做不到。我們如果像他那樣放下的話，相信不會輸給他。放不下的原因就是你沒看破，你對於事實真相完全不了解，不知道「凡所有相皆是虛妄」，你還把所有一切現象當真，還想控制、還想佔有，錯了。這種念頭就是六道裡面的念頭，你沒有辦法脫離六道輪迴，所以這是很可怕的，那是不善的念頭。「故云平常心是道」，平是平等，常是永恆不變，就是我們經題裡面所講的「清凈平等覺」，著重在平等這兩個字。「但當平平常常，老老實實，綿密念去，自然暗合道妙，念念離念。以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易」。這是講修行的方法，密宗用持咒，凈土用持名，持名比持咒還容易。你要說持名不如持咒的話，你就去想想鍋漏匠的故事，你就明白了。　　我在四十年前，那個時候在佛光山教書，星雲法師有一個佛學院。有一天晚上，秋天月光非常好，外面很涼爽，有十幾個同學圍著我的身邊，我們在討論佛法。遠處來了一個人，看到我們都在一起討論佛法，他也進來了。這個人是佛光山的長工，佛光山的工程是一年到頭都不間斷的，這些工人住在山上，每天在做建築工作。我們也歡迎他來聽，結果他給我們講個故事，故事是真的，是他的家鄉一年前發生的事情，那時候一年前，他們的鄰居一位老太太念佛往生。他說這個老太太也沒有什麼知識，神佛不分，就喜歡去拜拜。三年前她娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要拜那些神，專念阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛，家裡給她設了一個佛堂，就不要出去到處去拜，把心都拜散亂了。這個婆婆很難得，接受媳婦的建議，她在家就真干，就是一句佛號，也就像此地所講的平平常常、老老實實，她就念一句佛號念了三年。臨走的這天晚上，吃晚飯的時候，她交代她的兒子、媳婦家人，「你們先吃飯，不要等我，我去洗澡。」她真的洗澡了，兒子媳婦很孝順還等她，等了很久怎麼還不出來？去看看，看看確實洗過澡，喊她不答應，沒有人答應。很奇怪就找，再一看在小佛堂裡頭，穿著海青整整齊齊站在那個地方，手上拿著念珠，叫她不答應，再仔細貼近，她往生走了，站著走的。他給我們講這個故事，念佛是真的，一點不假，親眼看到的，三年！台南將軍鄉，這個長工他的家鄉在台南將軍鄉。這個故事傳遍台灣，老太太給我們作證轉，三轉法輪，她示現給我們做證明，念佛不是假的，就一句佛號，走得這麼自在、這麼瀟洒。以後我們會想到，她為什麼不跟家人講她往生，講往生恐怕大家這個長那個短，再多住幾年吧，擾亂她，不說。而且句句說的是實話，沒有打妄語，她去洗澡，叫你不要等她吃飯，她不必吃飯，她走了。台灣這六十年當中，這種往生的人很多！年年都聽說，站著走的、坐著走的，臨終沒有病，自己曉得什麼時候走。　　早年我在美國，一九八０年代的時候，在舊金山講經，是一位甘老太太請我去講的。這個老夫人，早年我在台中求學的時候，她護持我，照顧我很多年，我也非常感激她。以後她移民到美國，我到美國就碰到她，她告訴我一個故事。是她的朋友，也是一個老太太，兒子媳婦都在美國都上班，所以養了一個孫子，這有了孫子，兒子就把母親接到美國去，去照顧孫子、做家事。所以老太太也非常好，把這孫子帶到差不多三、四歲，做家務事情，每天燒兩餐飯。因為中午他們都不在家吃飯，早晚，早晨吃了飯出去，晚上回來吃飯。這一天家人早晨都起來，沒有看到老太太燒飯，打開老太太的房門，看到他的母親盤腿坐在床上，喊她也不答應，走近一看她已經往生了。不知道什麼時候往生，早晨起來的時候這才發現她走了。這是念佛人，也就是一句佛號。細看她把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了，她預知時至，還有遺囑統統寫好了擺在面前。在美國沒有人給他做孝服，她的後事她自己辦好了。說明這個老太太，你看平常所謂真人不露相，見人都笑呵呵的，都念阿彌陀佛，走得這麼自在，不告訴她家人。所以念佛人在世界各地我們看到成就的，非常羨慕、非常讚歎，給我們做證明，這是真的，這不是假的。人在這個世間一生，什麼最真實？這是最真實，你生死自在，你沒有一點痛苦，只有念佛人能做到。你看一般人死在哪裡？都死在醫院。只有念佛人有這個本事，走得瀟洒、走得自在，自利利他！自己往生了，留下這個樣子給大眾看，給念佛人看，念佛人看得懂，我們要認真向他學習。給一般人看到：念佛真不可思議，有這樣走法的。一般人不但沒看到過，聽都沒聽說過。　　此地接著說，「自然暗合道妙，念念離念。以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易」，這最容易。這給我們講境界，關鍵在哪裡？關鍵在老實，這兩個字太重要。世出世間法，人只要老實，沒有不成就的。不成就的人；換句話說，就是不老實。他的妄念多，他的心思雜，妄念多，意念、精神不能專註，所以說心浮氣躁，心浮氣躁幹什麼都不能成功。真正要成就的話，秘訣是老實、專註。無上甚深微妙法，就是一句「南無阿彌陀佛」，沒人知道，你給人家講，他不相信，哪有那麼容易的？他不相信。我們早年看到經教上古來祖師大德這樣勸導人，我們也是看過、讀過就算了，沒有把它當真。隨著年歲大了，看得多了，尤其看到這些現身說法的，做出榜樣在給我們看的，我們才真的注意到，才肯定一點都不假。《華嚴經》上「一即一切，一切即一」，這一是什麼？一就是「南無阿彌陀佛」，我們現在能有這種認知，能有這樣的肯定。法門不可思議，認識這個法門不可思議，依教奉行的人不可思議。這樁事情實在講太要緊了，為什麼？現在在這個社會，我們冷靜觀察，哪一個人不造罪業？不但造罪業，都是造很重的罪業。　　所以我遇到許多通靈的人告訴我，當然這個也不一定是可靠的，但是我們聽了都有一種警覺。通靈的人告訴我們什麼？他說地獄、餓鬼道那些人現在都出來了，有很多念佛都往生了，有往生極樂世界的、生天的、到人道來的，他們都出來了。不錯！後頭一句話不好聽，我們這個世界人大劫難死了之後就填補，都到地獄、都到餓鬼去，換班了。這個話能相信嗎？他們是前輩子造惡業墮到地獄、墮到餓鬼，現在這罪受滿了，刑期到了，滿了他們就要出來。現在我們這新造罪業的人，造得比他們還重，所以這些人到餓鬼、到地獄，要比他們苦很多倍。這個話如果是真的，我能夠接受，我也能夠相信，為什麼？現在人的貪瞋痴慢比從前嚴重太多！以前人的貪心他還有節制，錢財到什麼時候他知道可以了，不能再要。現在沒有止境，你要是墮惡道受罪當然比他們嚴重，時間當然比他們更長，這肯定的，這個多可怕。佛在經教裡頭告訴我們，貪心墮餓鬼，如果這個貪心裏面還有瞋恨、還有愚痴、還有嫉妒，還有用很不善的手段，那就到地獄去了。世間的財富是有一定的，你命中該有的，丟都丟不掉；命中不該有的，你拿也拿不到。佛法告訴我們，因果告訴我們，在這個世間絕對沒有一個是佔便宜的人，這個一定要知道。為什麼？佔人便宜將來要還債，殺人要償命，欠債要還錢。　　前幾天，山西大同有一個居士有個附身的，來見我，見了我之後他跪在地下告訴我，他不是狐仙，他是黃鼠狼。為什麼纏在這個人身上？這個人在過去生中傷害他們家十幾口。也就是黃鼠狼，可能他們是打獵的，被他們捕捉殺掉，黃鼠狼的皮很值錢，肉被他們吃了，皮被他們賣掉，要來報仇。你們想想看，連殺畜生，畜生都要來討命，何況是人？哪有人被你殺，是甘心情願給你殺的？沒有這個道理，都有怨恨，怨恨生生世世沒完沒了，你說多可憐。他來找我，我就勸他，我說那些事情已經過去了，不要再追究，再追究你們彼此雙方都痛苦，你纏的這個人他痛苦，你也痛苦，為什麼不念佛求生凈土，到極樂世界去作佛去？我的勸告他聽懂了，他答應了，不再找麻煩。我說你們到我們九樓念佛堂，九樓祖先紀念堂那是念佛堂，你到那去念佛去。他們幾個人真的就去了。這些事情我們見得很多，附體的、通靈的透這些信息。有人問我，他們的信息能聽嗎？一般人講這迷信，你仔細觀察他，他真的是有靈附身，不是假的。什麼樣的東西附身，他那個形相就很像，你看到鬼道附身的人，狐狸附身的人，蛇附身的人，他那樣子就不像人的樣子。傳遞我們的信息，值得我們做參考，他要求我們替他辦事，那就得考慮。我們要用佛法，不是佛法，他出的主意我們不能聽他擺布，聽他擺布，我們就佛丟掉去聽鬼神的，那就大錯特錯。他傳遞信息我可以做參考，用什麼方式來應對？我們要用佛法，我們才不會被人欺騙，我們才知道正當應對的方法，幫助他，也幫助被傷害的這些眾生，附體是傷害，他要付出很大的能量。所以我們就清清楚楚、明明白白，經上講的話是正確的，不是假的。欠命要還命，一切有情眾生的生命不可以殺害，不可以毀傷，要還債的，欠債要還錢，生生世世都不能夠了的。你明白這個道理，我們就不會幹這個事情，我們連一隻蚊蟲螞蟻都不傷害它，它也是一條命；我們寧願餓死，我也不願意欠債。人生死是自然現象，哪個人不死？人都要死，不必忌諱。死，什麼都帶不去，何必要奪取別人的？何必要貪戀不舍？貪戀不舍還是要舍，什麼東西只是給你看看而已，假的不是真的。現在我們真的是找到真東西，雖然都在面前，六十年前我們也知道，不認識它，不識貨！到現在才真的認識，認貨了，才曉得它是寶貝，就這一句佛號。　　「念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故」。這一句說得太好了，因為這句佛號就是自性的名號，自性就是實相，實是真實，不是假的。暗合實相，用一般的講法，就是暗合明心見性、見性成佛，就這個意思。跟禪宗、跟大乘教下所追求的目標完全相同，宗門是大徹大悟、明心見性，教下是大開圓解。諸法實相，念佛法門一句名號可以達到，而且是圓滿的達到，非常容易達到。你看看凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了！那就是圓滿成就。這些道理、事實真相不能不知道，我們明白了，在這一生當中，我們有正確的方向、正確的目標，這是這一生活在這個世間，真實的意義、真實的成就。希望我們大家都覺悟，不要錯過這一次的大好因緣。今天時間到了，我們就學習到此地。
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