【共讀佛經】星雲大師講《金剛經》|非說所說分第二十一（下）

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二、聞法無住假名眾生

　前文說明佛不住著「能說」之相，因為不住法相，才名為真實的說法。說法者無生滅心，方能與真性相應，不落言聲有為，種種造作諸相。　　經文中，佛陀讚歎尊者，名「慧命須菩提」，此是佛陀二番嘉許，在第九分，佛陀讚譽尊者得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，因尊者不作是念，實無所行，不著我人眾生壽者。今再次讚許，實乃尊者已聞說是經，深解義趣（見第十四分），能擔起如來家業的付囑。　　慧以德言，命以壽言，即長老之異名。　　慧命者，達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命，非去非來，故曰慧命。　慧命須菩提，即悟解無生法，入佛智海，非去非來，非生非滅，與真源本性契合無間，能直下承擔如來慧命的事業。此德，非世間福德可稱量譬喻的，因此，佛陀讚揚尊者，不僅是人中有德的長老，且能悟解般若深慧，此慧德乃與日月同齊，法界同壽，綿延不絕，是真正以慧為命。圓悟克勤禪師說：　　直下懸崖撒手，放身捨命，舍卻見聞覺知，舍卻菩提涅槃真如解脫，若凈若穢，一時舍卻，令教凈裸裸赤洒洒，自然一聞千悟。從此直下承當，卻來返觀佛祖用處，與自己無二無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，日與暗為一，是與非為一，乃至千差萬別，悉皆為一。方可攪長河為酥酪，變大地為黃金，都混成一片，而一亦不立。然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現，自初不作計較，而隨處現成。　　凈穢舍卻，還來凈裸裸赤洒洒的面目，洗盡鉛華，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸騰，人間風鳴鳥噪，自是木鳥看花，萬籟俱寂。明鏡高懸，任他胡來胡現，漢來漢現，不作計較。《妙色王因緣經》說：　　由愛故生憂，由愛故生怖；　　若離於愛者，無憂亦無病。　　《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著，心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真情，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沈痾之病。只要離卻諸相愛著，人人本有個無憂無病之身。　　從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，她吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘酣美味，便向婦女感謝的說：「妳的水太好喝了，我這瓶酒與妳的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與她交換。老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嚐嚐看，可是發現水一點也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了，她覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。於是她邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。　　我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶清水回家，凡夫的心行，見相成迷，於根塵妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍論不休，相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印，印可有我有人有佛有法的住相，即不解諸佛如來所教。空去虛妄諸相，妄心歇息，真心妙用，全體大現。　　「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清凈信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫（即眾生），雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧。以發心的立場，他是個菩薩，已泯除眾生相，但果報仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾生」。眾生──順俗諦之名。　　非眾生──順真諦聖者之名。　　是名眾生──順中道第一義諦之名。乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。　　前文言，「說法無住」，不可作念，如來有所說法，不然即為謗佛，下文述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清凈者，心不住聞法相，住著眾生非眾生之相，因為眾生相當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛法二相，哪裡還有眾生相呢？　　佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令教凡聖盡，不住兩頭，方是正見。《大智度論》卷二〈釋婆伽婆〉：　　如諸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛。是以永無習氣。梅闍婆羅門女，帶盂謗佛。於大眾中言：汝使我有身，何以不憂，與我衣食？為爾無羞，誑惑餘人。是時，五百婆羅門師等皆舉手唱言：是是，我曹知此事。是時佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。複次，佛食馬麥，亦無憂戚。天王獻食，百味俱足，不以為悅，一心無二。如是等種種飲食、衣服、卧具、贊訶、輕敬等，種種事中，心無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有習氣，不得稱婆伽婆。　　諸佛世尊，種種贊訶、輕敬事中，猶如真金，不論燒炙鍛烤，都無增損。因心不著諸相，不起動搖，形色言聲豈能誑亂欺瞞呢？　　一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」僧人就問：「什麼是嘴？」本空說：「那兩片皮也不認識？」那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」本空說：「大庭廣眾之下不要牽爹拽娘的。」　　又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」本空說：「你迷失本源已經多久了？」此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」這僧再問：「那我要如何是好呢？」本空禪師以偈頌答道：　　心是性體，性是心用。　　心性一如，誰別誰共？　　妄外迷源，只者難洞。　　古今凡聖，如幻如夢。　　凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去葯消，渡河棄舟，如唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩：　　窮巷唯秋蘋，高僧獨坐門。　　相歡如舊識，問法到無言。　　水為風生浪，珠非塵可昏。　　悟來皆是道，此別不銷魂。　　問法無言可說，因為那清明澄瀅，五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非口議思惟能及。若能悟得風浪自風浪，波心不相干，由此觸目揚眉皆是道，應物接機，迎賓送客，了無系絆，知見盡消融，耳目全無用，任梅子熟，梔子飄香，過去未來都無思量。　　心不作念，佛法名相，有佛名法名，有佛相法相，如此般若的真實受用，能降伏妄想心，安住菩提真心。雖然《金剛經》旨在離相無住，並非要我們不去聽受，不讀誦奉行經教，不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施，恆河沙數的身命布施，無量劫供養承事八百四千萬億諸佛等，與受持四句偈等功德作校量，肯定受持讀誦者的福德非算數譬喻所能稱量。　　所謂聞、思、修，入三摩地，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇，須菩提尊者二次稱揚「希有世尊」，是悟解無上法，難遭難遇，直至尊者深解義趣，涕淚悲泣。　　有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：「阿難！你到魚販身邊，摸一摸鋪在魚攤下的茅草。」　　「阿難！你現在聞一聞你的手，有什麼味道？」　　「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」　　「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像鋪在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」　　佛陀和阿難走到香販的面前，對阿難說：「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」　　阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來，佛陀又問他：「阿難！你暫時將香囊放下，再聞一聞你的手，看看有什麼味道？」　　阿難聞過手後，跟佛陀說：「我的手上，現在香氣無比！」　　佛陀就開示阿難說：「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，熏習德性，必然能夠讓人歡喜受益，美名遠播。所以阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連他們在一起，他們清凈的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裡握著香囊一樣，熏習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」　　《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴香水海，除去無量劫中的惡習腥臭，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。《金剛經》分分皆妙門，字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，以《金剛經》所教，迴向我們的現實生活，無憂無惱。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。　　（一）以無貪為富有。　　（二）以無求為高貴。　　（三）以無瞋為自在。　　（四）以無痴為清涼。　　（五）以無相為凈土。　　（六）以無得為涅槃。

「非說所說」——不要解說佛法，還是在強調空之本旨。佛不說法，因為萬法皆空，所以標目說「非說所說」，即不說法就是說法。眾生是眾生又不是眾生，還是強調空是絕對的，一切名相都是相對的。前人疏解說：「佛言彼非眾生者，皆具真一之性，與佛同源，故曰非眾生。言非不眾生者，背真逐妄句，喪己靈，故曰非不是眾生。」意為眾生和不是眾生之間，只在是否覺悟了空諦之一念而已。