【共讀佛經】星雲大師講《金剛經》|非說所說分第二十一(下)

二、聞法無住假名眾生

 前文說明佛不住著「能說」之相,因為不住法相,才名為真實的說法。說法者無生滅心,方能與真性相應,不落言聲有為,種種造作諸相。   經文中,佛陀讚歎尊者,名「慧命須菩提」,此是佛陀二番嘉許,在第九分,佛陀讚譽尊者得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢,因尊者不作是念,實無所行,不著我人眾生壽者。今再次讚許,實乃尊者已聞說是經,深解義趣(見第十四分),能擔起如來家業的付囑。   慧以德言,命以壽言,即長老之異名。   慧命者,達佛智海,入深法門,悟慧無生,覺本源之命,非去非來,故曰慧命。  慧命須菩提,即悟解無生法,入佛智海,非去非來,非生非滅,與真源本性契合無間,能直下承擔如來慧命的事業。此德,非世間福德可稱量譬喻的,因此,佛陀讚揚尊者,不僅是人中有德的長老,且能悟解般若深慧,此慧德乃與日月同齊,法界同壽,綿延不絕,是真正以慧為命。圓悟克勤禪師說:   直下懸崖撒手,放身捨命,舍卻見聞覺知,舍卻菩提涅槃真如解脫,若凈若穢,一時舍卻,令教凈裸裸赤洒洒,自然一聞千悟。從此直下承當,卻來返觀佛祖用處,與自己無二無別,乃至鬧市之中,四民浩浩,經商貿易,以至於風鳴鳥噪,皆與自己無別。然後,佛與眾生為一,煩惱與菩提為一,心與境為一,日與暗為一,是與非為一,乃至千差萬別,悉皆為一。方可攪長河為酥酪,變大地為黃金,都混成一片,而一亦不立。然後,行是行,坐是坐,著衣是著衣,吃飯是吃飯,如明鏡當台,胡來胡現,漢來漢現,自初不作計較,而隨處現成。   凈穢舍卻,還來凈裸裸赤洒洒的面目,洗盡鉛華,返觀祖佛用處,與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣,乃至煩惱菩提,混成一片,悉皆為一。那時,鬧市沸騰,人間風鳴鳥噪,自是木鳥看花,萬籟俱寂。明鏡高懸,任他胡來胡現,漢來漢現,不作計較。《妙色王因緣經》說:   由愛故生憂,由愛故生怖;   若離於愛者,無憂亦無病。   《金剛經》要我們心無所住,凡所有相,不生愛著,心有愛結,生憂悲恐怖,飄零於三界風塵中,流浪他鄉。深解般若旨趣,聽受金剛妙法者,知佛陀的深心真情,原是喚醒夢中人,不再受三毒的妄想煎熬,累劫身心沈痾之病。只要離卻諸相愛著,人人本有個無憂無病之身。   從前,有一個老太婆買了一瓶酒,在返家的途中,摘取路旁的果實來吃,她吃得很高興,不久口渴了,向村落的婦人要了一杯水喝,覺得水甘酣美味,便向婦女感謝的說:「妳的水太好喝了,我這瓶酒與妳的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與她交換。老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家,打開瓶子想再嚐嚐看,可是發現水一點也不甜美了,不過跟普通的水一樣罷了,她覺得很奇怪,再喝了幾口,水依然沒有味道。於是她邀了許多鄰居來喝看看,但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒,明白了是因為吃了甜美果實的緣故,無味的水才變得美味。   我們也常常不明真相,像故事中的老太婆一樣,拿著昂貴香醇的美酒,去交換一瓶清水回家,凡夫的心行,見相成迷,於根塵妄生覺知,空起怨親之想,致使人我諍論不休,相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印,印可有我有人有佛有法的住相,即不解諸佛如來所教。空去虛妄諸相,妄心歇息,真心妙用,全體大現。   「眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生」,依三諦釋義,聽聞信受般若經教者,已生清凈信心,是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」,他已經不是凡夫(即眾生),雖然發了菩提心,仍須信、解、行、證,莊嚴因地,具足福慧。以發心的立場,他是個菩薩,已泯除眾生相,但果報仍在凡夫位,所以說「彼非眾生,非不眾生」。眾生──順俗諦之名。   非眾生──順真諦聖者之名。   是名眾生──順中道第一義諦之名。乃聖凡不二,平等真如,般若本體也。   前文言,「說法無住」,不可作念,如來有所說法,不然即為謗佛,下文述解「聞法無住」,於般若妙義生起信心清凈者,心不住聞法相,住著眾生非眾生之相,因為眾生相當體即空,不論是未發心的凡夫,或是已生信心的菩薩,就平等法性中,無佛法二相,哪裡還有眾生相呢?   佛陀為斷眾生著相的習氣,三番兩次,殷勤咐囑叮嚀,要吾人善護念其心,不起佛法聖見,不墮斷滅散亂之知解,令教凡聖盡,不住兩頭,方是正見。《大智度論》卷二〈釋婆伽婆〉:   如諸佛世尊,若人以刀割一臂,若人以栴檀香泥一臂,如左右眼,心無憎愛。是以永無習氣。梅闍婆羅門女,帶盂謗佛。於大眾中言:汝使我有身,何以不憂,與我衣食?為爾無羞,誑惑餘人。是時,五百婆羅門師等皆舉手唱言:是是,我曹知此事。是時佛無異色,亦無慚色。此事即時彰露,地為大動,諸天供養,散眾名華,讚歎佛德,佛無喜色。複次,佛食馬麥,亦無憂戚。天王獻食,百味俱足,不以為悅,一心無二。如是等種種飲食、衣服、卧具、贊訶、輕敬等,種種事中,心無異也。譬如真金,燒鍛打磨,都無增損。以是故,阿羅漢雖斷結得道,猶有習氣,不得稱婆伽婆。  諸佛世尊,種種贊訶、輕敬事中,猶如真金,不論燒炙鍛烤,都無增損。因心不著諸相,不起動搖,形色言聲豈能誑亂欺瞞呢?   一位僧人向本空禪師請教:「如何喝茶說話,不著喝茶說話呢?」本空禪師問他:「你認得嘴嗎?」僧人就問:「什麼是嘴?」本空說:「那兩片皮也不認識?」那僧人又問:「什麼是本來主人翁?」本空說:「大庭廣眾之下不要牽爹拽娘的。」  又有一僧出來問:「請師父為我指出本性。」本空說:「你迷失本源已經多久了?」此僧答說:「現在蒙師父指示,我明白了。」本空說:「我要是能指示你,我就迷失本源了。」這僧再問:「那我要如何是好呢?」本空禪師以偈頌答道:   心是性體,性是心用。   心性一如,誰別誰共?   妄外迷源,只者難洞。   古今凡聖,如幻如夢。   凡聖如夢如幻,設教示道,不過為治眾生妄想大病,病去葯消,渡河棄舟,如唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩:   窮巷唯秋蘋,高僧獨坐門。   相歡如舊識,問法到無言。   水為風生浪,珠非塵可昏。   悟來皆是道,此別不銷魂。   問法無言可說,因為那清明澄瀅,五色輝映,能照破長夜,不被塵沾物壞的摩尼寶珠,非口議思惟能及。若能悟得風浪自風浪,波心不相干,由此觸目揚眉皆是道,應物接機,迎賓送客,了無系絆,知見盡消融,耳目全無用,任梅子熟,梔子飄香,過去未來都無思量。   心不作念,佛法名相,有佛名法名,有佛相法相,如此般若的真實受用,能降伏妄想心,安住菩提真心。雖然《金剛經》旨在離相無住,並非要我們不去聽受,不讀誦奉行經教,不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施,恆河沙數的身命布施,無量劫供養承事八百四千萬億諸佛等,與受持四句偈等功德作校量,肯定受持讀誦者的福德非算數譬喻所能稱量。   所謂聞、思、修,入三摩地,佛法難聞,經教難信,能值諸師演說法義,是百劫難遇,須菩提尊者二次稱揚「希有世尊」,是悟解無上法,難遭難遇,直至尊者深解義趣,涕淚悲泣。   有一天,佛陀與他的大弟子阿難經過市街,在一個魚販面前停下來,佛陀跟阿難說:「阿難!你到魚販身邊,摸一摸鋪在魚攤下的茅草。」   「阿難!你現在聞一聞你的手,有什麼味道?」   「我的手充滿腥臭的氣味,令人感到難受!」   「阿難!一個人如果親近惡知識,不依諸佛正法行道,就像鋪在魚身的茅草,令人嫌惡,最後必然惡名昭彰。」   佛陀和阿難走到香販的面前,對阿難說:「阿難!你去跟香販乞化一個香囊!」   阿難依照佛陀指示,乞了一個香囊回來,佛陀又問他:「阿難!你暫時將香囊放下,再聞一聞你的手,看看有什麼味道?」   阿難聞過手後,跟佛陀說:「我的手上,現在香氣無比!」   佛陀就開示阿難說:「阿難!一個人如果是親近善知識,依諸佛所教,熏習德性,必然能夠讓人歡喜受益,美名遠播。所以阿難!你今後應該經常和舍利弗、目犍連他們在一起,他們清凈的德行,必然會啟發你光明的本性,就像手裡握著香囊一樣,熏習善知識所教,奉行正道,自然內德馨香。」   《金剛經》的威德,不只是一袋香囊而已,它如華嚴香水海,除去無量劫中的惡習腥臭,令我們身心湧現香雲,觸物香薰十方,遍及法界。《金剛經》分分皆妙門,字字化百障,處處開啟吾人含藏的恆沙性德,以《金剛經》所教,迴向我們的現實生活,無憂無惱。我以處世六妙門,和各位分享《金剛經》的妙用。   (一)以無貪為富有。   (二)以無求為高貴。   (三)以無瞋為自在。   (四)以無痴為清涼。   (五)以無相為凈土。   (六)以無得為涅槃。

「非說所說」——不要解說佛法,還是在強調空之本旨。佛不說法,因為萬法皆空,所以標目說「非說所說」,即不說法就是說法。眾生是眾生又不是眾生,還是強調空是絕對的,一切名相都是相對的。前人疏解說:「佛言彼非眾生者,皆具真一之性,與佛同源,故曰非眾生。言非不眾生者,背真逐妄句,喪己靈,故曰非不是眾生。」意為眾生和不是眾生之間,只在是否覺悟了空諦之一念而已。


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