新刻來瞿唐先生易註卷之一

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新刻來瞿唐先生易註卷之一永川凌夫惇厚子甫圈點廬陵高奣映雪君甫校讐周易上經。周代名。易書名。卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察。見陰陽有奇耦之數。故畫一奇以象陽。畫一耦以象陰。見一陰一陽。有各生之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。又於八卦之上。各變八卦。以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者。以陰陽皆極於六。故聖人作易。六畫而成卦。六變而成爻。兼三才而兩之。皆因天地自然之數也。以易名書者。易字有交易變易兩義。交易以對待言。如天氣下降。地氣上騰也。變易以流行言。如陽極變陰。陰極變陽也。陰陽之理。非交易則變易。故以易名之。夏易名連山。首艮。商易名歸藏。首坤。曰周者。以其辭成於文王周公。故以周名之。而分為上下二篇雲。乾。乾下乾上。乾剛。乾。元亨利貞。乾。卦名。元亨利貞者。文王所繫之辭。以斷一卦之吉凶。所謂彖辭也。乾者健也。陽主於動。動而有常。其動不息。非至健不能。奇者陽之數。天者陽之體。健者陽之性。六畫皆奇。則純陽而至健矣。故不言天而言乾也。元大。亨通。利宜。貞正而固也。元亨者。天道之本然。數也。利貞者。人事之當然。理也。易經理數不相離。因乾道陽明純粹。無絲毫陰柔之私。惟天與聖人足以當之。所以斷其必大亨也。故數當大亨。而必以貞處之。方與乾道合。不貞則非理之當然。安能大亨。此聖人教人以反身脩省之切要也。言凡占卜者。不論天子庶人。皆宜於貞。以盡人事。若即以為四德。殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論方指四德也。○初九。潛龍勿用。此周公所繫之辭。以斷一爻之吉凶。所謂爻辭也。凡畫卦者。自下而上。故謂下爻為初。初九者。卦下陽爻之名也。陽曰九。陰曰六者。河圖洛書。五皆居中。則五者數之祖也。故聖人起數。止於一二三四五。參天地兩地而倚數。參天者。天之位三。天一天三天五也。兩地者。地之位二。地二地四也。倚者依也。天一依天三天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六。所以陰皆言六。一二三四五者。生數也。六七八九十者。成數也。然生數者成之端倪。成數者生之結果。故止以生數起之。過揲之數。皆以九六之參兩。所以爻言九六也。潛藏也。象初。龍陽物。變化莫測。亦猶乾道變化。故象九。且此爻變巽錯震。亦有龍象。故六爻即以龍言之。所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者。未可施用也。象為潛龍。占為勿用。故佔得乾而遇此爻之變者。當觀此象。而玩此占也。諸爻倣此。圈外方是正意。○初九陽氣方萌。居於卦下。蓋龍之潛藏而未出者也。故有潛龍之象。既未出潛。則未可施用矣。故教占者勿用。養晦以俟時可也。○九二。見龍在田。利見大人。見龍之見賢遍反○二謂自下而上第二爻也。九二非正。然剛健中正。本乾之德。故舊註亦以正言之。見者。初為潛。二則離潛而出見也。田者。地之有水者也。以六畫卦言之。二於三才為地道。地上即田也。大人者。大德之人也。陽大陰小。乾卦六爻皆陽故為大。以三畫卦言之。二於三才為人道。大人之象也。故稱大人。所以應爻九五亦曰大人。二五得稱大人者。皆以三畫卦言也。利見大人者。利見九五之君。以行其道也。此爻變離。有同人象。故利見大人。○九二以陽剛中正之德。當出潛離隱之時。而上應九五之君。故有此象。而其占則利見大人也。占者有是德。方應是占矣。○九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲。無咎。君子指占者。以六畫卦言之。三於三才為人道。以乾德而居人道。君子之象也。故三不言龍。三變則中爻為離。離日在下卦之終。終日之象也。下乾終而上乾繼。乾乾之象。乃健而不息也。惕憂也。變離錯坎。憂之象也。若助語辭。夕對日言。言終日乾乾。雖至於夕。而兢惕之心。猶夫終日也。厲者。危厲不安也。九陽爻。三陽位。過則不中。多凶之地也。故言厲。無咎者。以危道處危地。操心危慮患深。則終於不危矣。故無咎。○九三。過剛不中。若有咎矣。然性體剛健。有能乾夕乾惕。不已之象。占者能憂懼如是。亦無咎也。○九四。或躍在淵。無咎。或者欲進未定之辭。非猶豫狐疑也。或躍在淵者。欲躍猶在淵也。九為陽。陽動故言躍。四為陰。陰虛故象淵。此爻變巽為進退。為不果。又四多懼。故或躍在淵。○九四以陽居陰。陽則志於進。陰則不果於進。居上之下。當改革之際。欲進未定之時也。故有或躍在淵之象。占者能隨時進退。斯無咎矣。○九五。飛龍在天。利見大人。五。天位。龍飛於天之象也。佔法與九二同者。二五皆中位。特分上下耳。利見大人。如堯之見舜。高宗之見傳說是也。下此如沛公之見張良。照烈之見孔明。亦庶幾近之。六畫之卦。五為天。三畫之卦。五為人。故曰天曰人。○九五剛健中正。以聖人之德。居天子之位。而下應九二。故其象占如此。占者如無九五之德位。必不應利見之占矣。○上九。亢龍有悔。上者。最上一爻之名。亢。人頸也。高也。蓋上而不能下。信而不能屈之意。陰陽之理。極處必變。陽極則生陰。陰極則生陽。消長盈虛。此一定之理數也。龍之為物。始而潛。繼而見。中而躍。終而飛。既飛於天。至秋分又蟄而潛於淵。此知進知退變化莫測之物也。九五飛龍在天位之極。中正者。得時之極。乃在於此。若復過於此。則極而亢矣。以時則極。以勢則窮。安得不悔。○上九陽剛之極。有亢龍之象。故占者有悔。知進知退不與時偕極。斯無悔矣。伊尹之復政厥辟。周公之罔以寵利居成功。皆無悔者也。○用九。見羣龍無首吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者。猶言處此上九之位也。上九貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。動而有悔矣。到此何以處之哉。惟見群龍無首則吉。群龍者。潛見躍飛之龍也。首者頭也。乾為首。凡卦。初為足。上為首。則上九即群龍之首也。不見其首。則陽變為陰。剛變為柔。知進知退。知存知亡。知得知喪。不為窮災。不與時偕極。所以無悔而吉。此聖人開遷善之門。教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉。陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用。我不能用九。故至於亢。居六而為六所用。我不能用六。故至於戰。惟見群龍無首利永貞。此用九用六之道也。乾主知。坤主能。故言利永貞。用易存乎人。故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下。得其旨矣。○彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。乾元亨利貞者。文王所繫之辭。彖之經也。此則孔子贊經之辭。彖之傳也。故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者。文王主於卜筮以教人。主於孔子之傳。則專於義理。故以元亨利貞。分為四德。此則專以天道發明乾義也。大哉歎辭。乾元者。乾之元也。元者大也。始也。始者。物之始。非以萬物之始即元也。言萬物所資以始者。此乃四德之元也。此言氣。而不言形。若涉於形。便是坤之資生矣。統包括也。乾元乃天德之大始。故萬物之生。皆資之以為始。又為四德之首。而貫乎天德之始終。故統天。天之為天出乎震。而生長收藏。不過此四德而己。統四德則統天矣。資始者。無物不有也。統天者。無時不然也。無物不有。無時不然。此乾元之所以為大也。此釋元之義。雲行雨施。品物流形。施始智反又音是○有是氣即有是形。資始者氣也。氣發洩之盛。則雲行雨施矣。品者。物各分類。流者物各以類而生生不已也。雲行雨施者。氣之亨。品物流形者。物隨造化以亨也。雖物之亨通。其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義。平聲者用也加也設也。去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。大明者。默契也。終謂上爻。始為初爻。原始要終以為質也。六位者六爻也。時者六爻相雜。惟其時物之時也。六龍者。潛與亢之六龍六陽也。陽有變化。故曰六龍。乘者憑據也。御猶運用也。上文言統者。統治綱領。此節言御者。分治條目。六位時成者。如位在初時。當為潛。位在上時。當為亢也。御天者。行天道也。當處之時。則乘潛龍。當出之時。則乘飛龍。時當勿用。聖人則勿用。時當知悔。聖人則知悔也。乘龍御天。只是時中。乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天。則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍。而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘。聖人時中變化。行無轍跡之妙可也。然言天道而配以聖人何也。蓋天下之理得而成位乎中。則叄天地者惟聖人也。故頤卦曰。聖人養賢以及萬民。咸卦曰。聖人感人心而天下和平。恆卦曰。聖人久於其道。而天下化成。皆此意。○言聖人默契乾道六爻終始之理。見六爻之位各有攸當。皆以時自然而成。則六陽淺深進退之時。皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍。以行天道。則聖即天也。上一節專贊乾元。此一節則贊聖人。知乾六爻之理而行乾元之事。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。變者化之漸。化者變之成。各者各自也。即一物原來有一身。各有族類。不混淆也。正者不偏也。言萬物受質。各得其宜。即一身還有一乾坤。不得倚附妨害也。物所受為性。天所賦為命。保者常存而不虧。合者翕聚而不散。太和。陰陽會合。中和之氣也。各正者。各正於萬物向寔之初。保合者。保合於萬物向寔之後。就各正言。則曰性命。性命雖以理言而不離乎氣。就保合言。則曰太和。雖以氣言。而不離乎理。其實非有二也。○言乾道變化不窮。固品物流形矣。至秋則物皆向實。各正其所受所賦之性命。至冬則保全其太和生意。隨在飽足。無少缺欠。凡資始於元。流形於亨者。至此告其終。斂其跡矣。雖萬物之利貞。實乾道之利貞也。故曰乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。乘龍御天。乃聖人王道之始。為天下開太平。惟端拱首出於萬民之上。如乾道變化。無所作為。而萬國咸寧。亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此成其功矣。此則聖人之利貞也。咸寧。即各正保合也。其文武成康之時乎。漢文帝亦近之。如不能各正保合。則紛紜煩擾矣。豈得寧。○象曰。天行健。君子以自彊不息。象者。伏羲卦之上下兩象。周公六爻所繫辭之象也。即象辭之下。即以象曰起之是也。天行者。天之運行。一日一周也。健者運而不息也。陽之性至健。所以不息也。以者用也。體易而用之。乃孔子示萬世學者用易之方也。自彊者。一念一事。莫非天德之剛。若少有一毫陰柔之私以間之。則息矣。彊與息反。天行健者。在天之乾也。自彊不息者。在我之乾也。上句以卦言。下句以人事言。諸卦倣此。○潛龍勿用。陽在下也。陽在下者。陽爻居於下也。陽故稱龍。在下。故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下。坤初曰陰始凝。扶陽抑陰之意見矣。○見龍在田。德施普也。施音是○德。即剛健中正之德。出潛離隱。則君德已著。周遍於物。故曰德施普。施字如程傳作去聲。○終日乾乾。反復道也。○反復猶往來。言君子之所以乾夕兢惕。汲汲皇皇。往來而不已者。無非此道而已。動循天理。所以處危地而無咎。道外無道。故二爻言德。○或躍在淵。進無咎也。量可而進。適其時則無咎。故孔子加一進字以斷之。○飛龍在天。大人造也。造作也。言作而在上也。大人龍也。飛在天。作而在上也。大人。釋龍字。造釋飛字。此止言飛龍在天。下同聲相應一節。則言利見大人。上治一節。方言大人之事。乃位乎天德一節。則見其非無德而處尊位。四意自別。○亢龍有悔。盈不可久也。此陰陽盈虛一定之理。盈即亢。不可久致悔之由。○用九。天德不可為首也。天德二字。即乾道二字。首頭也。即見群龍無首之首。言周公爻辭。用九見群龍無首吉者何也。以天德不可為首。而見其首也。蓋陽剛之極。亢則有悔。故用其九者。剛而能柔。有群龍無首之象則吉矣。天行以下。先儒謂之大象。潛龍以下。先儒謂之小象。後倣此。○文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和也。貞者。事之幹也。長丁丈反下長人同○孔子於彖象既有傳矣。猶以為未盡其蘊也。故又設文言以明之。文言者。依文以言其理也。乾道所包者廣。有在天之元亨利貞。有在人所具之元亨利貞。此則就人所具而言也。元。大也。始也。即在人之仁也。仁義禮智皆善也。但仁則善端初發。義禮智皆所從出。故為善之長。亨者自理之顯著。亨通而言。即在人之禮也。嘉美。會聚。三千三百。乃嘉美之會聚也。利有二義。以人心言之。義為天理。利為人慾。以天理言之。義者利之理。和者義之宜。故利即吾性之義。義安處。即是利也。如上下彼此。各得其當然之分。不相乖戾。此利也。乃義之和也。貞有三意。知也正也固也。如孟子所謂知斯二者弗去是也。知者。知之意也。惟知事親從兄。正之意也。弗去固人之意也。故貞即吾性之智。幹者莖幹也。如木之身。而枝葉所依以立也。元就其理之發端而言。亨就其理之聚會而言。利就其理之各歸分願而言。貞就其理之確實而言。名雖有四。其實一理而已。皆天下之至公。而無一毫人慾之私者也。此四句說天德之自然。下體仁四句。說人事之當然。君子體仁。足以長人。嘉會。足以合禮。利物。足以和義。貞固。足以幹事。體仁。所存所發。無不在於仁也。能體其仁。則欲立欲達。無所往而莫非真愛。自足以長人矣。長者克君克長之長。蓋仁者宜在高位也。既足以長人。則善之長在我矣。下三句倣此。嘉會者。嘉美其會。聚於一身也。然其聚會。必至善恰好。皆天理人情自然之至。而無不嘉美。此之謂嘉。嘉美會聚於一身。則動容周旋。無不中禮。自有以合乎天理之節文。人事之儀則矣。若少有一毫欠缺。非美會矣。安能合禮。不相妨害之謂利。無所乖戾之謂和。和則必利。利則必和。蓋義公天下之利。本有自然之和也。物者義之體。義者物之用。乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊。然各有自然之定理。故能處物得宜而不相妨害。則上下尊卑之間。自恩義洽浹。無所乖戾。而義無不合矣。固者。堅固不搖。乃貞之恆久正大也。蓋事有未正。必欲其正。事之既正。必守其正。此貞固二字之義也。貞而又固。故足以幹事。幹者事之幹。亦猶木有幹而枝葉可依也。凡事或不能貞。或貞而不固。皆知不能及之。是以不能擇而守之。故非至靈至明。是非確然不可移易者。決不能貞固。所以貞固為智之事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。故曰。古語也。行此四德。即體仁嘉會利物貞固也。行此四德。則與乾元合其德矣。故曰乾元亨利貞。所以明君子即乾也。○初九。曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。初九曰。潛龍勿用何謂也。此文章問答之祖也。聖人神明不測。故曰龍德隱在下位也。易移也。不易乎世者。邪世不能亂。不為世所移也。不成乎名者。務寔不務名。不求知於世。以成就我之名也。遯世無悶者。不見用於世而不悶也。不見是而無悶者。不見信於人而不悶也。事有快樂。於心者。則奮然而行之。忘食忘憂之類是也。事有拂逆於心者。則順適而背之。伐木絕糧之類是也。違者背也。言不以拂逆為事。皆置之度外。如困於陳蔡。猶援琴而歌是也。蓋不易乎世。不成乎名。則必遯世而不見信於人矣。而聖人皆無悶焉。是以日用之間。莫非此道之遊衍。凡一切禍福毀譽如太虛浮雲。皆處之泰然。此所以樂則行。憂則違。憂樂。皆無與於己。而安於所遇矣。非龍德何以有此。拔者櫂也。舉而用之也。不可拔。即勿用也。言堅確不可舉用也。蓋不易乎世六句。龍德也。確乎不可拔而隱也。龍德而隱。此所以為潛龍也。乾卦六爻。文言皆以聖人明之。有隱顯。無淺深。○此只言潛龍。後君子以成德節言勿用。九二。曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。正中者。以下卦言初居下。三居上。二正當其中也。庸常也。邪自外入。故防閑之。誠自我有。故存主之。庸言必信者。無一言之不信也。庸行必謹者。無一行之不謹也。庸言信。庸行謹。宜無事於閑邪矣。而猶閑邪存誠。閑邪存其誠者。無一念之不誠也。念念皆誠。則發之言行愈信於謹矣。如此則其德已盛。善蓋一世矣。然心不自滿。不自以為善。其主謹閑邪存誠猶夫其初也。皆純一不已之功也。德博而化者。言行為人所取法也。言君德者。明其非君位也。○此只言見龍。後君子學以聚之節言利見。九三。曰。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。何謂也。子曰。君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。幾與義非二事。幾者心之初動也。當欲忠信脩辭立誠之初。心之萌動。必有其幾。幾微之際。乃義之發源處也。義者事之得宜也。方忠信脩辭立誠之後。事之成就必見乎義。允蹈之宜。乃幾之結果處也。與者許也。可與幾者。幾有善惡。許其幾之如此。方不差也。存者守而不失也。三爻變。則中爻為巽。有進象。又為兌。有言辭象。又為離明有知象。以三畫卦論。三居上。居上位象。以六畫卦論。三居下。在下位象。○君子終日乾乾夕惕若者。非無事而徒動也。勤於進德脩業也。然以何者為德業。德業何以用功。蓋德者。即貞實之理。誠之涵於心者也。人不忠信。則此心不實。安能進德。惟忠信而內無一念之不實。則心不外馳。而有以復還其貞實之理。所進之德。自日新而不窮矣。故所以進德業者。即貞實之事。誠之發於事者也。言不顧行。則事皆虛偽。安能居業。惟脩省其辭以立誠。而外無一言之不實。則言行相顧有以允蹈其貞實之事。所居之業。自居安而不遷矣。故所以居業。夫德業之進脩。固在於忠信脩辭立誠矣。然其入門用功。當何如哉。亦知行並進而已。蓋其始也。知德業之所當至。此心必有其幾。當幾之初。下此寔心。而必欲其至。知至即至之。則念念不差。意可得而誠矣。幾動不差。此其所以可與幾也。其終也。知德業之所當終。此事必有其義。見義之時。行此實事。而必欲其終。知終即終之。則事事皆當身可得而脩矣。義守不失。此其所以可與存義也。如此用功。則反身而誠德崇而業廣矣。又馬往而不宜哉。故以之居上。高而不驕。以之在下。卑而不戚。雖危無咎矣。此君子所以終日乾乾也。○此只言乾乾夕惕。後重剛而不中節。言厲無咎。九四。曰。或躍在淵。無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為邪也。進退無恆。非離羣也。君子進德脩業。欲及時也。故無咎。在田者。安於下。在天者。安於上。有常者也。進而為飛。退而為見。有恆者也。蓋恆即常字。九四之位。逼九五矣。以上進為常。則覬覦而心邪。今或躍或處。上下無常。而非為邪也。以下退為常。則離群而德孤。今去就從宜。進退無常。而非離群也。惟及時以進脩。而不幹時以行險。此其所以無咎也。上進釋躍字義。下退釋淵字義。無常無恆釋或字義。非為邪。非離群。釋無咎義。○此其言躍淵。後重剛節言無咎。九五。曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流溼。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。同聲相應。如鶴鳴而子和。雄鳴而雌應之類是也。同氣相求。如日火之精。而取火於日。月水之精。而取水於月之類是也。溼者下地。故水之流趨之。燥者乾物。故火之然就之。雲水氣也。龍興則雲生。故雲從龍。風陰氣也。虎嘯則風烈。故風從虎。然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德。居天子之位。則三才之主。而萬物之天地矣。是以天下萬民莫不瞻仰其德。而快覩其光。所謂首出庶物。萬國咸寧。而萬物皆覩矣。蓋不特一物之親而已也。所以然者。以天地陰陽之理。皆各從其類也。如天在上輕清者也。凡本乎天之輕清成象者。皆親之。地在下。重濁者也。凡本乎地之重濁成形者。皆親之。蓋天屬陽。故輕清之屬陽者從其類。地屬陰。故重濁之屬陰者從其類。陽從其陽。故君子與君子同類而相親。陰從其陰。故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位。豈不利見同類之大人。所以利見者以此。○此具言飛龍在天。後大人者節言利見大人。上九曰。亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下而無輔。是以動而有悔也。六龍之首。故曰高貴。非君非臣。故曰無位。純陽無陰。故曰無民。五居九五之位。又有快覩之民。九四以下。龍德之賢。皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也。貴宜乎有位。而無位。非不高也。高宜乎有民。而無民。非不有賢人也。賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔。則離群孤立。如是而動其誰我與有悔必矣。此第二節申象傳之意。○潛龍勿用。下也。言在下位也。見龍在田。時舍也。捨去聲○舍。止息也。出潛離隱。而止息于田也。終日乾乾。行事也。非徒空存憂惕之心。言行事而終日乾乾也。蓋心虛而事寔。此體用兼養之學也。○非空憂惕。乃行所當行之事也。即進德脩業。或躍在淵。自試也。試可乃已之試。非試其德。試其時也。非自試則必妄動矣。飛龍在天。上治也。居上以治下○此得時則駕。下句則蓬累而行。亢龍有悔。窮之災也。窮者亢災者悔。乾元用九。天下治也。用九見群龍無首吉。此周公教占者當如此也。孔子此則專以人君言元者。仁也。即體仁以長人也。言人君體乾之元。用乾之九至誠惻恆之愛。常流行於剛果嚴肅之中。則張弛有則。寬猛得宜。不剛不柔。敷政優優。而天下治矣。此第三節再申前意。○此一節明六龍摠一龍。而因時變化其見於世者有異也。孔子乾之德也。○潛龍勿用。陽氣潛藏。陽在下也。以爻言潛龍勿用下也。以位言。此則以氣言。言陽氣潛藏。正陰氣極盛之時。天地閉。賢人隱。所以勿用。此以下。又聖人歌詠乾道之意。見龍在田。天下文明。明葉文○雖在下位。然天下已被其德化。而成文明之體矣。因此爻變離。故以文明言之。終日乾乾。與時偕行。天之健。終日不息。九三之進脩。亦與之偕行而不息。故曰與時偕行。○行葉杭。或躍在淵。乾道乃革。革者。離下內卦之位。升上外卦之位也。飛龍在天。乃位乎天德。天德即天位。有是天德。而居是天位。故曰乃位乎天德。若無德以居之者。不可謂之天德之位也。惟聖人在天子之位。斯可言也。亢龍有悔。與時偕極。當亢極。而我不能變通。亦與時運俱極。所以有悔。乾元用九。乃見天則。龍之為物。春分而升於天。秋分而蟄於淵。曰亢龍者。言秋分亢舉於上。而不能蟄也。以春夏秋冬配四德。元者春也。利者秋也。亢龍在此。秋之時矣。天之為天。不過生君者。體春生之元。而用之於秋殺之亢。則是陰慘之後。繼之以陽舒。肅殺之餘。繼之以生育。一張一弛。一剛一柔。不惟天下可治。而天道之法。則亦於此而見矣。故曰乃見天則。此四節又申前意。○孔子深味乾德而歌以詠之也。當葉韻讀。可想見聖人玩味之意。○乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始而亨者。言物方資始之時。已亨通矣。蓋出乎震。則必齊乎巽。見乎離。勢之必然也。若不亨通。則生意必息。品物不能流形矣。是始者元也。亨之者亦元也。性者百物具足之理。情者百物出入之機。春作夏長。百物皆有性情。非必利貞而後見。但此時生意未足。實理未完。百物尚共同一性情。至秋冬。則百穀草木。各正性命。保合太和。一物各具一性情。是收斂歸藏。乃見性情之的確。故利貞者。即乾元之性情也。則利貞之未始不為元也。乾始者。即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者。元能始物。能始庶物生成。無物不嘉美。亦無物不利賴也。不言所利者。自成其形。自成其性。泯機緘於不露。莫知其所以然也。大哉乾元也。○孔子於文言。既分元亨利貞為四德矣。此又合而為一也。言乾之元者。始而即亨者也。利貞者。則元之性情耳。然何以知其元始即亨利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者。則可見矣。蓋百物生於春。非亨利貞之所能也。惟元為生物之始。以美利利天下者。則乾元之能也。夫以美利利天下。其所能之德業。亦盛大矣。使造化可以言馬。則曰此其之美利也。庶乎可以各歸功於四德矣。今不言所利。人不得而測之。既不可得而測。則是四德渾然一理。不可分而言也。元本為四德之長。故謂亨。乃元之始亨可也。謂利貞。乃元之性情可也。所以謂乾元始而亨。利貞性情者以此乾元之道。不其大哉。四德本一理。孔子贊易。或分而言之。以盡其用。或合而言之。以著其體。其實一理而已。所以可分可合也。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮。旁通情也。時乘六龍。以御天也。雲行雨施。天下平也。剛以體言。健以性言。中者。無過不及也。正者不偏也。此四者乾之德也。純者。純陽而不雜以陰也。粹者。不雜而良美也。精者不雜之極至也。總言乾德剛健中正之至極。所謂純粹精者。非出於剛健中正之外也。但乾德之妙。非一言所能盡。故於剛健中正之外。復以純粹精贊之。情者事物至賾至動之情也。發揮者。每一畫有一爻辭以發揮之也。旁通者曲盡也。如初之潛。以至上之亢。凡事有萬殊。物有萬類。時有萬變。皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形。乃乾之雲行雨施。此言雲行雨施。乃聖人乘六龍而御天之功德澤流行敷布。所以天下平也。○言乾道剛健中正。純粹以精。乾道固大矣。惟聖人立六爻以通乎乾之情。乘六龍以行乎乾之道。雲行雨施。以沛乎乾之澤。以至天下太平。則乾道之大不在乾而在聖人矣。此第五節復申首章之意。○葉韻讀也字。如楚辭之些。○君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。德者行之本。行者德之用。故曰君子以成德為行。成德者。已成之德也。日可見者。猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也。未見者。天地閉。賢人隱。阨於潛之機會而未見也。未成者。因其阨而事業未成就也。如伊尹耕於有華之野是也。○君子以已成之德。舉而措之於行。則其事業之所就。指日可見矣。初九其德已成。則日可見之行也。而占者。乃曰勿用何也。蓋聖人出世。必有德有時。人之所能者德。所不能者時。今初九雖德已成。然時當乎潛也。潛之為言也。隱而未見也。惟其隱而未見。故行而未成。時位阨之也。是以占者之君子。亦當如之而勿用也。君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰見龍在田。利見大人。君德也。之者正中之理也。龍德正中。雖以爻言。然聖人之德。不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正。民受天地之中以生。惟中庸不可能。苟非學聚問辨。有此致知功夫。寬居仁行。有此力行功。夫安能體此龍德之正中乎。聚者多聞多見以求會聚。此正中之理也。辨者講學也。親師取友。辨其理之精粗本末。得失是非。擇其正中之善者而從之。即講學以耨之也。寬者優遊厭飫。勿忘勿助。俾所聚所辨。此理之毒於我者。融會貫通。渣滓渾化。無強探力索。凌節欲速之患也。蓋寬字以久遠言。有從容不迫之意。非專指包涵也。居者守也據也。仁以行之者。無適而莫非天理中正之公。而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居。故必寬以居之。而後方可仁以行之。若學聚問辨之餘。涵養未久。粗心浮氣。而驕欲見之於寔踐。則居之不安。資之不深。安能左右逢原。而大公以順應哉。此為學一定之序也。有是四者。宜乎中正之德。博而化矣。曰君德者。即前九二之君德也。九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。三居下卦之上。四居上卦之下。交接處。以剛居剛。故曰重剛。非陽爻居陽位也。以九四居陰位者。亦曰重剛。位非二五。故曰不中。即下文上不在天。下不在田也。九三以時言。九四以位言。故曰乾乾因其時。○九三重剛不中。上不在天。下不在田。宜有咎矣。而乃無咎何哉。蓋既重剛又不中。剛之極矣。以時論之。蓋危懼之時也。故九三因共時。而兢惕不已。則德日進業日脩。所以雖處危地。亦無咎也。九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故無咎。在人謂三也。四三雖皆人位。然四則居人之上。而近君矣。非三之不近君。故曰不在人。重剛不中之中。二五之中也。中不在人之中。六爻中間之中也。○九四。重剛不中。上不在天。下不在田。中不在人。宜有咎矣。而乃無咎何哉。蓋九四之位不在天。不在田。雖與九三同。而人位則不如九三之居下卦也。所居之位獨近九五。蓋或之之位也。故或之。或之者疑之也。惟其疑。必審時而進矣。所以無咎也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。而況於人乎。況於鬼神乎。夫音扶○合德以下。總言大人所具之德皆天理之公。而無一毫人慾之私。若少有一毫人慾之私。即不合矣。天地者造化之主。日月者造化之精。四時者造化之功。鬼神者造化之靈。覆哉無私之謂德。照臨無私之謂明。生息無私之謂序。禍福無私之謂吉凶。合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也。合吉凶者。福善禍淫也。先天天不違。如無製作之類。雖天這之所以未為。而吾意之所為。默與道契。天亦不違乎我。是天合大人也。奉天時者。奉天理也。後天奉天時謂如天敘有典。而我惇之。天秩有禮。而我庸之類。雖天之所已為我知理之如是。奉而行之。而我亦不能違乎天。是大人合天也。蓋以理為主。天即我。我即天。故無後先彼此之可言矣。且不違於大人。而況於人。乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用。雖欲違乎大人。自不能違乎天矣。乾之九五。以剛健中正之德。與此大人相合。所以宜利見之。以其同德相應也。亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。進退者身。存亡者俠。得喪者物消長之理。知之既明。不失其正。處之又當。故惟聖人能之。再言其唯聖人始若設問。而卒自應之。見非聖人不能也。初九隱而未見二句。釋一潛字。而言君子者再。蓋必君子而後能安於潛也。上九亢之為言三句。釋一亢字而言聖人者再。蓋必聖人而後能不至於亢也。此第六節後復申前數節未盡之意。坤。坤下坤上。坤柔。坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主句利句西南得朋。東北喪朋。安貞吉。喪去聲○耦者。陰之數也。坤者順也。陰之性也。六書皆耦。則純陰而順之至矣。故不言地而言坤。馬象乾。牝馬。取其為乾之配。牝馬屬陰。柔順而從陽者也。馬能行。順而健者也。非順外有健也。坤利牝馬之貞。與乾不同者何也。蓋乾以剛固為貞。坤以柔順為貞。言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類。安得同乾之貞。此占辭也。與乾卦元亨利貞同。但坤。則貞利牝馬耳。程子泥於四德。所以將利字作句。迷者。如迷失其道路也。坤為迷。故曰述。言占者君子。先乾而行。則失其主而迷錯。後而行。則得其主而利矣。蓋造化之理。陰從陽以生物。待唱而和者也。君為臣主。夫為妻主。後乾即得所主矣。利孰大馬。其理本如此。觀文言後得主而有常。此句可見矣。西南東北。以文王圓圖卦位言。陽氣始於東北而盛於東南。陰氣始於西南而盛於西北。西南乃坤之本鄉。兌離巽三女同坤居之。故為得朋。震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故喪朋。陰從其陽謂之正。惟喪其三女之朋。從乎其陽則有生育之功。是能安於正也。安於其正故吉也。○彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。至者極也。天包乎地。故以大贊其大。而地止以至贊之。蓋言地之至。則與天同。而大則不及乎天也。元者四德之元。非乾有元。而坤復又有一元也。乾以施之。坤則受之。交接之間。一氣而已。始者氣之始。生者形之始。萬物之形。皆生於地。然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣。故曰乃順承天。乾健故一而施。坤順故兩而承。此釋卦辭之元。坤厚載物。德合無疆。含弘光大。品物咸亨。坤厚載物。以德言。非以形言。德者載物厚德。含弘光大是也。無疆者乾也。含者包容也。弘則是其所含者。無物不有。以蘊畜而言也。其靜也翕。故曰含弘光者。昭明也。大則是其所光者。無遠不屈。以宣著而言也。其動也關。故曰光大。言光大而必曰含弘者。不翕聚。則不能發散也。咸亨者。齊乎巽。相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。牝馬地類。行地無疆。柔順利貞。地屬陰。牝陰物。故曰地類。又行地之物也。行地無疆。則順而不息矣。此則柔順所利之貞也。故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地無疆。君子攸行。即文王卦辭。君子有攸往。言古者君子。有所往也。失道者。失其坤順之道也。坤道主成。成在後。若先乾而動。則迷而失道。得常者。得其坤順之常也。後乾而動。則順而得常。○夫惟坤貞利在柔順。是以君子有所往也。先則迷。後則得。西南雖得朋。不過與巽離兌三女同類而行耳。未足以為慶也。若喪乎三女之朋。能從乎陽。則有生物之功矣。終必有慶也。何也。蓋柔順從陽者。乃坤道之安於其正也。能安於其正。則陽施陰受。生物無疆。應乎地之無疆矣。所以乃終有慶也。此釋卦辭。君子有攸往至安貞吉。○象曰。地勢坤。君子以厚德載物。西北高。東南低。順流而下。地之勢。本坤順者也。故曰地勢坤。且天地間持重載物。勢力無有厚於地者。故下文曰厚。天以氣運。故曰天行。地以形載。故曰地勢。厚德載物者。以深厚之德。容載庶物也。若以厚德載物。體之身心。豈有他道哉。惟體吾長人之仁也。使一人得其願。推而人人各得其願。和吾利物之義也。使一事得其宜。推而事各得其宜。則我之德厚。而物無不載矣。○初六。履霜堅冰至。六詳見乾卦初九。霜。一陰之象。冰。六陰之象。方履霜而知堅冰至者。見占者防微杜漸。圖之不可不早也。易為君子謀。乾言勿用。即復卦閉關之義。欲君子之難進也。坤言堅冰。即姤卦女壯之戒。防小人之易長也。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。易舉正。履霜之下。無堅冰二字。陰始凝而為霜。漸盛必至於堅冰。小人雖微。長則漸至於盛。馴者擾也。順習也。道者。小人道長之道也。即上六其道窮也之道。馴習因循。漸至其陰道之盛。理勢之必然也。○六二。直方大。不習無不利。直字。即坤至柔而動剛之剛也。方字。即至靜而德方之方也。大字。即含弘光大之大也。孔子彖辭。文言小象。皆本於此。前後之言。皆可相證。以本爻論。六二得坤道之正。則無私曲故直。居坤之中。則地偏黨故方。直者。在內所存之柔順中正也。方者。在外所處之柔順中正也。惟柔順中正。在內則為直。在外則為方。內而直。外而方。此其所以大也。不揉為直。不矩而方。不恢而大。此其所以不習也。若以人事論。直者內而天理為之主宰。無邪曲也。方者外而天理為之裁製。無偏倚也。大者無一念之不直。無一事之不方了。不習無不利者。直者自直。方者自方。大者自大。不思不勉。而中道也。利者。利有攸往之利。言不待學習。而自然直方大也。蓋八卦正位。乾在五。坤在二。皆聖人也。故乾剛健中正。則飛龍在天。坤柔順中正。則不習無不利。占者有是德。方應是占矣。象曰。六二之動。直以方也。不習無不利。地道光也。以字即而字。言直方之德。惟動可見。故曰坤至柔而動也剛。此則承天而動。生物之幾也。若以人事論。心之動直而無私。事之動方而當理是也。地道光者。六二之柔順中正。即地道也。地道柔順中正。光之所發者。自然而然。不俟勉強。故曰不息無不利。光即含弘光大之光。○六三。含章可貞。或從王事。無成有終。坤為吝嗇。含之象也。剛柔相雜曰文。文之成者曰章。陽位而以陰居之。又坤為文章之象也。三居下卦之終。終之象也。或者不敢自決之辭。從者不敢造始之意。○三居下卦之上。有位者也。其道當含●其章美。有美則歸之於君。乃可常久而得正。或從王之事。不敢當其成功。惟奉職以終其事而已。爻有此象。故戒占者如此。象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。知平聲○以時發者。吉。非終於韜晦。含藏不出。而有所為也。或從王事。帶下一句說。孔子小象多是如此。知光大者。正指其無成有終也。蓋含弘光大無成而代有終者地道也。地道與臣道相同。六三或從王事。無成有終者。蓋知地道之光大。當如是也。○六四。括囊無咎。無譽。坤為囊。陰虛能受。囊之象也。括者結囊口也。四變而奇。居下卦之上。結囊上口之象也。四近乎君。居多懼之地。不可妄咎妄譽。戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌。咎則有敗事之累。惟晦藏其智。如結囊口。則不害矣。○六四柔順得正。蓋慎密不出者也。故有括囊之象。無咎之道也。然既不出。則亦無由辭贊其美矣。故其占如此。象曰。括囊無咎。慎不害也。括囊者。慎也。無咎者。不害也。○六五。黃裳元吉。坤為黃為裳。黃裳之象也。黃中色。言其中也。裳下飾。言其順也。黃字從五字來。裳字從六字來。○六五以陰居尊。中順之德充諸內而見諸外。故有是象。而其占則元吉矣。剛自有剛德。柔自有柔德。本義是。象曰。黃裳元吉。文在中也。坤為文。文也。居五之中。在中也。文在中言居坤之中也。所以黃裳元吉。○上六。龍戰於野。其血玄黃。六陽為龍。坤之錯也。故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震。亦龍之象也。變艮為剝。陰陽相剝。戰之象也。戰於卦外。野之象也。血者龍之血也。堅冰至者所以防龍戰之禍於其始。龍戰野者。所以著堅冰之至於其終。○上六。陰盛之極。其道窮矣。窮則其勢必爭。至與陽戰兩敗俱傷。故有此象。凶可知矣。象曰。龍戰於野。其道窮也。極則必窮。理勢之必然也。○用六。利永貞。用六。與用九同。此則以上六龍戰於野言之。陰極則變陽矣。但陰柔恐不能固守。既變之後。惟長永固。不為陰私所用。則亦如乾之無不利矣。象曰。用六永貞。以大終也。此美其善變也。陽大陰小。大者陽明之公。君子之道也。小者陰濁之私。小人之道也。今始陰濁而終陽明。小人而終君子。何大如之。故曰以大終也。○文言曰。坤。至柔而動也剛。至靜而德方。後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。動者。生物所動之機。德者。生物所得之質。乾剛坤柔。定體也。坤固至柔矣。然乾之施一至。坤即能翕受而數施之。其生物之機。不可止遏。此又柔中之剛矣。乾動坤靜。定體也。坤固至靜矣。及其承乾之施。陶鎔萬類。各有定形。不可移易。此又靜中之方矣。柔無為矣。而剛則能動。靜無形矣。而方則有體。柔靜者順也體也。剛方者健也用也。後得主而有常者。後乎乾則得乾為主。乃坤道之常也。含萬物而化光者。靜翕之時。含萬物生意於其中。及其動闢。則化生萬物。而有光顯也。坤道其順乎。此句乃贊之也。坤之於乾。猶臣妾之與夫君。亦惟聽命而已。一施一受。不敢先時而起。亦不敢後時而不應。此所以贊其順也。○此以上申彖傳之意。○積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。繇辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。天下之事。未有不由積而成。家之所積者善。則福慶及於子孫。所積者不善。則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍。皆積累而至。非朝夕所能成也。由來者漸。言臣子也。辯之不早。責君父也。辯察也。在下者不可不察之於己。在上者不可不察之於人。察之早。勿使之漸。則禍不作矣。順字即馴字。馴致其道也。言順習因循以至於堅冰也。前言馴致其道。此言蓋言順也。皆一意也。程傳是。直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。直者何也。言此心無邪曲之私。從繩墨而正之之謂也。方者何也。言此事無差謬之失。得裁製而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。人心惟有私。所以不直。如知其敬。乃吾性之禮存諸心者。以此敬為之操持。必使此心廓然大公。而無一毫人慾之私。則不期直而自直矣。人事惟有私。所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者。以此義為之裁製。必使此事物來順尖而無一毫人慾之私。則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤。孤則不大矣。蓋敬之至者。外必方。義之至乾。內必直。不方不直。不足謂之敬義。是德之孤也。今既有敬以涵義之體。又有義以達敬之用。則內外夾持。表裏互養。日用之間。莫非天理之流行。德自充滿盛大而不孤矣。何大如之。內而念念皆天理。則內不疑。外而事事皆天理。則外不疑。內外坦然而無疑。則暢於四支。不言而喻。發於事業。無所處而不當。何利如之。此所以不習無不利也。乾言進脩。坤言敬義。學聖人者。由於進脩。欲進脩者必先於敬義。乾坤二卦備矣。陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。陰雖有美。含之。可以時發而從王事矣。或從王事。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也。乃其分之所不敢成也。何也。法象莫大於天地。三綱莫重於夫妻君臣。天統乎地。夫統乎妻。君統乎臣。故地道也。妻道也。臣道也。皆不敢先自主也。皆如地之無成。惟代天之終耳。蓋天能始物。不能終物。地繼其後而終之。則地之所以有終者。終天之所未終也。地不敢專其成。而有其終。故曰無成。而代有終也。六三為臣。故當如此。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊無咎無譽。蓋言謹也。天地變化二句。乃引下文之辭。言天地變化。世道開泰。則草木之無知者。且蕃茂況於人乎。則賢人之必出。而不隱可知矣。若天地閉。則賢人必斂德以避難。此其所以隱也。坤本陰卦。六四重陰。又不中。則陰之極矣。正天地閉塞。有陰而無陽。不能變化之時也。故當謹守不出者以此。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。黃者中德也。中者內也。黃中者中德之在內也。通者豁然脈絡之貫通。無一毫私慾之滯塞也。理者井然文章之條理。無一毫私慾之混淆也。本爻既變坎為通。通之象也。本爻未變坤為文。理之象也。故六五小象曰。文在中。德之在內者。通而且理。爻之言黃者。以此正位居尊位也。體者。坤之定體也。乾陽乃上體。坤陰用怔體。言雖在尊位。而居下體。故不曰衣而曰裳。爻之所以言裳者以此。以人事論。有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣。又歎而贊之。以見元吉之故。言黃中美在其中。豈徒美哉。美既在中。則暢於四支。為日新之德。四體不言而喻者此美也。發於事業。為富有之業。天下國家無所處而不當者此美也。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此。陰疑於陽。必戰。為其嫌於無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也。天玄而地黃。為於偽反。離力智反。夫音扶○疑者似也。似其與己均敵。無大小之差也。陰本不可與陽戰。今陰盛似敢與陽敵。故以戰言。陰盛已無陽矣。本不可稱龍。而不知陽不可一日無也。故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍。猶陰之類也。故稱血以別其為陰。血陰物也。曰其色玄黃。則天地之色雜矣。而不知天玄地黃者。兩間之定分也。今曰其色玄黃疑於無分別矣。夫豈可哉。言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。