無量壽經 （第二十四集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0024
主講人 ： 淨空法師
無量壽經 （第二十四集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：
請掀開經本第十七面，最後一行：
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這一段是自己希求如諸佛如來一樣度化眾生的德能。從他的願望上，我們能夠體會到法藏當時發心，完全是以如來果地上的智慧、德能為他求願的標準；他要求作佛，要求有佛同樣的智慧，有佛一樣的能力，這種大願實在是值得我們效法的。
一開頭，佛是九界眾生的導師。我們通常講六道是凡夫；六道之外，這是聖人。六道之外，有菩薩、有辟支佛、有阿羅漢，有這個三大類；這三大類也叫做有情眾生。他跟六道的區別，這三類是覺悟的有情眾生，六道裡面是迷惑的有情眾生，迷悟不同。佛是九法界眾生的導師，所以法藏也求自己教化眾生的能力，也像過去無量諸佛如來。
「能救一切諸世間」，一切諸世間就是剛才講的九法界。九法界用什麼方式能救呢？就是一句佛號普度一切眾生了，這個法門奇特不可思議，這個法門實實在在難信。
古德告訴我們，有兩種人是這個法門的真正當機者。一個是上根利智，他對這個法門有相當程度的理解，所以他不疑惑；聽了之後，他能相信，能接受，能依教奉行，這是他有相當的智慧。第二種人，雖然沒有智慧，他有福德、有善根；雖然他都不知道，他也不懷疑，也能夠老實念，我們一般所講的愚夫愚婦，這種人往往也能成就。這兩種人念佛，前面一種叫理念，他明理；後面這一種叫事念，理雖然不明，佛菩薩教給他怎麼做，他就照這個樣子去做，他也能成功。這兩類是真正當機者，決定有成就。
佛救眾生，救些什麼？「生老病死眾苦惱」。這是一切經裡頭常常告訴我們的，三界六道有三種苦，第一種叫苦苦，第二種叫壞苦，第三種叫行苦，這個苦的事情太多太多了，總而言之，不出這三大類。第一類就是說我們欲界，只要有慾望，有貪瞋痴慢，有五欲六塵，你就一定有這些苦。苦苦裡面又分作八條，就是「生、老、病、死」，此地說這個「生老病死」是本身的，任何一個人都沒有辦法避免；換句話說，三界之內的眾生無法避免。除此之外，有「求不得苦」，每一個眾生都有願都有求，求不到他就苦了。還有一種是「愛別離苦」，無論你愛的人、愛的事、愛的物都不能長久，沒有辦法跟你長久在一起，一定要別離，別離就苦了。第七種叫「怨憎會」，這是冤家對頭，不願意見到的，偏偏在一起，離不開，這個事情很麻煩，怨家債主。這七種苦都是苦果。第八種是講苦因，這些苦從哪裡來的？「五陰熾盛」，五陰熾盛簡單講是煩惱，從自己煩惱帶來的。底下「眾苦惱」這三個字，包括了色界天的壞苦，無色界天的行苦。三界統苦，佛能救度我們。所以佛法教學的目的是教人離苦得樂，這些苦惱統統可以離開，你才能得到真正之快樂。
苦從哪裡來的？從迷來的；換句話說，對於宇宙人生的真相不明了，不了解事實的真相，因此，我們把事情看錯了、想錯了、也做錯了，這就帶來了苦果。佛教給我們破迷開悟，破迷就不迷了，不迷就沒有苦，覺悟就有真正的樂了。
樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，宇宙人生的真相徹底通達明了。宇宙人生的真相就是自己與自己生活的環境，人生是講個人、是講自己，宇宙是我們生活環境；對自己、對生活環境真正明了，你就不會做錯事了，你就會得自在了。這是佛幫助我們真實不虛、所以然的道理，我們應當要相信。
「常行布施及戒忍，精進定慧六波羅」，這兩句是菩薩住世的行持，也就是他們心行的標準，是我們應當要學習的。「常」是永遠不能離開，應該常常學布施。「布施」的意思是放下，這一點同學們一定要記住，布施是舍、施捨；今天一般人講到布施，就想到舍財，應不應該舍？應該要舍；你要不舍，你就被它害了。它怎麼害你呢？你的心裡有牽掛、有憂慮、有煩惱，那就又胡思亂想，所以必須要把它舍掉。
可是更重要的是舍心裏面的妄念。實在講，你的財富再多，你不舍真的沒有什麼關係，問題在哪裡？是你心裡頭起了妄念，你有貪財的念頭，那個念頭就壞了。如果你有財，並不貪財，這個財對你來講不發生任何關係；有，不喜歡它，丟了也無所謂，根本對於財富沒有得失的觀念，財再多也不礙事。
所以佛教給我們舍，要緊的是舍心裏面那些妄想、那些分別執著，是要舍這個。事相上為什麼也要叫你真的舍呢？它會影響你的心理。這個心境真正如如不動的時候，六波羅蜜統統都圓滿了，一樣也不必修，它就圓滿了。正因為我們沒有辦法舍掉，所以從外面逐漸逐漸減少，這樣把自己的妄想、分別、執著漸漸的舍掉它，用意在此地，我們一定要知道。
世間人往往學這個菩薩道，產生了很大的誤會，自己以為行菩薩道，天天到處去布施，到處去供養，目的在哪裡？目的在將來有回報，佛家常講「舍一得萬報」，利息很厚，是為這個來舍財的；舍財將來我得財富，舍法我得聰明智慧，是為了有得，我才去做的，這就做錯了。這不是菩薩，完全是凡夫貪瞋痴慢的妄想在作祟，這哪裡是菩薩？菩薩要舍的，就是這些妄念；這些妄念統統都沒有了，性德就現前。自性裡面有無量的智慧、德能，有無量的財富，統統都現前了，哪裡要求！哪裡要修！不需要。
我們看《華嚴經》，看毗盧遮那佛，福報那麼大，你看他的依正莊嚴。你讀《彌陀經》，讀《無量壽經》，你看西方極樂世界阿彌陀佛的福報多大。他那個福報從哪兒來的？不是修來的。修來的福報都有限，都用得盡；他那是性德，是自性本來具足的。像六祖開悟的時候所說的，「何期自性本來具足」，一樣也不少；「何期自性能生萬法」，一切受用隨心所欲，隨念所生。佛教給我們，是要恢復我們的性德，跟他一樣，這才是真實的利益。
實在說，凡夫的大病就是放不下，這才委曲婉轉，以種種方便來幫助我們漸漸放下。所以菩薩給我們作一個榜樣、作一個示範，教我們布施，就是教我們要舍，名聞利養、五欲六塵統統要舍。不但這些要舍，煩惱要舍，憂慮要舍，牽掛要舍，統統布施掉，生死也要舍；你不願意舍，那你就搞生死輪迴；統統放下，這就對了。我們所學的這些佛法，佛法也要舍，也不能要，要它就壞了。《金剛經》上給我們說得很明白，「法尚應舍，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能執著；執著就錯了。
《金剛經》上那個法喻，比喻得很好；佛法是什麼？佛法像一艘船一樣，這是工具；你乘這個船過河之後，船還要不要？不要了。不能說過了河之後，再把船背著走，那就錯了，大錯特錯。達到目的，這個工具就要舍掉。佛法是幫助我們度過難關的，既然度過了，佛法也不能執著，也要把它放下，這就對了。
「持戒」，這個戒，用現代話來講就是守法。我們跟大眾相處，縱然自己覺悟了，別人沒覺悟；對沒有覺悟的人，一定要立一個法，讓大家都守法，這個社會才有秩序，才不會亂成一團。所以有禮、有法，儒家教學講求禮（禮節），佛法建立的是戒律，佛家的戒律跟儒家的禮樂，作用完全相同，都是幫助我們生活有規律。所以這個持戒就是守法。
佛給我們制定的戒律，那叫根本大法。實在講，佛給我們制定的戒律，最根本的只有四條，「殺、盜、淫、妄」這四條。這四條決定有罪，不管你受不受戒，你不受戒也有罪。佛講這四種叫性罪，它本身就是罪業，我們一定要遵守。
五戒裡面有一條「不飲酒」，飲酒的本身沒有罪，所以它跟前面四種不一樣；前面四種本身就是罪，酒本身沒有罪。沒有罪，為什麼要把它定在重戒？酒醉之後亂性，犯前面四種罪。所以酒這條戒，它叫遮戒。這個遮戒的意思，用現代話就是防預（防範、預防），它是防預的性質，它本身沒有罪，這一點我們一定要認識清楚。我們仔細觀察這個社會，我們從旁邊觀察犯這些重罪的人，與酒這個關係可以連在一起，絕大多數都是酒醉之後犯下重罪，所以世尊把這一條列入重戒。
其他的，我們要隨俗，要隨環境。譬如我們今天住在美國，美國的法律，這是現前、是本地，我們要遵守；美國的風俗人情，我們要懂得，我們也要遵守，在這個地區才能跟他們和睦相處，這是持戒真正的意義。
「忍」，就是忍耐。無論做什麼事情，無論對任何人，要有耐心。這些譯經的法師，把這個「忍」後面加個「辱」，因為古時候的中國讀書人，士大夫階級，他們把辱看得很重，所謂「士可殺，不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不能接受。所以這些譯經的法師們，看到中國對這個辱看得這麼重，辱都能忍了，那還有什麼不能忍？沒有一樣不能忍了。所以這個忍辱是特別在中國翻的，在其他的國家，這個梵文原文的意思不是忍辱，就是忍耐的意思；這是特別對中國人，沒有一樣不能忍的。
你要通達事實的真相，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，在虛妄相當中，何必認真？能忍，就能夠心平氣和；能忍，功夫才能往前進。
所以底下一個就是「精進」。如果不能忍，你修得再好，也止於這個境界，不可能再往前推進一步了。所以忍是真正的功夫，忍是禪定的前方便；不能忍，怎麼可能得定？
「禪定」，在念佛法門裡面講，就是一心不亂，就是清凈心。凡是不能忍，他的心一定不清凈，一定不專一。所以忍辱，在菩薩行法裡面非常重要。你看一部《金剛經》，雖然講菩薩六度，菩薩六個法門，它特別著重布施跟忍辱，這兩個法門講得最多、講得最詳細。實在講，這是修行的關鍵，首先教你放下，然後教你有耐心，你就會成功。
「慧」，是智慧。慧從哪裡來的？這個地方的慧，不是世間的聰明智慧，世間的聰明智慧在佛法裡面稱為「世智辯聰」，世間的智慧、辯才、聰明。這些東西於學佛是有妨礙的，佛法裡面講「八難」，這是遭了難，這是八種大障礙，障礙你學佛；這八難裡面就有世智辯聰。所以學佛的人不需要世智辯聰，學佛的人要真正的智慧。真正的智慧從哪兒來的？從清凈心來。所以這個慧不是求的，有定就有慧。
六個法門，就是六波羅蜜，叫六度。前面五種是事修，依照這些事去修學，智慧是自然開發的，所謂開悟。智慧現前之後，表現在哪裡？表現在日常生活當中。菩薩的生活，就是這六個綱領，表現在布施裡面，所以叫「三輪體空」，天天修布施，不著布施相，這就是智慧；著相，智慧就沒有了。不著相，持戒也是三輪體空，微細的戒條也不會觸犯。心裏面有沒有持戒的念頭？沒有，自自然然就符合這個戒法的標準，自然就合了，並沒有有心去持戒，有心要這麼做，沒有這個念頭。忍辱、精進、禪定統統如是，智慧表現在行事之中，這樣才真正離苦得樂。
佛給我們說布施的果報，實在講六度不是凡夫能夠修的；凡夫所修的是前面五種事，從布施到禪定是我們可以學的。為什麼不能叫度呢？因為沒有般若智慧。有般若智慧，這五條叫度。度什麼？度生死、度輪迴、度煩惱、度無明，成佛道。
前面法藏給我們顯示得很清楚，他修學是以智慧為第一個目標，「智慧廣大深如海」；智慧從哪裡來的？「惑盡過亡三昧力」，三昧就是禪定。所以他是從這個地方修學的，是以般若波羅蜜為修學的目標。
「未度有情令得度」，這是協助他、幫助他，還沒有得度的，我們要幫他忙；就是應當用什麼方法，我們就教他什麼方法，所謂八萬四千法門、無量法門，普度眾生。無量法門都是協助眾生，幫助他成熟的。
「已度之者使成佛」，已經成熟的，你要幫助他成佛。用什麼方法幫助他成佛？這一部經典所說的執持名號，這是直捷成佛的方法。所以諸位要知道，這個方法是度根熟眾生。根沒有熟的，沒有熟就是他不相信，或者他相信，他也沒有意思求往生；或者雖發願，他的心並不堅固，還會對世間法留戀或動搖，這就是根不熟的人；換句話說，他這一生成佛的機緣沒到。這是度成佛機緣成熟的人，當然少！你睜大眼睛看看，幾個人像成佛的樣子？這是度成佛的人，不是度普通人，所以一定要知道、一定要明了。
如果我們真的相信、真的接受，自己很慶幸這一生作佛的機會到了。作佛的機會到了，佛把這個方法傳授給我們，我們今天得到了，一定要依教奉行。怎麼個奉行法呢？一定要老實念佛，這部經上告訴我們修學的方法只有八個字，真的簡單，「發菩提心，一向專念」，就這八個字；這部經上教給我們修行的方法，就這八個字。
什麼叫發菩提心？就是一個真實懇切求生凈土的心，這就是無上菩提心。在這一生當中，把求生凈土當作我們唯一的一個願望；除這個願望之外，什麼願望都沒有，這個人是真正發菩提心了，立刻就能得到一切諸佛護念，因為他成佛的機緣確確實實成熟了。
念佛的態度要專、要精，也就是古人常說的不夾雜、不間斷、不懷疑。今天我們帶了幾張小佛像，後面印的是《西方確指》一段的開示，這一段開示非常非常重要；我們念佛不能成就，說老實話，那個病都在夾雜，心不能專一，所以功夫不得力。真正做到不夾雜，功夫得力不需要很長的時間，一般三個月到六個月，決定功夫得力，自己都知道。可是夾雜就很難講，這個時間就不一定了。所以「已度之者」是說，對於凈宗法門能信、能願、能行，這是已經成熟的人。
「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。這兩句希望同學們要牢牢的記住。一般世間人學佛，都求福；供養佛、供養菩薩，這是大福報。現在找什麼人呢？找有神通的人，有神通，了不起！沒有神通的，不要去理他，很平常；有神通的，真的了不起。錯了！別說有神通，就是諸佛如來，你供養恆河沙數這些諸佛如來大菩薩，世尊告訴我們，「不如堅勇求正覺」，不如老實念佛，求生凈土。
這是給你說了一句老實話，為什麼？廣修供養，你所得到的是人天福報，與了生死出三界毫不相關。你的福報大了，享福沒有不造罪業，這是真的。沒有福報的人，他一生受的苦難多，造罪業少，為什麼？沒有機會造罪業。愈是大福報，造罪業是愈容易，他有權有勢。普通一個小百姓，殺一個人要犯法的，要償命的；你要作國王，殺幾千人、殺幾萬人，沒有人叫你償命。他造不造罪業？造罪業，那個罪業以後再算總帳；世間人不敢跟他算帳，將來閻羅王會跟他算帳的，決定有因果。
這個事實環境搞清楚了，我們才曉得哪個是真的、哪個是假的；修福是假的，修慧了生死是真的。實在講，求生西方極樂世界是真的，除這一樁事情之外，沒有一樣是真的。虛假的，我們何必去做？一定要求真實。再看底下兩首：
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清凈居。殊勝莊嚴無等倫。】
這一首是法藏自求殊勝的果報，他自己要求的，也是我們應當要效法的。我們不求人天福報，不求這些；不求人天福報要從現在開始，要學知足常樂。我的生活能過得去就可以了，不必再求富貴，這是個覺悟的人，我吃得飽穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，足矣！所有一切妄想統統放下，安心辦道，不再追求世間物質的享受，你的心就定了，心定與三昧就相應。
佛在因地裡面，「願當安住三摩地」，三摩地是定，在此地就是指念佛三昧，整個心定在「阿彌陀佛」這個名號之中，念念不忘這一樁事情。即使生活有問題也不著急，為什麼不著急？經上講若一日到七日就能往生，還著什麼急？根本就不需要著急，老老實實關起門來精進念佛，一心求生凈土，等到佛來接引。著什麼急！什麼事都沒有，這是真正有智慧的人。
所以一定要學，與人無爭，於世無求，本分的事情認真負責，做得圓圓滿滿，就是布施、持戒、忍辱、精進統統都做到了。心是清凈的，心清凈就是禪定，智慧自然就現前。
「恆放光明照一切」，這個光明是智慧光明，世出世間一切法沒有不通達的，沒有不明了的。經上常講「寂而常照」，寂就是心地清凈到了極處；清凈心起作用，世出世間、過去現在未來照得清清楚楚，哪裡會有錯亂的！
「感得廣大清凈居，殊勝莊嚴無等倫」，這兩句是講西方極樂世界。極樂世界從哪裡來的？諸位要記住，前面兩句是因，這兩句是果。原來法藏是安住在念佛三昧之中，以清凈、平等心將宇宙人生真相照明了，他得的果報就是西方極樂世界。所以西方極樂世界是性德變現出來的，不是人工去建築的，不是人力建造的，是性德自然變現的。這個世界非常非常的大，廣大清凈，這是極樂世界。
「殊勝莊嚴無等倫」，這是形容極樂世界的狀況，它的殊勝莊嚴沒有任何一個世界能跟它相比。倫是同類，沒有一個世界能跟它相同，顯出它特別的殊勝。修因得果之後，不是一個人享受；如果一個人享受，那就不值得讚歎了；他是叫大家來享受，這個就難得了，阿彌陀佛有福，讓一切眾生共享。
「輪迴諸趣眾生類」。這一句很明顯的指出，阿彌陀佛接引眾生，是以六道凡夫為主，而不是三乘聖人。經上很明顯的講「輪迴諸趣眾生類」，阿羅漢已經超出輪迴了，辟支佛、菩薩都是久遠就已經脫離輪迴了，所以這個地方很明顯的告訴我們，六道凡夫是他接引主要的對象。
「速生我剎受安樂」。西方極樂世界建成之後，本經跟《彌陀經》都告訴我們，極樂世界建立到現在十劫，時間並不長，才十劫。佛的壽命是無量壽，以無量壽來看十劫，這個世界剛剛建好還不久。我們現在要去往生，將來在西方世界都是元老級的；這個世界建立沒多久，我們就來了，所以這是非常非常難得的機緣，一定要把握到。
速生，是不是真的呢？真的，無論什麼樣眾生，不論男女老少，也不管善人惡人，只要具足「信願行」三個條件，統統往生，這個不可思議！而且生到西方極樂世界，極樂世界是平等世界；雖然世尊在此地給我們說有四土三輩九品，你真的生到西方極樂世界，四土三輩九品這個念頭都沒有了。為什麼沒有？如果還有這些念頭，你的心就不清凈。就像六祖大師在《壇經》裡面講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，每一個人心都是清凈的，絕對沒有妄想、分別、執著；有這個念頭，都是妄想、分別、執著。
既然沒有妄想、分別、執著，佛為什麼說呢？佛是為我們這些一天到晚有妄想、分別、執著人說的。說的目的何在？教我們力爭上遊，也就是希望我們念佛的功夫增進。佛給我們講，念到功夫成片，這是凡聖同居土生；念到事一心不亂，方便土生；念到理一心不亂，實報土生，目的是希望把我們在此地念佛的功夫提升而已！
佛有沒有打妄語？佛沒有打妄語，佛說的是真話。你在此地的功夫深，到西方極樂世界成佛快；你在這個地方念佛的功夫差一點，往生西方極樂世界凡聖同居土生，成佛的時間久。到西方極樂世界成佛早晚不同，但是都是一生成佛，有人成佛早幾天，有人成佛晚幾天，關係在這裡。如果你對成佛早晚不在乎的話，也無所謂，也不必去計較。所以一定要老實念，要認真的去念。
「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，這是他願求的總結。「常」，這是講的時間。「無邊」，是講的空間。合時與空，所有一切眾生之類統統包括了。我們常講盡虛空遍法界都是阿彌陀佛教化度脫的對象，也是從本願裡面看出來的，他有這個願。
末後這一首，是他求佛為他作證明。他這個願太大了，超越一切菩薩度生的弘願，所以只有佛才有能力給他作證明。
【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。】
他發的是真心，是真實的大願，佛聖可以給他作證明。
【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】
這是假設的話，自己遭遇再大的苦難，墮入阿鼻地獄，他的願心也不退轉，他也不會改變。有願，如果沒有行，這個願是假的，這個願望永遠不能兌現；有行，沒有願，這個行也靠不住。為什麼？行沒有方向、沒有目標、沒有結果。一定是有行有願，行願相資，他才能達到真實的目的，真實的目標。
我們再看下面第五品：
【至心精進第五】
這一品裡面說，法藏比丘既然發了大願，接著他就有行持，他真的去做了。他做些什麼呢？如他自己的願望，勇猛精進。
【法藏比丘說此偈已。而白佛言。】
他在老師面前立下的大願，求老師給他作證明；說完之後，他要勇猛精進來修行，請老師教導他修學的方法。
【我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】
這話講得就很清楚、很明白了。法藏的願望，不是為個人，這是最難能可貴的，他是為眾生。他說「我今為菩薩道」，為菩薩道的目的，就是要救度一切苦難的眾生。「已發無上正覺之心」，就是前面一品所說的。「取願作佛，悉令如佛」，我發願要成佛，我要和佛完全一樣，智慧德能都要同佛。
【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】
這是求教，要求佛給他說法，這就是要求佛教給他修學的方法。佛的教導，他一定奉持，他一定會做到；不是聽了、明白了，就算了，這個不可以的；一定要把佛的教訓做到，這叫奉持。「如法修行」，佛所講的理論方法，他一定依照這個理論方法來修正自己的行持。
修行，修是修正，行是行為，行為可以分為三大類：第一類是思想，就是思想、見解，是心理的行為；第二類是言語，是口業的行為；第三類是造作，是身體的行為。所以常講「身口意」這三大類，包括你所有的行為了。我們的行為有錯誤，一定要把它修正過來。依什麼修正呢？依佛所講的理論與方法，依照這個標準來修正我們錯誤的思想言行，這叫做修行。
修行在哪裡修呢？修行要找個道場，哪個場有道？真正明白了事實，修行在起心動念之處，這就是道場。希望同修們要牢牢的記住。
【拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。】
「生死根本」，就是六道輪迴的因緣。凡夫確實是非常勤苦精進的修持，他在修什麼？修六道。你看一天到晚搞貪心的，貪是修餓鬼道，瞋恚是修地獄道，愚痴是修畜生道；天天搞貪瞋痴，這是修三惡道，很勤苦的在修，這是生死根本。菩薩真正覺悟了，一定要拔除生死根本。
這個生死根本，就是見思煩惱。見思煩惱裡面最重要的，根中之根，就是貪愛。古德講「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。要想生西方極樂世界，要一心專念，這才能往生；要想脫離六道輪迴，這個愛不能有，貪愛不可以有。這叫生死根本。
你還要不要？這個世間人很喜歡；實在講，那是假的，不是真的，不要被這個妄念迷惑了。為什麼說是假的？佛給我們講的是真實話，沒有證得阿羅漢之前，佛說你決定不能相信你自己。為什麼不能相信自己？你想想，佛講這一句話有沒有道理？自己念頭會變。你看世間人，你們看得比我多，你們看報紙、看雜誌、聽廣播，這些東西我都絕緣了，你們見得多，這個世間相愛的人多少？愛了幾天，他就不愛了，就鬧彆扭了，鬧意見了，這明明是假的。所以人家說他愛我，姑妄聽之，不要當真，為什麼？假的；我愛他，也是假的，也不是真的。大家用的心是虛情假意，不能當真！
證得阿羅漢，那可以相信自己了。為什麼？你的智慧現前了，你是理智用事，不是感情，那個靠得住，不會變的，那是真的。沒有證阿羅漢以前，全是用的三心二意，千變萬化。所以自己都不能相信自己，佛給我們說破事實真相。所以沒有真的，往來都是假的，何必認真？認真就上當了，就吃虧了，就搞生死輪迴了。事實真相明了之後，與人相處就方便多了，理智作主，不再感情用事。這個生死根本，一定要認清楚，要把它拔除。
實在講，諸佛菩薩是真正愛眾生，為什麼？他用的是真心，永遠不變，那是真的。佛不用這個愛，換一個名詞叫「慈悲」，慈悲就是世間人講的愛情。愛情是情，情會變化；慈悲是理性的是智慧，不會變化。智慧是真實的，永遠不變的；感情是隨時隨刻都在那裡變的，決定不可靠。這是我們一定要知道。
「速成無上正等正覺」，這是講成佛道。這兩句是因果，如果不斷煩惱，就不能成佛道；要想成佛道，一定要斷煩惱。
我們這個經本，這個地方是兩種版本，像我這個本子是第一次印的，後面是倓虛法師的念佛論，附印在後面；新的本子沒有，新的本子印的是夏蓮
第一個往生的是出家人，修無法師，在哈爾濱極樂寺往生的。這裡面寫得很清楚，他走的時候，預知時至，很了不起！修無師是一個做粗活的人，不認識字，沒有念過書。出家之後，也在寺院里做粗重的工作，為大家服勞役。倓老法師在哈爾濱極樂寺蓋好之後，請他的老師到那裡傳一次戒，興隆道場。他的老師是諦閑老法師，他是諦閑法師的學生。
在傳戒期間當中，修無師到極樂寺來發心幫忙，當然很歡迎他。戒期當中人多，需要做義工的；這個就是我們現在講義工，他是來做義工的。老和尚就問他，你能做什麼事情？他說他願意照顧病人。大陸上傳戒是五十三天，比台灣時間長，台灣傳戒是三十三天，大陸是五十三天。這些傷風感冒這些病人，他來侍候，他來照顧。
住了沒幾天，他就向老和尚告假，他說他要走了。老和尚諦閑法師很有修養，當然心裡不高興，但是不會露在面孔上。那個當家師比老和尚就差遠了，當家師一聽，面孔掛下來了，很難看，就責備他。當家師是定西法師，以後都在香港，都是很有成就的人。定西法師就罵他，他說：你這個人未免太沒有長遠心了，戒期不算太長，你要走，總得把戒期圓滿之後再走，為什麼來了兩天就要走了？他就說：我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。
這一說，兩位老法師聽了之後，這是大事，這個不可以阻攔的。就問他：哪一天走呢？他說：不出十天。要求老和尚給他準備兩百斤柴火，準備火化，這樣他就回到自己的房間去了。到第二天，又來找老和尚，說：我今天就要走了。大家措手不及，趕緊給他在寺廟後面堆柴的地方，打掃一個房間。他要求能不能找幾個同修幫忙助念，送我一程？那當然喜歡送他的人可多了，看他活活的一個人，也沒有生病，說走就走，看他怎麼個走法？到了時間，他也洗了澡，穿了乾淨衣服，臨時搭了一個鋪，他在那個鋪上盤腿一坐，叫大家念佛送他往生。
大眾就講了，修無師，你今天往生非常難得；古人往生都會留幾首詩、留幾首偈子給我們作紀念，你老人家也不能例外，向他要求。修無師說：我是個苦惱人，不認識字，也沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈子；最後想想，他說：我有一句老實話，可以奉告諸位。人家說什麼話？他就講「能說不能行，不是真智慧」，最後就留下這麼一句話。大家給他念佛，不到一刻鐘，他就走了。一刻是十五分鐘，念十五分鐘佛他就走了。
這是倓虛老法師親眼看到的，自己曉得什麼時候走，不生病，走得這麼瀟洒！以後諦閑老法師到廟裡來了，對他非常讚歎，認為這樣出家人才是一個好的榜樣。
他在《念佛論》裡面舉了一個出家的、兩個在家的；兩個在家，一個是男居士，一個是女居士。女居士姓張，是青島湛山寺的信徒，家裡面非常清寒，有兩個小孩，大的小孩大概十歲，小的當然更小。她能放得下，她也是坐著往生的，也沒有生病，預知時至，這裡面記載得很清楚。
所以，不放下就不能往生，不能成佛；要想真正在這一生當中成佛，要真的放下，曉得這些牽掛都是生死根本。
所有一切牽掛統統要放下，照世間人看起來，這個人是不是太無情無義，不負責任就走了？那是世間人的眼光；世間人迷惑顛倒，只看到眼前的利益，沒有看到真實長遠的利益。她這個作母親的，她會不照顧她的小孩嗎？決定會照顧。在這個世間，說老實話，她還沒有能力照顧他們；她到了西方極樂世界，那就是菩薩，即使下下品往生，西方世界是平等世界，我們在經上一再看到。如果照經上所講的，她的境界在七地以上的菩薩，七地以上的菩薩神通廣大，她的兒女在這裡無論遭什麼樣的困難，她都有方法來保佑，有方法來幫助解決；她真有智慧，真有能力，不是我們世間人淺知所能夠理解的。所以這是真實的覺悟，真正聰明，真實的智慧。
他說的這個在
像這一些真實的事情，我們要知道。這也是前面佛在這偈子當中，教給我們「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，所以成佛愈快愈好，這個世間不值得留戀。
【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】
前面所說的這個願望不希奇，許許多多真正覺悟人都能做到，後面這一段話這就希有了。查遍《大藏經》，沒有看到另外有一個人發這樣奇怪的願；成佛就成佛了，成佛還要勝過一切諸佛，這個願確實是希有，確實是殊勝。他真的做到了，他作佛的時候，「智慧光明，所居國土」是極樂世界。
「教授名字」，這個教授，
十方無量無邊的世界，諸佛國土都有六道，都有十法界，特別講六道眾生，「諸天人民及蜎蠕類」，這是六道裡面講了三道，天道、人道、畜生道；其他三道雖然沒有說，也都包括在其中了。
底下這兩句非常重要，「來生我國，悉作菩薩」；換句話說，西方極樂世界沒有六道，也沒有聲聞，也沒有緣覺，凡是生到西方世界的統統是菩薩；在十法界裡面，西方世界真的叫一真法界。什麼樣的菩薩？前面跟諸位報告過了，普賢菩薩，因為都是遵修普賢大士之德，都是修普賢行的菩薩。《華嚴經》上給我們說，菩薩不修普賢行，不能成佛。所以西方世界人個個都是一生圓成佛道，他們統統是修普賢行的。
「我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否」。確確實實彌陀的願，勝過一切諸佛如來在因地上所發的大願。末後，這是請教他的老師，我這個願望能不能圓滿？能不能得到？
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