佛法飄香塵世——犟牛居士談學佛（3）

有為無為之心

心即是佛。何心為佛？命題深奧，詳說不易，有為心與無為心都不圓滿。有為心乃生滅心，即妄心、凡夫心；無為心乃真如妙心，本來就無相無住無得，猶如虛空，又怎能稱為佛心呢？其實有為、無為之心本來不二，不二之心便是自己，此心名為佛。因一切萬法皆真如一心所現，我們的妄心本來就是真心，真心妄心本來一如，常住真心是有生有滅的妄心之體，生滅妄心是常住真心之用，所以稱為不二。法身是體，報身是用。但法身報身原本一身，真心妄心同歸一心。不過應理解，我們的真心、法身是無為；妄心、報身是有為。無為是體，有為是用，用不離體，體不離用，而稱不二。佛法亦然，說不生不滅也是方便說。若說有生滅則落於有，若說不生不滅又落於無。真如本心生而不生，滅而不滅，真如不變，不變真如，所以不可說有亦不可說無。

此理深奧，鮮為人理解。今以虛空為喻。虛空體本湛潔，日光照彩雲生，虛空色變，雖相變體未變，烏雲遮，虛空暗，雖暗體亦明。色隨境緣變化，乃生滅也；虛空體未變，即真如不動也。彩雲過本體現不滅也，烏雲至本體存而不顯不生也。真如之理猶虛空耳，物來則應，事去不留，光明自在，應用如如。但久蒙雲遮，難顯本體，待巨風起驅散暗霾雲，虛空體方顯。亦如眾生業障真如本心，才真妄顛倒。如若能一心專修，則業障可消，真心復顯，猶如明鏡。久積塵垢，磨擦修持，光明復顯，此即究竟智，稱大圓鏡智。

成佛者即將妄心轉為真心，即法身大士。但法身無為，報身有為。離開有為不顯無為；開發有為，皆本無為。我人假我，又未離真我，我們的妄心也是同理，妄心不離真心，真妄不二，真我假我本來一我，妄心真心即是一心，所以稱不二之心。佛法也如是，「心地無非，利他無我」。心地無非是體，利他無我是用，若不立心地無非之體，就不能起利他無我之用。不明此理，則有體無用，落無為；若偏執起用利他，不立心地無非之體，則有用無體，又著有為。佛法本不二法門，偏一方非佛法也。以明暗說，較易理解。無明怎見暗，無暗又怎麼能顯明呢？只有明暗互相為用。利他無我就是如此。

兩三個月前，我聽了凈空法師講《華嚴經》幾盤磁帶，從中體悟到：佛說諸法空相，說真空不空，妙空；說諸有是有，又說諸有非有；說有是虛幻，說幻亦現真；說空是真，說空亦幻；說「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「修一切有為善法，即得正等正覺」；說有為又說無為，說出世又說入世；佛到處說法度人四十九年，又說未曾說一字；既說八萬四千法門，又說無量法門，反之又說不可說、不可說……從經典里，即可見無實無虛、即非即是，佛法道理如不掌握，不從自心真如本性理解，實在是難知難懂。但佛法確實奧妙無窮，真實不虛，只要依教奉行，依法起修，以假修真，修到一定程度即可轉假為真，以證無為之體，以真應幻，示現有為之用。依體起用，即相離相，即相是用，離相是體。隨緣度生，不著有為，不落無為，有為無為本來不二。一切一切均是如此。那麼佛為什麼說空，又說有，分出無為、有為之法呢？佛是方便說，我們眾生因妄想、分別、執著，無始劫的劣根，背覺合塵太深，很難理解接受如來義。正因執著太深，說有即著有相，說無即著無相，說一著一，說二著二，佛以手指月讓我們看，我們就認指為月。所以，佛為度眾生這個執著心，才說非有非無，非無非有，有無不二，真妄兼說。其實都是針對眾生根性權巧方便，引眾生入聖流。若以佛之見以佛之智，不二法門也不圓融，也不可說。我這樣講，許多廣學多聞，佛學知識很深、造詣不錯的同修，恐怕接受不了。為什麼這樣講呢？因為圓覺妙明真心是一心，一心也不可得，豈可能說呢？如果同修意會還不理解，請參《維摩詰所說經》，當文殊菩薩以不二法門問維摩詰，維摩詰的表情就告訴你了。有的同修恐怕讀過此經，但關鍵之處是否注意了，當文殊菩薩問不二法門時，維摩詰瞪著眼睛默然無語，以無聲對有聲，此無聲地答是最圓融的。文殊菩薩當即領悟說：「善哉，善哉，乃至無有文字言語，是真入不二法門。」不二法門「如是如是」呀！

諸同修，我犟牛居士聞法太遲，接觸佛法不及三年，況悟性愚頑，心地散漫，自愧悟理不深，加上眼疾不讀經典，很難入佛知見。既然大家請求，只好隨緣，奉獻大家修持參考，切勿廣傳，以免貽誤世人，增我之罪過。我講的理不精、言粗俗，盼不必取言說相、文字相，只要明白心即是佛，以心為本，行為有矩，老實念佛，必證真常……

謝謝大家！阿彌陀佛！

佛法與世間法的關係

六祖講：「佛法在世間，不離世間覺」。佛法與世法是一不是二，但它又有差別，而且有些觀點恰恰相反，歸結起來講佛法與世法即有差別又無差別。有差別主要表現在知見上，世法重知見，古語有「讀書破萬卷，下筆如有神」，「開卷有益」，所謂多見多聞、聽多見廣知識才淵博。我沒文化，初小未畢業，但人家都稱我有才，因我青年時喜讀古書……但從佛學來看就不行了，佛家講一門深入，依法修行，不能旁雜。為什麼呢？因為知見多，分別心必然重，人我二見就深，因此而帶來不同見解的爭論，甚至鬥爭愈甚。如學術、學說之爭，名利之爭，權利之爭等由此而引起。凡夫再聰明也是世智辯聰。

佛法首先要破除我執、我見、我所，不破除肯定是六道無疑。為什麼？因這些全是八識田中的業因，只能障道，不能入道。道就是心法，清凈心是佛智、佛性。廣學多聞只能增長邪見，無知是根本智，有知是後得智，有知是有識之見，無知（清凈心）是智慧的母。所以學佛，心要忘機歇見，才能無礙自在，這是佛法與世法有別之處。

另外還有無別。世間法讀書提倡聯繫實際，學而致用，理論聯繫實際，反對坐而言，提倡起而行，這恰恰與佛法解行相一致。佛同樣教誨弟子，有解無行，妄增我慢，是魔弟子。解行相應則可得道。其實是講因果，行六度可成菩薩，行十願可成普賢菩薩，都是從身體力行得來的，口頭的功夫是修不出去的。佛教信、願、行三資糧都是做，必須從一點一滴的事上去修，日常生活中的每一件小事，從起心動念上去行，才會有受用，得到真實利益。所以佛學與世法重在行上沒有差別。雖然沒差別，但佛知佛見豈是世人所能了解。如有人打我、罵我、污辱我，凡夫認為是冤家對頭，而真明佛理的學佛人則認他是善知識，是為自己提供修忍辱的善知識。貧困疾病凡夫認為是壞事，學佛人認為是因果可消業障。貧苦病厄是前世不修布施心地慳貪的果報，一不怨天尤人，二不枉求富貴，而是從現在起修福修慧了。名利恭敬，凡夫認為是榮耀，是可驕傲的資本，是好事，而學佛人認為是過眼煙雲，是造惡業的根源，是心不清凈的業障，是壞事，是障菩提的因素。

種種表現佛法與世法恰好相反，因為凡夫是無始熏染的貪嗔痴慢，迷而不覺，心是背覺合塵，不明因果關係，但依眼前的利益為是非、恩怨、好壞的標準。而佛法根據因果循環的道理，看待一切都是平等的，心體是一樣的。正如純印老人講的：「善人、惡人的心都是一樣的，只是在世間表現不同，心沒有好壞之別。」諸如此類佛法與世法恰好顛倒，凡夫知見與佛知見絕對相反。明白這些道理就要轉變觀念，從小事做起，以事透理，才能事事無礙，理事無礙，事事慈悲，念念清凈。如果不明白這個道理，不從心上起修，縱使博通經教，講起經來口若懸河，而行與言違，非自性流露的有識之見，佛經佛法亦成了世間書、世間法。我執、煩惱必有增無減，遇到事也不會圓融，而是用你知見的方式生搬硬套，而將無為法變成有為法，佛理安在？所以說事理不二，是以事透理，絕非以理概事，這是我們學佛人應當知道的。

學佛主要在心地上的轉變，一切法門不離自心，心凈土亦凈。看破見思惑就會一法通萬法通，必然能明了佛法的真諦。但一定要專一，一即一切，一切即一。雜修求廣學多聞，增長所知障肯定修不出清凈心，最終受害的是自己。對此勸同修千萬要注意！

有許多同修問我到底有沒有西方凈土，我理解這是佛對不明自心、不解「心凈土亦凈」的人說的，人貪求外佛，佛才因病下藥而方便說，故說西方凈土，以妄遣妄。其實凈土同遍法界，無邊無際，怎麼能有東西的方位呢？當然這是我的理解。為什麼佛說西方而不說其它三方呢？對此我也曾耍個小聰明去理解，因為日從東方出，沒於西方，以西方極樂比喻人生的歸宿。況且宇宙是無邊無際的怎麼能分出方向呢？其實是佛的方便說。那麼除一自心的凈土外，究竟有沒有西方凈土？也確實有。《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》三經佛都說西方凈土依正莊嚴，各大經論也都讚揚凈土，佛菩薩決不會有妄語的，此應深信不疑。但西方凈土是唯心所現，自己心凈，西方凈土不隔毫分就在眼前，當即皆是，舉念即至。所以說「心為凈土，自性彌陀」，「心凈土亦凈」即是西方凈土。古人講「念佛念心，念心念佛」，可見佛即是心，心即是佛。念佛是念自己的心，念心也要念自己的佛。若執著生西方就是迷了心性，偏執著了方位，迷卻了本心，怎麼會有生西方的事情呢？

古大德有一句懇切的話，「生則決定生，去則實不去」。念佛即成佛，持名念佛，若能持至一心不亂，必萬人修萬人去，確有西方可生。這就要真信切願，到臨終時沒有其它任何念頭，只有念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。若平時未聞佛法，臨終時往劫善根突然暴發，忽然能念，哪怕只有十念亦可往生。如果平日不能真心念佛，口念心不念，臨終恐懼怕死，百感交集，冤親債主一現眼前，沒有定力，心中不起佛念，絕不能往生，只能種善根。所以才有念佛人多，往生人少。只有達到一心不亂，念而無念，無念而念，念到能念的我、所念的佛一無所有，能所雙忘，實相現前，即證了無相菩提。

所以念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝？因此，修行是修自己，心外無法。念佛就是將一切法門全修了。《大集經》講：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」這句佛號是一切經典的總持，是經中的精要，是一切咒中之王。只要日常持戒嚴謹，戒身不妄動，戒心不妄想，戒口不妄說，凈心念佛，佛號成片，必定往生。若還不明白此理，「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」，還是一心求生西方極樂凈土吧！

法相由心起

萬法由心生，法相由自心起，此即「心動而非幡動風動」公案也。若心不動，無論幡動還是風動，在我之宇宙中並不存在，因此心不動即是佛，心動即是眾生。《金剛經》「無住生心」，無住是佛，生心是眾生，所以眾生之心是佛，佛亦是心，心佛一如，佛與眾生也平等無二。既然佛與眾生為一，那麼煩惱就是菩提，凡心也就是佛心，究竟說魔也是佛，彼岸就是此岸。此理恐一般人難以接受，明此理可立地起修，無須外尋。菩提心只向自心覓，何勞向外求？覺心在凡心中，找到凡心深處，拭凈凡塵，極樂世界必現。此即《華嚴》理事無礙也。此理非常貼切，打破了另有一種神聖世界的迷信觀念和佛的迷信色彩，佛教正途是真正走入人生領域，「佛法在世間，不離世間覺」。

然而若從事相上講，煩惱與菩提、凡心與佛心的確不同，其根本差別在於後天的習染。自性本凈，由妄念而覆蓋真如。若無妄，性自清，猶如虛空體本凈，被雲遮後，上凈下染體仍凈，雲散虛空顯，上下皆俱明，萬象皆現。由此可知佛性即自性，二者同根，無非自性凈即佛，自性被妄念所遮即凡夫。「去染撥雲還本原，念念彌陀彌陀現」；「佛向自心求，莫向身外覓」。有人問自性、真如心是什麼？生前走後的主人，即本來面目。欲還本原，破除妄見，開發智慧，八萬四千智慧恰對治八萬四千勞塵。破迷開悟，最殊之法莫過念佛。如何念佛？都攝六根，凈念相繼；憶佛念佛，現前當來，必定見佛。念而無念，無念而念。所說的「無念」，即不用執著心，不用意念之心，不起狂妄貪慢之心去念；而是順心之自然，以智慧觀照萬物，對萬物外境（財色名食睡），既不貪取又不攀舍。若能如此，隨處無不是自性流露，此即事來則應，事過則凈。「一花一世界，一葉一如來」。

心地、心田說

宇宙萬物之中間均稱為心，如地心、樹心、天心、核心……亦可代表精神、感情、意志和智慧，如良心、善心、噁心……心可思維探求宇宙及人生的本源，所以道之本源也稱心，如《般若波羅蜜多心經》，即智慧到彼岸的核心經典。另外，心亦可理解為生萬法，長五穀、瓜果之田地，稱心田、心地。三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沉論。

眾生之心，猶如大地，五穀五果，從大地生。如是心法，入世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩，及於如來。以此因緣，三界唯心，心名為地。將心稱地則因心生出一切世間有情無情，畜生、蟲、魚、鳥、人及佛。若能觀心而悟道，即明善惡皆由心造。佛心正，魔心邪，都是從心而生，為心所造。若能心地清凈，不造善惡，不造佛魔，豈不得到解脫自在；若是不觀此心，造善惡因，為佛為魔，豈不是凈心（自性）難顯，仍然沉淪難拔。「心地常清凈，莫種善惡因，不起分別念，悠然大自在」。

但是既然心為地，地必然要養育萬法，生善惡念，這是不可避免的正常規律。但要明白如何生？生在何處？「應無所住，而生其心」，心不生在六根接觸六塵的境界上。所生之心無相，生在清凈地虛無處，就是遇事無牽掛，見相當真，即是正生心。若如此，心生處即是性，所生之心即是性。兩者關係猶如父子，一地一苗，心為地，性為苗。《壇經》：「心即地，性即王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性悟覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀……」心地本凈，但性有善惡，所以「性」便是王。王在則有身心，有善惡；王不在則無身心，無善惡。王在就有分別心，王去便是清凈心；王在是二心，王去就是一心。如果從分別心來講，行慈悲布施者即菩薩，能凈平直即是佛；狠毒虛妄貪著者即是魔鬼，愚痴顛倒就是眾生。由此可知，佛魔眾生全在自性之王。此王生佛心即佛，生魔心即魔，生無所住的就是法身，若生無善無惡、無相無形即是純凈、一如之心，乃佛也。此心不生不滅，不垢不凈，不增不減，圓融無礙。所以心具有虛空性（永恆）、遍在性、無為性、不變性、相似性、生髮性、涵容性等。正因有此諸性，心生萬法，心生法生，心滅法滅，一切唯心造。學佛之本在修心。

法之相

××老和尚來拜純印遺像。談話後，他讓我擬一佛法，我即用手在空中劃一圓圈，中間點一點「⊙」，他看後哈哈大笑，說了「真實之際，真實之利，真實之慧」。此即永無生滅之象。太極動而生兩儀，有天、地、陰陽，以心為軸，轉動生萬物，宇宙之變全在此心。「天玄地黃」太極生陽，中黑生底，玄分陰陽兩儀，兩儀相合生四象，此即儒家的「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，遂有萬物」。此即佛法中道的方法，「虛無一竅正當中，無生無滅自無窮，昭昭靈靈相非相，杳杳冥冥空不空」。

宇宙變化的規律：空、中、玄、妙。

○→⊙→Θ→?

空 中 玄 妙

「空中玄妙」就是佛法變化無窮的高深至理。欲認識宇宙，此即宇宙的規律的發生學、造化功。就是說妙空心生出中性，中性生出玄機，玄機生出妙理。這樣「心、性、機、理」的變化乃道的化現，是真理所在。我畫此圖恰是一個簡單的太極圖。所謂「空」即外層大圈，「中」即兩個魚眼疊後中間的一點，「玄」即一黑一白陰陽魚，「妙」即兩魚兩眼。兩魚為天地，兩眼為日月，這樣宇宙變化無窮了，即可解釋宇宙之起源變化了。宇宙本源是空，經多劫在虛空中凝聚起一個體積極小、質量極重的中子，在不停地旋轉中，輕而清的玄子構太虛，重而濁的玄子凝成了黑體。由於玄子不停地陰陽交合，最終便產生了靈妙的人類、動物和萬物。儘管「妙」由「玄」生，但「玄」亦自「中」來……所以每個人、一切法都包含著和被包含著「中」和「空」，這就是心體的遍在性和涵容性。

根據此理「空中玄妙」，可解釋人類生命。父母未生前為空，陰陽交合後為中，即初步有了生命源，佛教胎藏界、金剛界就是指此……最後成身為玄，亦成形體、氣溫等陰陽。妙即精神，肉體之分成……妙到極處，物極必反，走回頭路還要歸於空……無始無終輪迴，頭出頭沒在生生死死中。所以「空中玄妙」變化無窮、輪轉不息即構成了生命宇宙的生滅規律，形式不同，本質不變。「空中玄妙」打破了迷信鬼神體系……佛家唯識宗講，宇宙有一元心，即涅盤寂滅之海，無形無相，但卻生出如來及眾生；一切善不善之法，如來是無所從來、無所從去的寂滅心智，是種子識，是流轉因，是胎藏界，是如來藏，雖然無形無相卻包容一切。用比喻講會更明了，我們不生不滅的本心就是如來，佛就是骨胳，菩薩就是我們的肉體，眾生就是衣服。衣服是肉體，肉體是骨胳，骨胳是心。但換個角度看，衣服不也是心嗎？悟到這個空心，衣服脫個無牽無掛，赤條條來去自由，便露出肉體；肉體脫了，便剩一副錚錚硬骨；骨胳再脫了，便顯露了一顆赤洒洒、圓陀陀、光灼灼、永恆不變的心，這才是自我。若再反過來說，宇宙是大日如來佛的化身，是法身佛，法身佛中包孕著許多報身佛，而我們都處在這個法身佛的中心位置成了應身佛，這樣我豈不就是這尊法身佛的佛心嗎？再往裡一深入尋，就是我們的自心，它就是法身佛的心中之心。明此理即悟空，悟空亦明本源。

「法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象」。

○→⊙→Θ→?

空 中 玄 妙

乃大教緣起：

○→⊙→Θ→?

動物：死 生 老 病

植物：滅 生 住 異

礦物：空 成 住 壞

順時針轉則輪迴，若從某一點起悟，逆行則回歸本原證無生法忍。

去妄即真 離幻即悟

——聽凈空法師講《圓覺經》錄音帶有感

有情數的如來藏一心中既無生起，亦無可滅，便無知見可言；非情數的法界性則究竟虛空圓滿，遍處十方，則為因地法修行。諸同修如能依此法運用於大乘實踐中，發起清凈心，則不會墮於不正確的偏見里了。

切忌以幻修幻、以妄修妄，眾生應當遠離一切幻化而出現的虛妄境界，由於堅持執著了遠離心的念想，而遠離心就是幻。直到遠離心變成了無所離的境界時，最後方真的消除了諸種幻相。只要離開幻就獲得了覺悟，「亡妄即真，離幻即悟」。

為什麼要離幻，相與幻是什麼關係？其實相幻一如，幻猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動，幻從諸覺生，幻不覺圓滿，覺心不動故。覺心就是自性，自性是不生不滅、不垢不凈、如如不動的。我們的身心也是幻，能對治遠離它，常作四念處觀，「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，方稱菩薩。幻殆盡，悉數除去，沒有對治的幻垢，才能談得上為菩薩。

學佛人若能取得圓滿覺悟成就，應學菩薩不受法的約束，不強求用法來獲得解脫，不厭生死，不受涅盤，不專註於持守戒律，不重視修行已久的人，不輕視初學不久的人。為什麼？因為一切都是覺悟而獲得的，以此法修行則得成就，離此則無成就。圓滿覺悟普照一切，寂滅一心平等無二，眾生本來就能成佛。所謂生死涅盤，沒有生起，沒有斷滅，無來無去。主動去求證的人，既無所得亦無所失；被動去求證的人，既無住守，亦無止持。所以證得成佛，既無主動又無被動，畢竟沒有證，也無證得的人，因為一切法自性平等不壞損。諸同修，這就是修行，這就是次序，這就是思維，這就是住持，這就是方便，這就是開悟。明白這種佛法，心地焉有渾悶迷亂之理？

諸同修欲不重蹈隨輪轉境界，不生往複無窮的循環偏見，必須斷種種恩愛貪慾，它是造輪迴的根本。因為一切生命皆由淫慾而受生後正式成就生命的，所以要知道輪迴的愛是諸欲的根本，又由於有了各種慾望，又助長發動了愛性，因此才使其出現了生死相續不斷的輪迴。「欲」是因有愛才生的，「命」是因為有「欲」才存在的。眾生所以貪愛性命，還是因為以欲為本，以愛欲為因。若境界與愛心相背離，則生憎恨嫉妒，造作種種活動，才輪轉地獄、餓鬼之趣。明白這個道理，要想避免種種輪迴，一定先找到輪迴的根源。貪慾就是輪迴因，貪財色名食睡、恭敬利養，有這些想得到的慾望，就是再搞輪迴。貪就是慳貪，自己有的不願讓別人得到，舍不出去叫慳；別人有的自己眼紅總想得到手就是貪。貪與愛在一起，正因愛才捨不得，愛也是要不得，必須舍離的。世間人常說的愛情和當今社會提倡的獻上一份愛心，絕不是佛家所追求、所修證的境界，都是輪迴心輪迴法。純印老人家生前所示現的種種布施，沒有愛，金銀手飾她也不愛。舊社會有的人家揭不開鍋無米下炊，和她沒親沒故談不上愛，但她照樣往外舍。所以菩薩以各種變化在世間示現，絕不是以愛心為根本，因為愛是貪慾一種表現，菩薩度人怎能用愛心呢？天主、神、仙、魔、鬼、人、畜牲這些六道眾生都有愛，沒斷愛，這就是藉助貪慾而得入生死的道理。那麼菩薩是以什麼心態度眾生的呢？是以慈悲心。即無緣大慈、同體大悲、予人以樂、拔人之苦的心。是讓眾生生起捨去愛心，換為慈悲心，從根本上斷除輪迴因。這就是佛說的「慈悲為本，方便為究竟」。如果我們學佛人能夠做到捨去諸種欲，除去憎愛之心，真的做到看得開、放得下，才會勤奮地求取如來圓滿覺悟的境界，在清凈心中便得到了開悟。

現在許多學佛人光知道末法時期修行很難，殊不知若明白根本輪迴原因所在，從根本上斷貪慾起修，如法起修，老實念佛，依教奉行，斷攀緣心，發菩提心，怎會有正法、末法之說呢？佛菩薩每時每處都在我們身邊誘導我們，攝受我們，讓你一心念佛，斷貪慾之心，你就是不聽話、捨不得，又怎麼能怪末法呢？佛在世時，也不是人人都成佛，也不是人人都相信佛的教誨嘛。有些同修不明此理，動不動認為出家好修，想出家，不知道出家更難修。一是吃十方難回報，另外出了小家，回了大家，對名聞利養爭得更厲害了，並沒有真的放棄貪愛欲的本質。更有甚者，欺師滅祖，以出家身、在家心，妖言惑眾，蠱惑人心，不傳正法，以邪法、巧言欺騙居士的供養，將做小生意的心態，憑藉出家的身份，撈取在家人所得不到的利益。不但破壞了僧團的六和敬，將來果報苦不堪言。我們居士千萬要依法不依人哪！我是出於慈悲心講這話的，別人不敢講，怕進地獄，我不怕，只要「四眾」都能回心向善，當生成就，我到地獄裡常住也無所謂。在寒冰地獄裡涼爽涼爽也不錯，在炎熱地獄裡暖烘烘的，也挺舒服。為什麼？因為我為了維護正法，勸人斷惡修善，離苦得樂。為度人而進的地獄，怎會有痛苦之感呢？我勸同修還是回心向善，遠離名利之心，以念佛因，修成佛果……

眾生相續輪轉生死的根本

一切眾生由於本來就有的貪慾，進而發動了無明（煩惱），產生了事理二障。事障即仍然相續輪轉生死（貪嗔痴慢疑惡見），理障即妨礙了正確認識的見解。有此二障即凡夫，斷此即聖人。眾生想乘智慧之船在如來大覺悟海遨遊，必須勤修斷除事理二障，制伏二障得悟進入菩薩境界。若能碰到有德行和有智慧、有學問的善知識，依他語作因地法修行，頓悟、漸悟雖有了分別，終可走上菩提的正確修行之路。那麼不論他的根器是大是小，都能成就佛的結果，這是可遇不可求的。有求的願望卻遇到偏邪之見的人，於是不能得到正確的覺悟，即步入外道種性。造成此錯誤的原因，是因不正確的老師過錯和謬誤而引起的，而非眾生咎由自取的結果。所以學佛人應發菩薩清凈的大願力，生起增上心，依大願大修行，漸漸斷除諸種障蔽，終能登上解脫清凈的法殿，最後證得大圓滿的覺悟，進入美妙莊嚴的世界。「眾生不解脫，皆由貪慾故，若能斷憎愛，除卻貪嗔痴，皆得成佛道」。

所謂圓滿覺悟自性，皆存在於眾生之中，平等而無差別，又稱非性。它隨緣於種種情而生起，無處可取得，找、看都不會有的，也不可證得，它只能在空的實相中可遇。實相即諸法的真實相，是不生不滅的。再通俗一點講，此性即是生前走後的主人，眾生與佛菩薩無二無別平等具足。人們為什麼不知此理而將身體當作自己的本體呢？因為眾生無始以來，都是由於執著了妄想有我及愛我為實體的原因。他們不知有心就有念想，而念想是無長久的，猶如大海波濤從無間歇，剎那生滅，方生起了憎恨、愛戀，沉溺於色、聲、香、味、觸五欲之中。佛看眾生迷於此，才告誡我們四念處——觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。所以眾生想求得清凈圓滿的見解，仍然未離見思二惑，還是凡夫知見，還是認識的障礙，仍沒達到隨意自在。

凡是有觀照，並在觀照之後而取得覺悟，都是認識障礙。所以真正修行的人，是經常覺悟而不專門讓心凝住在一處，將觀照與所觀照的對象同時寂滅，猶如大樹連根拔出，也就斷掉了障礙及障礙者了。如來看障礙即是究竟覺悟，煩惱即菩提，得到念想時也是失去念想時，他們無非都是解脫而已。由此可知，真覺悟者成就佛法與破壞佛法同為涅盤，智慧與愚痴通通都為般若，無明與真如二者沒有不同的境界。這就是法性平等，猶如虛空，無須證得。此即「如來隨順覺悟自性」。

前面我講的確實對一般學佛人不易接受，也不好理解，只好在一心念佛的修持中慢慢加深理解吧。只要我們於任何時候、任何處境，心不生妄念，對種種妄見之心，也不作息取的想法，不去刻意加以認識，刻意用妄心對治妄心，這叫以妄治妄求清凈，一妄成二妄，兩妄未消反增妄。只要不主動去作息滅的想法，一切順自然，由於沒有認識而不去辨別其是否真實，這就是隨順覺悟自性。知道了這種法門，相信它，理解它，受持它，不生驚恐、畏懼之心，魔來不怕，佛來不喜，一無所求，不求神通不求感應，不求速成；相信自己既然遇到善法，當然在歷劫、在無始以來，必然供恆河沙諸佛，否則不會有此大因緣培植佛德本性。我們這些人可以說「成就了一切種智」，具足了當世成佛的因緣。切願同修勿懷疑自己能否當生成就，勿間斷念佛的殊勝功德，勿夾雜貪多貪快的執著心。那是以凡求凡之心，夾雜就不清凈，不清凈就是凡夫心。此理佛佛道同。不要到處亂跑湊熱鬧啦，不但凈心沒得到，反將兜里的錢修空了。這就叫「未知真實際，未得真實利，未有真實慧」，身外求法嘛，永遠得不到。用此法想成就解脫是不可能的，猶如煮沙求飯。沒有智慧，學佛的目的就是要開慧嘛，慧用什麼手段取得？用定。定就是如如不動之心，你若散亂有求，好趕時髦，執著於法，怎麼能生慧呢？想取功德結果丟了自性本具的功德。功德是什麼？是定慧。用什麼手段取？只有老實念佛。換句話說念佛是功德，它是「萬德之本，全德立名，以名召德，名外無德」。與自性相應即功德，否則即福德。請諸同修善思維，加深理解。

攝心持戒 念佛成佛

戒持得凈，佛念得切，方塵垢自除，光明自現。正如藕益大師偈：「持戒便是平心，念佛便是真行。」

離此而修凈業，失去佛祖性命！

因自性本有彌陀，心中藏有極樂，念佛法門乃點鐵成金，絕待妙也！若能諸惡莫作，眾善奉行，便知即心即佛，不取於相，如如不動。佛法大海，信者能入，智者能度。末世斗諍堅固，億億人學道，罕有一人證果，惟依念佛求生凈土。此法可橫超苦輪，但心不被時流所轉，便是大智慧，趨登凈土，無歧患矣！

所以欲當生超六趣，舍凈土決無一門；欲生極樂，舍念佛法門，決無他途。末世邪師紛紛登台，異議紛爭，謂彌陀不必念，供佛練功法可成佛；曰念佛法屬老牛破車過時了，欲修不如禪、密快捷；××功可肉身成佛……殊不知當世眾生福厚、根劣、德薄，禪密消業成佛，對此時人可望不可及。猶如煮沙求食。謂練功成佛者純屬魔說。末法唯以帶業念佛一法，方便徑捷，其它法門，已難成就。對此佛陀早在三千年前就已明言：「末世眾生，億億人修罕一得道，唯依念佛得度生死。」當今已聞佛法卻不知老實念佛，盲目舍本求末，實乃浪費生命，拿不易得的人身當賭注，冤哉！無定力不明理的行者……

害人害己

「機關算盡太聰明，反害了卿卿性命」。紅樓夢中的一句話，恰可用在當今功法遍布，均偽稱佛門功，更甚者有人稱如來意旨，以神、仙之言擬測人間禍橫，妖言惑眾，製造社會混亂。有人乘機以經典誤導人，迷上加迷，身外求法。尚不知以盲引盲，本願為西方度客，實乃為邪魔拉攏弟子，斷人的慧命，罪之大矣！所以者何？非自性法也！外相求之，決無正法，毀了人的善根。若以其他功法修，只能練身不能修心，無信願行三資糧，無戒定慧根本法，結果悟理悟不得，念佛又念不熟，不究竟。原本不穩的腳跟，又遭狂風襲擊，心內徘徨，凈心難現，豈不慘矣！吾勸同修切勿盲修瞎練，只有老實念佛，切切發願、持戒、修福才是唯一選擇。「但得見彌陀，何愁不開悟」。以持名為正行，以六度為助行，只要發願，決定往生。

藕益大師法語：「佛知佛見無他，眾生現前一念心性而已。現前一念心性，本不在內外中間；非三世所攝，非四句可得；只不肯諦審諦觀，六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內外中間諸處，不屬三世不墮四句，則眾生知見當體原本即佛知佛見矣！……只深心持戒念佛，果持得清凈，念得親切，自然驀地信去。」

念佛為正行

念佛必須一門深入。念佛為正行，其他戒定慧為助緣，正助合行，如順風之舟，槳上添力，疾到彼岸。念佛之法雖多，持名為最方便，若不記數，更為穩妥。念佛人不求神通、不求感應、不求速成、不求斷妄，直念去，直念去，必獲好收成。因功夫就在一心不亂的念中矣。

只要對世間五欲看淡一分，生西方便接近一分；每日佛只增一聲，去極樂見佛便穩當一分。此理何須向人求，看淡生死，明了我本無生無死，就會看破放下；看淡世間的情感，凈心方能顯露出來，此即專修專念之要訣也！何須貪大經、持大咒，走冤枉路哉。

現今學佛人，多有貪靈異、盼速成者，豈不知欲出三界只有二法，即橫豎二法。以自己之力斷惑（見思二惑——所知障、煩惱障），名豎出，但事難成就，功夫緩慢，根性中下者不易修；以佛力接引，靠自他二力生西者，名橫出，事易功頓，利鈍根性者同樣受益。「功高易進，念佛為先」。佛言：「末法億億人修行，罕一成道，唯依念佛，得度生死……」但信真、願切、行力，否則佛雖大慈悲普度眾生，而眾生不肯登舟，甘願受苦，佛菩薩亦無可奈何！

所以佛在自心，法在自身，佛要自己作，功要自己修。佛法靠自修自證，勿外尋。學佛主要是學的一種境界，絕不是神通。有人看似學佛晚，又很隨便，不露用功的相，實際境界很高，你能說人家修得不正嗎？境界是內在的，它所表現的與一般人無二無別，待人接物、舉止言談，此即內外一如，諸法空性，這就是經書講的「心能虛，神自明」，虛乃凈也。這就是學佛之根本。若心不能虛，心常存妄念，便會被鬼神所測度而淪為邪。純印老人常講「心正即佛，心邪即魔」。如若心虛（凈）無物，不僅鬼神難測，自己也不知有心了，神識自然靈明，這就是超越生死。「心為道之體，道為心之用」。一個人若能察心反觀自性，則圓融之體自現，無為之用自成（入不思維境界），頓超彼岸。

念佛與自本性契合，佛乃自性佛（覺），應知能念、所念唯是一心，不住有念，不落無念。若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得；若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。這就要求我們學佛人，一切不動念頭，舉念皆乖。應念而無念，無念而念，言思路絕，不可名狀，唯是一心清凈，本然之體，更有何法而得。此層次較高，若能做到，可達理一心不亂，可生實報莊嚴土。起碼與觀音、勢至相差無幾的大菩薩，都是破一分無明證一分法身，即同時分證常寂光凈土。

其實真實慧，就是不思維境界，「若生知識解，即是顛倒見，睹境能無心，當體皆佛現」。若能在一切情境中，不起念、不生心，也就見到了菩提覺心，即禪宗講的明心見性，凈土宗的一心不亂。無心之心便是實心，實心就是不生不壞、無形無相的真如本性，也就是菩提心、佛心。所以凡夫心與佛心是不二之心，經上講的心佛不二，「觀境若虛空，無物心不現，四維環宇中，真心全度遍」。所以眾生真如本心是永恆的，形體萬變，心性一如，如是如是。以上講的，老居士可能理解不了，沒關係，只要「事事無求，隨緣做善，一心念佛」，此生一定能成就。最後祝大家蓮台有位，早證菩提！

佛法深奧義理

空：○

非空非非空，包含凈虛空。

無形無相體，本性乃從容。

空卻妄心還本原，無邊無際現一真。

行者若明空妙理，放下即得自在身。

明此理不起心、不動念，離相即相證菩提，不分別、不執著出十法界。兩袖清風，自在隨緣，視生死如休焉，生平必快樂無極。「無智亦無得」，空空來，空空走，身外之物，無一帶走，唯業隨身。空即一真，眾生本性，如來性也。空含萬物、萬法，宇宙被覆焉。此即非空非不空，空無邊無際，無始無終，其含說不盡之有，乃妙有妙空也！空是本體，如來性也。空才能無生滅，不現相，空如如不動，若動必生萬法，演新章。空即一真境界也！

勸君學佛莫貪求，萬事無心為真修。

無心實體無心法，修得此心法也休。

中：⊙

上下左右等虛空，諸法實諦心正中。

不偏不倚菩薩道，離開四相即大乘。

中是空的第一義，是演化萬法的起點，是本體覺心的運用。心不上不下、不左不右為凈正真心、正心、中心，此心常恆不變，此心偏離則生變化。凈心無煩惱，凈心生智慧，凈心才純正。「純印」之義，純為凈，印為法，即修此心之法也。明此理斷四相，與人無爭，於事無求，「心中有佛，行為有矩」，「隨緣度歲月，安分度時光」，「心正即佛，心邪即魔」。世人心不正，以分別心求取捨，以假相為實得，奔爭不休，心擺不平，佛性難顯。唯此空中之心，才是真的造物主。此心偏離本性即妄心，此心正還本原，即佛心、真心、正心顯。

玄：Θ

對立雙方若合一，即現般若無差異。

任憑玄奧千萬變，陰陽無礙始為一。

一切智，道種智由此而生，宇宙變化造物之功不離此理。此變化亦由心生（中心），以陰陽而論：虛空為陽（蓋覆地也），山河大地為陰（受其蓋覆也）；大地為陽（山），海河為陰（受地載浮也）；日為陽，月為陰；男為陽，女為陰（明自性為大丈夫）；佛法為陽，邪魔為陰；有形體為陽，無形體為陰；明正為陽，暗邪為陰……應明體相一如，事理不二，對立而存，若離雙亡，互補滋生。佛法不離世法，佛法不壞世法，佛法世法非二，本心之現也，其變化乃識之作用也。世人好求一舍一，所以不得圓融。求一者迷，合一則覺。此即理事無礙，事事無礙。理，體也；事，相也。理，心性中。

妙：?

陰陽互轉若擴延，四大分離已形成。

一母所生分四相，玄妙而後又歸真。

○ ⊙ Θ ?

死 生 老 病

滅 生 住 異

空 成 住 壞

妙是無常的終極顯現，四大分離返本原（空）。謂境緣，事物發展的生滅上起，又轉入新的規律再發展變化，但萬變不離此規律，無人可以改變。但若截止輪轉，必須逆向而回，達、住一真之空，乃真常境界也！否則必無休止地輪轉。由此輪轉，六根方見宇宙萬物紛呈之變化，若能截流逆行，則可洞達諸法性，空卻萬法達一真。證一真，一切即真，不生不滅矣！此理不空，「我」難徹明了。若遇頓根者可一觸即發，徹悟之深也！吾人學佛不及三載，為悟「⊙」中觀近一載，因吾本凡夫，實難入不思維般若境界體解大道，思想幾乎近崩潰邊緣……後幸得有人暗助，方粗淺入理。今記下，待吾走後機緣至，供大德上智者參研，吾之願也。

什麼是善根福德因緣

《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」什麼是善根、福德、因緣呢？此法門，難值難信，難得難聞，如此稀有難逢的百千萬劫難遭遇的大乘法門，又是捷中之捷、精中之精、要中之要、簡中之簡的平等成佛、當生成就、萬人修萬人去的無上大法，我們今生遇到是因緣具足了。善根是什麼？善根是信解，真信不疑，實信自己能成就，對此法絕沒有絲毫半信半疑，真正理解一句彌陀聖號就是四十八願，就是凈土五經一論，就是大藏經的濃縮，如理如法地修必達不思議境界。福德是什麼？是依教修行。我去吉林與居士探討佛法，兩次三聖像放光，尤其大勢至菩薩，光遮聖體，暗喻末法修行必走他所修之路，「都攝六根，凈念相繼，不假方便，自得心開」。一句佛號念到底，老實念，要真干，否則福德因緣就不具足、不圓滿，往生無望。

如何彌補呢？勿貪雜求全，心要不起心不動念，不分別不執著，依佛《大集經》「末法億億人修，罕一得道，唯依念佛得度生死」，依教修行，精進不懈，一門深入，只有這樣才能補足善根福德不足之處。要捨得，要放下，舍乾乾淨淨，得才能圓圓滿滿，當生必證菩提。現在人太聰明了，知識太廣了，在修行中夾雜選大乘、小乘，此即是二法，是邪說、魔說。大小一如，主要在心而非在法。世人愈學愈糊塗，結果修成魔，可憐愍者呀！期盼有緣善知識能聽我眼不閱經論、無知無解、只會念佛人的說教吧，我的體會和盤托出，怎奈汝不信我呀……奈何，奈何……

啟蒙恩師——凈空法師

啟蒙未謀面恩師——凈空法師，一心秉諸佛本懷，歷勞苦游世界，弘正法續法運，傳戒律，護僧團，度群品，諸行超卓示範，人共所知，毋俟贅述。

吾犟牛，花甲緣至，聞壹百零七《無量壽解》，銹鎖頓開，倔犟之性被佛經論所折服。師弘法、講經有異，但無不指歸凈土，勸人念佛成佛。示語不離本宗，不涉玄妙，法語樸實，愚頓可受，聞者無不知歸，若行依言而行，坐家穩修，當下與諸佛共肩。吾之醒悟實純印度之，恩師凈空導之。

時空末法，若有緣聞法師講解經論、開示，如法修行，即無末法、正法之說也！吾不敢獨餐法味，於領會之餘，倡導同修，人人咸沾法益。欲當生成就者，唯念佛法門，別無他途。非無量法門不殊，實吾等根性不契機也！

師宏願旨在專修凈土，普證無生，安養相聚，師願滿矣！吾犟牛雖愚頑，殘年不久，亦願同師度有緣，「一部經，一聲佛號，一生成就」。只有萬緣放下，一心念佛，方為學佛人真智慧也！

明理修行

眾生不覺，起於念念相續，未曾離念。念者不覺，有念則迷，無念則悟。佛者覺，無念也！念佛以覺（始、本覺）之佛攝不覺之念（心），以覺攝不覺達念佛三昧。此三昧為一切三昧之王，因步入解脫之道、成佛之果也。所以念佛三昧，「大方廣」莫過於是。

愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。

知不斷不生智慧，心不空不得真佛。

清凈平等覺（大方廣）即戒定慧三學，又是自性三寶，果報無量壽。

三皈：皈是回頭，從迷惑顛倒回頭，依是依靠三寶。皈依佛，為自性覺；皈依法，從錯誤的思想、見解回頭，依正思正見；皈依僧，從一切污染思想、見解、心地中回頭依清凈心。

眾生輪迴主要有二障：執著是煩惱障——見、思二惑；分別是所知障——以假當真。

妄想是無明。十法界愈往上愈單純，愈往下愈複雜，最複雜是地獄眾生。

只要離妄心用真心，即覺悟的菩提心——大心也。就入一真法界。

魔是煩惱，總分有四種：五陰魔（色受想行識）、煩惱魔、死魔、天魔。四種魔障礙心性。

五陰中色為身體總代表；識是神識，成佛轉識成大圓鏡智、真如本性、理體如來，識不生不滅；受是身體對苦樂的感受和心理對憂喜的感受；舍是身體無苦樂，心無憂喜。但舍是短時間的，保持不長，沒有三昧。受的境界無量無邊，三昧也無量無邊，法尚應舍，何況非法。

佛菩薩的四攝法：布施、愛語、利行、同事。

布施：是做好樣子給人看。

愛語：是予人以樂，讓人明理。

利行：利益眾生，利益社會、國家。

同事：應以什麼身得度，即現什麼身。

怎樣才能不障悟性

不用心機就不障悟性了。紅樓夢有句偈，「機關算盡太聰明，反害了卿卿性命」。用心機最終都是害自己，天天計較人我是非，所以障悟性。心不凈怎生智？凡傷害別人的事情，不要想、不要做、不要說，就是要隨緣作善，就不障悟性了。放下！放下！一切放下！放下即入理，放下即無住，放下即無相，放下即無生，放下即無性，放下即無所得，放下即凈心，自性即顯。所謂放下非是不做事，工作、學習、生意、事業照常，心不隨動。「事來則應，事過則凈」。

翻紙、啃紙是沒放下，決無智慧，是有識有見。依文解義是邪說魔說，佛無說而說，說而無說。法緣生無性，不放下則有漏，必常六道輪轉。

若人見般若，是人被法縛；

若不見般若，是亦被法縛。

若人見般若，是人得解脫；

若不見般若，是亦得解脫。

大乘講無性，講不可得，若以所得心講大乘，即大執著。

無所得是什麼？清凈心植眾德本，清凈心一切無所得。無所得有，無所得空，一切法無所得；清凈心無我、無法，無法也無，無我也無。為什麼說見般若、不見般若，有被法縛、有得解脫兩種結果呢？以無所得心修一切法，一切法皆可得；以有所得心修一切法，一切法均不可得。為什麼有人身體有疾病，天天在佛像前求，結果病不見好，反怪佛菩薩不靈不佑。實不明此理也！吾入佛門前身患嚴重氣管喘息，嚴重冠心病、神經官能症、直腸癌、胃潰瘍等多種疾病，自從學佛後，無所求，整日念佛，隨緣作善不及一年，疾病全無，白髮變黑，面相全變了，手臉老年斑不知不覺也消失了。顯見有求、無求必得兩結果。世尊講「心凈體亦凈」，真實不虛。

六度在一心念佛中

同修問我如何使六度圓滿，就是發心專念。發心是因，專念是行，發心為解，專念為證。學人應在一心上下功夫，無不成就者。

一心念佛具足六度萬行：

一、若能一心念佛，必能捨棄境緣，對境緣統統放下，即布施波羅蜜（波羅蜜，梵語到彼岸，究竟圓滿之意）。

二、一心念佛，諸惡莫作，心不起惡想，即持戒波羅蜜。若真一心念佛，決不應再有一個持戒念頭，再找戒律修即破了一個圓滿的戒律，必掛一漏萬，所持的必定是個不圓滿的戒律。戒是防非止惡，整個律藏無外是諸惡莫作，眾善奉行。惡念不起，見思惑斷了，小乘戒律圓滿成就。若善念沒有了，所知障破了，斷了塵沙煩惱，菩薩戒律圓滿了，一心念佛戒定慧都在其中。

三、一心念佛，心即柔和、柔軟，遇事不起心不動念，即忍辱波羅蜜，無忍辱相。若還有忍的念頭，心沒清凈，本來無一物嘛。

四、一心念佛，永不懈怠，不退惰，佛號綿綿密密，「都攝六根，凈念相繼」，各人工作好上加好，即精進波羅蜜。執事廢理成就不大，執理廢事，必墮三途。口念可斷，心念決不能斷。

五、一心念佛，余想不生，外不著相，內不動心，即禪定波羅蜜。

六、一心念佛，正念分明，對外境界清清楚楚明明白白，均明了通達，但心不起念頭，即般若波羅蜜。

可見六波羅蜜即在一心念佛中。只要一心念佛，統統圓滿，統統具足。一心念佛萬行具足，直接修心，直接了生死，直接出三界，所以佛稱此法為易學難信之法。眾生都好搞離奇古怪，有的人說自己是大佛轉世，欺騙多少眾生入魔道，若有點小神通，眾生更信了。此即末法時佛法弱、邪法興的表現。

修學忌雜廣

學佛一定不要雜修，最忌誦經不專一，經咒全通必然稀鬆，毫無益處。經是文字包袱，背得愈多，走路愈困難。步子邁不動，怎麼去極樂。學佛就是入海行舟，先深（入）後廣。深就是廣，廣就是深，深廣不二。得其門而入，融會貫通，一切全通。況能死守佛號見到彌陀，無不通之理。「深入經藏，智慧如海」，就是要深入。深入就是精專、精純。

百年前「純印」二字來到人間，就喻修行要精純。最精純之法莫過於念佛，佛號的功德力不可思議，可明心見性。性又稱心，心是名，性是用。菩薩修不變隨緣，隨緣不變。不變是心，隨緣是用；不變是空，隨緣是有。空有不二。

前面講學佛猶如入海行舟，先深後廣。先深得諦理，後廣得萬法。理無礙事必無礙，理事皆無礙。諦理是清凈心，萬法是廣學多聞，清凈心（入諦理）得總相，廣學多聞得別相。小乘人得總相，法執不破，不前進不度人了，偏空；菩薩得別相，出空入假，在度眾生中斷無明證法身。菩薩是佛的因地，念佛人可直證聖流。入諦理可消狂慧（依文解義）、可消業障、可斷煩惱、可除妄想、可破無明、可證法身。只有老實念佛，專一修行，一心念佛，自心悟證，方能入諦理，靠經論、依外緣不能入諦理。明白念佛可成佛之理後，一切經論全放下，放下！放下！老實念佛，依聖言量不會差的。老實是福，貪法是苦——念佛！念佛！一心念佛！

誦經之法

讀經是修戒定慧，不要摻雜第六識，思得絕對是假的、錯的。凈心出真智，無知才能無所不知。無知是根本智是體，無所不知是後得智是用；無知是慧，無所不知是智（世間智）。讀經不解義是修根本智，久熏性顯，摸到電源開關，「啪」——千年暗室全亮。讀經智慧未顯怎麼辦？放下，念佛！心凈下來，善根顯露再去讀經，就能進入一個新的境界。只有念佛功德可快顯。諸惡莫作是功，是戒；眾善奉行是德，是定；自凈其意即入聖，是慧。若人識自心，大地無寸土；若人明此理，一切皆如如。諸惡莫作，眾善奉行是自度、度人，是事相是俗諦；自凈其意是理體是真諦。

貪經論不開智慧，因所知障障智慧，見惑障智，思惑煩惱（妄想）障定（障慧少障定多）。這兩種障其因就是我慢心、人我執、法我執，所以經法貪不得。照大夫所開的治百病的方子抓藥，其人非死不可！開方要對症，經論要專一，否則不得成就。此論非我人不讀經論故，實乃古大德及當今凈空法師所倡導。

因經是開慧（見性）的助緣，舍本求末愚痴也。文字相是假，智慧是真。佛說文字顯總持（陀羅尼），總持離文字。文字相是助緣，取相叫智障，不取相叫智母。「不取於相，如如不動」。無住，不住相、境、緣，方生心、性、實相。這樣才可稱為如如文字修。

古人講：「見幻即離，離幻即覺，無所離處，當下圓覺，不必外求。」

清凈心是智慧之母，廣學多聞是助緣。佛法本是無相法，深到不可思議，孫中山先生說，「佛學可正哲學之偏」。既無相，如何會入？以無住心，即清凈心，無求無得心會入。也就是以無住契無相法，才能了解佛法。切記最捷徑的入理之路——老實念佛！老實是俗諦，佛是真諦。二諦不離自心（一真）。

障智慧三種緣

一、狂慧心不持戒；二、好多事喜攀緣（含善法）；三、喜憒鬧，外境擾心不凈。

所以生智慧必須心出家，意守心空斷慾念。尤其淫慾心是三途根，五欲是六道因。身在家心出家最得修。

沒有智慧了生死的無有是處，古大德無一不是開慧者。但世尊大慈大悲，對末法眾生別開一門，只要至誠、懇切、真信此法不雜修，切願當生成就往生極樂，一心念佛，老實念佛，專稱阿彌陀佛名號不懷疑、不間斷、不夾雜，一定可生安養。三根全收。因稱名念佛戒定慧具足，無大智慧者是不會信受奉行的。但必須去掉障智慧的三種緣，免影響念佛的真誠心，故智慧是以清凈心為種。念佛法門，以凈心相念為純，「純印」之名即此理也！

清凈心如何得到呢？

老實念佛，一心念佛，念到一心不亂就得到了。念到成片即可往生。念茲在茲，「凡夫去凈土」。我與同修全是漸根人，非頓根人。末法時只有踏踏實實，真真確確老實念佛，不改題目漸漸修，可漸漸進，必漸漸（或一旦遇外緣觸動）開悟、開智慧。切記！切記！心勿外緣！經論放下，咒語放下，心清清凈凈老實念佛。不求增智，不求開悟，不求往生。有求之心凡夫心。無求可得，有求不得，老實念佛！

心無一念即佛，一心不亂稱佛名可見佛！

智慧必有因緣，凈心是增智的因，廣學多聞是外緣。經論外緣，可作敲智慧之門的磚頭用。兩者若顛倒執著，不得受用。讀經論的所知見解，非智慧乃狂慧。一次去某寺院，住持是新從佛學院畢業的，見到我頭不抬、眼不睜，為其跪拜亦不屑一顧。待我坐後開口便問：「讀了幾部大經？」「不會讀經，只會念佛。」「念佛若能成就，要經典何用？！」……最後不歡而散。孰不知清凈心就是智慧，清凈心就是一切法，一切法也就是清凈心。心生萬法嘛。所以智慧就是清凈心，當然此非凡夫所證，我等凡夫明理後，盡量往此理靠近，八地菩薩方得總持（陀羅尼）。欲證此理，老實念佛，一心念佛！一部經精專，一聲佛號精純，一生必得成就。

修福慧方成道

世人多好修福，因修福有相看得見，能體會到。什麼是福？布施、持戒、忍辱、精進、禪定是福；對外面的打罵、謗、毀、讚譽能不分別，不動念即修福。什麼是修慧呢？慧由心生，若能將上述之事相成為無體無相的理持、法持即修慧。對五度法作而無作、無作而作，無我相即修般若慧。有相修福，無相修即慧，福慧本一。慧由福中生，福賴慧之培，缺一不可。所以佛是福慧究竟圓滿，稱兩足尊。猶如車的兩輪，鳥的兩翅，佛說「修福不修慧，大象掛纓絡；修慧不修福，羅漢托空缽」。所以單修福從事相上修，既使是建塔廟也不得成就。

慧從何處生？從清凈心中生。多讀經論無慧生，經論是生慧的助緣；清凈心是智慧的母，是智慧的本，是智慧的根。廣學多聞是後得智，無知才能無所不知。有知有見、有想有念是煩惱無明之本，一念不生般若生，般若即無知。

無慧即愚痴，「一闡提」。一個人愈精進時，更要勇猛，更上一層樓。否則魔易乘虛而入斷你的慧命（枉增煩惱），外魔干擾重重，易退道心。

我們修行，天天修佛道，念佛、誦經，若一念不正有貪嗔痴，必為魔所使。純印老人講「心正不招外祟」就是此理。一念心正，佛在舍；一念心不正，魔在堂。魔佛不二，全在一心。一念心生十法界，所以守心修戒才是修行的基礎。

法無優劣 契機則靈

萬法圓融，無一不是了生死的。如參禪、念佛、看經、拜懺，種種法門對機而行。個人是什麼機緣，法契機則生效。佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。古德講「但盡凡心，別無聖解」。凡夫心盡，當下見性，見性成佛。

凡夫心是什麼？就是執著心。順境歡喜，逆境惱，財色名食睡斷不了，誦經念佛欲斷妄，不待功成想作佛……都是執著心，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，境緣隨流水，我自不動心，修任何法門均可成道。但末法眾生能達此境者微乎甚微，必依賴二力相加方為究竟。此即念佛法門，非他法不殊，乃人心不朴也！

心生妄，不理妄，如如不動，日久功深，水可穿石。「口誦彌陀心凈洗，必與極樂結因緣」。若能一念不生，直下承當。既然凈土可普度三根直趨聖路又何必繞大圈子呢？古德講，「誦經不如持咒，持咒不如念佛」，聰明人自選法門吧！

同修說我勸人單提名號、專持一經，是滅法。其理由是，佛講法四十九年，開八萬四千法門，為何讓人持一經呢？年青人為什麼不乘有生年多閱經論呢？看似有理，殊不知誰人能知自己的生命什麼時候劃休止符。況且佛早在三千年前《大集經》就闡明末法眾生唯修凈土方能成就……我們偏偏要違悖聖教，逆行修道，成就如何不問可知。我勸同修百尺竿頭更進一步，快將呼吸念佛法掌握住，佛號成片就有了往生的六成把握。一定要信願堅固，不疑、不惰、不雜，如此修下去，終有見佛時。

迴向與念佛

學佛人無不將每日善行、念佛的功德迴向親人及法界眾生，《華嚴》普賢十大願王最後一願「普皆迴向」，可見迴向非常重要。

什麼是迴向？非是天天在佛像前念一遍迴向文，或將迴向文編得非常圓滿，義理包涵很廣很大，極樂世界佛菩薩就會為你載入功德冊了。這樣不明理天天念，既回不了，也向不了。迴向的真實義是不著相。只有對善行、功德不著相，心才能清凈，凈心與佛無二無別。

迴向是時時、事事提醒學佛人不著相。真心本無一物，「凡所有相，皆是虛妄」，境緣色相均了不可得。所以迴向絕不是記掛善行或有念功德，迴向就是「作而無作，無作而作」，所行的功德決不記掛。迴向應迴向實際，迴向真心，迴向菩提（覺悟），一句話就是迴向真如本性。既然如此，就應一法不立，清凈無為（本性）。

迴向應迴向菩提，覺而不迷；迴向眾生，凈而不染；迴向法界，正而不邪。以此迴向之破我相，此即迴向真實義。

念佛法門是不迴向法門，不迴向是大迴向。一句佛號，念茲在茲，無迴向而迴向。念佛是因，成佛是果，念時果成，心凈土凈，無不在一念中。所以凈土念佛法門是不迴向法門，極樂是眾生唯一的歸宿。

念佛即念自本心，這就要一心稱念。一心就無妄心、無執心、無分別心；稱念就是不用第六識念，不用妄心念，不用有求心念。無求的心則清凈，必與自性相應，所以迴向就要回小心向大心，回假心向真心。說易做難。回是回歸自性，向是嚮往自性凈土，如此，學佛人方知修迴向法門。學佛人一定要有修德，要改心，以自己的修德迴向眾生，迴向親人，迴向含靈，使他們受益，具體講就是斷貪，以這樣的心迴向才會起作用。替別人受苦的心才是迴向之意。

諸惡莫作 眾善奉行 自凈其意

諸惡莫作是自利，自利者功也，心地無非是功，達此即證阿羅漢；眾善奉行是利他，利他者德也，利他無我是德，達此即證菩薩果位；自凈其意則凈智圓妙，體自空寂是真功德也，此等功德，大雄無畏，慈悲無我，「法身佛無模樣，一顆圓光含萬相」，佛也！所謂功德簡言之：心正是功，行正是德，六度萬行是大功德。

修大乘應以「無念為宗，無相為體，無念無相，即是菩提」。若菩提起用，即是慈悲。菩提心為因，大慈大悲為本。可見菩提心即是大慈大悲心。

念佛人應具菩提心，視萬物為一體，六道如同命，憫自他生死之苦，精誠所至，金石為開，自然與佛感應道交。若只知自利，著相妄求，窮劫亦不會感應道交。應以般若智，破除一切虛妄之相，以慈悲心、平等心、清凈心普度一切有情。若只知寂坐枯念，不起悲心，怎能與自心佛相應？自佛、他佛本來不二，相應只在一念心。說易行難，蓋宿世業習所障。五種障：一者煩惱障，八萬四千無量煩惱，障蓋凈心；二者業障，過去現在所造重罪，業障未除不能入道；三者生障，以宿業牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進；四者法障，即往劫有障法因緣，今生不得聞正法，或不能一門深入，導致此生修行徒勞；五者所知障，以種種知見，雖遇善知識，兩不和合，妨修般若。此即五蓋障。若不具廣大真心，勇猛懺悔，焉能去此五障。所以大慈悲心是修行根本。

修清凈心

念佛無計量，清凈平等就是佛。清凈心是道，平等心是德，轉凡成聖要在清凈平等心上下功夫。清凈是上求佛道，平等是下化眾生；清凈是不生不滅的無量壽（時間），平等是橫遍十方的無量光（空間）；清凈是無量慧，平等是無量福。我們稱佛福慧兩足尊，即福慧圓滿絲毫不欠缺。福德是從清凈平等中來的。

念佛就是修清凈心、平等心，「一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺」。自性清凈則生實相。常聽同修說：「我念佛功夫不精純沒關係，來世再修，留在娑婆度人也不錯。」此語堂皇，但很不明理，只有證無生法忍方可在人間、天上自由往來。若不失人身，除五戒圓滿外，還要具足八種行，即八正道——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八種行若不具足，佛說「失人身者如大地土，得人身者如爪上土」。一失人身萬劫難復，自顧不暇，如何度人？在人心頹廢不軌，佛法衰微的末法時期，唯有持戒念佛，老實念佛。持戒生好處，念佛得往生。依自己的願力和佛接引能帶業往生極樂，「聞法即得無生忍，不違安養入娑婆」。唯有一心念佛，清凈平等覺就在其中。

如何修？放下即是。要放下分別心、執著心、妄念心，放下貪、嗔、痴、名聞利養。要放下前際，放下後際，放下中間。放下前際則無生，放下後際則無滅，放下中間則無住。無生無滅無住則無我，三心不可得為何放不下呢？一切法無我、我所。若明白此理，怎麼會起憎愛之心呢？我見是所知障，我所是煩惱障；我見構成人我執，我所構成法我執。放下就不貪，入四聖流；放不下就是凡夫，就要輪迴六道。放下要從心上放，非從事相上放，放下心就清凈平等了。具體做法：事來則應，事過則凈，遇事無心。

無心實體無心法，修得此心法亦休。

念佛人一定要放下萬緣，心凈則土凈。老實念佛，一心念佛，心無住，不取相，以無所求、無所得心念佛，必得大自在。

深入大乘 護持正法

何謂大乘？了義之法也。即無形、無相、無法、無作，了脫生死可當生成就之法。正法是般若。從自性中開發的究竟圓滿智慧為正法，依外力者無不是邪法。

《金剛經》雲「離一切相即一切法」。正法是離相無住，「不取於相，如如不動」。離一切相，是諸法離相。離一切法及一切相與諸法離相就是實相。離一切相及一切法是從因上講的，諸法實相是從果上說的。正如經上講的，諸法實相，實相無不相，實相本空寂猶如明鏡，映物即顯，物去鏡空。無物不映，無鏡不顯，此離相無體，離體無相，體相一如。

《華嚴》講法界緣起。法界是實相，緣起是諸法。諸法性空，還是離一切相及一切法。著相追求，我相不棄，正法即滅。學人應特別明了，正法離一切相是於相離相，決非相外離相。若相外有無相，是斷滅法。相是無相之相，無相無不相。

現在人們所以被邪教所迷，主要是相上修、相上求、搞神通，佛法被邪教、外道所歪曲。

佛的法運一萬二千年之說乃佛的方便說。法無定法，依報隨著正報轉，正報乃人心，依報法運也。當今社會人們的貪嗔痴尤甚，一年超十年尚不及，法運安能久待。佛涅盤太久，法運瞬逝，正法微、邪法興乃末法之必然。我們凡夫靠自力靠別業，實難與共業抗衡，難以挽回正法衰亡命運。企盼發大心之同修趕快備足三資糧（信、願、行），勿疑勿雜，一心念佛，好當生成就。要盡自己力量，為國家、為社會、為正法度一人是一人。牢記「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」的宗旨。末法時期魔已打入四眾弟子之中，這是法運劫數使然。一切蠱惑人心的邪教所以猖獗，足證佛陀法運衰故。我們正信正修的同修既聞大乘，護持正法，修凈土者就要專弘專修凈土念佛法門，從自心起修，切勿外緣。

切記，離一切相是離一切作法的心，事相行而心如如，作而無作，無作而作。作是行，無作是心。所以一切法就是無作法。離一切相就要不著隨緣，若著隨緣，心有住而不凈，動心機、動念頭，有知見必生煩惱，「知見立知，即無明本」。為護持正法，佛門弟子要出世間不染世間。具體有三：

一、不染世俗。學人應有道風不染世俗，如擺闊氣講排場，以權謀私，行賄受賄，阿諛奉承，修陰宅、擇吉日，求神問卜，看相算命……

二、不染世情。情是愛，情不重不生娑婆。應無緣大慈同體大悲，佛法只有道義沒有感情。有感情就有分別、執著、妄想，必然生貪、嗔、痴。要用智不用情，修八正道（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）。

學佛人若染世情必落六道墮三途。

三、不染世間學術。任何學術，皆有心之所得、取相，佛說有所得、取相者是外道法，佛法無所得不取於相。學術講心得體會、概念、邏輯等，是妄心想用，我知、我見、我想、我念、我愛、我慢。學術是有為法，落入生死。佛法無性、無塵不住有不住空。學術若是佛法，專家、科學家豈不都成佛了嗎？但佛法不排斥學術，孫中山先生說，「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏」。佛法在學術中求證，知道學術的是誰，才究竟了義。所以佛法包涵學術，但佛法絕不是學術。因為一切法皆是佛法，佛法統攝一切法，貫萬古唯一理，猶如千條江河無不入海。護持正法即護此理也。