大佛頂首楞嚴經經前十門（第6片）

06-06

圓瑛法匯　大佛頂首楞嚴經講義

大佛頂首楞嚴經經前十門（第3套）

2007.5.26——6.22

共9片DVD（本片為第6片）

文殊講堂

　　[甲五能詮教體]也就是能詮釋教體的，那麼，當然就是音聲了，如果沒有這些音聲、語言、文字，你怎麼來詮釋這個教體呢？[已知此經，義理甚深，未審何為教體？教體者，如來教法所依之體也。本經文殊答世尊偈云：我今啟如來，佛出娑婆界，此方真教體，清凈在音聞。]在《楞嚴經》裡面，文珠師利菩薩回答世尊的偈頌這麼說：我今啟稟如來，[出]當作動詞用，是令眾生出離生死，也就是令眾生超越娑婆界，用什麼最快呢？[此方]就是這個娑婆世界，怎麼樣修行最快呢？此方真教體，清凈在音聞，也就是用聞性來修行，不生不滅的聞性。也就是娑婆世界的耳根最利，能聽經聞法、思惟，更進一步的，於動、靜外塵，皆能如如不動，就是聞性在作用，一根如是，根根皆然。

　　[據此，則釋迦以音聲而作佛事]，我們今天講經說法，講《楞嚴經》也是以音聲作佛事。[是以音聲為教體。今依賢首疏《起信論》]，賢首疏就是《華嚴經》的註解，和《起信論》的角度來[略作四門以明教體：一、隨相門]：什麼叫做隨相門？也就是站在相上的角度，來說能詮的教體，如來教法首依之體。如來教法首依之體是依什麼呢？謂聲音，[謂聲、名]就是名相、[句]就是句子、名相加多了，就變成句子；句子多了，就變成文章。所以，音聲是無形的文字，文字是有形的聲音。所以，音聲、名相，也就是語言和文字，句子、文章等等，[文，若徒有音聲，而無名、句、文，亦不能成教體]，譬如我們今天講《楞嚴經》，除了音聲，還得依靠語言、文字，我們這一本《楞嚴經》，就是名相、句子、文章等等都存在。[必須聲、名、句、文四法，假實體用]，[假]就是借假，行教化之實，借用音聲、名相、句子、文章四法，行教化之實。這個[實]就是體；聲、名、句、文就是用，就是互為體用的意思。也就是說：音聲能詮釋實相；名、句、文都可以詮釋實相，借這個聲、名、句、文，詮釋第一義諦，就是這個道理，詮釋如來藏。所以，借假行教化之實，體用[互相資助，不可偏廢，方成教體。如世間風聲、水聲，無有名、句、文，不能詮理，不成教體。按佛在世，說法度生，是以音聲]，而音聲裡面[含名、句、文，乃攝假從實]，攝假從實，凡所有語言、音聲、句、文，都是假相；[實]就是實相，也就是所謂的第一義諦，或者是講如來藏。因此，講來講去，任何的音聲、語言、文字，其實都在顯示第一義諦，離第一義諦說法，不名為說法。所以，說法者，不可以離開第一義諦而說法，[得成教體；如來滅後，紙墨之教]，就化作文字了，[是為名、句、文]，如來滅後，根據佛教史，是佛滅度後六百年，才有文字記載、記錄，那麼，這一段中間都是一代傳一代的。這記載裡面多少有一點不同，有的人說四百年、五百年、六百年才有文字。這中間過程，我們沒有在當場，所以，我們用三法印和一實相印來檢驗所傳的是不是正法。

　　底下，說如來滅後大約六百年，紙墨之教，是為名、句、文，[乃以體從用，亦得成教體；今當通取四法聲、名、句、文。為教體]。其實這個聲、名、句、文，最重要的是顯示實相的道理，最主要是詮釋佛理，理就是無生；相上來講，要透過語言、音聲，種種的善巧方便。

　　[二、唯識門：『唯』遮外境]，[遮]就是止的意思。有個小學生說：王子犯法與zhe民同罪。我跟他講：那個不是念zhe，那個念庶shu啦！這裡[遮]就是遮境、遮止的意思，外境。所以，唯識的意思就是說：所有的相、外境，都是唯心所現，沒有真正實在的外境，若心欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，就是萬法都是唯識。所以，唯就是只有心識在作用，實在是沒有外境，外境本是緣起緣滅的虛妄相，而是我們因為起虛妄的執著，和虛妄的分別，不了解，萬法唯識的道理。[遮]，止，不能說有外境，境、相分，仍然是唯心所現的。[『識』表內心。此按萬法唯識之旨，即一切教法，亦不離識。一、本質教：乃是如來鑒機既定，應以何法得度，即從凈識現起，為眾生說]。第一段是如來凈識起，如來的清凈心所顯示出來的，叫做本質教。如來鑒定，看看機緣成不成熟，要講什麼法、掌握的時空，從清凈心說法，這個叫做本質教。[二、影像教：即聽者之識]，本質教是從如來的清凈心，影像教就是聽者之識，聽聞佛法之識，[托彼本質教上，而現文義之相]。

　　譬如說：圓滿，就想到大概是像月亮這樣子圓滿。空性，嗯！大概就象虛空，因為我們沒有辦法離開這個相，因為沒有證悟到第一義諦，所有的如來第一義諦，都會轉化成意識型態的揣測。所以，說法很困難，你講無相，他以為什麼都沒有；你講實相，不可思議的境界，他認為什麼都不能說，什麼都不能講。但是，什麼都能說、什麼都能講。依體起用嘛！所以，你講一個圓滿，他就認為有一種東西是圓圓的，象月亮一樣；你講清凈，他就會觀想成太陽、象虛空一樣，反正眾生沒有辦法離開這個意思的推測的相。所以，聽經聞法要慢慢慢慢的細嚼慢咽，因此，這個佛法它不能聽一遍，今天看了以後，感覺很強；你經了一年、二年、三年，再來聽一遍，這個VCD或者DVD，那個感觸又完全大不相同！為什麼？你的境界一直在進步嘛，所以，師父講了，就象蛇，蛇如果不脫皮，它不能成長。人的心沒有經過創傷，是不能成熟的。所以，傷痛是好的，每一種創傷都是一種成熟，經過痛苦的洗禮，更懂得[珍惜]叫做什麼。因此，站在聖人的角度，他什麼都可以融通，什麼都可以解脫。站在眾生的角度他很困難，他什麼都著，什麼都捆死！第二這個影像教就是這樣子，即聽者之識，托彼本質教上，而現文義之相。

　　[為已所緣]。雖然不是第一義諦，至少有一個因緣。所以，你現在不是佛，至少給自己一個增上緣。所謂[本質教，如石印石上之文字]；我剛看《楞嚴經》，這一句看了有一點吃力：後來知道說，如果把這個第二個石頭，把這個[石]除掉，念起來就知道什麼意思了；如石印上之文字，也就是直接刻在石頭上的文字，就是這樣的意思，就是石印上的文字，它為了強調石印，還加一個石，念起來就：[石印石]，咦？為什麼這樣子呢？所以，這句對初學佛法有一點困難，那我現在把它解說，就是這樣子不困難，不會很困難的。如石印上之文字，就像刻在石頭上的文字，這個叫做本質教，這個叫做單刀直入。意思就是：從清凈識，顯現為眾生說法的，本質教，就是像石頭上石印刻的文字。[影像教托彼所成，如石印所印（出來）之文字]。石印，文字刻在上面，你只要上一點油墨，唰！印一下，所印之文，文字就出來了！以前用這樣的比喻，我們用現代來講，譬如說：一張白紙打上字，這個叫做本質教；拿這一張紙去copy影印，這個叫做影像教，這樣更清楚，你知道嘛！這一張白紙就是佛的清凈心；這張白紙裡面的文字就是佛清凈心假借方便的語言、文字。是不是？眾生看影印的，多少也可以體會一點。所以，以前因為沒有影印機，講起來就很辛苦，現在有影印機了，用這樣來比喻，那就直接了當。[二皆不離識，故以唯識為教體。

　　三、歸性門：性即真如。以上識心無體]，無體就是無體性，也就是沒有永恆性。所謂剎那即見永恆，諸位！剎那是妄，永恆亦是妄；始是妄，終亦是妄；因是妄、緣是妄、果亦是妄。為什麼妄？講究竟本體來說；從事相來說：有始、有終、有因、有果、有剎那、有永恆。因此，我們要了解，佛站在哪一個角度說法？站在歸性門的角度，[性]就是真如。以上識心無體，沒有體性就是沒有永恆性，[唯是真如。以一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相]，離心緣相就是離意識型態，意思就是：學佛，你不能用觀念，卡在某一種觀念，你就是死路一條，法尚應舍，何況非法？意思就是：你聽經聞法要契入真如實相，不能用意識心聽經聞法，所以，離心緣相，就是我們現在所講的離開一切的觀念，善惡、是非、高下、貧富等等，觀念統統放下，[畢竟平等]。為什麼畢竟平等？若見諸相非相，即見如來嘛！為什麼？諸相本身就是空相嘛，諸相非相，本身就是空相，凡所有相，皆是虛妄，單刀直入，就是畢竟平等嘛！

　　[唯是一心，故名真如。《凈名經》云：『無離文字，而說解脫』]不可以離開語言、文字，而另外有一個解脫，文字就是解脫，為什麼？若悟不二法門，文字就是解脫，不能把文字跟解脫打開來。有的人講：我不著相！然後，不來聽經、聞法，說：我離語言、文字。錯！語言、文字就是解脫；解脫就是不可以離開語言、文字，文字跟解脫就是不二的。所以，無離文字，而說解脫，不可以離開語言、文字，而另外跑出一個解脫。[亦此門意耳]。就是這一門的意思，萬法歸性門。[此經五陰之色陰，十二處之眼色處、耳聲處]，眼色處是眼根，色就是六塵的色塵；耳聲處，耳根對聲塵，其實這個都在描述根跟塵所產生的識，眼根攀緣色塵，眼識界就顯現，耳根攀緣聲塵，耳識界就顯現。那麼，大悟的人，有沒有眼識界、耳識界呢？為什麼講十八界本如來藏，妙真如性呢？諸位！站在哪一個角度講：萬法本如來藏，妙真如性，站在本體的角度說，性識本來就是一如。如果說：十八界、五陰、十二處、十八界都是空，那麼，你認為沒有識，怎麼作用呢？本性是無生啊，無來無去，無生無滅，沒有識，那怎麼作用呢？那大悟的人就沒有眼識了、沒有耳識了，也沒辦法聽聲音了，那比凡夫更糟糕！所以，性是體，識是用，這是對大悟的角度說的；對迷的角度，萬法唯心所造，就是唯識所造，是站在迷的角度說。因此我們要了解，佛所站的角度不一樣，詮釋的義理也不一樣。現在把這個五陰、十二處、十八界，都會歸怎麼樣？如來藏，妙真如性。此經五陰之色陰，十二處之眼色處、耳聲處，[十八界之眼識界、耳識界，一一皆歸如來藏妙真如性，故聲、色二教，皆以歸性為教體]。歸性就是第一義諦，所以，一切法師說法，無論禪、凈、律、密不能離開第一義諦而說法。

　　[四、無礙門：即前三門]，就是隨相門、唯識門、歸性門。即前面心門，心對境，理對事，[心、境、理、事，圓融無礙，交徹相攝，而成四無礙法界]。這是華嚴的思想，事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界，而成四法界。[隨相門屬境聲名句文屬色聲之境。，唯識門屬心，合之成心境無礙；又前二門屬事，歸性門屬理，合之成理事無礙]；在這裡又有一個疑問了，為什麼前面講唯識？就是唯心，表內心嘛，為什麼它是指事呢？前二門，你說隨相門屬事，這個還能理解；為什麼連唯識門，也屬於事呢？很簡單，因為它是屬於造作，不屬於無為法，所以，歸為事門。

　　所以，又前二門屬於事。隨相門：聲、名、句、文，這個很容易理解它是事相。唯識門列為事相，因為它有造作，性是屬於無為法，無為就是無造作。因此，從識跟性一起來討論，那麼，性就是體，識就是相用，知道吧！因此我們一定要了解，佛或者祖師在講的，他是站在哪一個角度說的。[又，前面二門事之與事，隨相不礙唯識]，為什麼？心、境本來就是如來藏性嘛！[唯識不礙隨相，一塵剖出大千經卷]，諸位！這個一塵剖出大千經卷，有二種重要的觀念，第一個重要的觀念，就是一念般若心，能出無盡的法界。也就是說：我們這一念與般若相應的如來藏性，可以演無量無邊的法。這[一塵]是表法的，是最小的單位，最小的單位，我們說一塵，那還有比塵更小的，我們說念頭。一塵是表法的，念頭，這一念與般若的智慧相應的時候，就可以演說出大千經卷，這是第一種。第二個重要觀念，一個塵是緣起，是性空，那麼，盡法界的真理，也不能離開這個一塵、一個顆粒微塵。為什麼？一個顆粒微塵是緣起，是性空，無盡的法界，仍然是緣起、性空。所以，什麼是佛法，在這裡就很簡單，要好好的體悟，什麼是佛法？就是把千差萬別會歸到平等的心性。所以，簡單講就是：平等心的人，就是真的入佛法，懂得放下的人，他就接近涅槃。如果不懂得放下，不管你用什麼拜佛、念佛，你怎麼樣下功夫，都很困難，因為跟佛的心性不相應，就是修行沒有抓到重點。懂得放下，涅槃就快現前；徹底放下，就徹底見佛！所以，我們要念佛，念佛以前，有一句萬緣放下，才一念提起啊；你現在萬緣沒有放下，就要一念提起，那沒辦法的。要怎麼樣，才能夠萬緣放下呢？要有般若的智慧才放得下嘛！

　　一塵剖出萬千經卷含有兩層意思：一、一念般若相應慧，能演無量大千經卷諸法；二、一塵是緣起性空，無量法界也是緣起性空，也能出大千經卷，你怎麼說，都不能離開緣起性空的道理。[一塵如是，塵塵皆然，則屬事事無礙]。一塵是事，大千經卷、法界還是事相，這屬於事事無礙。諸位！初學佛法的人千萬不能搞錯，這個事事無礙法界，不是事事順利，事事無礙，不是你想的那個，這樣會鬧笑話的！你把事事無礙法界認為事事都沒有障礙啊、事事都順利啊！喔！阿彌陀佛！這個就很嚴重，完全扭曲佛的意思，這個事事無礙法界的意思是說：層層無盡，就是華藏、華嚴世界，這個是佛的境界、大菩薩、十地菩薩的境界，事就是這樣子，事事統統是無礙。不是你想的每一種事情都是無礙，不是這個意思。[此經四義交徹，四相無礙]，來！恢復一下觀念，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，此四義。不動道場，遍十方界，身含十方，無盡虛空；於一毫端，現寶王剎；坐微塵里，轉大法輪，此是四相。強化一下印象。此經四義交徹，四相無礙，[三藏圓融]，三藏不是經、律、論，三藏是空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。[得以無礙為教體。後二門]，就是歸性門和無礙門。[與台宗明此經，以如來藏為體，亦相吻合，五能詮教體竟]。

　　翻開《表解》，能詮教體，教體——如來教法所依之體，文殊答佛偈：我今啟如來，佛出娑婆界，此方真教體，清凈在音聞。據此，則知道釋迦牟尼佛以音聲而作佛事，是以音聲而為教體，為什麼要看這個《表解》呢？這個《表解》是提綱契領，一看，哇！就很清楚了！今依賢首略作四門，以明教體：四門——1、隨相門；2、唯識門；3、歸性門；4、無礙門。什麼叫做隨相門呢？以聲名句文四法，攝假從實，方成教體，今紙墨之教，是名句文以體從用，亦得成教體。2、唯識門——唯遮外境，[遮]就是遮止，千萬不要誤認為有外境，外境都是緣起、都是如幻的。包括這個色身都不可得了，何況外境呢。你看到的山河大地、一顆微塵、一棵樹、一座山，任何一種動物、植物都是顆粒微塵所構成的。所以，遮，唯遮外境。識表示內心——此按萬法唯識之宗旨，也就是一切教法也不離識。一切教法不離識，一、本質教；二、影像教，什麼叫做本質教呢？是如來鑒機既定，應何法得度，從凈識現起。為眾生說。什麼叫做影像教呢？也就是聽者之識，托彼本質教上，而現文義之相，為已所緣。什麼叫本質教呢？就是從凈，就是凈識現起。如石印、石上之文，這個句讀要這樣念，如石印之石上之文字，那就更清楚！二皆不離識，故以唯識為教體。第一個是以音聲為教體，聲、名、句、文為教體；第二個是以唯識為教體。

　　第三、以歸性為教體，第三、歸性門——性就是真如，以上識心無體，無體就是沒有永恆性，識心是在我們如來藏性剎那生、剎那滅，虛妄的執，生、住、異、滅，虛妄的生、虛妄的住、虛妄的住、虛妄的滅，所以叫做識心無體，也就是識心沒有永恆，唯識真如。我們底下，識的底下還有一層永恆的，就是真如的體性。又四科七大，一一皆如來藏妙真如性。所以，聲色二法皆以歸性為教體。那麼這個無礙門是從前面三門來討論的，1、隨相門；2、唯識門；3、歸性門。一、隨相門——是屬境、屬事、隨相不礙唯識，它畫三條線下來。唯識門——是屬心，也是屬事，為什麼是屬事呢？因為沒有造作就是屬性；有造作就是屬事，因為這個識，是跟性一起討論的。第二這個唯識門，屬心屬識，還有一個是唯識不礙隨相。三、歸性門——是屬於理，屬境、屬心——就是心境無礙；屬事、屬理——就是理事無礙；隨相不礙唯識，唯識不礙隨相——就是事事無礙——三門為一無礙門。也就是前面三門，心、境、事、理，圓融無礙，一塵剖出大千經卷，一念圓含百界千如，這個是天台宗的思想。故以無礙為教體。

　　[甲六所被機宜]所被就是說：加被的，或者是說適合的。宜就是適合哪一類根器，佛是為哪一類眾生說法的？《楞嚴經》能夠加被哪一些根器，使他們受益呢？[已知此經，能詮之體，未悉所被何機？聖人設教，本是應機而說，故經稱為契理契機之教。今按本經，應分通、局。通：即普被群機]，全部包括在內。[前判此經，正屬終教]。[終教]加一個：實，就是終實之教，[終]就大乘終教；為什麼講實呢？就是究竟說，不保留了、不善巧了，全部都是顯示如來藏性了，就是大乘終實之教。[終實教意，明一切眾生，皆當作佛。富樓那言：『我與如來，寶覺圓明，真凈妙心，無二圓滿。』]我跟佛都是平等的，佛的心寶覺圓明，真凈妙心，我也是這樣子。

　　[既然生、佛無二，則一切眾生，本來是佛，只因迷此無二之體，故為眾生。此經乃阿難請問，得成菩提之法，凡有心者，皆當作佛，蠢動含靈]，這個[蠢]就是春天的小蟲，叫做蠢動含靈。[皆有佛性，何機不當被哉]？[被]，佛加持、加被。[局、即揀擇當機。以通中攝機雖廣]，[通]就前面講的普攝群機。[受益難齊]，[難齊]就是很難一致，雖然含攝的這個根器很廣；但是，要他們受益很困難！所以，佛陀在《大般涅槃經》講：講經說法的人，要注意對方的根器，小根、小器的人，要用小法；中根器的人要用中等的法；上根器的人要用上法；上上根器的人要用上上法。

　　佛陀舉一個例子：譬如說：嬰兒，佛在經典里比喻，嬰兒的食量只有一點點，母親如果不懂，母親是指說法的人。牛奶喝不下了，你硬擠、硬壓，你非吃不行、非喝不行！這個小孩子喝下去以後，因為他已經飽了會吐出來。也就是說，說法的人是一個大徹大悟的人，要觀機逗教，你要把這個法傾囊相授，要看對方受得了，受不了。對方只有嬰兒，他的食量只有一點點，他一點點就飽了！是不是？所以，世間人你跟他講因果行善可以升天，他就很滿足了；對於成佛的人，這還不夠。所以，因此，說法者應當觀機逗教，就象喂母乳一樣。小孩子幾點、幾時要喂母乳，不可以讓他吃得太撐，硬灌，達不到效果，這個就是佛在經典裡面比喻的很好。如果是大人，那麼吃的飯量也大，儘管來。飯、菜多一點，無妨！為什麼？他是大人，胃大嘛！所以，用這個來比喻根器能夠領受深淺的義理，因此，說法還是要看情況。

　　[但根深者，即得悟入，淺者祗能信解，都無夙根者]，一點根都沒有的，[不過結緣成種]，我們今天講《楞嚴經》也是一樣的，根器很深的人，哇！聽得法喜充滿。根器很淺的人，也不錯，也能信心、能解如來的真實義。那麼有的人說：我在家裡看電視，不如來聽師父講《楞嚴經》，這二個鐘頭，聽一句也沒關係！你種了善根，不錯了！不過結緣成種，也不錯！[論益則屬遠因緣]，今生今世不能成就，沒關係，來世再繼續修行，你總得要有一個開始，有一個因嘛！[故當揀擇，尋常揀去非機]，非機，乍聽之下，如果一個人不認識字，他會寫飛機。就是你在坐的那個會飛的飛機。[非機]就是非楞嚴會上之機，叫做非機。不是楞嚴會上根器的，尋常揀去非機，[此則揀擇乎當機也]。平常選擇非機，就是不是當會的根器的。那麼在這裡，選擇當機。其實，這二個是一體兩面的，我們選擇《楞嚴經》適合的當機，當然就會把不適合的選掉。所以，這二個字，非機跟當機其實是一體兩面。說：此則揀擇乎當機也。

　　[此經既屬終實教意，自是嘆大褒圓]，[嘆]就是讚歎，讚歎大乘，因為大乘可以成佛！[褒]也是表揚、讚美的意思。[圓]就是圓教，這個圓教是對前面藏、通、別四教來講的，叫做吧大褒圓，這個完全是天台宗的思想。[自是]就是當然了。說：此《楞嚴經》既屬於終實教意，講究竟的一實相的道理。自是：當然是讚歎大乘，當然是表揚圓教的義理。[引小入大之教]。引小乘入大乘之教。

　　[經云：如來今日，普為此會，宣勝義中真勝義性。又偈云：此阿毗達磨]，[阿毗達磨]有二層意思。一、翻譯成中文叫做無比法，沒有比這個，無與倫比，又翻譯成殊勝法。在這裡連貫起來，稱為此無比殊勝之楞嚴大法，是[十方薄伽梵]，十方薄伽梵就是佛，十方諸佛，薄伽梵就是諸佛。[一路涅槃門。]前面加一個：唯一的，這是明心見性，此《楞嚴經》舍識用根，十方諸佛所讚歎！這一句講得激動一點！十方諸佛要成佛，必須要明心見性，大徹大悟，才能夠成佛，單刀直入就是這樣子。可見明心見性有多重要！再講一遍,此無比殊勝之楞嚴大法，是十方諸佛唯一一條明心見性，令一切修行入於涅槃門，沒有第二條路，十方諸佛都要明心見性、都要大徹大悟，即心即佛的道理。

　　[皆意在接引小乘，趣入大乘也。又阿難當機，示居有學聲聞之位]，[示]就是示現，沒有阿難示現，哪裡有這一部《楞嚴經》呢？當然就是演一齣戲給你看，才有這一部《楞嚴經》可以看。[佛云：汝先厭離聲聞緣覺，諸小乘法，發心勤求無上菩提。皆回小向大之明證也。先明小乘四類：一、回心聲聞]。回心聲聞就是對定性聲聞講的，定性就是難以改變，叫做定性，你這個個性已經固定了，當然就是定性聲聞了，不發菩提心，只自利，不利他，就是不回心聲聞。這個回心聲聞就是回小向大的意思，對定性聲聞來講的。所以，回心聲聞又叫做不定性聲聞，能回小向大。所以，叫做不定性聲聞。

　　[經云：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異。]你既然要入佛的知見，要好好的微細的觀照，你的初發心，是不是用不生不滅的如來藏性修行？跟果地覺有沒有一樣，你因地不真，因地用生滅意識心，你沒有辦法達到果地覺。是為同？是為異呢？

　　[二、並為緣覺]。緣覺，梵文叫做辟支佛，很多人認為辟支佛就是一個佛，不是的。這個[辟支佛]是梵語，[辟支]翻譯成中文叫做因緣；[佛]就是覺，[辟支佛]翻譯成中文叫做因緣覺，千萬不要把[辟支佛]誤認為是一尊佛，這只是二乘人而已，這是梵音翻譯的。如果你把[辟支佛]當作是誤為佛的境地，那就完全錯誤了！因為它其中有一個[佛]字，這個[辟支佛]跟釋迦牟尼佛是完全不同，釋迦牟尼佛是一尊佛的名字，他的名字叫做能仁。這個[辟支佛]是梵文，翻譯成中文叫做因緣覺，簡稱緣覺，所以，他不是佛。千萬不要把緣覺辟支佛誤為是佛，有很多人到這個地方始終摸不著邊兒，為什麼？咦？底下一個[佛]，辟支就是佛啦！不是！這個[佛]就是覺的意思，純粹是梵音翻譯的，不是一個人的名字。

　　[經云：哀愍會中]，也就是願佛哀愍會中，[緣覺聲聞，於菩提心未自在者，開無上乘，妙修行路。』三、並及有學]。有學阿羅漢，阿羅漢底下就是有學，四果以下統統稱為有學。[經云：令有學者，從何攝伏]，攝受、降伏，[疇昔攀緣]，[攀緣]就是意識心；[疇昔]就是從前、以前。從哪裡來攝心、來降伏以前的意識心、攀緣心，所以，修行人，一切比丘、比丘尼；不要常常到在家居士去，用攀緣心，比丘事非就我。

　　所以，佛在世的時候，有些比丘很喜歡攀緣有錢的居士，被佛所呵叱！為什麼？金錢跟生死沒關係，認真修行是我們比丘、比丘尼的責任，他們供不供養，是他們的發心，不關我們的事情。因此，我們要了解佛的用心，佛不準比丘、比丘尼一直攀緣這個外境，往外一直跑。[得陀羅尼]，就是得總持，[入佛知見？四、兼為定性]，定性就是定性聲聞，定性聲聞就是難以改變，現在要把他改變了。[經云：令汝會中，定性聲聞，及諸一切未得二空]，二空就是我空、法空。[迴向上乘阿羅漢等]，上乘阿羅漢就是佛，所以，你到泰國去講大阿羅漢，就是指佛。[皆獲一乘，寂滅場地。]這個一乘就是佛乘，就是明心見性，見到不生不滅的如來藏性，這個不生不滅的如來藏性，由什麼顯呢？就是由定顯寂滅道場。意思是說：一切修行人，都在培養這個定。戒是培養定，慧還是培養定，因為定它是體啊！你要持戒，心沒有定，也會攀緣持戒；你的慧沒有定，就變成狂妄啊！所以，戒跟慧，一定要以定為體，也簡單霽：一切經典都在講定。所以，比丘、比丘尼、出家眾、居士，要理解佛的用意，心定就見佛；心不定沒有辦法的！[以上四類，皆此教之當機眾。]底下這段非常重要，欲入解脫佛道，千萬小心，下列四種毛病，不可違犯，犯了下列四種毛病，沒有救，沒有救了！

　　[次明帶病四類：一、認識為心]。[識]，這兩個字如果不懂的話，以為[認識]二個字：我認識你、你認識我。錯！[識]，認為這個執著心、分別心、推測心、意念心，就是現在平常你日用的，推敲的這個生滅、妄想意識、顛倒心，認為這個就是我們的心。一、認識為心，這個是病，很嚴重的病！[以攀緣心為自性者，不知常住真心，用諸妄想]。一下子我來看電影；一下子來吃宵夜；一下子要不然我們出國走一走，反正心就是定不下來，沒有找到真心全世界跑遍了，And so what?你又能如何呢？跑到外太空去旅遊，那又怎麼樣呢？所以，這個世間，如果沒有世尊來示現成佛，昏天暗地，沒有一個人可以覺悟的，沒有的！

　　[二、恃聞忽定]。沒天聽經聞法，卻不練習這個定，練習這個定在哪裡呢？在善惡、事非、對錯，一切都可以練習這個定。這個定要從般若智慧跟忍辱雙管齊下，就定得下來，用般若觀空；用忍辱守住定，慢慢就進入首楞嚴大定。沒有前面二種功夫，沒有辦法，就是忍辱跟般若，一點辦法都沒有！兩個人吵架定不下來就是定不下來，能放下就算不得了了！大悟，大悟沒有對象，你不需要定，不需要剋制，因為沒有對象。你恨對方嗎？諸位！相不可得啊，對象是一堆臭骨頭所構成的，你為什麼會恨對方呢？師父你要原諒他啊，沒有東西可以原諒，自性本來就空，對象本來就不存在，也不需要原不原諒。

　　[阿難白佛：自我出家，恃佛憍憐，求多聞故，未證無為]。也就是說：忽定力是不行的！[三、求他加被]。這一段可是特別重要，尤其是修凈土法門的人，要特別特別的注意，佛在經典這一句是什麼意思，阿難的表達，正是一切眾生所犯的毛病，[經雲]，阿難就說了：[自我從佛，發心出家，恃佛威神]，我以為靠佛就行了！[常自思惟，無勞我修]，我常常這樣想：不需要我阿難修啊，佛是我的堂哥，佛您加被我一下就行！[將謂如來惠我三昧]，以為如來可以給我三昧定力，錯了！底下這句就是一切修行人的通病，[不知身心本不相代]。不知道佛是佛，你阿難是阿難，我不能替代你生死啊，搞清楚啊！所以，師父以前有講：修行要靠親因緣，還有增上緣。佛陀只能給我們增上緣啊！所以，諸位在這裡，諸位就很清楚了，如果佛可以救眾生的話，那麼，佛在世的時候，那一千二百個阿羅漢，為什麼要講不凈、苦、空、無常、無我？為什麼一而再、再而三的呵叱那個徒弟要精進、要努力？佛就叫他們睡大覺，來，統統我釋迦牟尼佛來就好了！所以，佛根本沒有辦法度眾生，自性是一定要自度，自已如果不放下，佛也是沒轍，因為眾生根本就是不理解佛。

　　有一個信徒，他去燙傷，看了經典說：大悲咒多麼的靈感，多麼的好，我念觀世音菩薩，念大悲咒。他這個燙傷的很嚴重，不去看醫生，已經起那個水泡了，紅腫發炎。他認為觀世音菩薩很靈感，是的，沒錯！他不去看醫生，怎麼樣呢？他去念那個水，已經燙傷很嚴重了，用大悲咒那個咒水，敷在這個皮膚上面，沒有敷還好，敷下去不得了，潰爛！佛法是要符合科學跟智慧的，不懂佛法，這樣會醫死人的。刀傷、燙傷，就是應該要看醫生啊，哪個說不看醫生？要趕快送醫嘛！不用不用，觀世音菩薩很靈，是很靈沒有錯啊！所以說他就不看醫生，哇！紅腫、潰爛，啊！慧律法師你看看！這隻手腫起來，大悲咒不靈啊！我說：你才不靈啊！趕快送醫！他說：要送醫啊！是！趕快送醫院！他說：慧律法師，我應該怎麼做呢？我說：拿回來的這個葯，消炎的這個西藥，趕快念大悲咒，葯拿來放在觀世音菩薩前邊，還有那個藥膏，要塗抹的藥膏，刀傷、燙傷的藥膏，放在觀世音菩薩前邊，這樣念大悲咒、念觀世音菩薩，求觀世音菩薩葯吃了好、藥膏抹了會好。喔！還有這一層喔？要符合科學，佛教是智信，哪得迷信這樣子呢？這樣你會醫死人的！完全不符合佛意。我們身體是地水火風所構成的，這個刀傷、燙傷就是地被破壞啊！你用水來救就不符合，要趕快送醫，打針、吃藥、消炎、消腫，還好有聽我的話，救了他一命，否則他會破傷風而死。所以，大愚痴人，扭曲佛意，佛教最不講迷信的。所以，你們有病一定要看醫生，拿回來的葯再合掌，念藥師咒、大悲咒，這樣吃了，這樣才會好啊！知道嗎？頭腦醒一醒，不然，你會醫死人！看了以後：喔！如此的弟子，這個在講經說法，不發揮一下，實在不曉得。所以，學佛還是有佛獃子，我們不是說菩薩不感應，菩薩有威德力，但是，菩薩不能違背四大循環、大自然的法則，不可以的。佛菩薩不能違背這個緣起緣滅，四大的法則，不可以的！緣起緣滅，地、水、火、風、空，這是循環，包括佛都要遵守。所以，佛給你信心，當然冥冥當中給你加被，親因緣，還有增上緣。所以，親因緣就是自己要有智慧，不能感冒、重感冒老是躺在那個地方、氣喘也不給醫生看，這是什麼佛弟子啊？

　　底下，說：以攀緣心為自性，認識為心，忽定力也就是聽聞，然後，忽略了定力。第三、就求他加被，也就是靠佛、靠善知識加被，錯了！善知識只能給你增上緣，修不修行要看你自己，解不解脫要看你自己。所以，[自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代]末法時期尤其多，自己不肯用功，只能加持，求佛加被。錯了！自己要用功、要聽經、要聞法、要開自性的般若智慧，自己解脫！

　　[四、恃性忘修]。恃性忘修就是：以為本性是本有，忘記了修行。[知真本有，達妄本空]，理上之道，真心是本來有，達到妄心是本來空。[自恃天真]，自己認為很天真，[頓捐修證]，也不好好修行。[不知真雖本有，不方便顯之，則終不能見；妄雖本空，不方便破之，則終不能覺]。所以，不是要假借種種方便顯、方便破。

　　[以上四類，尋常]就是一般，[指為非機，皆揀其病而去之，今則亦揀列乎當機，其故何也？]是為什麼呢？[以此經乃對症之良藥，正治此之四病，故以阿難發起，示居小位]，小位就聲聞，[示現諸病]，有淫病。[引發如來，應機施教，故知阿難乃大權示現，既為發起眾，又屬當機眾，正為眾生作弄引耳！][弄引]就是發起因緣，發起本經的因緣，叫做弄引。[六所被機宜竟]。

　　以上四類，哪四類呢？一、認識為心；二、恃聞忽定；三、求他加被；四、恃性忘修，太天真了，以為本來就具足，不要修了！說：尋常，就一般，指非機，非楞嚴會上所成就之根器，皆揀其病而去之，[去之]就除；[揀]就是分別清楚，一定要分別清楚，所謂料揀就是分別清楚，而除去。今則亦揀，也把它揀別清楚。列乎當機，就是阿難，其何故？因為這本《楞嚴經》是對症良藥，正治此之四病。所以，阿難發起，示居小位，示現諸病，引發如來，應機施教，所以，知道阿難乃是大權示現的，他演一齣戲給你看，既為發起眾，又屬當機眾，正為眾生作弄引耳。

　　《表解》，第六、所被機宜，這樣歸納起來，這個大綱一念，清清楚楚。所被之機有四，又此經為對四種重病下藥。一、回心聲聞；二、並為緣覺；三、兼及有學；四、兼為定學。簡單念一遍：回心聲聞——汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異。二、是為了緣覺講《楞嚴經》，哀愍會中，緣覺聲聞，於菩提心未自在者，開無上乘妙修行路。三、兼及有學而講《楞嚴經》，令有學者，從何攝伏，[攝]就是攝心調伏。疇昔攀緣，[疇昔]就是往昔的攀緣心，就是意識心。得陀羅尼，能夠得總持，入佛的知見。第四、為什麼要講《楞嚴經》？為了定性聲聞，兼為定性——令汝會中，定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘，寂滅場院地。又此經，為對四種重病——1、認識為心，以攀緣心為自性，不知常住真心，用諸妄想。2、恃聞忽定——阿難白佛：自我出家，恃佛憍憐，求多聞故，未證無為。3、第三個病，求他加被，常自思維：我靠佛就好了，自己不修行，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代。

　　諸位！這八個字就是末法嚴重的通病，尤其修凈土的人，阿彌陀佛加被我，我臨命終就可以往生極樂世界，我現在好好念佛！問題：有沒有好好念佛，有沒有老實念佛，煩惱一大堆，也叫做念佛？我們要弄得很清楚，心開般若智慧，心定，誦一百部經典，也叫做專修；誦一部經典、一句佛號，妄想紛飛，也叫做雜修，這個雜修跟專修要從心性來論斷，不是說我只有念一本經，這樣叫做專修。諸位！沒有般若智慧，心專不起來，有煩惱怎麼能專呢？這個專修跟雜修要弄得很清楚。沒有錯，專修是指念一句南無阿彌陀佛，沒有錯；可是，這一句要念得很有智慧、很有定力，要有三昧的功夫，這前面要做準備工作。前面準備工作，就是要信、解、行、證；要信、願、行三資糧，要深信切願、要真實的去念佛，前面要靠什麼？要靠教義、教理、般若智慧、要忍辱啊！是不是？心有定，你念一百部還是專啊；心沒有定，念一部經、念一句佛號，妄想一大堆，能說你是專修嗎？專跟雜，是從心性來論？還是從相上來論。從相上來論，那沒有錯，誦一部經比較專；可是，從心性來論，心不定，誦一部也是雜；心若定，誦一百部還是專，要弄清楚啊！看你是站在清凈自性的角度來論斷，或者是站在相上的角度來論斷。什麼叫做雜修？什麼叫做專修？

　　底下，第四、恃性忘修——知真本有，達妄本空。證真——真雖本有，不方便顯之，則終不能見。斷妄——妄雖本空，不方便破之，則終不能覺。我們今天要辛苦一點，在我到中部去開會之前，要告一個段落，有一定的進度。[甲七宗趣通別]，[宗]是什麼意思？[趣]是什麼意思？[通]是什麼意思？[別]是什麼意思？[已知此經，被機之廣，未悉何為宗趣？賢首]《華嚴經》[云：當部所崇曰宗]，[崇]就崇上，所尊重的、重視的是什麼？《楞嚴經》就重視定，首楞嚴大定，就是圓定。[宗之所歸曰趣]。象《楞嚴經》，圓定為宗，極果為趣，極果就成佛。《楞嚴經》所崇的，這一部所崇、所尊重的是什麼？重視的是什麼？就是圓定，自性本來具足的圓定，圓定為宗。極果為趣，極果就成佛，《楞嚴經》是要讓我們成佛的。所以，[具通、局二門，通指一代時教，局約本經]，就是《楞嚴經》。一代時教，就是佛講一輩子，叫做一代時教。

　　[一代時教，不出權實]，[權]就是善巧，[實]就是究竟，所以，權實就是佛的一代時教。[今以總意分之，權乘多重zong修成]，重視，修成就是有次第、有階位。[動張因果]，[動張]就是需要，需要用到因果的法則。[則因即宗，而果即趣]；因就是宗，果就是趣；[圓實多重性具]，圓實就是入圓實有，圓教或者實教，多重性具，就是你要悟，[首明悟入]，所以，權乘重修，圓實教重悟，諸位！這個很重要的差別。所以，你在一般的經典講：你要明因、要識果、要行十善，這個統統用到修，要有修有證。所以，由因趣向果；圓實的大教可不是，你要重悟，就是破無明。首明悟入，怎麼樣才能悟入？就是破無明。

　　[則悟即宗，而入即趣也。此經若就通中圓實，以取宗趣]，圓教、實教以取宗趣，[則以悟明心地為宗，證入果地為趣]。所以，首先要悟，為什麼修行要找一個大徹大悟的明眼人呢？沒有明眼人，就象瞎子摸象一樣，沒有悟就是這樣。一百個人在那邊討論佛法，討論不出結果，為什麼？一個悟都沒有。甲、一號就問二號說：喂！我這樣講對不對？二號就說：嗯！你這樣講大概對啦！二號就問三號，三號問四號，問了一二三四，一百個人聚在這裡，一直討論佛法，能解決問題嗎？不能。因為一個悟都沒有，沒有明眼人啊！一個悟都沒有，問一百個還是一樣啊，零加一百個零，還是什麼？還是零啊，一個成就都沒有啊！為什麼要有善知識，就是這個道理。

　　則以悟明心地為宗，證入果地為趣。[經中如來破識顯根，顯此根性不生不滅，即為楞嚴定體，要阿難徹底悟明此性，取以為因地心；依此不生不滅，為本修因，躡解起行，證入果地也。局約本經，亦分總、別]。本經[總以圓定為宗，極果為趣]。喔！《楞嚴經》就是重視什麼？重視本性的定，這個圓定就是本性的定，本來的定，不假造作，他本性就是定。

　　[阿難所請妙奢摩他、三摩、禪那]，那個妙要用三次，阿難所請示的，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，因為阿難沒有佛的境地，不懂昨首楞嚴大定的境界，所以，不識佛的首楞嚴大定，因此只能就阿難平常所聽到的，奢摩他、三摩、禪那，其實，這三個都是定。[而如來所示三如來藏心，即性具]圓定，[圓融大定，詎ju非一經之所宗乎]？[詎]就是豈，哪裡不是一經之所宗？[阿難所請，十方如來，得成菩提，而世尊示以一門深入，圓修之法，中中流入]，中中流入就是：每一念都契入如來藏性，不生不滅的如來藏性。

　　[結示入於如來妙莊嚴海；圓滿菩提，歸無所得]，你只要牢牢記住，圓滿菩提，歸無所得。大悟悟什麼？就是悟無所得。如果你也能夠體悟到這一句，無所得，你是個大悟的人。無所得就無所著；無所得就是無所住；無所得就是無得也無失；無所得就是無來也無去，無增也無減，你就慢慢的體會了本性了。用國語講就是：如果你能體悟，搞東搞西，搞天搞地，搞生搞死，沒得搞！那就是什麼都沒有，無所得！這樣你就開悟了！我們現在就是搞無的，世間人就是搞有的，你知道嗎？世間人就是搞有的，拼了老命要擁有；修行人拼了老命要沒有，搞無的，我們現在搞什麼？就是在搞無，這個就是真的修行人。那麼，體悟了這個無，心就無，無色、無受想行識、無六根、無六塵，那麼，你的功德就無止境，做很多的善事也不執著，以無所住心而行一切善嘛，你的功德就無量、無邊、無止境，因為這個[無]不得了！因此佛法的偉大，剛好跟世間人相反，世間人是擁有叫做快樂；佛法是無所得叫做快樂，叫做幸福。[即十方佛究竟極果，詎非一經之所趣乎？若明別意，以定宗趣]。

　　[依交光法師，根據本經，應有六對：謂]編號一[破、顯]；二：[偏、全]；三：[悟、入]；四：[體、用]；五：[行、位]；六：[分、滿也]。注意：一二三四五六，前面，第一是第二的基礎，第一對的趣是第二對的宗；第二對的趣是第三對的宗；第三對的趣是第四對的宗，這個是息息相關的，這每一對是連鎖性，它不是一對而已，像連鎖店一樣，不可以分開的，同一個公司的。好，簡單解釋這六對：[破]就是破妄識；[顯]就是顯根性。[偏]就是針對根性來說；[全]就是三如來藏，不只是根性是不生不滅，三如來藏統統是如來藏性，統統是不生不滅的根性。[悟]就是圓悟；[入]就是求門深入，求一門而深入。第四的體、用，諸位做一下筆記。[體]就是圓通為體；[用]是自在為用。第五對，[行]就是圓定之行；[位]就是圓因之位。行就是圓定，本性的定，位呢？為什麼叫做圓因之位呢？因為每一位都是究竟，初發心即成等正覺，所以，這個[位]是圓因之位。第六對是分、滿。[分]底下寫：證，分證；[滿]就是圓滿菩提，分證諸位，圓滿菩提。所以，一對一對，一二三四五六，愈來就愈究竟，這六對統統關聯，而且第一對是第二對的基礎；第二對是第三對的基礎；第三對是第四對的基礎；第四對是第五對的基礎；第五對是第六對的基礎，環環相扣，中間不可以跳躍。[皆先宗後趣，又皆以前對之趣]，[趣]就是果；[作後對之宗]，[宗]就是因。在[趣]的前面寫個果；[宗]的前面寫個因，更清楚！第一對的果就是第二對的因；第二對的果就是第三對的因；第三對的果就是第四對的因；第四對的果就是第五對的因；第五對的果就是第六對的因。環環相扣。[復起其趣也]。

　　好！我們學佛要回歸理性，還有科學。佛法要回歸理性跟科學，那也就是說：真的有智慧的人，是不會很容易的去輕信一件事情，他要有實證、要有科學的依據種種。譬如：佛右脅而生，大乘經典都是這樣講，佛從這裡生出來，右脅而生。諸位！對不對？這就明明不對了，全世界哪一個人從這裡生出來呢？咦？大乘經典都是這樣講，滿足佛弟子的神格化，把佛神格化。第一個，這裡不是產門，如何能夠生出來，可是，大乘佛法就是有人要相信啊，內心充滿矛盾的時候，一念相信，信仰，信仰是理智的延續，不是感情作用啊！佛哪裡從這裡生出來？那誰能夠修行？我們很容易就使自己相信，像打麻醉藥一樣。我們要了解，這裡面有含義了，佛右脅而生，是指佛是貴族；那麼，婆羅門是大梵天從口而生；從心而生的是指貴族，釋迦牟尼佛是貴族出生，所以，右脅是表法的，表示他是貴族，不是真的從這裡生出來。我們很容易就是相信這種不符合科學，也不敢求證的，只管信仰、有信心，就是這樣子謳歌讚頌，不合情、不合理、不合法，也不管！佛法不可以這樣，要回歸理性跟科學。所以，右脅而生是表法的，佛當然從產門而生啊，從右脅而生，誰能夠成佛呢？你們哪一個人從右脅而生，右脅而生的請舉手，那表示你們永遠不可能成佛。所以，我們要了解，要回歸科學，了解說佛經的意義是什麼？不是盲目的信仰。為什麼說信仰是理智的延續呢？我們每一個信仰，都建立在理性和科學，我們站得住腳，這個叫做佛法嘛！這個才是真正一個學佛的弟子嘛！譬如：講蚯蚓，我們很容易隨便就產生錯覺，蚯蚓吃什麼？你在田地上，田地的底下，蚯蚓吃什麼？吃泥土對不對？錯！蚯蚓是吃泥土裡面的微生物，泥土裡面有微生物，蚯蚓吃了以後，消化那個，再排泥土排泄出來。我們很容易相信一件事情，毫不加思索的點頭，毫不加思索的認同，這個就是盲點，知道嗎？這個就是學佛的盲點。這個就這麼簡單的道理，一個蚯蚓吃泥土，很容易我們就相信：那是對的啊，沒有錯！其實是錯！蚯蚓是吃泥土裡面的微生物，消化吸收再把泥土排出來。學佛要理性、要客觀、要符合科學，一個真正的佛弟子，一點都不迷信。

　　譬如：連體嬰，一出生，染色體或者卵、卵細胞產生病變、問題了，變成連體嬰，諸位！你要念什麼咒可以讓連體嬰分開來？佛是大能，不是萬能啊，要弄很清楚！佛的定義叫做大能，很有大的能力，不是萬能，不是什麼都有辦法。要不然，連體嬰擺在這裡，大家要持什麼咒，你說要持什麼咒啊？可以讓他們身體分開？沒有辦法，你持什麼咒，他也分不開，他就是果報，佛也要承受這樣子。如果你念觀世音菩薩，求說：看看能不能找到一個好的外科醫生，開刀！我要找到一個好的醫生！那麼，你就對了，這個就是佛菩薩的能力，對不對？我念觀世音菩薩、念大悲咒，要求找到一個好的醫生，把他們連體嬰切割，這個就是很有智慧、很有理性、很符合科學的佛弟子。對不對？二個連體嬰擺在那個地方，就一直念大悲咒，念到死也沒有用，念到死他也是黏住啊，弄不清楚佛法是什麼。所以，人類學佛學得很可憐，真的是很可憐的！

　　底下，[一、破顯對]，破就是破識顯性：[征破識心為宗，顯髮根性為趣]。就是趣向，[宗]就是宗旨；征破，[征]就是問，征破識心為宗，顯發不生滅的根性為趣，就是趣向。[文中備破三迷：一、破妄識無處；二、破妄識非心；三、破妄識無體。不特破除緣慮分別，惑亂真性，且將意識，五種勝善功能見前]，前面有講了，[悉舉而破之。迨阿難妄求真之後，乃與顯髮根性，即約眼根十番極顯其真，二見別業同分]，同分妄見，別業妄見，叫二見。[略破其妄。顯真處，如指璞說玉]，[璞]還沒有雕琢的玉。[破妄處，如剖璞出玉，意令其舍識用根也]。整部《楞嚴經》的重點，就是這四個字：舍識用根。要把執著、妄想、顛倒全部都舍，用不生不滅的根性。

　　[二、偏全對：]，偏就是偏單一個根性來討論，叫偏；[全]是指三藏。[偏指根性為宗，全彰三藏為趣]。全彰三如來藏為趣，根性範圍比較小；三藏範圍比較大。[此躡前所顯根性，雖偏就眼根]，眼就是見性；耳就是聞性，眼見性、耳聞性，同一性。[以明見精圓妙，一根如是，根根皆然]，眼見，見性，那麼六根統統解脫；耳聞動、靜，心如如不動，那麼，就解脫，根根皆然。[根性無非藏性]，六根之性無非就是如來藏性。[若偏執藏性獨在有情]，如果只有說，執著藏性獨存在有情，[則非圓妙，要知此性，情與無情，本同一體]，好，在這裡要注意聽，[情]是指佛性，佛性畢竟空，與無情，無情是指法性，佛性、法性本來無二性。知道嗎？為什麼情與無情，同圓種智呢？因為本來就是一體的，本來一體是什麼意思？佛性是空，法性當然也是空。[故佛自近及遠，全彰四科七大為空藏]；空如來藏，四科：五陰、六入、十二處、十八界；七大：地、水、火、風、空、見、識，全部都空。十相、三續為不空藏。[十相無明、三細、六粗]、有的人把無明業相聯在一起，有的人把它分開，只是分和不同而已。有的人，業相、轉相、現相，把業相加[無明業相]；有的人把[無明]另外認為更微細，也行，這是經教上稍微有一點點不同，但是，義理是相同的。這[無明]是什麼意思呢？微細中的最微細，叫做一念無明，難以覺察的。[三續]，三種相續，[世界、眾生、業果、三種相續不斷。為不空藏]；什麼叫不空，不空就是不壞緣起，不可以壞緣起，確實存在這個世間。世界是緣起；眾生是緣起；業果當然不離緣起啊！業感緣起嘛，為不空藏。[四義三藏為空不空藏]，四義：一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。這三藏為空不空藏。[意令由偏及全也]。[偏]就是由根性；[全]就是由三藏，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，全部都是如來藏性。

　　[三、悟入對]，由淺愈來愈深：[圓悟華屋為宗，求門深入為趣]。圓悟華屋，我們每一個人都有豪宅（都有佛性），這華屋就是：我們都有如來藏性，但是，要找到門啊，你找不到門，怎麼進去呢？所以，求門深入為趣。[此亦躡前所彰]，[彰]就是顯，所顯的[藏性，喻如華屋]，華屋就是每一個人都有的。[必得其門而入；即阿難大開圓解之後，繼請圓修也]。為什麼指圓呢？因為不生不滅。

　　[四、體用對：證圓通體為宗，發自在用為趣。此亦躡前一門深入，解六結]這我們講過了，[動、靜、根、覺、空、滅。而越三空人空、法空、俱空]。所以，我們以前不厭其煩的，把那個名相先講完，有個好處，你現在看起來不陌生。[即證圓通體，獲二勝]，二勝加一個[殊]，二勝就是獲二種殊勝。證得圓通體的人，像觀世音菩薩，二種殊勝，一、[上合諸佛慈力]，[慈力]是什麼意思？就是與樂，一切諸佛都希望給眾生快樂；連我這個最平凡的出家人，都希望把這個正法振興起來，也希望大家能夠得解脫快樂，何況諸佛菩薩呢？所以，上合諸佛的慈力，諸佛都有與樂這個願力。[下同眾生悲仰]。[悲]就是拔苦，因為眾生受苦啊；[仰]就是仰望，希望佛菩薩來救。所以，悲仰有一種渴望的意思；拔我的苦！所以，佛的[慈]就是與樂，眾生希望拔苦的渴望，所以，剛好符合，證圓通體的人，有這個能力。上合諸佛的慈力就是自利；下同眾生的悲仰就是利他。[而發三用]，可以[三十二應、十四無畏、四不思議]。這個就是佛菩薩，所以，念觀世音菩薩感應的人，是千千萬萬的，但是，要用科學、理性、用般若智慧，師父剛剛講的，信仰觀世音菩薩，是正信、是理性的信，不是迷信啊！[即發自在用]。

　　[五、行位對：運圓定行為宗，歷圓因位為趣]。一個是圓定，一個是圓因，其實，這個指的都是大開圓解後，行也是不生不滅；位還是不生不滅。所以，運圓定行為宗，歷圓因位為趣，[此亦躡前圓通大用，無非圓定行，即無作妙行也。能利眾生，能取佛果，依此妙行，上歷圓因五十五位，真菩提路，而趣妙莊嚴海]。

　　[六、分滿對]：[分]就是分證；[滿]就是圓滿菩提。[分證諸位為宗，圓滿菩提為趣。此亦躡前圓因之位]，你看，前面的趣就是現在的宗，[必經歷分證諸位，覺行圓滿，始證大圓滿覺，無上菩提。一經宗趣，由破而顯，由顯而悟，由悟而入，由入而深，由深而極，行布分明]。[行布]旁邊寫次第，次第非常的明顯，叫做行布分明。由破而顯，由顯而悟，由悟而入，由入而深，由深而極，就是佛果，行布分明，次第非常分明。[又云：『如幻三摩提，彈指超無學。』及第十捲雲：『如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地、等覺圓明，入於如來，妙莊嚴海。』又極圓融，正所謂行布不礙圓融，圓融不礙行布]。也就是次第法不礙圓融法；圓融法也不礙次第法，這是《華嚴》的思想。[七宗趣通別竟]。

　　《表解》一打開特別的清楚，師父以前要校對這一本也是很辛苦的，這一本是師父校對的，當時候才二十幾歲。七宗趣通別，賢首雲，當部所崇日宗，宗之所歸日趣，具通局二門，通指一代時教；局就本經。先看一代時教的通，佛的一輩子講經說法，叫做一代時教，佛就是權實二教，沒有其他的，權實二教就是佛一輩子所講的。所以，通——一代時教——有二——權乘——多重修成動張因果——因就是宗，果就是趣。圓實——多重性具首明悟入——悟即是宗，入就是趣。此經若就通中，圓實以取宗趣，也就是說：圓實以取宗趣，這個不是權乘的，在一代的實教當中，以圓實以取宗趣，就是這一部《楞嚴經》是圓實教，是圓教、是實教，是究竟說，大乘的終教。以悟明心地為宗，證入果地為趣。局，就是限這一部《楞嚴經》，約本經有二，依交光法師據本經六對，總意還有別意。總意——圓定為宗，極果為趣，圓定就是剛開始，你要悟入，這是宗。成佛，極果為趣。別意有六對——一、破顯對；二、偏全對；三、悟入對；四、體用對；五、行位對；六、分滿對，這個綱領，看總意。

　　圓定為宗，阿難所請，妙奢摩他、三摩、禪那，而如來所示，三如來藏心——也就是性具圓融大定。極果為趣——阿難所請，十方如來，得成菩提。世尊示——一門深入圓修之法，中中流入，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提——也就是十方佛究竟極果。別意有六對——一、破顯對——征破識心為宗，三番破識，破妄識無處，破妄識非心，破妄識無體。顯髮根性為趣——十番顯見，令其舍識用根。二、偏全對；[偏]是指只有根性；全，三如來藏統統是。偏指根性為宗，所顯的根性——若偏就眼根，以明見精圓明，見精圓明就是不生不滅的見性，眼見，不生不滅的見精圓明即顯，見精圓妙，一根如是，根根皆然。耳、鼻、舌也是這樣子，無非藏性，不只是只有眼根。眼根把它擴大，就是三如來藏，全彰三如來藏為趣，四科——五陰六入十二處十八界。七大——地水火風空見識，見就是眼根；識就是六識——為空藏，就是空如來藏。那麼，眼根跟六識是屬於精神，前面屬於物質。三續——世界、眾生、業果相續——為不空藏。

　　也就是說：你不可以否定這個緣起，千萬不可以撥無因果，認為說：我本來萬法皆空！然後，胡作非為，那你麻煩大了！因果跑不掉，為什麼？業果會相續啊，業力會感應你來繼續投胎、繼續受苦。所以，善事多作一點，惡事一點都不能做。四義——一為無量，無量為一；小中現大，大中現小——為空不空如來藏。一為無量，無量為一，一就是平等；無量就是差別，無量的差別就是平等的心性；平等的心性，可以化為無量的差別相。小中現大，一點點般若智慧，無量的法就現前；大中現小，為空不空如來藏，由偏及全。三、悟入對；圓悟華屋為宗，求門深入為趣——此也是躡前所彰藏性，喻如華屋，了解我們如來藏性本來具足了，這個就是華屋；但是，一定要得其門而入啊，也就是阿難大開圓解之後，繼請圓修。四、體解用一對；證圓通體為宗——一門深入——解六結——動靜根覺空滅。越三空——人空法空空空（俱空）。所以，千萬不要罵人家，你這個人空空，那是很讚歎人家，那個不得了，那個人空空，就成佛了！空空不得了，連那個空都要放下，這個人是成佛了！就是證圓通體。體用對——證圓通體為過，發自在用為趣，所以，會作用的。觀世音菩薩，你看，就是依體起用，哇！獲二殊勝，發三用，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，這是獲得二種殊勝。發三種用——三十二應身，十四種無畏，四不思議，也就是發自在用。諸位看右邊：證圓通體；看左邊，發自在用。你看，體用、體用、用體，依體起用，攝用歸體，所以，體相用要一起討論。五、行位對；運圓定行為宗——也就是無作妙行，無作妙行就是無為法，悟到一切法畢竟空，叫做無作妙行，能利眾生，能取佛果。歷圓因位為趣——圓因五十五位，除掉三漸次、乾慧地、還有妙覺，因為佛是果位，不在階位裡面，佛是究竟覺，不在這個階位裡面。而趣妙莊嚴海。六、分滿對，分證諸位為宗——躡前圓因之位，必經歷分證。圓滿菩提為趣——覺行圓滿，始證大圓滿覺，成無上菩提。

　　[甲八說時前後]，講經的時間，到底是在哪一個階段，哪一個時間講一部經呢？這一部經的時間，前後是何時？[已知此經，宗趣圓極，未悉說自何時？諸家註疏判時不一，亦各有據。今先明賢首三時，後再審定。三時者：一、日出先照時]標甲：二、日升轉照時，標號乙；注意！這個[二]還分三個，還分這個下根器、中根器、上根器，日升轉照時，你只要記得，轉照分三個時。三、日沒還照時，太陽西下，又過來照到高山，標號丙。

　　看甲一、日出先照時，就是佛陀成道那一剎那，開始轉這個圓頓大根大法，轉無上根本法輪，講《華嚴經》。[為圓頓大根眾生，轉無上根本法輪，名直顯教]；什麼叫做直顯教？就是毫不保留，直接顯示如來藏性，沒有任何的善巧、沒有任何的方便，一點都沒有，《華嚴經》就是這樣子，叫做直顯教。[令彼同教一乘人等，轉同成別]，什麼叫同教一乘人？因為有小、中、大，根器不一樣，同教，但是，裡面有一些根器比較利的，叫做一乘人。過濾，轉同成別。轉同成別就是篩選，用篩子把它篩選過，你這個根器才有辦法聽這個大教，叫轉同成別。同時教，有幾位根器比較利的，特別教。[如日初出]，太陽剛出來，[先照高山]，太陽出來，高山先照到，高山表示大根器的。佛一證悟就講《華嚴》。[即《華嚴梵網》會也]。

　　[二、日升轉照時]：日升轉照有三個，[為下]就是下根、[中、上三類眾生，轉依本起末法輪]，依本就是依根本；起末：起枝末；如樹之根，分開來起這個枝末。轉依本起末，就是從根本法輪轉為方便，名為方便教，因為聽不懂。不用善巧方便引導，不懂佛在講什麼，太深了！[名方便教；令彼三類人等，轉三成一]，轉下根、中根、上根。[如山地有高下，故照有先後，於此一時，照有三轉：初轉時，為下根眾生]，講四諦，三轉四諦法輪，在鹿野苑。[轉小乘法輪，名隱實教]。什麼叫隱實教？隱瞞、隱藏起來；[實]就是究竟說，把這個一實相，一佛乘，第一義諦的究竟說，先暫時隱藏起來，為下根眾生轉小乘法輪，名隱實教。[令彼凡夫外道，轉凡成聖]，就是給他因緣，雖然他是凡夫、是外道，也給他因緣。

　　佛沒有一個眾生不度的。佛二種眾生沒辦法度，1、是無緣的眾生；2、就是精神病的，精神病你講什麼，他也聽不進去啊，他自已認為自己是對的，他自己出狀況，自己不知道。所以，我們要了解，令彼凡夫外道，轉凡成聖，都給眾生一個機會。[如日升初轉，照於黑山，即提胃阿含會也]。這個提胃還有阿含兩會，就是講小乘法輪，《提胃經》全名叫做《提胃波利經》。提胃是一個商人，還有二個，波利，提胃跟波利是佛陀成道以後，最初供養皈依的二個商人。有一本經叫做《提胃波利經》，共二卷，北魏曇靖撰，編撰的。又稱《提胃五戒經》或《提胃經》。記述佛陀成道後到鹿野苑，於途中為提胃、波利等五百個商人，說人天乘之五戒，還有講十善業。也就是對這個提胃還有波利，講人天的五戒和十善。

　　[中轉時]：這個也是乙，日升轉照時的第二個階段。第一個階段為下根的眾生；第二個階段呢？日升轉照時的第二個階段，[為中根眾生，傳三乘法輪，名引攝教]；[引]就是方便引導；[攝]就是攝入大乘，叫做引攝教。要稍微轉換一下，脫胎換骨，不能老是學小乘，要引導，方便引導攝入大乘。[令彼三乘人等，轉小成大]，所以，諸位要發大心，才能成就無上菩提。[如日升中轉，照於高原，即方等深密會也]。方等會、深密會，解深密經。方等經就是大乘經典；《解深密經》就是講一些唯識上更深一層的。

　　[後轉時：為上根眾生，轉大乘法輪，名融通教]；為什麼要講融通呢？圓滿，法法都通。[令彼三乘人等，轉權成實，如日升後轉]，太陽起來高照，還沒有照到高山的時候，繼續[普照大地，即妙智般若會也]。這般若講了二十二年，可見這個般若有多麼重要！再來丙，[三、日沒還照時]：這個[日]就是指佛陀，佛陀要入涅槃前，叫做日沒還照時。就像太陽要西下了，就各個授記：你們將來都可以成佛。[為上上根眾生，轉攝末歸本法輪]，[末]是指什麼？就是三乘、五乘叫做末。什麼叫做[本]？就是一佛乘。所以，釋迦牟尼佛講二乘、三乘、五乘，其實都是方便說，重點就是要叫你成佛，即心就是佛！所以，師父一再的講，佛法沒有禪宗的思想——即心即佛的思想，這佛法就沒有靈魂，名為相說。為什麼？即心即佛就是一佛乘，佛所重視到最後統統要納入大海——薩婆若海，就是一佛乘。所以，禪宗就直接了當的辨這個真性。轉攝末歸本法輪。[攝末]就是三乘、五乘，歸一佛乘。[名開會教]；[開]就是開權；[會]就是顯實、會實。開這個權教，會入這個實教，就是叫做開權顯實。不能再善巧方便了，佛陀快入涅槃了！[令彼偏教五乘人等]，偏了就執著某一種角度說，不夠圓。[轉偏成圓，如日將沒，還照高山，即法華]，法華最重要的就是授記、[涅槃會也]。《涅槃》重點就是每一個都可以成佛。《法華》是指授記；《涅槃經》有二個重點：一、講真常、真樂、真我、真凈；二、講一切眾生都可以成佛。所以，《法華》跟《涅槃》的思想是相通的。[以上三時，共有五會]，其中中間有三會，[與天台五時，若合符節]。是相符合的。

　　[今按此經，義理因緣，通於前後，未能的di指何時]，[的]就是專，很難講專門在哪一個時間講這個《楞嚴經》。因為它這個義理、因緣有淺有深，通於前後，很難說《楞嚴經》在什麼時候講的。然後，他取各種角度，[若據彈斥經義]，[彈斥]什麼？底下加三個字：二乘人，如果據彈斥二乘，二乘人不發大菩提心。如果根據彈斥二乘人，胸量狹劣，不迴向無上菩提，這個經義的角度來說，[應屬方等會。經云：『汝等狹劣無識，不能通達清凈實相，吾今誨汝]，教誨你們，[當善思惟，無得疲怠妙菩提路。』]千萬不能疲倦，了生死是不能懶惰的。[又告阿難言：『汝先厭離聲聞緣覺，諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時，為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論]，什麼叫戲論？無益的戲論，不能了生死的，沒有任何意義的。[妄想因緣，而自纏繞。』]講那一些沒有意義，不能了生死的。[此皆彈偏斥小]，偏是對全、圓滿講的，大乘根基是圓滿。斥小，小是對大講的，偏跟小几乎都是指小乘，指偏頗。[偏]就是不夠圓；[小]就是不夠大。[意令舍小入大之文]。

　　[若據匿王年齡]，就是波斯匿王的年齡，[應屬般若會]。前面講是屬於方等會，現在又屬於般若會。[匿王與佛同年，經中匿王自述：『變化密移]，這個生滅的微細變化，[我誠不覺]，很難去覺察，所以，大家都執著、認為有一個實在的我，不知道這是生滅無常。[寒暑遷流]，冬天來了，走了；夏天到了，夏天走了，冬天又到了。寒暑遷流，遷流就是生滅變化，漸漸長大成人，[漸至如此，於今六十又過於二。』]就是六十二。我今天就是五十又過於五。人家問我：法師你今年貴庚？我講：哎呀！虛度五十五了！一般要這樣回答！慚愧，虛度五十五了！有一個小朋友，我說：弟弟，你今年貴庚？他說：我貴庚十二！好可愛！小孩子他好直接、好了當，一點都不造作，也不造假，你看多天真的小朋友！我說：嗯！好！[佛六十二歲，正說《般若》之中。若據小乘求成佛道，諸聖各說本門]，就是佛弟子各說本門，本門就是本修之門。[耶輸]，不是基督教的耶穌，我們這個耶輸，是佛陀俗家的老婆，佛陀俗家的妻子，在《法華經》也是被授記，叫做耶輸[已蒙受記]，這聽起來，只有聽聲音，以為耶穌基督被佛陀所授記了。[善星琉璃事迹]，善星是佛的三子之一，根據歷史的考據，佛陀的兒子有二種說法，一個說只有羅侯羅一個兒子；另一種說法，說佛有三個兒子。佛三子之一，修得四禪，誤認為四禪就是四果，把四禪的境界，認為是四果阿羅漢。後來接近了惡友，撥無因果、邪見，死墮地獄。佛也沒辦法，父親沒有辦法代替兒子，是不是？這是善星。琉璃，這是琉璃太子，是憍薩羅國波斯匿王太子，後面有講到，事迹。[則此經應在《法華》之後。據上諸文]，根據上面的經文，種種的段落，[皆以本經為證]，都是《楞嚴經》為證。[不得別判一時]，很難判說，它到底是方等時、般若時、法華涅槃時？很難判斷。不得別判一時，因為分成五時嘛，華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，後面會講到。[須知說不一時，通前後際，結集者，類為一聚耳，何必強判，以滋諍論]？這個也是我研讀《楞嚴經》的感覺，《楞嚴經》的心得，就是這一部經絕對不是一次講完，就是把義理相通的，歸納起來，集合、會集成一本《楞嚴經》，所以，沒有辦法判定它是什麼時候講的，何必強判，何時說此《楞嚴經》，以茲諍論，來變成諍論呢？[如定欲判屬，則應從多分之經義，判歸中轉時，方等會]。如果說不得已，從多分，多分的意思就是佔大部分，這《楞嚴經》的大部分的經義在講什麼，按照這個角度來判斷，那麼應當判中轉時，方等會。[八說時前後竟]。

　　《表解》，八說時前後，此經說時，諸家不一，今先明賢首三時後再審定。三時——1、日出先照時；2、日升轉照時，這個第二有三轉——初轉時、中轉時、後轉時。第三、日沒還照時。我們先看1、日出先照時——為圓頓大根眾生，轉無上根本法輪，名直顯教，令彼同教一乘人等，轉同成別，如日初出，像太陽剛出來，先照高山，也就是華嚴時。就是《華嚴經》、《梵網經》。2、日升轉照時——為下中上三類眾生，轉依本起末法輪，名方便教。前面就是直顯教，現在叫做方便教。直顯如來的如來藏性。現在，如來藏太深，甚深微密，難以理解，所以，轉換一下方便，令彼三類人等，轉三成一，如山地有高下，故照有先後，於此一時，照有三轉；

　　三轉——初轉時，為下根眾生，轉小乘法輪，名隱實教，令彼凡外，轉凡成聖。令彼凡夫外道，轉凡成聖，如日升初轉，照於黑山。也就是提胃阿含，這個是講人天五戒十善，有《提胃經》、《阿含經》等等。中轉時——為中根眾生，轉三聖法輪，名引攝教，方便接引，攝入大乘。令彼三乘人等，轉小成大。如日升中轉，照於高原，也就是方等深密會。就是方等經，還有《解深密經》。這個《深密經》很深的。《解深密經》這是唯識依據的經典，叫做《解深密經》，也就是唯識的前輩、前驅。這個[驅]是古德有先後，前[驅]，就是唯識的依據的經典，是《解深密經》。後轉時——為上根眾生，轉大法輪，令彼三乘人等，轉權成實。如日升後轉，普照大地，也就是妙智般若會。第三、現在太陽要夕下了，日沒還照時，為上上根眾生，轉攝末歸本，再把他拉回來。[本]就是一佛乘。所以，講來講去，還是要見性，還是要讓你成佛，名開會教。[開]就是開權；[會]就是會實，不準再有方便了。直接會入究竟的一實相、一佛乘。令彼偏教五乘人等；[偏]就是不圓，轉偏成圓，如日將沒，還照高山，也就是法華、涅槃會也。

　　審定說時有三——1、據彈斥二乘人的經義，就屬於方等會——經云：1汝等狹劣無識，不能通達清凈實相。別、為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞。根據這個角度，它是方等會。2、據波斯匿王的年齡，應屬於般若會——因為波斯匿王跟佛是同年齡，波斯匿王自述於今六十又過於二，佛六十二歲，正般若之中。3、據耶輸受記，應在法華會——或將出纏，或蒙受記。包括提婆達多也受記：據經典講，提婆達多是菩薩示現的，生生世世是要成就佛陀的，據《法華經》是這樣講，可不是一個普通人。依據以上三義，此經不能別判一時，須知說有前後，結集為一類耳。

　　賢台，[賢]就是華嚴宗；[台]就是天台宗，華嚴宗跟天台宗的實教，十門還有五重玄義的會合表，叫做賢台教會合表。賢首十門分別——1、總釋經題，起教因緣；藏乘攝屬；教理淺深；能詮教體；所被機宜；宗趣通別；說時前後；傳譯時人；別解文義。後面這個傳譯時人，[時]就是時間；何人所傳，是每一部經典都差不多，大同小異。講到這個傳譯時人，《楞嚴經》有《楞嚴經》的傳譯時人；《彌陀經》有《彌陀經》的傳譯時人。《華嚴經》有《華嚴經》的傳譯時人。別解文義，寫一下，別解文義就是包含了序分、正宗分、流通分，就是開始解經典了。所以，一般雖然說：經前十門，事實上來講，只有九門。為什麼？因為別解義就是整部經典，別解文義就是序分、正宗分、流通分統統包括在內，所以，真的十門那個容納不下。大部分都是講到九門，別解文義就暫提一下，序分、正宗分、流通分就結束。

　　好！華嚴宗的總釋經題，就是天台五重玄義的釋名。這天台五重玄義我們已經講過了，就是釋名、辨體、明宗、論用、判教。華嚴宗的總釋經題就是天台宗的釋名。華嚴宗的起教因緣、所被機宜，就是天台宗的論用。華嚴宗的藏乘攝屬、能詮教體，就是辨體。華嚴宗的教理淺深，還有說時前後，就是判教。華嚴宗的宗趣通別就是明宗。因此就可以很清楚的看得到，開跟合而已。總釋經題就是釋名；起教因緣跟所被機宜就是論用；藏乘攝屬、能詮教體就是辨體。教理淺深和說時前後就是判教；宗趣通別就是明宗；因此我們要了解，其實十門就是五重；五重就是十門，它把前面的八門，會合天台宗的五重玄義。

　　底下這個是出自天台《教觀綱宗》，天台宗的《教觀綱宗》，我們已經講過，VCD也已經出來，總共二十七片，有因緣可以請來聽聽。天台五時八教權實總圖，五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。[法華涅槃]要同時念，不能念：法華時、涅槃時，因為性質一樣，講受記皆可以成佛。化儀，其實是四教，但是，他寫八教，是因為化儀四教，其實是頓、漸、秘密、不定，後面這個，因為法華是非頓、非漸；是顯露，決定不是秘密，決定的，剛好前面的否定。前面頓，這裡講非頓；前面漸，這裡《法華經》是非漸；前面秘密，這裡就是顯露；前面是不定教，這裡叫做決定教，決定成佛，決定顯露。所以，化儀是四教，八教是方便說。化儀四教叫做頓、漸、秘密、不定，叫做頓教、漸教、秘密教、不定教。頓教就是華嚴時，漸教就慢慢來，慢慢轉小成大，漸教，漸初、漸中、漸後。漸初——阿含但，[但]就是只講《阿含》，但，就是唯，唯講小乘三藏教。前面的華嚴，[兼]是什麼意思？[兼]就是兼別教、兼圓教，二者的根器。化法四教，藏教、通教、別教、圓教。你講的這個經典是別教的，還有圓教的，《華嚴經》就含攝了別教還有圓教。阿含但，《阿含經》就是但小乘三藏教。方等是對藏教、通教、別教講的。然後是漸中——就是方等對，就是對於藏、通、別。那麼，漸後是般若時，對通教、別教、圓教所講的。

　　這個秘密跟不定比較難懂，這個秘密分秘密教還有秘密咒，秘密教就是在前面四時，就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時，彼頓此漸，互不相知。一個頓、一個漸，互相不知道，叫做秘密，第一個叫做秘密教，秘密教就是頓漸互相不知。第二個叫做秘密咒，一切陀羅尼、章句，也就是五時教中，皆悉有之，華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時都有咒語，都有秘密咒。所以，這個秘密有二個，一個叫做秘密教；一個叫做秘密咒。秘密教就是頓漸互不相知；秘密咒就是五時統統有。

　　這個不定也有二個。一、叫做不定教；二、叫做不定益，不定就是不一定。不定教是什麼意思呢？有時候，我們剛剛在講頓教，小根器的來，聽了大法，卻悟了小的、小乘；聽了小法，有時候卻悟了大理，這可不一定呢！這個不定教就是，彼說頓、此說漸，對這個人講漸教，對這個人講頓教，可是，二個人同時知道，同時說法，同時知道，但是獲益，所獲的利益不一定。有的獲得到頓教的利益；有的只得到漸教的利益。二者互知，所以，宜頓者聞頓；宜漸者聞漸。這個就是不定教的第一個，叫做不定有二義，一叫不定教；二叫不定益，受益不一樣，不定益就是：於前四時，或聞頓，講到這個頓，他就受益；有的人講到漸，他就受益。所以，用頓來幫助漸，有時候用漸教來幫助頓教，這個叫做不定教。

　　慢慢慢慢就可以體會，秘密教是彼此互不相知；不定教是彼此頓漸相知。不定教，受到的利益都不一定。聞頓的，有的受益；有的聞漸的比較受益，聞頓的可以幫助漸，聞漸的也可以幫助頓，互補互益，所以叫做不一定。知道吧！好，左邊，非頓、非漸、顯露、決定，這個就是前面的否定，前面是頓、漸、秘密、不定，這四教。這裡是非頓教、非漸教、顯露教、決定教，為什麼？大家統統都可以成佛，每一個人都有具足佛性。法華，純，純就是純一實相教，純粹一乘教就是佛乘教，就是叫你成佛。[涅槃]的底下就是追說、追泯，追說、追泯是什麼意思？法華就純圓，所以，那個[純]畫到這個圓教。追說是什麼意思？佛入涅槃，你看這《大般涅槃經》就知道，《大般涅槃經》很堅澀、很不好看。《大般涅槃經》裡面追說、追泯，追說就是說把佛陀的一輩子，從頭到尾簡略的說，一輩子。所以，追說就是把以前沒講過的：有的人這個時候才出家；有的人這個時候才碰到佛，在《涅槃經》里統統講，叫做追說，把以前沒聽過的統統追回來，說給你聽。追泯，[泯]就是放下，追說是顯示教義、教理；但是我告訴你，我講的法，千萬不可以執著，只是方便。[泯]就是滅，對法上的執著也要放下。所以，追說的同時，還是叫你要放下。

　　所以，華嚴兼別教、圓教；阿含但小乘三藏教；方等對藏教、通教、別教；般若是地通教、別教、圓教；法華是純圓教；涅槃是追說和追泯，具足藏、通、別、圓，統統說。藏、通是真，真就是真諦，是講空；別、圓是講中，是講中諦，就是無生，就是真俗圓融。中諦就是：生就是無生，就是中諦；無生就是生，生就是無生，真俗圓融，叫做中諦，不著中，不著真諦也不著俗諦，叫做中諦。真諦是講空，權就是講俗諦了。中間這個藏、通、別是什麼意思呢？藏、通、別就是權，就是方便，就是俗諦，就是有。別教、圓教就是中道。所以，真諦、俗諦、中諦，就是三諦。圓教就是實教，就是究竟說。沒有善巧方便，單刀直入，開權顯實，就是實教。這個我們在《教觀綱宗》也講過了，簡單的略微提一下。