金剛禪講義各論。大師歸來篇。永嘉玄覺禪師《永嘉集》選講（5.0版）
（感謝老虎妙音菩薩整理錄像成文字）原文：禪宗永嘉集 唐慎水沙門玄覺撰 禪宗永嘉集序 唐慶州刺史魏靜述 聞夫。慧門廣辟。理絕色相之端。覺路遙登。跡晦名言之表。悲夫。能仁示現。應化無方。開妙典於三乘。暢真詮於八部。所以發揮至賾。懸梵景於昏衢。光闡大猷。泛禪波於欲浪。是以金棺揜耀。玉毫收彩。孤標靈鷲之英。獨負成麟之業者。其唯大師歟。大師俗姓戴氏。永嘉人也。少挺生知。學不加思。幼則游心三藏。長則通志大乘。三業精勤。偏弘禪觀。境智俱寂。定慧雙融。遂使塵靜昏衢。波澄玄海。心珠道種。瑩七凈以交輝。戒月悲花。耿三空而列耀。加復霜松潔操。水月虛襟。布衣蔬食。忘身為法。愍傷含識。物物斯安。觀念相續。心心靡間。始終抗節。金石方堅。淺深心要。貫花慚潔。神徹言表。理契寰中。曲己推人。順凡同聖。則不起滅定而秉護四儀。名重當時道扇方外。三吳碩學輻輳禪階。八表高人風趨理窟。靜往因薄宦。親承接足。恨未盡於方寸。俄赴京畿。自爾已來。幽冥遽隔。永慨玄眸。積翳忽喪金錍。慾海洪濤。遄沈智楫。遺文尚在。龕室寂寥。嗚呼哀哉。痛纏心腑。所嗟一方眼滅。七眾何依。德音無聞。遠增凄感。大師在生。凡所宣紀。總有十篇。集為一卷。庶同歸郢悟者。得意忘言耳。今略紀斯文。多有謬誤。用俟明哲。非者正之。 禪宗永嘉集序畢 禪宗永嘉集 唐慎水沙門玄覺撰 大章分為十門。慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓。故標第一。慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。若三業憍奢。妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。凈修三業第三。前戒憍奢。略標綱要。今子細檢責。令粗過不生。故次第三明凈修三業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。前已檢責身口。令粗過不生。次須入門。修道漸次。不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四。明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定。定久則沈。偏學于慧。慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧。令不沈動。使定慧均等。舍於二邊。三乘漸次第七。定慧既均。則寂面常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有淺深。故次第七明三乘漸次也。理事不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲遠學。虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十明發願文。誓度一切也。 慕道志儀第一先觀三界。生厭離故。次親善友。求出路故。次朝晡問訊。存禮數故。次審乖適如何。明侍養故。次問何所作。為明親承事故。次瞻仰無怠。生殷重故。次數決心要。為正修故。次隨解呈簡。為識邪正故。次驗氣力。知生熟故。次見病生疑。堪進妙藥故。委的審思。求諦當故。日夜精勤。恐緣差故。專心一行。為成業故。亡身為法。為知恩故。如其信力輕微。意無專志。粗行淺解。泛漾隨機。觸事則因事生心。緣無則依無息念。既非動靜之等觀。則順有無之得失。然道不浪階。隨功涉位耳。 戒憍奢意第二衣食由來。長養栽種。墾土掘地。鹽煮蠶蛾。成熟施為。損傷物命。令他受死。資給自身。但畏饑寒。不觀死苦。殺他活己。痛哉可傷。兼用農功。積力深厚。何獨含靈致命。亦乃信施難消。雖復出家。何德之有。噫。夫欲出超三界。未有絕塵之行。徒為男子之身。而無丈夫之志。但以終朝擾擾。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯費。上乖弘道。下闕利生。中負四恩。誠以為恥。故智人思之。寧有法死。不無法生。徒自迷痴。貴身賤法耳。 凈修三業第三貪瞋邪見意業。妄言綺語兩舌惡口口業。殺盜淫身業。夫欲志求大道者。必先凈修三業。然後於四威儀中。漸次入道。乃至六根所對。隨緣了達。境智雙寂。冥乎妙旨。云何凈修身業。深自思惟。行住坐卧。四威儀中。檢攝三愆。無令漏失。慈悲撫育。不傷物命。水陸空行。一切含識。命無大小。等心愛護。蠢動蜎飛。無令毀損。危難之流。殷勤拔濟。方便救度。皆令解脫。於他財物。不與不取。乃至鬼神。隨有主物。一針一草。終無故犯。貧窮乞丐。隨己所有。敬心施與。令彼安隱。不求恩報。作是思惟。過去諸佛。經無量劫行檀。布施象馬七珍。頭目髓腦。乃至身命。舍而無吝。我今亦爾。隨有施與。歡喜供養。心無吝惜。於諸女色。心無染著。凡夫顛倒。為欲所醉。耽荒迷亂。不知其過。如捉花莖。不悟毒蛇。智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵。不以為喻。銅柱鐵床。焦背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。作如是觀。唯苦無樂。革囊盛糞。膿血之聚。外假香塗。內唯臭穢。不凈流溢。蟲蛆住處。鮑肆廁孔。亦所不及。智者觀之。但見發毛爪齒。薄皮厚皮。肉血汗淚。涕唾膿脂。筋脈腦膜。黃痰白痰。肝膽骨髓肺脾腎胃。心膏膀胱。大腸小腸。生藏熟藏。屎尿臭處。如是等物。一一非人。識風鼓擊。妄生言語。詐為親友。其實怨妒。敗德障道。為過至重。應當遠離。如避怨賊。是故智者觀之。如毒蛇想。寧近毒蛇。不親女色。何以故。毒蛇殺人。一死一生。女色系縛。百千萬劫。種種楚毒。苦痛無窮。諦察深思。難可附近。是以智者。切檢三衍。改往修來。背惡從善。不殺不盜。放生布施。不行淫穢。常修梵行。日夜精勤。行道禮拜。歸憑三寶。志求解脫。於身命財。修三堅法。知身虛幻。無有自性。色即是空。誰是我者。一切諸法。但有假名。無一定實。是我身者。四大五陰。一一非我。和合亦無。內外推求。如水聚沫。浮泡陽焰。芭蕉幻化。鏡像水月。畢竟無人。無明不了。妄執為我。於非實中。橫生貪著。殺生偷盜。淫穢荒迷。竟夜終朝。矻矻造業。雖非真實。善惡報應。如影隨形。作是觀時。不以惡求。而養身命。應自觀身。如毒蛇想。為治病故。受於四事。身著衣服。如裹癰瘡。口□滋味。如病服藥。節身儉口。不生奢泰。聞說少欲。深樂修行。故經雲。少欲頭陀。善知止足。是人能入賢聖之道。何以故。惡道眾生。經無量劫。闕衣乏食。叫喚號毒。饑寒切楚。皮骨相連。我今暫闕。未足為苦。是故智者。貴法賤身。勤求至道。不顧形命。是名凈修身業。云何凈修口業。深自思惟口之四過。生死根本。增長眾惡。傾覆萬行。遞相是非。是故智者。欲拔其源。斷除虛妄。修四實語。正直柔軟和合如實。此之四語。智者所行。何以故。正直語者。能除綺語。柔軟語者。能除惡口。和合語者。能除兩舌。如實語者。能除妄語。正直語者有二。一稱法說。令諸聞者。信解明了。二稱理說。令諸聞者。除疑遣惑。柔軟語者亦二。一者安慰語。令諸聞者。歡喜親近。二者宮商清雅。令諸聞者。愛樂受習。和合語者亦二。一事和合者。見斗諍人。諫勸令舍。不自稱譽。卑遜敬物。二理和合者。見退菩提心人。殷勤勸進。善能分別。菩提煩惱。平等一相。如實語者亦二。一事實者。有則言有。無則言無。是則言是。非則言非。二理實者。一切眾生。皆有佛性。如來涅槃。常住不變。是以智者。行四實語。觀彼眾主。曠劫已來。為彼四過之所顛倒。沈淪生死。難可出離。我今欲拔其源。觀彼口業。唇舌牙齒。咽喉臍響。識風鼓擊。音出其中。由心因緣。虛實兩別。實則利益。虛則損減。實是起善之根。虛是生惡之本。善惡根本。由口言詮。詮善之言。名為四正。詮惡之語。名為四邪。邪則就苦。正則歸樂。善是助道之緣。惡是敗道之本。是故智者要心扶正。實語自立。誦經念佛。觀語實相。言無所存。語默平等。是名凈修口業。云何凈修意業。深自思惟。善惡之源。皆從心起。邪念因緣。能生萬惡。正觀因緣。能生萬善。故經雲。三界無別法。惟是一心作。當知心是萬法之根本也。云何邪念。無明不了。妄執為我。我見堅固。貪瞋邪見。橫計所有。生諸染著。故經雲。因有我故。便有我所。因我所故。起於斷常。六十二見。見思相續。九十八使。三界生死。輪迴不息。當知邪念。眾惡之本。是故智者制而不隨。云何正觀。彼我無差。色心不二。菩提煩惱。本性非殊。生死涅槃。平等一照。故經雲。離我我所。觀於平等。我及涅槃。此二皆空。當知諸法。但有名字。故經雲。乃至涅槃。亦但有名字。又雲。文字性離。名字亦空。何以故。法不自名。假名詮法。法既非法。名亦非名。名不當法。法不當名。名法無當。一切空寂。故經雲。法無名字。言語斷故。是以妙相絕名。真名非字。何以故。無為寂滅。至極微妙。絕相離名。心言路絕。當知正觀還源之要也。是故智者正觀因緣。萬感斯遣。境智雙忘。心源凈矣。是名凈修意業。此應四儀。六根所對。隨緣了達。入道次第云爾。 奢摩他頌第四恰恰用心時。恰恰無心用。無心恰恰用。常用恰恰無。夫念非忘塵。而不息塵。非息念而不忘塵。忘則息念而忘。念息則忘塵而息。忘塵而息。息無能息。息念而忘。忘無所忘。忘無所忘。塵遺非對。息無能息。念滅非知。知滅對遺。一向冥寂。闃爾無寄。妙性天然。如火得空。火則自滅。空喻妙性之非相。火比妄念之不生。其辭曰。忘緣之後寂寂。靈知之性歷歷。無記昏昧昭昭。契真本空的的。惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性瞭然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。複次修心漸次者。夫以知知物。物在知亦在。若以知知知。知知則離物。物離猶知在。起知知於知。後知若生時。前知早已滅。二知既不並。但得前知滅。滅處為知境。能所俱非真。前則滅滅引知。後則知知續滅。生滅相續。自是輪迴之道。今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續。中間自孤。當體不顧。應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺。異乎木石。此是初心處。冥然絕慮。乍同死人。能所頓忘。纖緣盡凈。闃爾虛寂。似覺無知。無知之性。異乎木石。此是初心處。領會難為。入初心時。三不應有。一惡。謂思惟世間五欲等因緣。二善。謂思惟世間雜善等事。三無記。謂善惡不思闃爾昏住。戒中三應須具。一攝律儀戒。謂斷一切惡。二攝善法戒。謂修一切善。三饒益有情戒。謂誓度一切眾生。定中三應須別。一安住定。謂妙性天然本自非動。二引起定。謂澄心寂怕發瑩增明。三辦事定。謂定水凝清萬像斯鑒。慧中三應須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰中無我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。緣假非實。如鏡像水月。三空空慧。謂了境智俱空。是空亦空。見中三應須識。一空見。謂見空而見非空。二不空見。謂見不空而見非不空。三性空見。謂見自性而見非性。偏中三應須簡。一有法身無般若解脫。二有般若無解脫法身。三有解脫無法身般若。有一無二故不圓。不圓故非性。又偏中三應須簡。一有法身般若無解脫。二有般若解脫無法身。三有解脫法身無般若。有二無一故不圓。不圓故非性。圓中三應須具。一法身不痴即般若。般若無著即解脫。解脫寂滅即法身。二般若無著即解脫。解脫寂滅即法身。法身不痴即般若。三解脫寂滅即法身。法身不痴即般若。般若無著即解脫。舉一即具三。言三體即一。此因中三德。非果上三德。欲知果上三德。法身有斷德邇。因斷惑而顯德。故名斷德。自受用身有智德。具四智真實功德故。他化二身。有大恩德。他受用身。於十地菩薩有恩德故。三種化身。於菩薩二乘異生有恩故。三諦四智。除成所作智。為緣俗諦故。然法無淺深。而照之有明昧。心非垢凈。而解之有迷悟。創入初心。迷復何非淺。終契圓理。達始何非深。迷之失理而自差。悟之失差而即理。迷悟則同其致。故有漸次名焉。複次初修心人。入門之後。須識五念。一故起。二串習。三接續。四別生。五即靜。故起念者。謂起心思惟世間五欲。及雜善等事。串習念者。謂無心故憶。忽爾思惟善惡等事。接續念者。謂患習忽起。知心馳散。又不制止。更復續前。思惟不住。別生念者。謂覺知前念是散亂。即生慚愧改悔之心。即靜念者。謂初坐時。更不思惟世間善惡。及無記等事。即此作功。故言即靜。串習一念初生者。多接續故起二念。懈怠者有別生一念。漸愧者多即靜一念。精進者有串習。接續故起別生四念為病。即靜一念為葯。雖復葯病有殊。總束俱名為念。得此五念停息之時。名為一念相應。一念者靈知之自性也。然五念是一念枝條。一念是五念根本。複次若一念相應之時。須識六種料簡。一識病。二識葯。三識對治。四識過生。五識是非。六識正助。第一病者有二種。一緣慮。二無記。緣慮者善惡二念也。雖復差殊。俱非解脫。是故總束名為緣慮。無記者雖不緣善惡等事。然俱非真心。但是昏住。此二種名為病。第二葯者。亦有二種。一寂寂。二惺惺。寂寂謂不念外境善惡等事。惺惺謂不生昏住無記等相。此二種名為葯。第三對治者。以寂寂治緣慮。以惺惺治昏住。用此二葯。對彼二病。故名對治。第四過生者。謂寂寂久生昏住。惺惺久生緣慮。因葯發病。故云過生。第五識是非者。寂寂不惺惺。此乃昏住。惺惺不寂寂。此乃緣慮。不惺惺不寂寂。此乃非但緣慮。亦乃入昏而住。亦寂寂亦惺惺。非唯歷歷。兼復寂寂。此乃還源之妙性也。此四句者。前三句非。後一句是。故云識是非也。第六正助者。以惺惺為正。以寂寂為助。此之二事。體不相離。猶如病者。因杖而行。以行為正。以杖為助。夫病者欲行。必先取杖。然後方行。修心之人。亦復如是。必先息緣慮。令心寂寂。次當惺惺。不致昏沈。令心歷歷。歷歷寂寂。二名一體。更不異時。譬夫病者欲行。闕杖不可。正行之時。假杖故能行。作功之者。亦復如是。歷歷寂寂。不得異時。雖有二名。其體不別。又曰。亂想是病。無記亦病。寂寂是葯。惺惺亦葯。寂寂破亂想。惺惺治無記。寂寂生無記。惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想。而復還生無記。惺惺雖能治無記。而復還生亂想。故曰惺惺寂寂是無記。寂寂非寂寂。惺惺是。亂想惺惺非。寂寂為助。惺惺為正。思之。複次料簡之後。須明識一念之中五陰。謂歷歷分別。明識相應。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。污穢真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體全是五陰。歷歷見此一念之中。無有主宰。即人空慧。見如幻化。即法空慧。是故須識此五念及六種料簡。願勿嫌之。如取真金。明識瓦礫。及以偽寶。但盡除之。縱不識金。金體自現。何憂不得。 毗婆舍那頌第五夫境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。生無能生。雖智而非有。了無所了。雖境而非無。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。如火得薪。彌加熾盛。薪喻發智之多境。火比了境之妙智。其辭曰。達性空而非縛。雖緣假而無著。有無之境雙照。中觀之心歷落。若智了於境。即是境空。智如眼了花。空是了花空眼。若智了於智。即是智空。智如眼了眼。空是了眼空眼。智雖了境空。及以了智空。非無了境智。境空智猶有。了境智空智。無境智不了。如眼了花空。及以了眼空。非無了花眼。花空眼猶有。了花眼空眼。無花眼不了。複次一切諸法。悉假因緣。因緣所生。皆無自性。一法既爾。萬法皆然。境智相從。於何不寂。何以故。因緣之法。性無差別。故今之三界。輪迴六道。升降凈穢苦樂。凡聖差殊。皆由三業四儀。六根所對。隨情造業。果報不同。善則受樂。惡則受苦。故經雲。善惡為因。苦樂為果。當知法無定相。隨緣構集。緣非我有。故曰性空。空故非異。萬法皆如。故經雲。色即是空。四陰亦爾。如是則何獨凡類緣生。亦乃三乘聖果。皆從緣有。是故經雲。佛種從緣起。是以萬機叢湊。達之者。則無非道場。色像無邊。悟之者則無非般若。故經雲。色無邊故。當知般若亦無邊。何以故。境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。生無能生。則內智寂寂。了無所了。則外境如如。如寂無差。境智冥一。萬累都泯。妙旨存焉。故經雲。般若無知。無所不知。如是則妙旨非知。不知而知矣。 優畢叉頌第六夫定亂分政。動靜之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。群迷從暗而背明。舍靜以求動。眾悟背動而從靜。舍暗以求明。明生則轉愚成慧。靜立則息亂成定。定立由乎背動。慧生因乎舍暗。暗動連繫於煩籠。靜明相趨於物表。物不能愚。功由於慧。煩不能亂。功由於定。定慧更資於靜明。愚亂相纏於暗動。動而能靜者。即亂而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是則暗動之本無差。靜明由茲合道。愚亂之源非異。定慧於是同宗。宗同則無緣之慈。定慧則寂而常照。寂而常照則雙與。無緣之慈則雙奪。雙奪故優畢叉。雙與故毗婆奢摩。以奢摩他故。雖寂而常照。以毗娑舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故。非照而非寂。照而常寂故說俗而即真。寂而常照故說真而即俗。非寂非照。故杜口於毗耶。複次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疏怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。第一言其法爾者。夫心性虛通。動靜之源莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理恆清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖。一心深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者。祇知一念即空不空。非空非不空。第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香台寶閣。嚴土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也。第五誡其疏怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。第六重出觀體者。秖知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有非非無。第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是秖是。是非之非。未是非是。非非之是。今以雙非破兩是。是破非是。猶是非又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是秖是非是。非非之是未是。不非不不非。不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細而研之。第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言觀何得存存耶。第九觸途成觀者。夫再演言辭。重標觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。移言則言理無差。改觀則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思心。言不能思議者。可謂妙契寰中矣。 三乘漸次第七 夫妙道沖微。理絕名相之表。至真虛寂。量超群數之外。而能無緣之慈。隨有機而感應。不二之旨。逐根性以區分。順物忘懷。施而不作。終日說示。不異無言。設教多途。無乖一揆。是以大聖慈悲。隨機利物。統其幽致。群籍非殊。中下之流。觀諦緣而自小。高上之士。御六度而成大。由是品類愚迷。無能自曉。或因說而悟解。故號聲聞。原其所修。四諦而為本行。觀無常而生恐。念空寂以求安。患六道之輪迴。惡三界之生死。見苦常懷厭離斷集。恆畏其生證滅。獨契無為修道。惟論自度。大誓之心未普。攝化之道無施。六和之敬空然。三界之慈靡運。因乖萬行。果闕圓常。六度未修。非小何類。如是則聲聞之道也。或有因他話。自悟非常。偶緣散而體真。故名緣覺。原其所習。十二因緣。而為本行。觀無明而即空。達諸行而無作。二因既非其業。五果之報何^8 □。愛取有以無疵。老死亦何所累。故能翛然獨脫。靜處幽居。觀物變而悟非常。睹秋零而入真道。四儀庠序。攝心慮以恬愉。性好單棲。憩間林而自適。不忻說法。現神力以化他。無佛之世。出興作佛。燈之後焰。身惟善寂。意玩清虛。獨宿孤峰。觀緣散滅。利他不普。自益未圓。於下有勝。於上不足。兩非其類。位處中乘。如此辟支佛道也。如其根性本明。玄功宿著。學非博涉。解自生知。心無所緣。而能利物。慈悲至大。愛見之所不拘。終日度生。不見生之可度。一異齊旨。解惑同源。人法俱空。故名菩薩。原其所修。六度而為正因。行施則盡命傾財。持戒則吉羅無犯。忍辱則深明非我。割截何傷。安耐毀譽。八風不動。精進則勤求至道。如救頭然。自行化他。剎那之頃無間。禪那則身心寂怕。安般希微。住寂定以自資。運四儀而利物。智慧則了知緣起。自性無生。萬法皆如。真源至寂。雖知煩惱無可舍。菩提無可取。而能不證無為。度生長劫。廣修萬行。等觀群方。下及諦緣。上該不共。大誓之心普被。四的攝之道通收。總三界以為家。括四生而為子。悲智雙運。福慧兩嚴。超越二乘。獨居其上。如是則大乘之道也。是以一真之理。逐根性以階差。取益隨機。三乘之唱備矣。然而至理虛玄。窮微絕妙。尚非其一。何是於三。不三之三而言三。不一之一而言一。一三非三尚不三。三一之一亦何一。一不一自非三。三不三自非一。非一一非三不留。非三三非一不立。不立之一本無三。不留之三本無一。一三本無無亦無。無無無本故妙絕。如是則一何所分。三何所合。合分自於人耳。何理異於言哉。譬夫三獸渡河。河一寧從獸合。復何獨河非獸合。亦乃獸不河。分河尚不成。三河豈得以河而合獸。獸尚不成一。獸豈得以獸而成河。河非獸而何三。獸非河而何一。一河獨包三獸。而河未曾三。三獸共履一河。而獸未嘗一。獸之非一。明其足有短長。河之不三。知其水無深淺。水無深淺。譬法之無差。足有短長。類智之有明昧。如是則法本無三。而人自三耳。今之三乘之初。四諦最標其首。法之既以無差。四諦亦何非大。而言聲聞觀之。位居其小者哉。是知諦以於河。人之若獸。聲聞最劣。與兔為儔。雖復奔波。寧窮浪底。未能知其深極。位自居卑。何必觀諦之流。一概同其成小。如其智照高明。量齊香象者。則可以窮源盡際。煥然成大矣。故知下智觀者。得聲聞果。中智觀者。得緣覺果。上智觀者。得菩薩果。明宗皎然。豈容圖度者矣。是以聲聞見苦而斷集。緣覺悟集散而觀離。菩薩了達真源。知集本無和合。三人同觀四諦。證果之所差殊。良由觀有淺深。對照明其高下耳。是以下乘行下。中上之所未修。上乘行上。而修中下。中行中下。不修於上。上中下之在人。非諦令其大小耳。然三乘雖殊。同歸出苦之要。聲聞雖小。見愛之惑已祛。故於三界無憂。分段之形滅矣。三明照耀。開朗八萬之劫。現前六通。縱任無為。山壁游之直度。時復空中行住。或坐卧之安然。泛沼則輕若鴻毛。涉地則猶如履水。九定之功滿足。十八之變隨心。然三藏之佛。望六根清凈位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。佛尚為劣。二乘可知。望上斷伏雖殊。於下悟迷有隔。如是則二乘何咎。而欲不修者哉。如來為對大根。引歸寶所。令修種智。同契圓伊。或毀或譽。抑揚當時耳。凡夫不了預畏被呵。寧知見愛尚存。去二乘而甚遠。雖復言其修道。惑使諸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由諂曲。見生自意。解背真詮。聖教之所不依明師未曾承受。根緣非唯宿習。見解未預生知。而能世智辯聰談論。以之終日。時復牽於經語。曲會私情。縱邪說以誑愚人。揆因果而排罪福。順情則嬉怡生愛。違意則淵儲懷瞋。三受之狀固然。稱位乃儔菩薩。初篇之非未免。過人之釁又縈。大乘之所不修。而復譏於小學。恣一時之強口。謗說之患鏗然。三塗苦輪。報之長劫。哀哉吁哉。言及愴然悲酸矣。然而達性之人。對境彌加其照。忘心之士。相善不涉其懷。況乎三業之邪非。寧有歷心於塵滴。是以鑒玄之侶。凈三受於心源。滌穢之流。掃七支於身口。無情罔侵塵葉。有識無惱蜎螟。幽澗未足比其清。飛雪無以方其素。眷德若羽群揚翅。望星月以窮高。棄惡若鱗眾驚鉤。投江瀛而盡底。玄曦慚其照遠。上界恧以緣消。境智合以圓虛。定慧均而等妙。桑田改而心無易。海岳遷而志不移。而能處憒非喧。凝神挺照。心源朗凈。慧解無方。觀法性而達真如。鑒金文而依了義。如是則一念之中。何法門而不具。如其妙慧未彰。心無準的。解非契理。行闕超塵。乖法性而順常情。背圓詮而執權說。如是則次第隨機。對根緣而設教矣。是以敘其綱紀。委悉余所。未明深淺宗途。略言其趣。三乘之學。影響知其分位耳。 事理不二第八 夫妙悟通衢。則山河非壅。迷名滯相。則絲毫成隔。然萬法本源。由來實相。塵沙惑趣。原是真宗。故物像無邊。般若無際者。以其法性本真。了達成智故也。譬夫行由通徑。則萬里可期。如其觸物沖渠。則終朝域內。以其不知物有無形之畔。渠有窮虛之域故也。是以學游中道。則實相可期。如其執有滯無。則終歸邊見。以其不知有有非有之相。無有非無之實故也。今之色相紛紜。窮之則非相。音聲吼喚。究之則無言。迷之則謂有形聲。悟之則知其闃寂。如是則真諦不乖於事理。即事理之體元真。妙智不異於了知。即了知之性元智。然而妙旨絕言。假文言以詮旨。真宗非相。假名相以標宗。譬夫象非雪山。假雪山而類象。此但取其能類耳。豈以雪山而為象耶。今之法非常而執有。有假非有以破常。性非斷而執無。假非無而破斷。類夫凈非水灰。假水灰而洗凈者。此但取其能洗耳。豈以水灰而為凈耶。故知中道不偏。假二邊而辨正。斷常非是。寄無有以明非。若有若無言既非。非有非無亦何是。信知妙達玄源者。非常情之所測也。何者。夫妄非愚出。真不智生。達妄名真。迷真曰妄。豈有妄隨愚變。真逐智回。真妄不差。愚智自異耳。夫欲妙識玄宗。必先審其愚智。若欲審其愚智。善須明其真妄。若欲明其真妄。復當究其名體。名體若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚無了智之能。智有達愚之實。故知非智無以明其真妄。非智莫能辨其名體。何者或有名而無體。或因體而施名。名體混緒。實難窮究矣。是以體非名而不辨。名非體而不施。言體必假其名。語名必藉其體。今之體外施名者。此但名其無體耳。豈有體當其名耶。譬夫兔無角而施名。此則名其無角耳。豈有角當其名耶。無體而施名者。則名無實名也。名無實名。則所名無也。所名既無。能名不有也。何者。設名本以名其體。無體何以當其名。言體本以當其名。無名何以當其體。體無當而非體。名無名而非名。此則何獨體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無體當名。由來若此。名之體當。何所云為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設。假他體而施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設。則體何所明。然而明體雖假其名。不為不名而無體耳。設名要因其體。無體則名之本無。如是則體不名生。名生於體耳。今之體在名前。名從體後辨者。如此則設名以名其體。故知體是名源耳。則名之所由緣起於體。體之元緒何所因依。夫體不我形。假緣會而成體。緣非我會。因會體而成緣。若體之未形。則緣何所會。若緣之未會。則體何所形。體形則緣會而形。緣會則體形而會。體形而會則明。形無別會。形無別會。則會本無也。緣會而形則明。會無別形。會無別形。則形本無也。是以萬法從緣。無自體耳。體而無自。故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而不無。何者會即性空。故言非有。空即緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無。故以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。如是何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。 勸友人書第九婺州浦陽縣佐溪山朗禪師。召大師山居書。自到靈溪。泰然心意。高低峰頂。振錫常游。石室岩龕。拂乎宴坐。青松碧沼。明月自生。風掃白雲。縱目千里。名花香果。峰鳥銜將。猿嘯長吟。遠近皆聽。鋤頭當枕。細草為氈。世上崢嶸。競爭人我。心地未達。方乃如斯。儻有寸陰。願垂相訪。 大師答朗禪師書自別以來。經今數載。遙心眷想。時復成勞。忽奉來書。適然無慮。不委信後。道體如何。法味資神。故應清樂也。玄覺粗得延時。欽詠德音。非言可述。承懷節操。獨處幽棲。泯跡人間。潛形山谷。親朋絕往。鳥獸時游。竟夜綿綿。終朝寂寂。視聽都息。心累闃然。獨宿狐峰。端居樹下。息繁□道。誠合如之。然而正道寂寥。雖有修而難會。邪徒諠擾。乃無習而易親。若非解契玄宗。行符真趣者。則未可幽居抱拙。自謂一生歟。應當博問先知。伏膺誠懇。執掌屈膝。整意端容。曉夜忘疲。始終虔仰。折挫身口。蠲矜怠慢。不顧形骸。專精至道者。可謂澄神方寸歟。夫欲采妙探玄。實非容易。決擇之次。如履輕冰。必須側耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。忘言宴旨。濯累□微。夕惕朝詢。不濫絲髮。如是則乃可潛形山谷。寂累絕群哉。其或心徑未通。矚物成壅。而欲避諠求靜者。盡世未有其方。況乎鬱郁長林。峨峨聳峭。鳥獸嗚咽。松竹森梢。水石崢嶸。風枝蕭索。藤蘿縈絆。雲霧氤氳。節物衰榮。晨昏眩晃。斯之種類。豈非喧雜耶。故知見惑尚紆。觸途成滯耳。是以先須識道後乃居山。若未識道而先居山者。但見其山。必忘其道。若未居山而先識道者。但見其道。必忘其山。忘山則道性怡神。忘道則山形眩目。是以見道忘山者。人間亦寂也。見山忘道者。山中乃喧也。必能了陰無我。無我誰住人間。若知陰入如空。空聚何殊山谷。如其三毒未祛。六塵尚擾。身心自相矛盾。何關人山之喧寂耶。且夫道性沖虛。萬物本非其累。真慈平等。聲色何非道乎。特因見倒惑生。遂成輪轉耳。若能了境非有。觸目無非道場。知了本無。所以不緣而照。圓融法界。解惑何殊。以含靈而辨悲。即想念而明智。智生則法應圓照。離境何以觀悲。悲智理合通收。乖生何以能度。度盡生而悲大。照窮境以智圓。智圓則喧寂同觀。悲大則怨親普救。如是則何假長居山谷。隨處任緣哉。況乎法法虛融。心心寂滅。本自非有。誰強言無。何喧擾之可喧。何寂靜之可寂。若知物我冥一。彼此無非道場。復何徇喧雜於人間。散寂寞于山谷。是以釋動求靜者。憎枷愛杻也。離怨求親者。厭檻忻籠也。若能慕寂於喧。市廛無非宴坐。徵違納順。怨債由來善友矣。如是則劫奪毀辱。何曾非我本師。叫喚喧煩。無非寂滅。故知妙道無形。萬像不乖。其致真如寂滅。眾響靡異其源。迷之則見倒惑生。悟之則違順無地。闃寂非有緣會而能生峨嶷非無緣散而能滅。滅既非滅以何滅滅。生既非生以何生生。生滅既虛。實相常住矣。是以定水滔滔。何念塵而不洗。智燈了了。何惑霧而不祛。乖之則六趣循環。會之則三塗迥出。如是則何不乘慧舟而游法海。而欲駕折軸于山谷者哉。故知物類紜紜。其性自一。靈源寂寂。不照而知實相。天真靈智非造。人迷謂之失。人悟謂之得。得失在於人。何關動靜者乎。譬夫未解乘舟。而欲怨其水曲者哉。若能妙識玄宗。虛心冥契。動靜常短。語默恆規。寂爾有歸。恬然無間。如是則乃可逍遙山谷。放曠郊□。游逸形儀。寂怕心腑。恬澹息於內。蕭散揚於外。其身兮若拘。其心兮若泰。現形容於寰宇。潛幽靈於法界。如是則應機有感。適然無准矣。因信略此。余更何申。若非志朋。安敢輕觸。宴寂之暇。時暫思量。予必誑言。無當看竟。回充紙燼耳不宣。同友玄覺和南。 發願文第十稽首圓滿遍知覺。寂靜平等本真源。相好嚴特非有無。慧明普照微塵剎。稽首湛然真妙覺。甚深十二修多羅。非文非字非言詮。一音隨類皆明了。稽首清凈諸賢聖。十方和合應真僧。執持禁戒無有違。振錫攜瓶利含識。卵生胎生及濕化。有色無色想非想。非有非無想雜類。六道輪迴不暫停。我今稽首歸三寶。普為眾生髮道心。群生沈淪苦海中。願因諸佛法僧力。慈悲方便拔諸苦。不舍弘願濟含靈。化力自在度無窮。恆沙眾生成正覺。說此偈已。我復稽首歸依。十方三世。一切諸佛法僧前。承三寶力。志心發願。修無上菩提。契從今生。至成正覺。中間決定。勤求不退。未得道前。身無橫病。壽不中夭。正命盡時。不見惡相。無諸恐怖。不生顛倒。身無苦痛。心不散亂。正慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥鬼神。一切雜形。皆悉不受。長得人身。聰明正直。不生惡國。不值惡王。不生邊地。不受貧苦。奴婢女形。黃門二根。黃髮黑齒。頑愚暗鈍。醜陋殘缺。盲聾瘖啞。凡是可惡。畢竟不生。出處中國。正信家生。常得男身。六根完具。端正香潔。無諸垢穢。志意和雅。身安心靜。不貪瞋痴。三毒永斷。不造眾惡。恆思諸善。不作王臣。不為使命。不願榮飾。安貧度世。少欲知足。不長畜積。衣食供身。不行偷盜。不殺眾生。不啖魚肉。敬愛含識。如我無異。性行柔軟。不求人過。不稱己善。不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財不吝。不樂侵犯。恆懷質直。心不卒暴。常樂謙下。口無惡說。身無惡行。心不諂曲。三業清凈。在處安隱。無諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄。枷杖鉤鎖。刀鎗箭槊。猛獸毒蟲。墮峰溺水。火燒風飄。雷驚霹靂。樹折岩頹。堂崩棟朽。撾打怖畏。趁逐圍繞。執捉系縛。加誣毀謗。橫注鉤牽。凡諸難事。一切不受。惡鬼飛災。天行毒癘。邪魔魍魎。若河若海。崇山穹岳。居止樹神。凡是靈祇。聞我名者。見我形者。發菩提心。悉相覆護。不相侵惱。晝夜安隱。無諸驚懼。四大康強。六根清凈。不染六塵。心無亂想。不有昏滯。不生斷見。不著空有。遠離諸相。信奉能仁。不執己見。悟解明了。生生修習。正慧堅固。不被魔攝。大命終時。安然快樂。捨身受身。無有怨對。一切眾生。同為善友。所生之處。值佛聞法。童真出家。為僧和合。身身之服。不離袈裟。食食之器。不乖盂缽。道心堅固。不生憍慢。敬重三寶。常修梵行。親近明師。隨善知識。深信正法。勤行六度。讀誦大乘。行道禮拜。妙味香花。音聲讚唄。燈燭台觀。山海林泉。空中平地。世間所有。微塵已上。悉持供養。合集功德。回助菩提。思惟了義。志樂間靜。清素寂默。不愛喧擾。不樂群居。常好獨處。一切無求。專心定慧。六通具足。化度眾生。隨心所願。自在無礙。萬行成就。精妙無窮。正直圓明。志成佛道。願以此善根。普及十方界。上窮有頂。下極風輪。天上人間。六道諸身。一切含識。我所有功德。悉與眾生共。盡於微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無佛法僧。稱佛法僧名。願皆蒙解脫。餓鬼中苦惱。南無佛法僧。稱佛法僧名。願皆蒙解脫。畜生中苦惱。南無佛法僧。稱佛法僧名。願皆蒙解脫。天人阿修羅。恆沙諸含識。八苦相煎迫。南無佛法僧。因我此善根。普免諸纏縛。南無三世佛。南無修多羅。菩薩聲聞僧。微塵諸聖眾。不舍本慈悲。攝受群生類。盡空諸含識。歸依佛法僧。離苦出三塗。疾得超三界。各發菩提心。晝夜行般若。生生勤精進。常如救頭然。先得菩提時。誓願相度脫。我行道禮拜。我誦經念佛。我修戒定慧。南無佛法僧。普願諸眾生。悉皆成佛道。我等諸含識。堅固求菩提。頂禮佛法僧。願早成正覺。禪宗永嘉集（終）講解：在這本《禪師的心法》裡面，有關永嘉大師這一塊，除了《證道歌》，還選錄了一些《禪宗永嘉集》裡面的要義，我們也順便選讀一下，因為大師的有些表達，看起來比較纏繞，所以我們只萃取一些，讓大家也能受益一點，就簡略地講一講。【慕道志儀第一】【先觀三界，生厭離故。】我們先觀察三界、六道輪迴里，都是很痛苦的，所以就生厭離心、生出離心。修行人，修行的基礎就是出離心。體認到這個世間是苦的，所以我們對自己生命的目標鎖定，是要出輪迴，而不是在這個輪迴苦海裡面求什麼安樂安詳，求什麼升官發財或長生不老，那是很無聊的一些目標。我曾有篇文章專門講這個問題，修行人發心是分三個階段。第一階段是出離心，就是這樣啊，生死事大，所以一定要出輪迴，這是對自己生命歸宿的交待。如果僅有這個出離心，就會墮入小乘路線，世間太苦了，那就跑到山裡面去打坐，工作不做了，或把家裡的門釘起來，拚死念佛猛用力要逃出輪迴，那樣實際上欲速反不達，因為你走上了一個用數學級數消種子的慢車道，事倍功微不易成功，就很愚笨了。第二階段就是生髮出慈悲心，生慈悲心就是佛講的，菩薩要觀一切眾生都是我們輪迴裡面過去世的父母兄弟姐妹，因為輪迴時間太長了，一切眾生都曾經是我們的親眷，所以我們佛弟子不傷害一切眾生，不僅如此，我們還要發心去救度利益一切眾生，看一切眾生就是我們過去世的父母兄弟姐妹，雖然他們內心都有佛性，但是他們自己不知道，衣珠外乞，在輪迴裡面無量劫地流浪生死受罪，所以呢，菩薩就會發慈悲心。你看蓮池大師寫的【湯厄】，他自己的腿誤踩到開水裡面被燙傷，在養傷期想到的是「就在我養傷的這段時間，想想看那些被油鍋里炸、在開水裡被煮來吃的眾生」，現在也有很多人愛吃螺螄等，「那些眾生多麼痛苦，我只被燙了一條腿就這麼痛苦，他們全身都在裡面燙……」所以呢感覺自己道力太小，救拔不了眾生些的大苦，而感到心痛，菩薩的慈悲心是很大的。我們那個西藏紅教的晉美彭措法王曾說過「無量如母眾生」，這個詞很好，值得我們所有學佛人學習，就是說，所有的眾生，包括蒼蠅、螞蟻等，都像我們的母親一樣，我們沒有能力去拯救他們，應該感到很慚愧。因此呢，菩薩就會主動將弘法大任務背在背上，會很有壓力，所以才在紅塵裡面去行走，大力地去推廣佛法。因為眾生是我們過去世的父母兄弟姐妹，他們不知道佛法，我們多少知道一點，就要把自己知道的這一點，到世間去傳播，盡量地把大家喚醒，喚醒很多菩薩出來，一起來做諸佛「救盡眾生」的偉大事業。所以修行人生出慈悲心，這就開始接近菩薩道了，才不會躲到深山裡去終生閉關之類。到這一步，還是外道，因為「我們有心」，持慈悲心，沒有契入菩提心。第三階段就是要契入空性見，離相。救眾生，而實無眾生得滅度者，發菩提心者實無菩提心可發。到這一步「生心無住，無住生心」，「無心恰恰用，用心恰恰無」，才是真正的具菩提心之菩薩，這是第三層境界。諸佛菩薩都是在第三層，外道也會在第二層，生出博愛之心，文藝復興時基督教講的「博愛」，就是慈悲心，對不對？所以菩薩修行發心，分這三個層次。修行開始是「生厭離」，先生出離心作為基礎。有很多人都是迷惑的，學佛很多年啊，想的就是求佛菩薩：家裡的小孩要考上大學，要平安，好一點的呢就是自己要發財陞官，好些的是要出輪迴，沒有慈悲心，只求自己死後能去西方凈土……就求這些好處。所以，一開始是出離心，在出離心上開始修行，最後在菩提心上穩住腳根，這是一切菩薩共同的通道。到真正發出菩提心，你就成了諸佛菩薩救生大寶船上的救生員，這個時候愚痴才算是斷了，因為你進入了以幾何級數速度消自己種子的道路而有望真正得救。沒有菩提心的埋頭念佛修小乘者，就算你勉強出了輪迴去得西方凈土，下品往生啊，未來為求快速消剩餘的大量種子，你還會再要求回來投胎練級的，低品往生並沒有了道。這個道理我們前面講了很多，就不重複了。【次親善友，求出路故。】出離心生髮以後，要找善知識去依止，這樣的話就不會走錯路。不找善知識的話，你一旦遇到邪師乃至魔師，那就麻煩大了。佛說過，末法時代「邪師說法，如恆河沙」，坐在弘法位子上的，很多可能都是魔子魔孫的化身或糊塗漢假大師，你一旦跟錯人走錯路，就會萬劫不復。你看今天的現象，比如假大師教你去攻擊母音老人、去誹謗凈空法師，那你慘了，肯定會墮地獄更深處。所以呢，一定要找可靠的善知識。怎麼找？最簡單的辦法，依佛在《圓覺經》上的教誨，我們已反覆講過，善知識，佛開示過的印證標準是：第一，他一定教眾生為善，教眾生髮菩提心行菩薩道。第二，他一定教離一切相，一定要教眾生離四相，心不住法。第三，他一定教眾生守佛定的規矩，五戒十善凈業等，不會和佛說的相反，一定是要求守戒律。要有這三個特徵，尤其重要的是離相，這個是非常難的。很多外道都會教你去放生啊，去多做好事啊，繞山磕頭啊等等，他們就不會教離相，那就不是善知識。依善知識，寧捨生命不要舍離善知識，才有機會出輪迴。所以，悟道就要依靠善知識，依佛的正法來修行。【戒驕奢意第二】這個地方大師講的是我們修行的動力，感眾生恩。佛弟子要感四恩，「上報四重恩，下濟三途苦」。地獄、畜生、餓鬼三途，很苦啊。那些是我們曾經的父母兄弟姐妹等，掉到地獄、餓鬼、畜生道裡面，很慘，不是像沒有慈悲心的人所想，是他們自己造了罪墮地獄活該，不是這樣的。那是我們的父母兄弟姐妹等，因為佛性被遮蔽，曾被人矇騙造惡而正受苦。你看，那些顛倒時代全德國都「嗨希特勒」，日本鬼子些以殺中國人為快樂，那不是他的本意啊，因為被魔子魔孫洗腦，被魔王洗腦，被阿修羅洗腦，這樣才墮進去的，畢竟也是我們的兄弟姐妹啊，菩薩的慈悲心一樣包括他們。所以，他們墮到地獄裡面，我們要發願努力去拯救，「下濟三途苦」。「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩，佛投胎來娑婆弘法，才把這些個上乘的出輪迴真理教給我們，佛這麼清凈莊嚴，親自化身到我們這個污穢的世界裡來現身說法，恩重啊。父母給我們身體，養育我們長大，父母恩也重。所以佛弟子最講孝道，而不是儒家講的不孝。不光是今日生養我們的父母，過去世所有父母也就是一切眾生，還有以前已去世的祖先，我們也都要把他們超度，至少讓他們能出惡道，最好是領到佛的凈土去，這是父母恩。國主恩，就是國家保護我們的安全等，有恩。你看，在中國現在比較安全啊。一些西方國家常有炸彈爆炸、人體炸彈鬧得一塌糊塗。現在我們中國人出門去，你到菜市去買菜，不用擔心突然會有爆炸那些彈片會把你給殺死。你在中國坐公交車，基本上不用擔心公交車會突然起火爆炸（這是06年講的）。沒有日本鬼子等會來殺你家人，不只是因為日本人從良了，更是由於政府領導的國家強大軍隊給力，沒有歹徒分分鐘進屋搶劫殺人，是因為有國主管理的警察系統在工作。所以要感恩國家的保護，感國主恩，感國恩。是故，佛弟子是最遵紀守法的人，最擁護安定團結的。然後呢，眾生恩。
什麼是眾生恩呢？永嘉大師講得很詳細，你看：【衣食由來，長養栽種，墾土掘地，鹽煮蠶蛾，成熟施為，損傷物命，令他受死，資給自身。】我們佛弟子里許多人只吃植物不吃動物，為什麼呢？就是因為有慈悲心，盡量不傷害眾生。實際上，我們要絕對不殺生是不可能的啊，就是我們吃的糧食，也是從殺生的耕種行為得來。為什麼佛當時在印度訂的戒律是出家眾不準耕地呢？就是因為耕地要殺傷害死這些眾生。而當時在印度那樣的社會條件，修行人會有世間的信眾自動供養，乞食是很方便的，所以在那種情況下，在那種社會條件下，最不傷害眾生的生活方式就是乞食。在中國這個制度行不通，所以馬祖百丈才變通，為什麼呢？如果不變通，佛法就完蛋了，我們現在就不可能學到佛法了，所以要感祖師的大恩。這是佛菩薩大智慧的方便手段，真的是妙用難測。慧律法師講過，外道詰難我們佛弟子說，你們吃植物，植物也有生命，耕種得來也要殺生啊。慧律法師說，「那我就要問他，那你說我們吃什麼？」我們吃這個植物總比你吃烤乳豬強吧？你這一世吃烤乳豬，下一世就烤你。就是這樣，佛弟子實際上是在眾害裡頭取一種輕的，這句話很值得玩味，兩害相權取其輕，兩利相權取其重。你不好選擇，又非要做出選擇的時候，取一個害處輕的。所以我們吃植物，造成的傷害眾生最輕。但光是吃植物，我們也害生的，因為我們這個身體陋劣，必需要吃食物才能維生，所以呢，吃的時候，永嘉大師講，還要想到這些衣食來源，種棉花、種地呀，殺了很多蟲啊，那些蟲子家破命亡，他們也曾是我們的父母兄弟姐妹啊。所以呢，把它們殺死殺傷來種田養活我們，還有呢，農夫也很辛苦啊，對不對？「誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」，所以要感這些眾生恩。
【但畏饑寒，不觀死苦，殺他活己，痛哉可傷！】就是說殺害了這些眾生的命，其實那些都是我們前世的父母兄弟姐妹，殺生以養活我們人類，所以呢為此真是很悲痛，這個世界確實太陋劣了！菩薩才會有這樣的大慈悲心。一般人哪裡會想到這個啊？常說「這是我自己花了錢買來的，殺來吃掉天經地義」，而且還要吃醉蝦，還要吃「叫驢」，吃種種虐食……眾生愚痴啊，菩薩有大慈悲心，才會這樣想，「痛哉可傷」。【兼用農功，積力深厚，何獨含靈致命，亦乃信施難消。】你看，講農夫也很辛苦。這些「信施難消」，信眾施主供養的恩德難報。【雖復出家，何德之有？】雖然出家了，但我們「何德之有」。我們這些修行人怎麼有資格吃這些傷害眾生而得到的食物，使用這些地球資源呢？感覺很慚愧。【夫欲出超三界，未有絕塵之行，徒為男子之身，而無丈夫之志。】雖然我想「出超三界」，就是想出輪迴。那麼，不能做承擔佛法、救度眾生、以佛法供養眾生這個諸佛的家業，那麼我們就枉為七尺男兒之身，沒有一肩挑起佛家業的大丈夫之志，真的是很可恥啊！都沒有資格呼吸地球上的空氣，大師大概就這個意思。所以要發大乘心，追尋佛祖的足跡，發誓救盡天下蒼生而又離一切相，勇於承擔佛家業轉大法輪照耀黑暗苦海，而不只是持一句佛號但求自己能往生躲脫輪迴而已，這樣的修行人，才有資格吃你眼前的一碗米飯，大師陳義很高了。【但以終朝擾擾，竟夜昏昏，道德未修，衣食斯費，上乖弘道，下闕利生，中負四恩，誠以為恥。】不能承擔大乘、自修也散漫者，或只求自己念佛、埋頭往生西方、其他一切不顧、自己過去世爹娘些都不管，又或者呢埋頭打坐、在深山裡面終生閉關，這些人都是焦芽敗種，都是忘恩負義之徒，應該覺得慚愧啊！何況是連佛法都不學修的那些凡夫，在世間只是為名利、就是為了養家糊口這樣浪費掉一生的那些小人，非常可悲。佛法裡面才有大英雄，才會有這種思考。所以，不能做大乘菩薩工作的話，就是上對不起佛祖，下對不起蒼生，「中負四恩」，佛恩、國主恩、父母恩、眾生恩都對不起啊，應該覺得很羞恥。【故智人思之，寧有法死，不無法生。】知恥近乎勇，所以呢，寧可我們修行，受用佛法、承擔佛法，為這個死掉，也不要做不懂佛法，愚痴地活在世上的凡夫小人。也就相通佛講的這個偈「若在世百年，不聞生滅法，不如生一日，而得睹見之」。孔聖人也講過「朝聞道，夕死可矣」，暗合這個意思。如果我們在世上活一百年，沒有聽到佛講的上乘法，還不如活一天卻聽到了。所以說「寧有法死，不無法生」。【徒自迷痴，貴身賤法耳。】愚痴的人，只知道養活這個身體，為了給土饅頭提供肉餡，為給火化爐提供一條燃料，這樣受盡折磨虐待地活過一生，真的是很愚笨。這個地方有點暗通戒顯大師那個要義：作為長老啊，你就要努力地培養禪師、培養菩薩、一起推動佛法，如果做不了這個工作，你不如去找個最深的糞坑一頭扎到底，五十年都不要出來，直接做那種臭的醬肉就可以了，意思有點相通。下面講修行。【凈修三業第三】講到殺盜淫等，這些戒，一定要嚴守。【乃至六根所對，隨緣了達，境智雙寂，冥乎妙旨。】「六根所對，隨緣了達」，是認真即相。「境智雙寂」就是能所雙亡，我執放，法執也就脫掉了，六根就不能迷惑我們，無眼耳鼻舌身意，不會被六塵污染。「冥乎妙旨」，這樣才符合最上乘的要義。所以，我們要努力為一切善，同時離一切相。下面講的是修身的，四威儀等，這些我們就不細說了。還有，就是要供養眾生，離一切相，離相供養，離相布施。【歡喜供養，心無吝惜】講這些用得最多的，還是一句話，就是盡量不要去傷害眾生，還有呢，要努力去利益眾生。只要有緣學佛的人，就要教他，有慧根學最上乘，就教他最上乘的禪法，不要吝法。佛法就像火，你點燃別人的火炬，自己的火炬才會增大，而不會減少。遇到適合學禪的人，一定要講最上乘，不教最上乘的禪法，你就犯佛定的戒，該教佛法時你不教，也犯戒。當然反過來說，你智慧不夠，對根器太差的人不該跟他講的時候強講，讓他謗法造罪，那也是犯戒。所以，弘法一定要有大智慧，觀機施教，弘法一定要在破我執之後。適合學佛的眾生就教他學佛，適合學最上乘者就教最上乘，沒有機緣學佛的，寧可先讓他學一些良善的外道，讓他慢慢走，等有機會殼磨薄以後再來學禪，也可以的。對最差的眾生呢，力圖減少他們的痛苦煩惱，不要傷害眾生，這是最最最低的要求了，盡量不要傷害眾生，我們還要主動去利益眾生。止持和作持。止持，不要做傷害眾生的事情；作持，努力做利益眾生的事情，包括弘法救眾，包括供養眾生等等等等。【當知心是萬法之根本也。】「三界無別法，唯是一心作」。一切萬法（法執）,都是我們佛性生起的妙用，包括我執法執，也是佛性變現我執，我執取得法執，如是出來的，所以說「心是萬法之根本」。【云何邪念？】什麼是邪念呢？【無明不了，妄執為我。】就是有我執包裹，所以必然「知見立知」，墮入無明，就是愚痴。所以，我執就是魔。【我見堅固，貪嗔邪見。】一旦有我執，貪、嗔、痴、慢、疑、邪見，都起。因為有我執，我是人我就貪美女、功名利祿等，是狗我就貪大便、貪母狗。嗔就是容易生氣，順我執的就高興啊，這個人和我的意見一樣，高興。那個人意見和我相反，就生嗔恨，這是嗔毒。愚痴也是因為我執。貪嗔痴慢疑，都是因為我執而起，所以拔除我執，五毒諸毒都消，那就是覺悟了。【橫計所有，生諸染著。】「橫計所有」就是被各種法執纏繞，起種種分別執著，一旦有我執，就會被法執纏繞，所以「生染著」，也就是迷惑、著相。【故經云：因有我故，便有我所。】因為有我執就會有法執，「我所」就是「所」，也就是能所都存，所以就是我執法執堅固。【因我所故，起於斷常。】偏執「斷常」，斷是惡空境界執「本來無一物」，常就是假有境界「身樹心是台」，所以都是我執惹的禍，這個可以編成一首歌來唱，是不是啊？「都是我執惹的禍，那樣的愚痴害死個人」，是故，墮入輪迴的根本原因，就是我執。【是故智者制而不隨。】有智慧的人，是不會跟隨這個我執走的，能夠把我執降伏住。【離我我所，觀於平等，我及涅槃，此二皆空。】一樣的，就是「能所雙亡」，連涅槃都是空，都不執著，一相不存，這才是名究竟的境界。【文字性離，名字亦空。】究竟境界是無話可說，用文字不能表達的。就是說，要看月亮，不要看佛的手指。【故經云：法無名字，言語斷故。】究竟的禪法，即祖師禪，是不能用言語講的，所有大師說的都一樣。如老子版文殊菩薩曰的：知者不言，言者不知。【是以妙相絕名，真名非字。】也就是古人說的「可以意會，不可以言傳」。最究竟的禪理，是祖師禪，依我們人這種眾生的腦子功能，勉強可以在如來禪的文字接引下意會理解，但是用人類語言，還是表達不出來的。【絕相離名，心言路絕。】真正的究竟境界，用任何相都表達不出來，用任何文字更表達不出來，所以有祖師說連拈花微笑都是一場敗缺。你豎一根手指的所謂「一指禪」，也有禪師說該把它剁了或拗斷，也就是這個意思。所有的相，都表達不出來，「言語道斷，心行處滅」。【境智雙忘，心源凈矣。】就是能所雙亡的時候，那麼就到「名最究竟的境界」，佛性現前。【是名凈修意業。】這就是修最上乘「住心」的方法。【六根所對，隨緣了達。】這個時候，知空行有，即相而離相。不是說把六根、六塵隔斷，我們在紅塵中行走是很認真的，但心不粘著。所以呢，隨緣做事，心不粘著，「隨緣了達」。而不是跑到深山裡面去躲避，和大眾隔絕，那是迷惑的人啊。
【奢摩他頌第四】【恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。】這句話是牛頭法融禪師講的，永嘉大師從文字上作了一些潤色，也就是「生心無住，無住生心」。用我們的大腦思維做事，又不被它的局限性所迷惑。不住空，不住有。【忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，】我們會離相，內心是很明白的。佛性現前，處處是了了覺知，不是那種「無記昏昏」的，不是「能斷百思想」像死屍一樣努力追求不起念頭髮呆。而是非常靈活，非常洒脫，生起無限妙用的，也就是一頭白大象，給諸佛作坐騎用。【無覺之覺，異乎木石。】也是一樣的意思，無覺，指離相，後一個覺，就是我們真正的佛性，就是去掉知見的，「知見無見」的那個狀態，是和木石和死屍有區別的，是有一個明照在那兒的，就是所謂的明覺，也就是佛性，真正的明鏡，能夠照破山河萬朵，它觀察得很清楚的，所以叫「般若無知，無所不知」。用佛性的人，就不會被法塵纏繞，就「無眼耳鼻舌身意」，那就是「般若無知」，無知的意思，是不用世智辯聰的所謂「思慧」，那就是無所不知。證大圓鏡智，一定生妙觀察智，本是一體的。所以，究竟覺悟，不是死屍禪，真正的佛境界，絕對不是死屍禪，絕對不是枯木寒岩三冬不暖，絕對不是說我們「能斷百思想」拚命不起念頭學死人或發獃，那是錯的，是錯解了、落惡空。【毗婆舍那頌第五】【一切諸法，悉假因緣，因緣所生，皆無自性。】就是緣起無自性。諸法（法執，一合相）都是因為緣起而有暫時的幻相，所以沒有究竟永恆的存在。【一法既爾，萬法皆然。】所有的法執都是這樣，連我們的我執也是如此，所以世間沒有什麼可以執著的。【色像無邊，悟之者，則無非般若。】真正明白的人，看見萬法就能看見真正的佛性。所以「鬱郁黃花無非般若」，你看見一朵花，昨天還鮮艷嬌美，今天可能就枯萎了。禪師看見花，當下在它開放的時候，就知道它是虛幻的，不會著相。那個「黛玉葬花」是最著相的了。所以呢，不要等到色身將要死亡時，才知道這個身體是要死的，每一刻都要知道自己身體會死的，抓緊去用它，抓緊自修和弘法，不要在內心對自己說「我的身體最健康，我是有金剛不壞之身的」。每個人都本能地認為自己的生命是永久不壞，這是很愚痴的。你看那部電影，我覺得也是暗合道妙，那個《人鬼情未了》，男主角看見電視上演飛機事故現場，就說多可惜呀，這麼多人就這麼一下掛掉了。女朋友安慰他「不要擔心，你是有金剛不壞之身的。」「那很難說，他們也曾經有啊。」就是這樣。不要看見黛安娜，看見張國榮，看見洛桑……這些人死了，反而覺得很安慰，心想幸好死的是他不是我。這我就比喻成讀小學的時候，學校組織打預防針，大家都怕痛，希望排到最後一個，但是你總是躲不脫的。不一定在哪一天啊，死亡突然就來了，所以活著的時候，要抓緊修行，抓緊去利益眾生。也就是把『死』字貼在額頭，觀當下如臨終，這樣才好。正如永嘉大師講的「生死事大，無常迅速」。所以，隨時要記住修行，隨時要念佛，隨時要利益眾生、承擔佛法。「色像無邊」，悟的人就「無非般若」，處處看見生滅，處處看見真相。
【萬累都泯，妙旨存焉。】幻相法執全部滅的時候，真正的佛性就會呈現，那個呈現沒有語言可以形容。這也就是《圓覺經》說的：諸幻滅盡，非幻不滅。【般若無知，無所不知。】用真正的佛性，是不染法塵、六塵的，不用我執「思慧」，不用世智辯聰，但是呢又無所不知，了了分明。不隔絕相，是即相而離相的。【如是則妙旨非知，不知而知矣。】「非知」就是「非智」，不是世智辯聰我執「思慧」小聰明，「不知」就是不用我執、離開六塵的纏繞不迷法執，而觀察得很清楚，了了地明照。反過來，就是文殊老子說的：智慧出，有大偽。用我執「思慧」，就迷惑淪陷。【妙悟通衢，則山河非壅。】真正開悟，照破山河萬朵，大千世界就迷惑不了我們，走到哪都不會被法塵纏繞，無眼耳鼻舌身意，所謂六根清凈，即相而離相，入水不動波入林不動草，而不是跑到山裡去躲避紅塵。
【迷名滯相，則絲毫成隔。】一旦著相，無論走到哪兒，處處都是障礙。關鍵在我們的心粘不粘，而不是外境好醜。所以，「智者除心不除境，愚者除境不除心」。只要心凈則佛土凈，任何境界都障礙不了你的。所以關鍵是要修心要見性，而不要去試圖除法塵，也不要追逐法塵。
【如其執有滯無，則終歸邊見。】著「空病」、著「有病」，都是外道邊見。下面這個地方講住山，類似的意思，慧律禪師也講過，在《修行人的通病》里。【如是則乃可潛形山谷，寂累絕群哉。】「如是」就是開悟以後，我們用佛性不會被法塵迷惑的時候，才有資格去住山。「乃可潛形山谷，寂累絕群哉」，就是說開悟以後若有條件弘法，則一定要出來利益眾生。但是如果法緣不足，滿街都在紅海洋、「嗨希特勒」的時候，禪師就在山裡面，「水邊林下，長養聖胎」，保存佛法的火種，獨修，消自己種子，等待時機。
【其或心徑未通，矚物成壅。】如果「心徑未通」，「矚物成壅」就是說沒有開悟的時候，不免會習慣性地著相，看到什麼都是障礙。所以即使在山裡面住了很多年也沒有用，即使是從小在山裡面長大的，下山看到美女就迷，回到山上最想念的，就是那個「老虎」，看到美女就丟不下，就是這樣的。心不凈，不疏通，有我執在，想讓六根清凈，那是不可能的。儒家不知修心，只去猛遮斷六根，所謂「非禮不聽不視不言」的遮斷法，屬於掩耳盜鈴，是很愚蠢的。
【而欲避喧求靜者，盡世未有其方。】如果心沒有開悟，在總是風動幡動就一定會心動的狀態下，想要躲這些個喧鬧，跑到山裡面去求清靜，做不到的！若強住山，往往會著魔。【故知見惑尚紆，觸途成滯耳。】就是迷惑、沒有開悟的人，看見什麼都會成障礙。【是以先須識道，後乃居山。】先要開悟，要有大定力，能夠「定心不染物」，才可以「處處入塵埃」，才能住山，才有資格去住山。【若未識道而先居山者。】沒有開悟而去強住山呢。【但見其山，必忘其道。】一看見山就迷惑啊。這個與《圓覺經》上講必須先除理障，後除事障的道理，是相通的。【若未居山而先識道者，但見其道，必忘其山。】就是說，真正的開悟後的人，不管是住在紅塵中還是山裡，他也是住在佛性裡面，住在佛法的妙用裡面，時時住大乘涅槃裡面，也就是處處是山，因為不會迷惑。【忘山則道性怡神，忘道則山形眩目。】悟後住山的人，在山裡面、在紅塵裡面，都是離相的，所以他總是能用佛法，總是在清凈中，都是住在佛的凈土。「忘道」就是迷惑的人，在山裡面也迷惑，「山形眩目」，看見風動幡動就會心動，山精樹怪等，都會給你造成麻煩的，因為你沒有定力嘛。【忘山者，人間亦寂也。】就是說，能離相在人間行走的菩薩，他不用住山，在紅塵中，也是清靜的，也是住在凈土的。【見山忘道者，山中乃喧也。】迷惑著相的人，住在山裡面，也是鬧嚷嚷的，如慧律法師說的，有人住在山裡面，卻耐不住寂寞天天聽收音機，喜歡聽世間各種烏七八糟的新聞取樂，對世間垃圾信息些，比大街上的販夫走卒知道得還多。又著相，又不修，住山比住在紅塵里還亂。【若能了境非有，觸目無非道場。】很精彩啊。如果幻相不能迷惑你的話，放眼望去都是道場，「酒肆淫坊皆道場」，「殺盜淫妄皆方便」，那是大菩薩境界，厲害。【若能慕寂於喧，市廛無非宴坐。】如果能夠見性，不被法塵動搖，住在紅塵中，也就是相當於在靜坐，恆處於大禪定。所以呢，不管是違還是順，都能夠平靜接受。風亂動，幡亂動，菩提心不動。
【徵違納順，怨債由來善友矣。】就是說，誹謗我們的人、攻擊我們的人，是在幫我們消舊債，也是我們的好朋友。菩薩不會憎恨任何一個眾生，能夠真正地修忍辱而無辱可忍。【如是則劫奪毀辱，何曾非我本師？】那些罵我們的、誹謗我們的、攻擊我們的、造謠誣陷傷害我們的，都是我們的老師啊，是幫我們消債的善知識。【叫喚喧煩，無非寂滅。】那些眾生牛馬呼，也動不了我們的佛性，也是寂滅道場。【定水滔滔，何念塵而不洗？】我們內心的佛性朗朗明照，這些法執哪裡會干擾我們呢，降心伏心不成問題，消種子也就快了。【智燈了了，何惑霧而不祛？】內心的佛性開啟出來，明白了，世間你看什麼都不會迷惑，恆住在禪定裡面。非禮看明白，非禮聽清楚，非禮當說則說清楚。【則何不乘慧舟而游法海，而欲駕折軸于山谷者哉？】何必呢？不用我們的佛性游在這個大禪定海裡面，而偏要跑到山裡面去求清靜處處碰壁呢？迷惑啊。所以，智者要凈心，愚者要轉境。智者是轉心，只要心轉凈以後，處處都是道場。你若心迷惑，住在深山、住在任何地方，住在道場里，你也一樣是住在紅塵中，因為你心不凈心在紅塵。這裡也暗合蓮池大師「身出家和心出家」的意思，要心住山，而不是勉強去求身住山，你勉強求，容易出問題，容易著魔。這些《永嘉集》里的內容，我們只是簡單扼要地提一提。關於永嘉大師的簡歷。他是在公元665--713年住世，49歲就去世了。可能是因為這大菩薩沒有長久住世的因緣，大概是由於六祖已經把禪宗的教學事業做得太好了，基本上不太需要永嘉大師的力量，所以他的住世時間很短。因為菩薩覺悟且自修透徹以後，如果沒有教學任務，那還住在紅塵中受苦，是沒有道理的。一定是有教學任務、為幫助眾生才住在紅塵里，他們到這穢土惡世來，可不是來旅遊的，這污穢環境對於凈土菩薩些，比糞坑還臭萬倍，根本沒有絲毫旅遊價值可言。因為六祖已經做得很成功，所以他就回凈土去休息了，或者到他方世界作佛度眾生去了。假如六祖不出現或者受迷惑被困住出不來，則這位大師絕對會去承接五祖衣缽，然後完全可能活到150歲，或140多歲，像趙州老和尚那樣。《壇經》裡面有永嘉大師見六祖的記錄，是一次典型的主見主。我們之前說過「主見主，誰也不是二百五」。現在也複習一下。【永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。】他俗姓戴。【少習經論，精天台止觀法門。】先修天台宗，止觀就是打坐，禪定功夫很厲害。【因看《維摩經》，發明心地。】是看《維摩經》突然開悟。也有些人是讀《楞嚴經》開悟。開悟有很多因緣，很多是讀經。所以你看，無師自通者，是有不少的。有個人是走在街上，聽人罵架「你這人真不要臉（我執）」而突然開悟，很偶然的。有的人是因為聽到一個意外的聲音，比如香嚴擊竹，還曾有菩薩化身是在殺豬過程中自己開悟的呢，因為一些偶然的事情觸發，而突然開悟，冷灰爆豆。【師弟子玄策相訪。】六祖的弟子玄策禪師去訪問他。玄策，是六祖的全國四處遊方「菩薩種子諸佛將才收割機」。【與其劇談。出言暗合諸祖。】就和他談話，發現他說的話，和那些大師講的一樣。所以，六祖的弟子就說：【策云：仁者得法師誰？】你是從哪個師父那裡得到法的呢？【曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗。】他說，我在《維摩經》上開悟的。【未有證明者。】沒有誰給我證明過。【策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。】曾有這個說法，威音王以後呢，無師自通都是外道。其實這個說法未必對，永嘉大師和其他許多無師自通的菩薩，都是反例子，包括近代的虛雲菩薩，仔細追尋，會發現虛雲老的人間師父，實際上是一壺開水。【曰：願仁者為我證據。】請仁者為我證據，給我印證。【策云：我言輕。】我的話輕，因為沒有法王衣缽，說話沒人信的，所謂名不正則言不順。【曹溪有六祖大師。】全國佛教界，大家都公認的法王六祖，在曹溪。【四方雲集，並是受法者。】學眾多，關鍵他可是有衣缽在手的。【若去，則與偕行。】你如果願意去，我陪你一起去。這玄策禪師也是很了不得的，是個伯樂，六祖的「遊方全國流動招生廣告車」。必須得去，因為眾生愚痴啊，他們不會懂你講的是正法，只是會看你有沒有這些個頭銜包裝，有沒有一堆軍功章證書之類掛在胸口上，所以一定要去六祖那兒領一個標牌，領個許可證，弘法許可證。現在許多人也是這樣的，只執著外在名相，比如說要看有沒有皈依證肉傳承之類，一定要執著這個。所以我說，一定非要執著這個，那我問你，當年佛在世時，那麼多佛弟子，大迦葉、阿難等等，包括佛陀自己，你讓他們排著隊過來，看誰拿得出印度佛教協會或中國佛教協會頒發的皈依證？都沒有！那你覺得應該要開除他們的「教籍」嗎？這是我們後世辨認的方便，當然，如果有條件的話，我們依照李炳南老菩薩講的，去做個儀式上的皈依，也是很好的。但是呢，不要太執著，對於外相的東西，不要過分地執著。真正的皈依是發菩提心，在任何一個地方執著，就會迷惑啊。所以呢，大師就同玄策來參，然後就是主見主。【覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。】這套動作，是不是很像俱胝禪師打坐時遇到的那個繞圈比丘尼啊？這個就是主見主，相互測試，客方先出招，很厲害啊。繞三匝振錫杖，祖師禪動作秀，威風凜凜地，一句話不說，看主方如何張嘴。【師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？】六祖就測試他，如何測呢？先罵罵你，看你反應。「你怎麼有這麼大的我慢啊？」【覺曰：生死事大，無常迅速。】你看這句話，一出言就是經典，大菩薩厲害。【師曰：何不體取無生，了無速乎？】為什麼不證取那個不生不滅的佛性、徹底結束輪迴呢？六祖這是挖坑埋人的策略，對方若言有無生佛性可取，正著一相。【曰：體即無生，了本無速。】他說，本來就是無生滅，有什麼證不證啊？【師曰：如是如是！】六祖說，是的是的！表示認同。就是說，你如是我也如是，你是這樣我也是這樣，相互已經印證了，這是主見主。【玄覺方具威儀禮拜。】禮拜，表深深海底行的無我精神，前面是較量機鋒，不是有我慢在。【須臾告辭。】然後就要告辭。【師曰：返太速乎？】你是不是走得太快了？【曰：本自非動，豈有速耶？】永嘉大師很厲害啊，時時處處都很警惕的，作家本色，是很警覺的，這裡六祖也許真是句客套話，他反手就是一招，我本來就沒有動，本來就沒有來去，本來就融合於虛空，本來就是「一口吸盡西江水」，哪裡有來去呢？如來者，非所來也亦無所去，這就是用佛性不用我執「心包太虛量周沙界」的大乘涅槃狀態。【師曰：誰知非動？】六祖問，知道沒有動的那個是誰？就是說，你這個是不是我執啊？你知道自己沒有動，是不是用我執在知？兜底給他一個掃堂腿。
【曰：仁者自生分別。】那是你自己在分別，我卻沒有這個分別，明明是你自己在分別。厲害啊，以攻為守，真的是倚天屠龍相見。【師曰：汝甚得無生之意。】這是捧殺大法，故意再表揚你，看你浮不浮。你真正的得到了究竟禪法，無生真實的意趣。對方若高興曰：我當然得了！不然美國人不會服我！（宣化被廣欽整出的傻話）就上他當。【曰：無生豈有意耶？】永嘉大師說，無生哪裡有意思呢？很厲害吧！究竟境界無相可立，根本無所得。就是老虎不上驢套。假如中招，說：啊，我得無生了，得最上乘法了，六祖親口給我證明過了，到處去宣傳，六祖證明過我開悟了，那肯定是迷惑的人。而大師反手就是一招：無生哪裡有意呢？【師曰：無意誰當分別？】如果沒有意，是誰知道那個無生沒有意呢？【曰：分別亦非意。】這句很經典的話來了，永嘉大師說，「分別亦非意」。真正的菩薩分別「妙觀察智」起用是「隨順眾生分別執著」，不是禪師自己有分別迷惑了。好比說我們吃飯是因為我們住在肉身里，不是我們真的認為飯就比大糞好，那個狗吃大糞就是很低檔的。是因為我們現在住在人肉身里，就要隨順這個肉體的分別，不是自己真的有分別。我有一個不吃飯的東西，知不知道？就是這個意思。「分別亦非意」，這句話非常有用。就是說我們還是認真即相的，同時離相，吃飯不吃糞，但內心不粘著不分別。【師曰：善哉！少留一宿。】六祖說，太好了！你還是住一晚上吧，給我的這個地方蓬蓽增增輝。所以呢，他就住了一晚上。【時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行於世。】世稱一宿覺，其實他見六祖前就覺了的，不是經六祖啟發後才覺悟，到曹溪時，六祖如果是桃花島上黃藥師，他就是尊洪七公。
這裡也就證明了，威音王以後無師自通，也有大菩薩的，並不一定都是外道。尤其是，我們講在末法黑暗的時代，到處是邪師說法魔子魔孫無間道，世間罕有善知識了，大菩薩乘願來，像一個個孤膽將軍，像我們虛雲老，像大愚祖師，他們就是、往往也只能是無師自通，再用佛經祖論自我勘驗，現在已經找不到一個像六祖那樣公認的法王，來給他們印證，只好不尋關吏，抄起傢伙，組織隊伍，各自為戰。
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