周易正義(上經隨傳卷三)-(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

周易正義

(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

上經隨傳卷三

震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。

[疏]「隨元亨利貞無咎」。○正義曰：「元亨」者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時也。「利貞」者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。「無咎」者，有此四德、乃無咎。以苟相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「巳日乃孚有四德」，若不「巳日乃孚」，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及複之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故「隨時之義大矣哉」！

[疏]「彖曰」至「大矣哉」。○正義曰：「隨剛來而下柔，動而說，隨」者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。「剛」謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。「大亨貞無咎而天下隨時」者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以「大亨貞無咎」，而以邪僻相隨，則天下不從也。「隨時之義大矣哉」，若以「元亨利貞」，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特雲「隨時」者，謂隨其時節之義，謂此時宜行「元亨利貞」，故雲「隨時」也。○注「震剛而兌」至「大矣哉」！○正義曰：為隨而不大通，逆於時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。「相隨而不為利，正災之道」者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故雲「災之道」也。「隨之所施，唯在於時」者，釋「隨時」之義，言隨時施設，唯在於得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。「時異而不隨，否之道」者，凡所遇之時，體無恆定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恆往，今須隨從。時既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故雲「隨時之義大矣哉」！

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。澤中有雷，「動說」之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子「向晦入宴息」也。

[疏]「象曰」至「宴息」。○正義曰：《說卦》雲：「動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》雲：「澤中有雷，動說之象也。」「君子以鄉晦入宴息」者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄雲：「晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。」

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

[疏]「初九」至「有功」。○正義曰：「官有渝」者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之「官渝變」也。此初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故「貞吉」也。「出門交有功」者，所隨不以私慾，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。○注「居隨之始」至「何所失哉」。○正義曰：言「隨不以欲，以欲隨宜」者，若有其應，則有私慾，以無偏應，是所隨之事不以私慾，有正則從，是以欲隨其所宜也。

《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

[疏]正義曰：「官有渝從正吉」者，釋「官有渝」之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故雲「從正吉」。「出門交有功不失」者，釋「交有功」之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

六二：系小子，失丈夫。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰「系小子，失丈夫」也。

[疏]「六二」至「失丈夫」。○正義曰：「小子」謂初九也。「丈夫」謂九五也。初九處卑，故稱「小子」。五居尊位，故稱「丈夫」。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故雲「系小子」。既屬初九，則不得往應於五，故雲「失丈夫」也。

《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

[疏]正義曰：釋「系小子」之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故雲「弗兼與」也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二巳據初，將何所附？故舍初系四，志在「丈夫」。四俱無應，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰「隨有求得」也。應非其正，以系於人，何可以妄曰「利居貞」也？初處己下，四處已上，故曰「系丈夫，失小子」也。

[疏]「六三系丈夫」至「利居貞」。○正義曰：六三陰柔，近於九四，是系於「丈夫」也。初九既被六二之所據，六三不可複往從之，是「失小子」也。「隨有求得」者，三從往隨於四，四亦更無他應。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。「利居貞」者，己非其正，以系於人，不可妄動，唯利在俱處守正，故雲「利居貞也」。○注「四俱無應」至「小子也」。○正義曰：「四俱無應」者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。

《象》曰：「系丈夫」，志捨下也。「下」謂初也。

[疏]正義曰：釋「系丈夫」之義。六三既系九四之「丈夫」，志意則捨下之初九也。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰「貞凶」。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？

[疏]「九四」至「餌咎」。○正義曰：「隨有獲」者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。「貞凶」者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故「貞凶」也。「有孚在道以明，何咎」者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故雲「有孚在道以明，何咎」也。

《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。

[疏]正義曰：「隨有獲其義凶」者，釋「隨有獲貞凶」之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其凶也。「有孚在道明功」者，釋「以明何咎」之義。既能著信在於正道，是明立其功，故無咎也。

九五：孚於嘉，吉。履正居中，而處隨世，盡「隨時」之宜，得物之誠，故「嘉吉」也。

[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。

《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。

上六：拘系之乃從。維之。王用亨於西山。隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故「拘系之乃從」也。「率土之濱，莫非王臣」，而為不從，王之所討也，故「維之王用亨於西山」也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。

[疏]「《象》曰」至「於西山」。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。「維之王用亨於西山」者，若欲維繫此上六，王者必須用兵，通於西山險難之處，乃得拘系也。山謂險阻，兌處西方，故謂「西山」。令有不從，必須維繫，此乃王者必須用兵通於險阻之道，非是意在好刑，故曰：「王用亨於西山。」

《象》曰：「拘系之」，上窮也。處於上極，故窮也。

[疏]正義曰：釋「拘系」之義。所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

[疏]「蠱元亨」至「後甲三日」。○正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故「利涉大川」也。「先甲三日，後甲三日」者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為「甲」者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，「甲者，創制之令」，不雲創制之日。又《巽卦》九五「先庚三日，後庚三日」，輔嗣《注》：「申命令謂之庚」。輔嗣又雲：「甲、庚皆申命之謂」。則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。

[疏]「《彖》曰」至「止蠱」。○正義曰：「剛上而柔下，巽而止蠱」者，此釋蠱卦之名，並明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏雲：「蠱者惑也。物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。故《序卦》雲：『蠱者事也。』」謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。

蠱，元亨而天下治也。有為而大亨，非天下治而何也？

[疏]正義曰：釋「元亨」之義。以有為而得「元亨」，是天下治理也。

「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物巳說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則複始，若天之行用四時也。

[疏]正義曰：「利涉大川，往有事也」者，釋「利涉大川」也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故「利涉大川」。此則假外象以喻危難也。「先甲三日，後甲三日，終則有始天行」者，釋「先甲三日，後甲三日」之義也。民之犯令，告之巳終，更複從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更複從春為始，象天之行，故雲「天行也」。○注「蠱者」至「四時也」。○正義曰：「蠱者有事待能之時」者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經》雲「幹父之蠱」，幹則能也。「甲者創制之令」者。甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之「甲令」，則此義也。「創制不可責之以舊」者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑。故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

[疏]正義曰：必雲「山下有風」者，風能搖動，散佈潤澤。今「山下有風」，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。「振民」，象「山下有風」；「育德」象山在上也。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰「有子」也。任為事首，能堪其事，「考」乃無咎也，故曰「有子考無咎」也。當事之首，是以危也。能堪其事，故「終吉」。

[疏]「初六」至「厲終吉」。○正義曰：「幹父之蠱」者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。「有子考無咎」者，有子既能堪任父事，「考」乃「無咎」也。以其處事之初，若不堪父事，則「考」有咎也。「厲終吉」者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以「終吉」也。

《象》曰：「幹父之蠱」，意承「考」也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

[疏]正義曰：釋「幹父之蠱」義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱「考」，若散而言之，生亦稱「考」。若《康誥》雲：「大傷厥考心。」是父在稱考。此避幹父之文，故變雲「考也」。

九二：幹母之蠱，不可貞。居於內中，宜幹母事，故曰「幹母之蠱」也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰「不可貞」也。幹不失中，得中道也。

[疏]正義曰：居內處中，是幹母事也。「不可貞」者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故雲「不可貞」也。

《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。

[疏]正義曰：「得中道」者，釋「幹母之蠱」義。雖不能全正，猶不失在中之道，故雲「得中道」也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。以剛幹事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正幹父，雖「小有悔」，終無大咎。

[疏]正義曰：「幹父之蠱小有悔」者，以剛幹事而無其應，故「小有悔」也。「無大咎」者，履得其位，故終無大咎也。

《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰「往見吝」。

[疏]「《象》曰」至「見吝」。○正義曰：「裕父之蠱」者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。「往見吝」者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故「往未得」也。

《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。

六五：幹父之蠱，用譽。以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。

[疏]「《象》曰」至「用譽」。○正義曰：「幹父之蠱用譽」者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。

《象》曰：「幹父用譽」，承以德也。以柔處中，不任威力也。

[疏]正義曰：釋「幹父用譽」之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故雲「承以德」也。

上九：不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，「不事王侯，高尚其事」也。

[疏]正義曰：最處事上，不復以世事為心，不繫纍於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故雲「高尚其事」也。

《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

[疏]正義曰：釋「不事王侯」之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

兌下坤上。臨：元亨利貞。至於八月有凶。

[疏]「臨元亨」至「有凶」。○正義曰：案《序卦》雲：「臨，大也。」以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰「臨」也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外大，得亨通而利正也，故曰「元亨利貞」也。「至於八月有凶」者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建醜之月，從建醜至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，「大亨以正」之義。

[疏]「《彖》曰」至「天之道也」。○正義曰：「臨剛浸而長說而順」者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說而順之，下應以「臨」字結之。此無「臨」字者，以其剛中而應，亦是「臨」義，故不得於剛中之上而加「臨」也。「剛中而應，大亨以正，天之道」者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》「元、亨、利、貞」。今此《臨》卦，其義亦然，故雲「天之道也」。

至於八月有凶，消不久也。八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰「有凶」。

[疏]「至於八月」至「久也」。○正義曰：證「有凶」之義，以其陽道既消，不可常久，故「有凶」也。但複卦一陽始複，剛性尚微，又不得其中，故未有「元亨利貞」。泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應「八月有凶」。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。○注「八月」至「有凶」。○正義曰：雲「八月」者，何氏雲：「從建子陽生至建未為八月。」褚氏雲：「自建寅至建酉為八月。」今案：此注雲「小人道長，君子道消」，宜據否卦之時，故以臨卦建醜，而至否卦建申為八月也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以「君子教思無窮，容保民無疆」也。

[疏]「《象》曰」至「無疆」。○正義曰：「澤上有地」者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故雲「澤上有地」也。「君子以教思無窮」者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恆不絕也。「容保民無疆」者，容謂容受也。保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故雲「無疆」也。

初九：咸臨，貞吉。「鹹」感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

[疏]正義曰：鹹，感也。有應於四，感之而臨，志行得正，故「貞吉」也。

《象》曰：「咸臨貞吉」，志行正也。

[疏]正義曰：「咸臨貞吉，志行正」者，釋「咸臨貞吉」之義。四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。

九二：咸臨，吉，無不利。有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得「吉無不利」乎？全與相違，則失於感應，其得「咸臨，吉無不利」，必未順命也。

[疏]正義曰：「咸臨吉」者，鹹，感也。有應於五，是感以臨而得其吉也。「無不利」者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得「無不利」也。

《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。

[疏]正義曰：「未順命」者，釋「無不利」之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得「無不利」也。則君臣上下獻可替否之義也。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其「無攸利」也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故「咎不長」。

[疏]正義曰：「甘臨」者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故「無攸利」也。「既憂之無咎」者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故「無咎」也。

《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

[疏]正義曰：「既憂之，咎不長」者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故「無咎」也。

六四：至臨，無咎。處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得「無咎」也。

[疏]正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故雲「至臨」。以柔不失正，故「無咎」也。

《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。

[疏]正義曰：釋「無咎」之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。

六五：知臨，大君之宜，吉。處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。「大君之宜」，如此而已，故曰「知臨大君之宜吉」也。

[疏]正義曰：「處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之」，故「聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能」，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。

《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。

[疏]正義曰：釋「大君之宜」，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得「大君之宜」，故言「行中之謂也」。

上六：敦臨，吉，無咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故「無咎」也。

[疏]正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故雲「敦臨，吉」。雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故「無咎」也。

象曰：「敦臨」之吉，志在內也。

[疏]正義曰：釋「敦臨吉」之義。雖在上卦之極，志意恆在於內之二陽，意在助賢，故得吉也。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足複觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」盡夫觀盛，則「下觀而化」矣。故觀至盥則「有孚顒若」也。

[疏]「觀盥而」至「顒若」。○正義曰：「觀」者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。「觀盥而不薦」者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，故雲「觀盥而不薦」也。「有孚顒若」者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故雲「有孚顒若」。○注「王道之可觀」至「有孚顒若也」。○正義曰：「盡夫觀盛則下觀而化」者，「觀盛」謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因「觀」而皆化之矣。故「觀至盥則有孚顒若」者，顒是嚴正之貌，「若」為語辭，言「下觀而化」，皆孚信容貌儼然也。

《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。

[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。

順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，「而四時不忒」，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

[疏]「順而巽」至「天下服矣」。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之「觀」也。此釋觀卦之名。「觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化」者，釋「有孚顒若」之義，本由在下，觀效在上而變化，故「有孚顒若」也。「觀天之神道而四時不忒」者，此盛名觀卦之美，言「觀盥」與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。「神道」者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之「神道」，而四時之節氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故雲「觀天之神道而四時不忒」也。「聖人以神道設教，而天下服矣」者，此明聖人用此天之神道，以「觀」設教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故雲「天下服矣」。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

[疏]正義曰：「風行地上」者，風主號令行於地上，猶如先王設教在於民上，故雲「風行地上觀」也。「先王以省方觀民設教」者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所為，故雲「先王」也。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰「童觀」。巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰「小人無咎」。君子處大觀之時而為「童觀」，不亦鄙乎？

[疏]正義曰：「童觀」者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑒見，唯如童稚之子而觀之。為「小人無咎君子吝」者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。

象曰：「初六童觀」，小人道也。

六二：闚觀，利女貞。處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰「闚觀」。居觀得位，柔順寡見，故曰「利女貞」，婦人之道也。處「大觀」之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而巳，誠「可醜」也。

[疏]「象曰」至「利女貞」。○正義曰：「闚觀利女貞」者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注「處在於內」至「誠可醜也」。○正義曰：「猶有應焉，不為全蒙」者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童「觀」、闚「觀」，皆讀為去聲也。

《象》曰：「闚觀，女貞」，亦可醜也。

六三：觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不「童觀」，觀風者也。居此時也，可以「觀我生進退」也。

[疏]「象曰」至「進退」。○正義曰：「觀我生進退」者，「我生」，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，複是可退之地。遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰「觀我生進退」也。道得名「生」者，道是開通生利萬物。故《系辭》雲「生生之謂易」，是道為「生」也。

《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，「未失道」也。

六四：觀國之光，利用賓於王。居觀之時，最近至尊，「觀國之光」者也。居近得位，明習國儀者也，故曰「利用賓於王」也。

[疏]正義曰：最近至尊，是「觀國之光」。「利用賓於王」者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓於王庭也。

《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

[疏]正義曰：釋「觀國之光」義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

九五：觀我生，君子無咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃「無咎」。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。

[疏]正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：「觀我生，君子無咎」也。

《象》曰：「觀我生」，觀民也。

[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。「觀我生」，自觀其道也。「觀其生」，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得「無咎」。「生」，猶動出也。

[疏]「上九」至「無咎」。○正義曰：「觀其生」者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故雲「觀其生」也。「君子無咎」者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得「無咎」也。注「觀我生」至「動出也」。○正義曰：「生猶勸出」者，或動、或出，是生長之義。故雲「生猶動出」。六三、九五皆雲「觀我生」，上九雲「觀其生」，此等雲「生」皆為「動出」，故於卦末，《注》總明之也。

《象》曰：「觀其生」，志未平也。將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，「志未平」也。

[疏]正義曰：釋「觀其生」之義。以特處異地，為無所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰「志未平」也。

震下離上。噬嗑：亨。利用獄。噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

[疏]正義曰：「噬嗑亨」者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得「亨」也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故雲「噬嗑亨」也。「利用獄」者，以刑除間隔之物，故「利用獄」也。

《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」。頤中有物，齧而合之，「噬嗑」之義也。

[疏]正義曰：此釋「噬嗑」名也。案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃複言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此「頤中有物曰噬嗑」之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不為例也。

噬嗑而亨。有物有間，不齧不合，無由「亨」也。

[疏]正義曰：釋「亨」義，由「噬嗑」而得「亨」也。

剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。

[疏]「剛柔分動」至「合而章」。正義曰：釋「利用獄」之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。「剛柔」雲「分」，「雷電」雲「合」者，欲見「明」之與「動」，各是一事，故「剛柔」雲「分」也。明、動雖各一事，相須而用，故「雷電」雲「合」。但易之為體，取象既多。若取分義，則雲「震下離上」。若取合義，則雲離、震合體，共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義也。○注「剛柔分動」至「用獄之義」。○正義曰：「雷電併合，不亂乃章」者，《彖》文唯雲「雷電合」，注雲「不亂乃章」者，不亂之文，以其上雲「剛柔分」。「剛柔分」則是不亂，故雲「雷電併合，不亂乃章」也。

柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。「上行」謂所之在進也。凡言「上行」，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

[疏]「柔得中」至「用獄也」。○正義曰：此釋爻有「利用獄」之義。陰居五位，是「柔得中」也。而「上行」者既居上卦，意在向進，故雲「上行」。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶「利用獄」也。○注「謂五也」至「不害用獄也」。正義曰：凡言「上行」，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言「上行」，但所之在進，皆曰「上行」，不是唯向五位，乃稱「上行」也。故《謙卦》序《彖》雲：「地道卑而上行」，坤道體在上，故總雲「上行」，不止也。又《損卦?彖》雲：「損下益上曰上行。」是減下卦益上卦，謂之「上行」，是亦不據五也。然則此雲「上行」，及《晉卦?彖》雲「上行」，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱「上行」者也。

《象》曰：「雷電」「噬嗑」，先王以明罰敕法。

[疏]正義曰：「雷電噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但「噬嗑」象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連雲「雷電」也。

初九：屨校滅趾，無咎。居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故「無咎」也。「校」者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

[疏]「初九」至「無咎」。○正義曰：「屨校滅趾」者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無位之地，是「受刑」之人，「非治刑」之主。「凡過之所始，必始於微」，積而不已，遂至於著。「罰之所始」，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復重犯。故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。雖複「滅趾」，可謂「無咎」，故言「屨校滅趾無咎」也。

《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。過止於此。

[疏]正義曰：釋「屨校滅趾」之義，猶著校滅沒其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰「噬膚」也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故「滅鼻」也。刑得所疾，故雖「滅鼻」而「無咎」也。「膚」者，柔脆之物也。

[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。所刑中當，故曰「噬膚」。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。「乘剛而刑，未盡順道，噬過其分」，故至「滅鼻」，言用刑大深也。「無咎」者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故「無咎」也。

《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

[疏]正義曰：「乘剛」者，釋「噬膚滅鼻」之義，以其乘剛，故用刑深也。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。「噬」以喻刑人，「臘」以喻不服，「毒」以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖「遇毒，小吝無咎」。

[疏]正義曰：「噬臘肉」者，「臘」是堅剛之肉也。「毒」者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其「臘肉」，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，複遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無大咎，故曰：「噬臘肉遇毒，小吝無咎」也。

《象》曰：「遇毒」，位不當也。

[疏]正義曰：「位不當」者，謂處位不當也。

九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。金，剛也，矢，直也。「噬乾胏」而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

[疏]正義曰：「噬乾胏」者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如「噬乾胏」然也。「得金矢」者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。「利艱貞吉」者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》雲「未光」也。

《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：「噬乾肉」也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖「貞厲」而「無咎」也。

[疏]「《象》曰」至「貞厲無咎」。○正義曰：「噬乾肉」者，乾肉，堅也。以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似「噬乾肉」也。「得黃金」者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，「以柔乘剛」是金也。既中而行剛，「能行其戮，剛勝者」也。故曰「得黃金」也。「貞厲無咎」者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。位雖不當，而用刑得當，故《象》雲「得當」也。

《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。

上九：何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於「滅耳」，及首非誡，「滅耳」非懲，凶莫甚焉。

[疏]「《象》曰」至「滅耳凶」。正義曰：「何校滅耳凶」者，「何」謂簷何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何簷枷械，滅沒於耳，以至誥沒。以其聰之不明，積惡致此，故《象》雲「聰不明」也。○注「處罰之極」至「凶莫甚焉」。○正義曰：「罪非所懲」者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故雲「罪非所懲」也。「及首非誡，滅耳非懲」者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳「及首」，性命將盡，非複可誡，故雲「及首非誡」也。校既「滅耳」，將欲刑殺，非可懲改，故雲「滅耳非懲」也。

《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。

離下艮上。賁：亨。小利有攸往。

[疏]正義曰：「賁」飾也。以剛柔二象交相文飾也。「賁亨」者，以柔來文剛而得亨通，故曰「賁亨」也。「小利有攸往」者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故雲「小利有攸往」也。

《彖》曰：賁「亨」，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，「柔來文剛」之義也。柔來文剛，居位得中，是以「亨」。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故「小利有攸往」

[疏]「《彖》曰」至「有攸往」。○正義曰：「賁亨柔來而文剛故亨」者，此釋「賁亨」之義。不直言「賁」連雲「賁亨」者，由「賁」而致亨，事義相連也，若「大哉乾元」以「元」連「乾」者也。「柔來而文剛，故亨」，柔來文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故雲「賁亨」。「亨」之下不重，以「賁」字結之者，以「亨」之與「賁」相連而釋，所以「亨」下不得重結「賁」字。分剛上而文柔，故「小利有攸往」者，釋「小利有攸往」義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是「分剛上而文柔」也。棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故「小利有攸往」也。○注「剛柔不分」至「小利有攸往」。○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交。若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

剛柔交錯，天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。

[疏]正義曰：天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。

文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。

[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。

[疏]正義曰：「觀乎天文，以察時變」者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。「觀乎人文以化成天下」者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而「化成天下」也。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故「君子以明庶政」，而「無敢折獄」。

[疏]正義曰：「山下有火賁」者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以理庶政，故雲「山有火賁」也。「以明庶政」者，用此文章明達以治理庶政也。「無敢折獄」者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

[疏]正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故雲「舍車而徒」。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》雲「義弗乘」也。

《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

六二：賁其須。得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。「須」之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰「賁其須」也。

[疏]正義曰：「賁其須」者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》雲「與上興」也。

《象》曰：「賁其須」，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞吉」也。

[疏]正義曰：「賁如濡如」者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：「賁如濡如」。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》雲：「永貞之吉，終莫之陵」也。

《象》曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，「翰如」以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。

[疏]「《象》曰永貞之吉」至「匪寇婚媾」。正義曰：「賁如皤如」者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。或以文絜，故「賁如」也；或守質素，故「皤如」也。「白馬翰如」者，但鮮絜其馬，其色「翰如」，徘徊待之，未敢輒進也。「匪寇婚媾」者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇，婚媾」，終無尢也。

[疏]正義曰：「六四當位疑」者，以其當位，得與初為應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？「匪寇婚媾，終無尢」者，釋「匪寇婚媾」之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁於丘園帛，乃「戔戔」。用莫過儉，泰而能約，故必「吝」焉乃得終吉也。

[疏]「六五，賁於丘園」至「終吉」。○正義曰：「賁於丘園」者，丘園是質素之處。六五「處得尊位，為飾之主」。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，「戔戔」眾多也。「吝終吉」者，初時儉約，故是其「吝」也。必儉約之「吝」，乃得「終吉」，而有喜也，故《象》雲「六五之吉，有喜」也。○注「處得尊位」至「乃得終吉也」。○正義曰：「為飾之主，飾之盛者」，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。「施飾丘園盛莫大焉」者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，「盛莫大焉」。故「賁於束帛，丘園乃落」者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故雲「丘園乃落」也。「賁於丘園，帛乃戔戔」者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃「戔戔」眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃「戔戔」也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。輔嗣雲：「用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。」此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止「束帛」之間，而雲儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。

《象》曰：六五之「吉」，有喜也。

上九：白賁，無咎。處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而「無咎」也。以白為飾，而無患憂，得志者也。

[疏]正義曰：「白賁無咎」者，「處飾之終」，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：「白賁無咎」也。守志任真，得其本性，故《象》雲「上得志」也。言居上得志也。

《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。

坤下艮上。剝：不利有攸往。

[疏]正義曰：「剝」者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱「剝」也。小人既長，故「不利有攸往」也。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。「坤」順而「艮」止也。所以「順而止之」，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

[疏]「彖曰」至「天行也」。○正義曰：「剝，剝也」者，釋剝卦名為「剝」，不知何以稱「剝」，故釋雲「剝」者解「剝」之義，是陰長解剝於陽也。「柔變剛」者，釋所以此卦名剝之意也。「不利有攸往，小人道長」者，此釋「不利有攸往」之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故「不利有攸往」也。「順而止之觀象」者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。「君子尚消息盈虛天行」者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，「危行言遜」也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。「天行」謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故雲「天行」也。○注「坤順而艮止也」至「君子之所尚也」。○正義曰：「非君子之所尚」者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，「非君子之所尚也」。

《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。「厚下」者，無不見剝也。「安宅」者，物不失處也。「厚下安宅」，治「剝」之道也。

[疏]正義曰：「山附於地剝」者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故雲「山附於地剝」也。「上以厚下安宅」者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

初六：剝床以足，蔑貞凶。床者，人之所以安也。「剝床以足」，猶雲剝床之足也。「蔑」猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。

[疏]正義曰：「剝床以足」者，床者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已「剝」也。下道始滅也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以「凶」也。

《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。

[疏]正義曰：「釋剝床以足」之義。床在人下，足又在床下。今剝床之足，是盡滅於下也。

六二，剝床以辨，蔑貞凶。「蔑」猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故「剝」其辨也。稍近於「床」，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。

[疏]「六二」至「蔑貞凶」。○正義曰：「剝床以辨」者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於「辨」，是漸近人身，故雲「剝床以辨」也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。削除中正之道，故「凶」也。初六「蔑貞」，但小削而已，六二「蔑貞」，是削之甚極，故更雲「蔑貞凶」也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》雲「未有與」也。言無人與助之也。○注「蔑猶甚極」至「物所棄也」。○正義曰：「蔑猶甚極之辭」者，初既稱「蔑」，二又稱「蔑」，「蔑」上複「蔑」，此為蔑甚極，故雲「蔑猶甚極之辭」也。「蔑」謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以「蔑」為「削」。「稍近於床轉欲蔑物之處」者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故雲「轉欲滅物之所處」也。

《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。

六三：剝之，無咎。與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以「無咎」。

[疏]正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而「無咎」也。

《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。三上下各有二陰，而二獨應於陽，則「失上下」也。

[疏]正義曰：釋所以無咎之義。上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以「無咎」也。

六四：剝床以膚，凶。初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。

[疏]正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以凶也。

《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。

[疏]正義曰：「切近災」者，其災已至，故雲「切近災」也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。處剝之時，居得尊位，為「剝」之主者也。「剝」之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。「貫魚」謂此眾陰也，駢頭相次，似「貫魚」也。

[疏]正義曰：「貫魚以宮人寵」者，處得尊位，「為剝之主」，剝之為害，小人得寵以消君子。「貫魚」者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故雲「無不利」。故《象》雲「終無尤也」。

《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。

[疏]正義曰：「碩果不食」者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。「君子得輿」者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。

《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

[疏]正義曰：「君子得輿民所載」者，釋「得輿」之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

震下坤上。複：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複，利有攸往。

[疏]正義曰：「複亨」者，陽氣反復而得亨通，故雲「複亨」也。「出入無疾」者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。「朋來無咎」者，朋謂陽也。反復眾陽，朋聚而來，則「無咎」也。若非陽眾來，則有咎，以其眾陽之來，故「無咎」也。「反復其道，七日來複」者，欲速反之與複而得其道，不可過遠。唯七日則來複，乃合於道也。「利有攸往」者，以陽氣方長，往則小人道消，故「利有攸往」也。

《彖》曰：「複，亨」，剛反動而以順行，是以「出入無疾」，入則為反，出則剛長，故「無疾」。疾猶病也。「朋來無咎」，「朋」謂陽也。

[疏]「彖曰」至「無咎」。○正義曰：「複亨」者，以陽複則亨，故以亨連複而釋之也。「剛反動而以順行」者，既上釋「複亨」之義，又下釋「出入無疾朋來無咎」之理，故雲「是以出入無疾朋來無咎」也。

「反復其道，七日來複」陽氣始剝盡至來複時，凡七日。

[疏]正義曰：「陽氣始剝盡」，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來複時，凡經七日。觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至於反復，凡經七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏並雲「五月一陰生，至十一月一陽生」，凡七月。而雲「七日」，不雲「月」者，欲見陽長須速，故變月言日。今輔嗣雲「剝盡」至「來複」，是從盡至來複，經七日也。若從五月言之，何得雲「始盡」也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《複卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。但於文省略，不復具言。案《易緯稽覽圖》雲：「卦氣起中孚。」故離、坎、震、兌，各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則複卦陽來，是從剝盡至陽氣來複，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言「凡七日」也。「反復」者，則出入之義。反謂入而倒反復謂既反，之後複而向上也。

天行也。以天之行，反覆不過七日，複之不可遠也。

[疏]正義曰：「反復其道，七日來複。天行」者，以天行釋「反復其道七日來複」之義。言反之與複得合其道。唯七日而來複，不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣複生，此乃天之自然之理，故曰「天行」也。

「利有攸往」，剛長也。往則小人道消也。

[疏]正義曰：「以剛長」釋「利有攸往」之義也。

複，其見天地之心乎。複者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

[疏]「複見天地之心乎」。○正義曰：「複其見天地之心乎」者，此贊明複卦之義。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此複卦之象，「動」息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。觀此複象，乃「見天地之心」也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，託天地以示法爾。○注「複者反本之謂也」至「未獲具存矣」。○正義曰：「複者反本之謂也」者，往前離本處而去，今更反於本處，是「反本」之謂也。「天地以本為心」者，「本」謂靜也。言天地寂然不動，是「以本為心」者也。凡動息則靜，靜非對動者也。天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也。若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本，自然而有，非對動而生靜，故曰「靜非對動」者也。「語息則默，默非對語」者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恆常默也。非是對語有默以動靜語默，而地別體，故雲「非對」也。雲「天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變」者，此言天地之動也。言「寂然至無是其本矣」者，凡有二義：一者萬物雖運動於外，而天地寂然至於其內也。外是其末，內是其本，言天地無心也。二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。「若其以有為心，則異類未獲具存」者，凡以無為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故「未獲具存」也。

《象》曰：雷在地中，複。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。方，事也。冬至，陰之複也。夏至，陽之複也。故為複則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動複則靜，行複則止，事複則無事也。

[疏]「《象》曰」至「後不省方」。○正義曰：「雷在地中複」者，雷是動物，複卦以動息為主，故曰「雷在地中」。「先王以至日閉關」者，先王象此複卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行於道路也。「後不省方」者，方，事也。後不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關門掩閉，商旅不行。君後掩閉於事，皆取「動息」之義。○注「方事也」至「事複則無事也」。○正義曰：「方，事」者，恐「方」是四方境域，故以「方」為事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。「冬至陰之複，夏至陽之複」者，複謂反本，靜為動本。冬至一陽生，是陽動用而陰複於靜也。夏至一陰生，是陰動用而陽複於靜也。「動複則靜，行複則止，事複則無事」者，動而反復則歸靜，行而反復則歸止，事而反復則歸於無事也。

初九：不遠複，無祗悔，元吉。最處複初，始複者也。複之不速，遂至迷凶，不遠而複，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故「元吉」也。

[疏]正義曰：「不遠複」者，最處複初，是始複者也。既在陽複，即能從而複之，是迷而不遠，即能複也。「無祗悔元吉」者，韓氏雲：「祗，大也。」既能速複，是無大悔，所以大吉。

《象》曰：「不遠」之複，以脩身也。

[疏]正義曰：「釋不遠之複」也。所以不遠速複者，以能脩正其身，有過則改故也。

六二：休複，吉。得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，複之休也。

[疏]正義曰：得位處中，最比於初，陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之複，故雲「休複吉」也。以其下仁，所以「吉」也。故《象》雲「休複之吉，以下仁也」。

《象》曰：「休複」之吉，以下仁也。

六三：頻複，厲無咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失複遠矣，是以蹙也。蹙而求複，未至於迷，故雖危無咎也。複道宜速，蹙而乃複，義雖無咎，它來難保。

[疏]「《象》曰休複之吉」至「無咎」。○正義曰：「頻複」者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去複稍遠，雖勝於上六迷複，猶頻蹙而複，複道宜速，謂蹙而求複也。去複猶近，雖有危厲，於義無咎。故《象》雲「義無咎」也。注「頻蹙之貌」至「它來難保」。○正義曰：「義雖無咎，它來難保」者，去複未甚大遠，於義雖複無咎，謂以道自守，得「無咎」也。若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。所以《象》雲「義無咎」，守常之義得無咎也。

《象》曰：「頻複」之厲，義無咎也。

六四：中行獨複。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所複，順道而反，物莫之犯，故曰「中行獨複」也。

[疏]「《象》曰」至「中行獨複」。○正義曰：「中行獨複」者，處於上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在眾陰之中，故雲「中行」。獨自應初，故雲「獨複」。從道而歸，故《象》雲「以從道也」。

《象》曰：「中行獨複」，以從道也。

六五：敦複，無悔。居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及「休複」之吉，守厚以複，悔可免也。

[疏]正義曰：「敦複無悔」者，處坤之中，是敦厚於複，故雲「敦複」。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之「休複」，猶得免於悔吝，故雲「無悔」也。

《象》曰：「敦複，無悔」，中以自考也。

[疏]正義曰：釋「無悔」之義。以其處中，能自考其身，故「無悔」也。

上六：迷複，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征。最處複後，是迷者也。以迷求複，故曰「迷複」也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃複量斯勢也。雖複十年修之，猶未能征也。

[疏]「上六迷複凶」至「不克征」。○正義曰：「迷複凶」者，最處複後，是迷闇於複。「以迷求複」，所以「凶」也。「有災眚」者，闇於複道，必無福慶，唯有災眚也。「用行師終有大敗」者，所為既凶，故用之行師，必無克勝，唯「終有大敗」也。「以其國君凶」者，以，用也。用此迷複於其國內，則反違君道，所以凶也。「至於十年不克征」者，師敗國凶，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復，而反違於君道，故《象》雲「迷複之凶，反君道也」。

《象》曰：「迷複」之凶，反君道也。

震下乾上。無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

[疏]正義曰：無妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既無妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。謂震也。動而健，震動而乾健也。

[疏]正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物「無妄」也。

剛中而應。謂五也。

[疏]正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是「剛中而應」。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。

大亨以正，天之命也。剛自外來，而為主於內，動而愈健。「剛中而應」，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。「剛中而應」，則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而「不利有攸往」也。

[疏]「大亨以正，天之命也」。○正義曰：釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故雲「天之命」也。既是天命，豈可犯乎？○注「剛自外來」至「不利有攸往」也。○正義曰：雲「使有妄之道滅，無妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

「其匪正有眚，不利有攸往」。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

[疏]「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正義曰：「其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無妄之往何之矣」，上「之」是語辭，下「之」是適也。身既非正，在「無妄」之世，欲有所往，何所之適矣？故雲「無妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

[疏]正義曰：「天下雷行」者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故雲「天下雷行」，物皆「無妄」也。

先王以茂對時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

[疏]正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不雲君子，而言「先王」也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若「雷在地中，複」。今《無妄》應雲：「天下雷行，無妄。」今雲「物與無妄」者，欲見萬物皆無妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如複卦，唯陽氣複，非是萬物皆複。舉複一卦，餘可知矣。

初九：無妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故「往吉」而得志也。

《象》曰：「無妄」之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。

[疏]「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰：「不耕獲不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

《象》曰：「不耕獲」，未富也。

[疏]正義曰：釋「不耕而獲」之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故雲「未富也」。

六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，「利有攸往」，而三為不順之行，故「或系之牛」，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。

[疏]「六三」至「人之災」。○正義曰：「無妄」之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：「行人之得，邑人之災」也。

《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。

[疏]正義曰：釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故雲「邑人災」也。

九四：可貞，無咎。處「無妄」之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而「無咎」也。

[疏]正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰「可貞無咎」也。

《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。

[疏]正義曰：釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰「無咎」也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自複，非妄而藥之則凶，故曰「勿藥有喜」。

[疏]正義曰：「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆「無妄」，而偶然有此疾害，故雲「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是「有喜」也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，「勿藥有喜」之義也。

《象》曰：無妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻「無妄」，故不可試也。

[疏]正義曰：解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既「無妄」，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》雲：「無妄之行，窮之災也。」

《象》曰：「無妄」之行，窮之災也。

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

[疏]正義曰：謂之「大畜」者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰「大畜」。《彖》雲：「能止健，大正」也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故雲小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。「利貞」者，人能止健，非正不可，故「利貞」也。「不家食吉」者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故「利涉大川」。

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能「輝光日新其德」者，唯「剛健篤實」也。

[疏]正義曰：言「大畜剛健篤實」者，此釋大畜之義，「剛健」謂乾也。乾體剛性健，故言「剛健」也。「篤實」，謂艮也。艮體靜止，故稱「篤實」也。「輝光日新其德」者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注「凡物既厭」至「剛健篤實也」。○正義曰：「凡物既厭而退者，弱也」者，釋《經》「剛健」也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。「既榮而隕者薄也」者，釋《經》「篤實」也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，「尚賢」之謂也。

[疏]「剛上而尚賢」。○正義曰：「剛上」謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注「謂上九」至「尚賢之謂也」。○正義曰：「謂上九也」者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴「尚賢」也。「處上而大通」者，釋上九「何天之衢亨」，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。「剛來而不距」者，以有大通，既見乾來而不距逆，是「尚賢」之義也。

能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫「大正」，未之能也。

[疏]正義曰：釋「利貞」義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故「能止健」也。

「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。「尚賢」制健，「大正」應天，不憂險難，故「利涉大川」也。

[疏]「不家食吉」至「應乎天也」。○正義曰：「不家食吉，養賢」者，釋「不家食吉」，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有「大畜」之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。「利涉大川應乎天」者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故「利涉大川」也。○注「有大畜之實」至「利涉大川也」。○正義曰：「尚賢制健」者，謂上九剛來不距，「尚賢」之謂也。艮能畜剛，「制健」之謂也。故上《經》雲：「剛上而尚賢」。王《注》雲：「謂上九也。」又雲：「能止健，大正也。」王《注》雲：「健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。」則是全論艮體。「明知尚賢」，謂上九也。「制健」謂艮體也。「大正應天」者，謂艮也。故前文雲：「能止健，大正也。」止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱「應天」也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

[疏]「《象》曰」至「以畜其德」。○正義曰：「天在山中」者，欲取德積於身中，故雲「天在山中」也。「君子以多識前言，往行以畜其德」者，君子則此「大畜」，物既「大畜」，德亦「大畜」，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故雲「以畜其德」也。○注「物之可畜」至「盡於此也」。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏「前言往行」於懷，可以令德不散也。唯此而已，故雲「盡於此也」。

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。

[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍凶也。故《象》雲：「不犯災也。」

《象》曰：「有厲利巳」，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故「輿說輹」也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故「無尤」也。

[疏]正義曰：九二雖與六五相應，「五處畜盛，未可犯也」。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》雲「中無尤」也。以其居中能自止息，故「無尤」也。此「輿說輹」，亦假像以明人事也。

《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰「良馬逐」也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故「利艱貞」也。閑，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛也。與上合志，故「利有攸往」也。

[疏]正義曰：「九三良馬逐」者，「初二之進，值於畜盛」，不可以升。「至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距」，故九三可以良馬馳逐也。「利艱貞」者，「履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄」，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？「曰閑輿衛」者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閑閡車輿，乃是防衛見護也，故雲「曰閑輿衛」也。「利有攸往」者，與上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。

《象》曰：「利有攸往」，上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將「有喜」也。

[疏]正義曰：「童牛之牿」者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。「元吉」者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》雲「元吉，有喜也。」

《象》曰：六四「元吉」，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將「有慶」也！

[疏]「《象》曰」至「豶豕之牙吉」。○正義曰：「豶豕之牙」者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故雲「豶豕之牙」。柔能制剛，禁暴抑盛，所以「吉」也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》雲「六五之吉，有慶也」。○注「豕牙橫猾」至「將有慶」。○正義曰：「能豶其牙者，觀注意則豶是禁制損去之名褚氏雲：「豶除也。除其牙也。然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》雲：「墳，大防。」則墳是隄防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。「豶其牙」，謂止其牙也。

《象》曰：六五之「吉」，有慶也。

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶雲何畜，乃天之衢亨也。

[疏]正義曰：「何天之衢亨」者，何謂語辭，猶雲「何畜」也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》雲：「何天之衢，道大行也」。何氏雲：「天衢既通，道乃大亨。」

《象》曰：「何天之衢」，道大行也。

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。

[疏]正義曰：「頤貞吉」者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。「觀頤」者，頤，養也，觀此聖人所養物也。「自求口實」者，觀其自養，求其口中之實也。

《彖》曰：頤「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

[疏]「《彖》曰」至「大矣哉」。○正義曰：「頤貞吉，養正則吉」者，釋「頤貞吉」之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其「養正」，故下雲「聖人養賢以及萬民」。二者謂養身得正，故《象》雲「慎言語，節飲食」。以此言之，則「養正」之文，兼養賢及自養之義也。「觀頤觀其所養也」者，釋「觀頤」之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故雲「觀頤，觀其所養也」。「自求口實，觀其自養」者，釋「自求口實」之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。「天地養萬物」者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故雲「天地養萬物」也。「聖人養賢以及萬民」者，先須養賢，乃得養民，故雲「養賢以及萬民」也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶鹹說，此則「聖人養賢以及萬民」之養也。「頤之時大矣哉」者，以《彖》釋「頤」義於理既盡，更無餘意，故不雲義，所以直言「頤之時大矣哉」。以所養得廣，故雲「大矣哉」。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？

[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰「山下有雷，頤。」人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒雲：「禍從口出，患從口入。」故於頤養而慎節也。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。「朵頤」者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。

[疏]「初九」至「觀我朵頤凶」。○正義曰：「靈龜」謂神靈明鑒之龜。「兆」以喻己之明德也。「朵頤」謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九「以陽處下而為動始」，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以「凶」也。不足可貴，故《象》雲「亦不足貴」也。注「朵頤者嚼也」至「凶莫甚焉」。○正義曰：「朵頤者嚼也」者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。「不能令物猶己養」者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。「離其致養之至道，闚我寵祿而競進」者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是「離其致養之至道」，反以求其寵祿而競進也。

《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰「顛頤拂經於丘也」。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰「頤貞凶」。

[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰「顛頤」。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故雲「拂經於丘」也。「頤征凶」者，征，行也。若以此而養，所行皆凶，故曰「頤征凶」也。

《象》曰：六二，「征凶」，行失類也。類皆上養，而二處下養初。

[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰「拂頤貞凶」也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

[疏]正義曰：「拂頤貞凶」者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰「十年勿用」。立行於此，故無所利也。

《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。

[疏]正義曰：釋「十年勿用」之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解「十年勿用」見棄也。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰「顛頤吉」也。下交不可以瀆，故「虎視耽耽」，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故「其欲逐逐」，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而「無咎」。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。

[疏]「六四，顛頤吉」至「無咎」。○正義曰：「顛頤吉」者，「體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下」，得養之宜，所以吉也。「虎視耽耽」者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。「無咎」者，若能「虎視耽耽，其欲逐逐」，雖複「顛頤」養下，則得吉而「無咎」也。○注「體屬上體」至「斯為盛矣」。○正義曰：「觀其自養則履正」者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。「察其所養則養陽」者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

《象》曰：「顛頤」之吉，上施光也。

[疏]正義曰：釋「顛頤吉」之義。「上」謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二「顛頤」則為凶，六四「顛頤」得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，「拂頤」之義也。行則失類，故宜「居貞」也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。

[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於「頤養」之義，故言「拂經」也。「居貞吉」者，行則失類，「居貞吉」也。「不可涉大川」者，處頤違謙，患難未解，故「不可涉大川」，故「居貞吉」也。

《象》曰：「居貞」之吉，順以從上也。

[疏]正義曰：釋「居貞」之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得「居貞吉」也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰「由頤」。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》「悔厲」之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故「利涉大川」也。

[疏]正義曰：「由頤」者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰「由頤」也。「厲吉」者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰「厲吉」也。「利涉大川」者，為養之主，無所不為，故「利涉大川」而有慶也。故《象》雲「大有慶也」。

《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。

巽下兌上。大過：音相過之過。

[疏]「大過」。○正義曰：「過」謂過越之「過」，非經過之「過」。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰「大過」。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注「音相過之過」。○正義曰：「相過」者，謂相過越之甚也，非謂相過從之「過」，故《象》雲「澤滅木」。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。

棟撓，利有攸往，亨。

[疏]正義曰：「棟撓」者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。「利有攸往亨」者，既遭衰難，聖人「利有攸往」，以拯患難，乃得亨通，故雲「利有攸往亨」也。

《彖》曰：大過，大者過也。大者乃能過也。

[疏]正義曰：釋大過之義也。「大者過」，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。

「棟撓」，本末弱也。初為本，而上為末也。

[疏]正義曰：釋「棟撓」義。以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。

剛過而中，謂二也。居陰，「過」也；處二，「中」也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，「巽而說行」，以此救難，難乃濟也。「利有攸往」，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。

[疏]正義曰：「剛過而中巽而說行利有攸往乃亨」者，此釋「利有攸往乃亨」義。「剛過而中」謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。「巽而說行」者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故「利有攸往得亨」也。故雲「乃亨」。

大過之時大矣哉！是君子有為之時也。

[疏]正義曰：此廣說大過之美。言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰「大矣哉」也。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。此所以為「大過」，非凡所及也。

[疏]正義曰：「澤滅木」者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今雲「澤滅木」者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此「澤滅木」是也。二者大人大過越常分以拯患難，則九二「枯楊生稊，老夫得其女妻」是也。「君子以獨立不懼，遁世無悶」者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遁於世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。

初六：藉用白茅，無咎。以柔處下，過而可以「無咎」，其唯慎乎！

[疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。「無咎」者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而「無咎」也。以柔道在下，所以免害。故《象》雲「柔在下也」。

《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。「稊」者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故「無不利」也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。

[疏]「《象》曰藉用白茅」至「無不利」。○正義曰：「枯楊生稊」者，「枯」謂枯稿，「稊」謂「楊之秀」者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。「無不利」者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。○注「稊者楊之秀也」至「應斯義也」。○正義曰：「稊」者楊柳之穗，故雲「楊之秀也」。「以陽處陰，能過其本而救其弱」者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。「老過則枯，少過則稚」者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。「以老分少則稚者長也」，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故雲「以老分少則稚者長也」。「以稚分老則枯者榮」者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故雲「則枯者榮也。」雲「大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義」者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特雲「以至壯輔至衰也」。「《象》曰過以相與」者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。

《象》曰「老夫女妻」，過以相與也。

[疏]正義曰：釋「老夫女妻」之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故雲「過以相與」。《象》直雲「老夫」、「女妻」，不雲「枯楊生稊」者，「枯楊」則是老夫也，「生稊」則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

九三：棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。

[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以「凶」也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》雲「不可以有輔也」。

《象》曰：「棟橈」之凶，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉。有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故「棟隆」吉也。而應在初，用心不弘，故「有它吝」也。

[疏]正義曰：「棟隆吉」者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。「有它吝」者，以有應在初，心不弘闊，故「有它吝」也。

《象》曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。

[疏]正義曰：釋「棟隆之吉」，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得「棟隆吉」。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文雲「棟橈」，《彖》釋「棟橈」者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產雲：「棟折榱崩，僑將壓焉。」以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處「棟橈」之世，而為「無咎無譽」，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。

[疏]「九五枯楊生華」至「無咎無譽」。正義曰：「枯楊生華」者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二「枯楊生稊」。但以處在尊位，唯得「枯楊生華」而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故「無咎無譽」也。○注「處得尊位」至「誠可醜也」。○正義曰：「處得尊位，亦未有橈」者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使「枯楊生華」也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使「枯楊生華」而已，「不能生稊」也。「能得夫，不能得妻」者，若拯難功闊，則「老夫得其女妻」，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。

《象》曰：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

[疏]正義曰：「枯楊生華，何可久」者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。「老婦士夫，亦可醜也」者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可醜辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使「枯楊生華」而已，但使「老婦得其士夫」而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可醜辱，言不如九二也。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於「滅頂凶」。志在救時，故不可咎也。

[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以「凶」也。「無咎」者，所以涉難滅頂，至於凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，複有何咎責？此亦「過涉滅頂凶無咎」之象，故《象》雲「不可咎」，言不可害於義理也。

《象》曰：「過涉」之凶，不可咎也。雖凶無咎，不害義也。

坎下坎上。習坎：「坎」，險陷之名也。「習」謂便習之。

[疏]正義曰：「坎」是險陷之名。「習」者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故雲「習坎」也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加「習」者，以坎為險難，故特加「習」名。「習」有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故雲「習」也。

有孚，維心亨，剛正在內，「有孚」者也。陽不外發而在乎內，「心亨」者也。

[疏]「有孚維心亨」。○正義曰：「有孚」者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。「維心亨」者，陽不發外而在於內，是「維心亨」，言心得通也。○注「剛正在內」至「心亨者也」。○正義曰：「剛正在內」者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故雲「剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也」。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，「行有尚」也。

[疏]「行有尚」。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故雲「行有尚」也。○注「內亨外闇」至「行有尚也」。○正義曰：「內亨外闇」者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

《彖》曰：「習坎」，重險也。坎以險為用，故特名曰「重險」，言「習坎」者，習重乎險也。

[疏]「《彖》曰：習坎重險也」。○正義曰：釋「習坎」之義。言「習坎」者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注雲「習坎者習重險也」。注「坎以險為用」至「習乎重險也」。○正義曰：言「習坎者，習乎重險也」者，言人便習於「坎」，止是便習重險。便習之語以釋「習」名。兩「坎」相重，謂之「重險」，又當「習」義，是一「習」之名，有此兩義。

水流而不盈，行險而不失其信。險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，「行險而不失其信」者，「習坎」之謂也。

[疏]「水流而不盈」至「不失其信」。○正義曰：此釋「重險」「習坎」之義。「水流而不盈」，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋「重險」之義也。「行險而不失其信」，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋「習坎」及「有孚」之義也。以能便習於險，故守剛中，「不失其信」也。○注「險穞之極」至「習坎之謂也」。○正義曰：「險峭之極，故水流而不能盈」者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗穀洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。便習於「坎」而之「坎」地，盡坎之宜，故往必有功也。

[疏]正義曰：「維心亨乃以剛中也」者，釋「維心亨」義也。以剛在於中，故維得心亨也。「行有尚，往有功」者，此釋「行有尚」也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故雲「行有尚，往有功也」。

天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。

[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以「不可升」為「險」也。

地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。

[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。

王公設險以守其國。國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。

[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。

險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。

[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注「非國之常，用有時也」。○正義曰：若「天險」「地險」不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽賓士，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是「用有時」也。

《象》曰：水洊至，「習坎」。重險懸絕，故「水洊至」也。不以「坎」為隔絕，相仍而至，習乎「坎」也。

[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為「習坎」也。以人之便習於「坎」，猶若水之洊至，水不以險為難也。

君子以常德行，習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。「習於坎」，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫「習坎」，以常德行而習教事也。

[疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。

初六：「習坎」，入於坎窞，凶。「習坎」者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而複入坎底，其道「凶」也。行險而不能自濟，「習坎」而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以「凶」也。

[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入於坎窞而至凶也。以其失道，不能自濟，故《象》雲「失道凶」也。

《象》曰：「習坎」入「坎」，失道凶也。

九二：坎有險，求小得。履失其位，故曰「坎」。上無應援，故曰「有險」。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以「求小得」也。初三未足以為援，故曰「小得」也。

[疏]正義曰：「坎有險」者，履失其位，故曰「坎」也。上無應援，故曰「有險」。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》雲「未出中」也。「求小得」者，以陽處中，初三來附，故可以「求小得」也。初三柔弱，未足以為大援，故雲「求小得」也。

《象》曰：「求小得」，未出中也。

六三：來之坎坎，險且枕，「入於坎窞」，勿用。既履非其位，而又處兩「坎」之間，出則之「坎」，居則亦「坎」，故曰「來之坎坎」也。「枕」者，枕枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰「險且枕」也。來之皆「坎」，無所用之，徒勞而已。

[疏]正義曰：「來之坎坎」者，履非其位而處「兩坎」之閒，出之與居，皆在於「坎」，故雲「來之坎坎」也。「險且枕」者，「枕」，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故「且枕」也。「入於坎窞」者，出入皆難，故「入於坎窞」也。「勿用」者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》雲「終無功」也。

《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處「坎」以斯，雖複一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故「終無咎」也。

[疏]「《象》曰」至「自牖終無咎」。○正義曰：「樽酒簋貳」者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處「坎」以此，雖複一樽之酒，二簋之食，故雲「樽酒簋貳」也。「用缶」者，既有「樽酒簋貳」，又用瓦缶之器，故雲「用缶」也。「納約自牖終無咎」者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故雲「終無咎」也。

《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，「際」之謂也。

[疏]正義曰：釋「樽酒簋貳」義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰「祗既平無咎」也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。

[疏]正義曰：「坎不盈」者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故雲「坎不盈」也。「祗既平無咎」者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得「無咎」。若坎未盈平，仍有咎也。

《象》曰：「坎不盈」，中未大也。

[疏]正義曰：釋「坎不盈」之義，雖複居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，凶。險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘於思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求複，故曰「三歲不得凶」也。

[疏]正義曰：「系用徽纆置於叢棘」者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。「置於叢棘」，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。「三歲不得凶」者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求複自新，故《象》雲「上六，失道凶，三歲也」。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。

《象》曰：上六，失道凶，三歲也。

離下離上。離：利貞，亨。離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰「利貞亨」也。

[疏]「離利貞亨」。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之「離」也。「利貞亨」者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故「亨」在「利貞」之下，故雲「利貞亨」。○注「離之為卦」至「利貞亨也」。○正義曰：「離之為卦，以柔為正」者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。

畜牝牛，吉。柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而「吉」於「畜牝牛」也。

[疏]「畜牝牛吉」。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此雲「畜牝牛」，假像以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。○注「柔處於內」至「畜牝牛也」。○正義曰：「柔處於內而履正中牝之善也」者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為「牝之善」也。雲「外強而內順牛之善」者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故雲「外強內順牛之善也」。「離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物」者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而「畜牝牛」也。

《彖》曰：離，麗也。麗猶著也。各得所著之宜。

[疏]正義曰：釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故雲「麗」也。

日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛，吉」也。柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於「畜牝牛」，不能及剛猛也。

[疏]「日月麗乎天」至「是以畜牝牛吉也」。○正義曰：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，此以卦象，說離之功德也，並明「利貞」之義也。「重明」，謂上下俱離。「麗乎正」者，謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以「化成天下」也。然陰居二位，可謂為正。若陰居五位，非其正位，而雲「重明麗乎正」者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總雲「麗於正」也。「柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉」者，釋《經》「亨」義也，又總釋「畜牝牛吉」也。「柔麗於中正」，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故雲「中正」。以中正為德，故萬事亨。以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃歎而美之。此《彖》既釋卦名，即廣歎為卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋「離」名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。「繼」謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。

[疏]正義曰：「明兩作離」者，離為日，日為明。今有上下二體，故雲「明兩作，離」也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。乾、坤不論上下之體，直總雲「天行健」、「地勢坤」，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震雲「洊雷」，坎雲「洊至」也。風是搖動相隨之物，故雲「隨風巽」也。山澤各自為體，非相入之物，故雲「兼山艮」，「麗澤兌」，是兩物各行也。今明之為體，前後各照，故雲「明兩作，離」，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故雲「大人以繼明照於四方」，是繼續其明，乃照於四方。若明不繼續，則不得久為照臨，所以特雲「明兩作，離」，取不絕之義也。

初九：履錯然，敬之，無咎。「錯然」者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。

[疏]「初九，履錯然，敬之無咎」。○正義曰：「履錯然」者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐，恆錯然敬慎不敢自寧，故雲「履錯然敬之無咎」。若能如此恭敬，則得避其禍而「無咎」，故《象》雲：「履錯之敬，以避咎也」。○注「錯然者警慎之貌也」至「辟其咎也」。○正義曰：「錯然者警慎之貌」者，是警懼之狀，其心未寧故「錯然」也。言「處離之始，將進而盛，未在既濟」者，「將進而盛」，謂將欲前進而向盛也。若位在於三，則得「既濟」。今位在於初，是未在「既濟」。謂功業未大，故宜慎其所履，恆須錯然避咎也。

《象》曰：「履錯」之敬，以辟咎也。

六二：黃離，元吉。居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰「黃離元吉」也。

[疏]正義曰：黃者中色，「離」者文明。居中得位而處於文明，故「元吉」也。故《象》雲「得中道」，以其得中央黃色之道也。

《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰「日昃之離」也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰「不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶」也。

[疏]正義曰：「日昃之離」者，處下離之終，其明將沒，故雲「日昃之離」也。「不鼓缶而歌，大耋之嗟凶」者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耄而咨嗟，何可久長？所以凶也。故《象》雲：「日昃之離，何可久也？」

《象》曰：「日昃之離」，何可久也？

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰「突如其來如」。其明始進，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰「死如」。違「離之義，無應無承，無所不容，故曰「棄如」也。

[疏]「九四，突如其來如，焚如，死如，棄如」。○正義曰：「突如其來如」者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰「突如其來如」也。「焚如」者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故雲「焚如」也。死如者，既焚其上，命必不全，故雲「死如」也。「棄如」者，違於離道，無應無承，眾所不容，故雲「棄如」。是以《象》雲：「無所容也。」

《象》曰：「突如其來如」，無所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

[疏]正義曰：「出涕沱若」者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也。「若」是語辭也。「吉」者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，眾之所助，所以「吉」也。

《象》曰：六五之「吉」，離王公也。

[疏]正義曰：此釋「六五吉」義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助，故得吉也。五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。「離」，麗也，各得安其所麗謂之「離」。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，「王用出征」之時也。故必「有嘉折首，獲匪其醜」，乃得「無咎」也。

[疏]正義曰：「王用出征」者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故「王用出征」也。「有嘉折首，獲匪其醜」者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其丑類，乃得「無咎」也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。

《象》曰：「王用出征」，以正邦也。

[疏]正義曰：釋「出征」之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。