《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七八一卷——第七九0卷

大方廣佛華嚴經（第七八一卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第一首：

　　【世尊往昔於諸有，微塵佛所修凈業，故獲種種寶光明，華藏莊嚴世界海。】

　　我們一首一首的來看。清涼大師的註解，諸位自己參考，並不很難懂。我們在一起學習，最重要的是讀了這個經文，怎樣落實在我們自己生活當中，希望我們能夠契入佛的境界，這樣才真正達到我們學佛的目的。『世尊』，這個「世尊」是指毗盧遮那如來。「毗盧遮那」，名號的意思是「遍一切處」。我們要問：有沒有這個人？到底他是表法，還是確有其人？如果就法體上來講，「萬法皆空，佛國亦空」，這前面我們也曾經讀到，所以我們會生起這個問題：有沒有這個人？學凈土的同學，如果有人問，「阿彌陀佛」這個名號意思是無量覺，無量覺，換句話說，他的智覺遍虛空法界，這叫無量覺，西方極樂世界有沒有這個人？有，確實有這個人。釋迦牟尼佛為我們介紹，這是法藏比丘修成的，法藏比丘沒有出家的時候是個大國王，世饒王。佛法裡面顯示出來的，修行這個人這是相，名號所含的那是理，理事無礙，事事無礙。毗盧遮那佛，這是法身佛，法身佛是從理上講的，理體上講的。報身則稱盧舍那，應化身就稱釋迦牟尼。這是通常我們講三身，三身有三個名號。這三身是一，一而三，三而一。我們從這個地方來觀察，疑惑就斷了。

　　毗盧遮那如來，『往昔』，這個時間太久太久了，下一句就顯示出來了，「微塵佛所」，你就知道這個時間之長、範圍之廣。『於諸有』，「諸有」是指六道，六道裡面有欲界、有色界、有無色界，通常佛稱它作「三有」。欲界有，有什麼？有因、有緣、有果。色界有，無色界有。凡是講到諸有，多半是指三界六道，這個裡頭好修行，這個裡面修行的速度快。豈不聞經教裡頭常講，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年？娑婆世界不壞！為什麼要往生極樂世界？沒錯，這個世界修行叫大起大落；大風大浪，大起大落，起得很快，落得也很快，這就說明這個世界有進有退，有大進大退。西方極樂世界不退轉，它那個地方修行是風平浪靜。這個地方修行，一萬個人修行難得有一個人成就，什麼原因？退緣太多了。如果你能保持不退，這個世界修行遠遠超過其他諸佛剎土，問題就是你能不能保證你不退轉？

　　這是我們自己已經體驗到了，順境善緣你動不動心？逆境惡緣你動不動心？心一動，七情五欲，貪瞋痴慢，那就不行了，馬上就落下來了。學佛學什麼？我們要向過去古佛學，要向現在住世的這些佛學。阿彌陀佛現在住世，佛在經上講的，藥師如來現在也住世，他方世界的佛，釋迦牟尼佛為我們介紹了。我們學習的中心就是修凈業，不是染業。諸位要曉得，善業惡業都是染業，得的果報不能超過六道。惡業的果報是三途，善業的果報是三善道，不能出離；這個不能出離三有。但是我們一定要曉得，三世諸佛都是六道凡夫修成的。我們今天在六道，是凡夫，我們看看這些諸佛如來，他們修成了，我們也能修成。真正要想修成功，你一定要向諸佛學習，他們是過來人。

　　學什麼？學他們所想的，思想、見解、言說、行為，就是學這些。佛菩薩跟我們凡夫只有一樁不一樣，除這一樁之外，沒有什麼兩樣。哪一樁？佛菩薩起心動念一切作為為眾生的福祉，沒有為自己，凡夫起心動念一切作為忘不了自己。我們要學佛，你要不能抓住這個重點中心，你怎樣勇猛精進，你也學不像。這就是頭一樁，我們要把輪迴心轉變成菩提心。輪迴心是迷，是自私自利。菩提心是覺，大公無私，只知道有眾生，全心全力為眾生服務，為眾生造福，願眾生享福，這裡面決定沒有包含著自己。真的就像真正有愛心的父母照顧他的兒女，全心全力照顧，好的東西自己不吃，給兒女吃。嬰兒，你看做母親的推干就濕。晚上睡覺，小孩撒尿了，床鋪濕了，趕快把小孩放在乾的地方，自己躺在濕的地方。學佛，就在這些地方學。苦難，佛菩薩來承當，善果一定要給眾生去享受，這是佛法，這是真正覺悟。決定不是自己有特權的享受，讓眾生在苦難當中，這不是佛菩薩，這個沒有慈悲心。

　　所以真正學佛的同修，你要仔細去看本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生，他是怎樣的心態、怎樣的行為對待社會大眾？對一切人事物？就在日常生活當中，起心動念之處，我們看出了，他圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的福報，幫助眾生。我們要問：釋迦牟尼佛那個時候，有沒有生活在很苦的境界裡頭的眾生？有！貧苦、乞丐，佛也常常遇到，佛為他們說法，為他們祈禱。這個「祈禱」大家好懂，佛法裡面講「咒願」，佛家的咒願就是一般宗教裡面講的祈禱、祈福。教導他，為什麼受這個貧窮困苦的果報？他前世沒有修善因，這一世遇到的苦報。佛這個方法就是幫助他，他如果覺悟了，如果肯回頭，斷惡修善，他的果報就轉過來了。這一樁事情，諸位同修看《了凡四訓》，看《俞凈意公遇灶神記》，如果你真相信，轉現前苦報不是難事。你懂得修因，積極認真努力的修善因，斷惡修善，果報能夠提前。釋迦牟尼佛在因地勇猛精進，斷惡修善，他能夠比起彌勒菩薩提前九劫成佛，果報提前了。本來他成佛是在彌勒之後，現在變成在彌勒之前，這個意思豈不是告訴我們嗎？我們現前有艱難，有苦報，我們認真努力來修學，本來我們修的因是來生才得果報的，你要是勇猛精進，不要等到來生，這一生就得了，提前了，這個事情多！不勝枚舉，為什麼不幹？佛教導我們，是跟我們講這個道理，然後傳給我們方法。

　　我們沒有錢，佛不是來給錢給我們，我們沒有吃的，佛不是來給糧食給我們，佛不是這樣的，佛是跟我們講，你貧窮的因在哪裡，你把那個因斷掉了，果報就改過來了。你愚痴沒有智慧，沒有智慧的因在哪裡，多病，身體不健康，都有因素，把因找到！這其中，佛菩薩教化眾生，往往做種種的示現。身體不健康，我們在世出世間看見許許多多有成就的人，這個沒有造成他的障礙。真正會造成修行證果障礙的，是頭腦不清楚，那就成了大障礙。如果神智清楚，身體欠缺，他一樣成就，往往他的成就驚人。這裡面不乏佛菩薩示現來教導我們，我們看這樣的人都能夠成大功，建大業。世出世間，在歷史上這種人很多，我們要細心去觀察，你就會覺悟了。這些人有智慧，雖然身體有殘障，他歡喜，為什麼？他知道前因後果，他能轉境界，這一點點小的障難沒有障住他，成就他的聖果。那個障，如果我們世間人看，障礙了一些世間人榮華富貴的享受，這個肯定會有這種障礙，但是對於轉迷為悟，轉凡成聖，不會障礙的，這個要緊！世間榮華富貴的享受，古人有比喻，跟《金剛經》上一樣，那是「夢幻泡影」，不能把它當真。一定要學佛菩薩，修一個純凈純善的心行。凈業，純善純凈。不但是出世間諸佛如來法身菩薩，世間的聖賢都不例外，無論遭遇什麼樣的劫難，絕對不會怨天尤人（怨天尤人是凡夫，是迷惑顛倒的人），他知道前因後果。

　　這一句裡頭，『微塵佛所』，這一句我們決定不能夠疏忽。也就是說明，世尊過去修行在哪裡修的？在微塵佛所。微塵佛所指的是什麼？指的是我們現前生活環境：人事的環境、物質的環境，這裡頭的意思深！沒有讀《華嚴》，這一句難懂！讀了《華嚴》之後我們就曉得，一一微塵裡面有世界海微塵數世界在其中，這不就是說明我們現前六根所對的六塵境界，從早到晚，從年初一到臘月三十，你什麼時候離開了？一分一秒一剎那都沒離開。非常可惜我們無知！在這個境緣里造業，這就是經典上常講「可憐愍者」，這就是迷。覺了，在這個境界裡面修行證果，作佛去了。迷的人在這個境界裡面造作罪業，這個不一樣！我們要學覺悟！

　　一切人事物裡頭，我們常常說，凡夫看自己看不見，看別人看得很清楚。聖人教給我們迴光返照，那就是回頭是岸，那就是轉迷為悟，轉凡成聖，我們在日常生活當中，看到外面的境界、外面的人事物，它是善的。這個善惡標準，最高的是諸佛如來，最低的是世間聖人所說的。如果在佛法裡面講，最高的當然是古時候祖師大德公認的《大方廣佛華嚴經》，最高的，最低的是《阿含經》、小乘經，我們讀這些經典，把這個標準拿到了，一切人事物它是善是惡，是大善大惡還是小善小惡，我們明白了。善的，我們立刻回頭看看，自己有沒有？自己沒有，立刻就效法，我要學習，學而時習之。看到外面境界人事物惡的，立刻回頭，我有沒有？如果有，立刻就要改過，這個就是修行，把自己錯誤的行為修正過來，這是佛法的標準。

　　世法的標準也不例外。世法，世間聖人的教誨是標準，中國幾千年來接受儒釋道三家的教誨。孔子教仁教義，現在這個社會上沒有仁義了。仁者愛人！想到自己，立刻就要想到別人，現在社會上這樣的人見不到了。義者宜也，就是我們做事做到恰到好處。義也是義務。就是盡心儘力為別人服務，都能做到恰到好處，這叫義。絕不希求報酬的，如果裡頭有報酬，那就不是義。義是義務，有報酬哪裡是義務？現在你看許多同學在這個道場做義工，不拿報酬的。如果拿報酬，那是僱員，那是僱工，不叫義工。佛為九法界一切眾生，是義務的勞動，義務工作，佛不求任何報酬，所以他行的是大仁大義，為一切眾生解除苦難。現在人為了自私自利，加於別人的苦難，所謂是損人利己。現在是這個觀念，這個觀念變成現在教育裡面的中心思想。你看從小就教什麼？競爭。諸位想想，競爭是不是損人利己？競爭再提升，就是鬥爭。鬥爭再提升，就是戰爭。這要命了，這死路一條。孔講仁，孟講義，佛講慈悲，他們所作所為的是損己利人，犧牲自己成就別人，這聖人跟凡人不相同的地方就在此地。

　　這樣說起來，學聖人不是吃大虧了？凡夫眼睛裡面好象是吃了大虧，那是凡夫看走了眼，看錯了人，你也沒把事看清楚。但是，一定能看得清楚的，古人常常說「日久見人心」，時間長了，你就見到了。孔老夫子一生損己利人，我們現在的話講犧牲奉獻，釋迦牟尼佛一生也做的是犧牲奉獻，只有別人利益，沒有想到自己的利益，結果怎麼樣？他得大利益了，千萬年後的人們紀念他，稱讚他，還要向他學習。那個一時自私自利的人，念念損人利己的人，死了以後湮沒無聞，沒有人知道了。這是我們從現象上來看。如果從因果上看，那差別就大了。捨己為人，他往上升。佛家講的十法界，我們的人法界，往上是天（欲界天、色界天、無色界天）、四聖法界、一真法界，他不斷的往上升。損人利己的人，他往下降，下面：畜生、餓鬼、地獄。這個果報差別太大太大了。

　　世間人不是完全不知道，也有一部分人知道得很清楚。但是，這裡頭有知道很清楚的他還不能改過，是什麼原因？在佛法裡面總的說法，是業障太重，煩惱習氣太重，外面妖魔鬼怪誘惑，他禁不起，內有煩惱，外有誘惑，雖然知道，還是犯過失。這樣的人，佛在經上也常說「佛不能救」，佛跟他講的，他不能聽，聽了做不到，所以佛不能救。佛不能救，是不是佛的能力有欠缺？不是，佛是有圓滿的大德大能。為什麼不能救？佛還是救，這一世沒有辦法。佛救人時間要長，這一世救不了，這一世給你種了佛的種子。你的罪業，你必須要承受，就是你造的罪業就好象世間人犯法一樣，你一定要接受法律的懲罰。你造罪業，危害社會，你要坐牢，你要判刑服牢役。到你刑期滿，你離開出來了，從監牢獄出來了，佛再來幫助你，你的業消掉了。換句話說，你現在造作的罪業，你墮畜生是消業，你墮餓鬼、墮地獄都是消業障，把你過去生中造的罪業在那裡頭消除，你出來之後，佛菩薩幫助你。但是，我們在《地藏經》上所看到的，地獄罪業受滿，出來了，得到人身，得人身之後他又造業，死了以後又到地獄裡面去了，地獄裡面那些小鬼看到他：「你怎麼出去沒兩天又回來了？」這是什麼原因？惡習氣沒斷。這樣不斷的兩頭跑。當然，他墮地獄，地獄罪受滿了又出來。又出來的時候，他的習氣就比較輕一些了。他可能還要去，有些真的往返百千萬次，然後出來的時候，他真的清醒過來了。所以，業障要不消除盡，你的善根不能發現。

　　我們這一生當中遇到佛法，遇到善友、善知識，我們的善根發現，這個善根發現能保得住、保不住？太難了，很不容易保住，幾十年中保住不退轉，難！要什麼方法能保住？世尊為我們示現的四十九年教學，你只要沒有離開學校，天天上課，天天學習，你就能保持得住，這個方法確確實實真的保持百分之九十以上。不用這個方法，那個淘汰率就太大太大了，一百個人當中能保持十個人就了不起，百分之九十都退墮了。也許我們要問：世尊在世的時候，不錯！有機會跟著他，天天接近他老人家，我們能保得住；現在釋迦牟尼佛不在世，祖師大德也沒有了，我們跟誰？這是你迷而不覺，你要真正覺悟了，經典所在之處就是如來所在之處。你看看在佛教史上，有多少人這一生修行證果的，他就是學一部經，一個法門，一生不改變，天天讀經，時時思惟經義，想佛在經上教導我們的，依教奉行，一生不離開。我現前講的，時時刻刻拿這個標準來對照：我起心動念有沒有違背佛的教誨？經典所說就是佛的教誨。

　　我們從最淺顯地方來說，佛教我們不殺生，我做到沒有？我是沒有殺生，我現在都吃長素了，這在形式上好象是沒殺生了？我在起心動念、言語造作裡面有沒有障礙別人？這個障礙是障礙別人的善緣善事。如果起心動念確實傷害別人的善緣善事，這是殺生這一條裡面的一分。殺生裡面有惱害眾生，你讓眾生生煩惱，你害他。這個惱害，如果是他一個人的，這個過失小。所以《了凡四訓》裡面講造業輕重大小，果報一定相應。從哪裡看？從它的影響看。如果這個人他造的善行善業，他的影響力很大很廣，影響時間很長，它是個好事，你把它障礙了，這個果報是地獄罪業。他的善行影響不大，影響的時間不長，你障礙他了，這個罪業小，就沒有那麼樣的重。你去障礙他，但是障礙沒有成功，這個沒有罪，這就變成過。罪跟過有差等，果報不一樣。

　　我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，有兩個人，這是出家人，出家人障礙出家人，為什麼？嫉妒障礙。兩個比丘講經說法，法緣殊勝，這個比丘看到了，心裏面嫉妒，想方法破壞，在聽眾裡面造謠生事，讓聽眾對於這個比丘喪失信心，不再聽經聞法了。他這個障礙成功了，把這些聽經聞法的人的法緣斷掉了。這是斷眾生法身慧命，果報墮地獄，這是佛在經上講的，墮地獄時間多長？一千八百萬年；單位是萬，一千八百萬年。我們知道佛這個說法，一千八百萬年是我們世間算的，這個世間跟地獄有時差，在地獄裡面他經歷是無量劫，我們人間一千八百萬年，從大地獄轉到小地獄。何必造這個罪業？迷惑，對自己對別人造成嚴重的傷害。覺悟的人則不然，覺悟的人他能修功德，怎麼？他到處宣揚：「那個道場講經，某法師講得不錯，你們大家去聽。」他的功德無量無邊，就這麼一念。一個往上提升，一個往下墮落，一念之差，善惡業是這樣造的。《發起殊勝菩薩志樂經》我講得很詳細，我記得我講過三遍，現在好象都有光碟流通，值得諸位做參考。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還從這一首偈看起，這首偈沒講完：

　　【世尊往昔於諸有，微塵佛所修凈業，故獲種種寶光明，華藏莊嚴世界海。】

　　這個『修凈業』，包括一切的菩薩行，就在這一句裡頭講盡了。我們只能舉幾個例子，也只能從綱領上來說。凈業在形相上講，有善業，也有惡業。這怎麼回事情？就像《華嚴經》最後五十三參，那都是諸佛如來示現的，都是乘願再來的，有一些眾生要從正面上教導他，所示現的是善的，有一些眾生要從負面的方法來教導他，所現的形相就是惡的，都是凈業。為什麼講都是凈業？菩薩沒有為自己，是為眾生，就叫凈。如果自己裡頭有妄想分別執著，都叫染，這一點我們一定要搞清楚。善業是利益眾生的，惡業也利益眾生；利益眾生，自己不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，都叫做凈業。就像《了凡四訓》裡面中峰禪師講的，打人罵人這是惡，但是父母老師對待子女，子女犯了過錯，打他罵他，他學乖了，學好了，善！從前老師對學生有體罰的。我們有體罰，沒有那麼重。李老師跟我們講過，他以前小的時候念書，被老師罰的時候是跪磚頭，膝蓋都跪破了。有沒有好處？好處大了，一生永遠不會忘記，你再不會犯同樣的錯誤了。老師用這個方法，無非是叫你記住。影響他一生，一生不敢再犯這個過失，這是善事！看起來是惡，善事。

　　所以五十三參裡面，你看甘露火王，你看勝熱婆羅門，他們示現的是貪瞋痴，但是有一類眾生，用這個方法（惡的方法）來度他。甘露火王度人的時候，你惡，我比你還惡，那個惡人服了，就聽他的了，他把他接引到佛門裡頭來，手段！方法千變萬化，看你用的是什麼心。如果你的方法手段是正確的，你用心不善，還是惡業。佛門的老和尚們常說，這是佛門的口頭禪，你要想害一個人，你就叫他去作住持，去叫他作當家。這個話是真的，一點都沒錯。他如果是凡夫，他沒有能力轉境界，要作住持、作當家，不墮落的人很少！為什麼？貪瞋痴慢都起來了，他有那個緣在。當清眾的人，在道場裡面什麼事情不聞不問，他心容易清凈。他管不著，乾脆老實念佛，這種人成就了。

　　你看從前倓虛老法師跟我們講的，都是在香港講的。極樂寺是他建的，他是第一任的方丈，建好之後傳戒。戒壇裡面有個義工，修無師，那個人是老實人、念佛人，出家之後在道場都是做粗活。他不認識字，什麼也不會，所以做粗重的活。沒出家之前，他做泥水匠、做小工，以後發心出家了。就像在寺廟裡頭，是出家眾里的義工，寺廟什麼事情他都管不上，只聽別人吩咐。叫你做什麼，他很老實，一定會把這個事情做好。往生的時候預知時至。如果他要作當家、作方丈，往生就沒分了。你們細細想想這個道理，為什麼？心不清凈。

　　講經說法的人，李老師從前常常提醒我們，也很容易墮落，為什麼？接近名聞利養。你講經一定要接觸聽眾，講得不好，聽眾笑話你，那還好一點，講得好的時候，許多聽眾想親近你，這個時候麻煩就來了，定力不夠沒有不退轉的。所以一般人講，講經是修三界有漏的福報，要想出離三界那可不簡單。如何講經對自己有利益，自他兩利？古大德常講的「隨文作觀」，那就得利益了。隨著經文的時候，你能夠契入境界，隨文作觀是這個意思，這個自己得利益、別人得利益，自他兩利。如果只講，自己沒有契入境界，可能聽的人得利益，講的人並不得利益，講的人得福報，有漏福報。這些地方非常微細，我們不能不曉得。你經教講得好，法緣很殊勝，聽眾很多，必然供養也多，如果你享受，你就墮落了，這個時候怎麼辦？輾轉布施。要有一個正確的觀念：信徒所有的供養是委託我替他修福的。你千萬不要搞錯了：他們供養是讓我來享福的，你有多大福報？你能享幾天？你的福報享盡怎麼辦？所以，時時刻刻要有高度的警覺。

　　當然，這裡面也有嫉妒障礙的。嫉妒障礙是好事情，為什麼？替自己消業障。所以，我們的態度是合掌讚歎，他替我消業障。業障消除，智慧就生了，真正的福報就現前了。所以，所有一切嫉妒障礙不是壞事情。前幾年我寫的「生活在感恩的世界」，我寫了六條，你們諸位仔細去看看，你就明白了，那是對逆境惡緣我做的反省，我們感恩！沒有一絲毫瞋恚的心，沒有絲毫報復的念頭，只有感恩，提升自己的境界。順境善緣比逆境惡緣叫一個人墮落還要厲害，要有更高度的警覺心，沒有一絲毫貪戀。順境善緣做事情能稱心如意，這是一個好機會，全心全力為正法、為苦難眾生服務，這是你服務的機會成就了，也是不容易得到！所以無論順境逆境、善緣惡緣，天天要提高警覺，稍稍不警覺就會墮落。

　　總而言之，我常講的，自私自利決定不能有，名聞利養要捨得乾乾淨淨。有時候名聞利養來了，自己要衡量需不需要接受。不是可不可以接受，需不需要。什麼叫「需不需要」？如果接受，對於弘揚正法、利益眾生有幫助，可以。如果對於弘法利生沒有什麼影響的，沒有這個必要。考慮的標準是為弘法利生，絕對不是為個人。沒有自己，這就對了。所修決定是凈業，凈業一定是三輪體空。在我們《華嚴》裡面講，一定是遠離妄想分別執著。我平常講的這個標準，最低是放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，心裡頭確確實實這十六個字沒有了，得清凈心。起心動念都為社會，為佛法，這叫「修凈業」。凈業的果報是『種種寶光明』，「種種寶光明」是什麼？跟諸位說，是權實二智，就是我們講的根本智、後得智，後得智無量無邊，這是種種寶光明，你的戒定慧三學成就了。講到慧，慧一定有定，一定有戒。你要沒有戒、定，你的慧怎麼開？這個戒、定，戒是遠離一切污染，凈業這是戒，戒能生定，你的心不會再攀緣外面境界了，就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，心不會往外面境界上跑了，真的定了，定生慧。所以，這一句就是戒定慧成就了。

　　下面這一句是影響。『華藏莊嚴世界海』，這個影響大了，不是這一個地區，不是這一個地球，不是這一個太陽系，比銀河系還要大，影響華藏世界。當然，這是毗盧遮那佛他老人家才能做得到。我們今天斷惡修善，積功累德，這個功德能夠影響到整個世界，那就相當不容易了。你的智慧德行感化世人，世人接觸到了，他看到了，他聽到了，都能夠斷惡修善，都能夠從自私自利回過頭來，利己利人，起心動念不為自己想，為社會安定、世界和平、眾生福祉，這個影響才大！今天不是做不到，現在科學技術不斷在進步，用什麼方法做到？還是一個老話：教學，一切都離不開教育。教育就是教人覺悟的，就是教人回頭的，從自私自利回頭，從貪瞋痴慢回頭，這才能破迷開悟。幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷惡修善，聖賢教誨就是教這些東西。這個教學真正生了效果，真正有了成績，整個世界人民得福！要曉得一切眾生業障天天在減輕，災難、天災人禍也漸漸在化解。

　　我聽到有一些人跟我講，東西方古老的預言講兩千年世界末日，他們跟我說這是真的不是假的。兩千年過去了，沒什麼大災難發生，他說這是一個變數，就是這個時間推遲了，推遲到多少年沒有人知道。災難什麼時候會現前？要看這個世間人的心行。如果這個世間人人心向善，行為能夠改過，這個推遲的時間就長，縱然有災難，也會減輕。如果眾生的貪瞋痴慢、這些惡的念頭沒有減少，天天在增長，損人利己的行為不斷的在上升，這個災難可能很快的就現前了。我聽了這些話，想一想，很有道理，這個說法絕對不是無稽之談，有它的道理在。在我們佛法裡面講，諸佛如來威神的加持，這個加持的力量也是有限的，是給我們一段空間，讓我們趕緊懺悔，改過自新。如果我們不知道懺悔，不知道改過自新，諸佛如來也無能為力了，你們想想對不對？所以，這個短暫的期間是緩衝期，我們要覺悟！諸佛如來、一切善神在加持，希望我們回頭是岸，效法佛菩薩聖賢的心行，莊嚴世界（華藏世界海），莊嚴世界那就對了。第二首講得很具體，我們怎麼樣學法。

　　【廣大悲雲遍一切，捨身無量等剎塵，以昔劫海修行力，今此世界無諸垢。】

　　我們先說最後一句，最後是果報。『垢』是染污。這個世界清凈沒有染污，不但環境沒有染污，身體沒有染污，心地沒有染污，就是講我們的思想純凈，見解純凈，這個世界多麼的美好！這樣真善美慧的世界，這是果報。這果報什麼原因來的？前面三句講因。第一個是慈悲心，『廣大悲雲遍一切』，慈悲愛心，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。仁慈博愛是現在這個世界上所有一切宗教、一切神聖創教教化眾生共同的目標，哪一個宗教的神聖不講仁慈博愛？孔孟講，佛講，這四個字佛經上有。基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家人，他們依據的經典是《新舊約》，《新舊約》裡頭講「神愛世人」。神都愛世人了，神的兒女、神的信徒要不要愛世人？不愛世人就是不敬神，你跟神的教誨完全相違背。神愛世人是神設教（設立這個宗教）教化眾生唯一的宗旨，怎麼能違背？所以，做神的兒女，做神的信徒，一定要把「神愛世人」用自己的心行表現出來，這真正是神的兒女，真正是神的信徒。這個愛是大愛，不分國家界限，不分種族界限，不分宗教界限，這是博愛。伊斯蘭教《古蘭經》裡面，每一大段落的經文前面都有「阿拉確實是仁慈的」。仁慈博愛是所有宗教教化眾生的共同目標。

　　不但教學目標相同，果德也相同。他們所祈求的最後的果德是什麼？令一切眾生離苦得樂。你們想想看，哪一個宗教不是幫助眾生離苦得樂？共同的。宗教教育是道德教育，是神聖的教育，是仁慈博愛的教育，最後的目標都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，用現代眼光來看，是多元文化的社會教育。我不僅是常常講佛教是多元文化的社會教育，所有宗教都是多元文化的社會教育，我們要明白這個事實真相。人要是離開神聖的教誨，離開道德的教誨，古人講的「人與禽獸幾希」，這句話的意思是：人跟禽獸有什麼不一樣？你們想想這個話的味道，人跟禽獸不一樣的地方，人有機會接受神聖的教誨，禽獸沒有這個機緣；換句話說，人要不肯接受神聖的教誨，那人跟禽獸就沒有兩樣了。人之所以異於禽獸，在哪裡？在教育，這個大道理我們不能不懂。所以，你要學習大聖大賢他們的大慈悲心遍一切，對於一切眾生大慈大悲。這個慈悲是真誠的愛心，永遠不會變。

　　世間人交往，諺語常講：「人無千日好，花無百日香。」人跟人交往，感情的維繫，千日是三年，古人講的。現在人有調查過，有個同修來跟我說，他們不知道是在報紙還是在雜誌上看到的，外國人統計的，哪些人做對象？新婚夫婦，他們從戀愛到結婚，然後到破裂，調查統計得的結果，一百天，大概三個多月。你看古人講的時候，古人多半還有聖賢教育的熏陶，都維繫不住，三年不容易！現代人只能維繫三個月，蜜月只有三個月，蜜月過了之後毛病就來了。可是我們有一個永遠的好朋友，你要記住，佛菩薩、真神，我們對他就算犯了極重的過失，他也不會計較，他對我們永遠是大慈大悲，這靠得住，永恆不變。為什麼？他用真心。凡夫為什麼感情不能夠維繫？他是情識，他不是真心。這一樁事情我在講席裡面，這四十多年來，我講的遍數都記不清楚了，太多太多了。凡夫用妄心，虛情假意，我們學佛的人一定要知道。

　　所以，這些凡夫對我們惡意相向，要不要放在心上？不可以。你要放在心上，那我自己學佛白學了，我一點進步都沒有，一點改變都沒有。古人講，讀聖賢書在變化氣質，我的氣質一絲一毫都沒有變化，我的書不是白念了？自己要變化氣質。怎麼變化？清楚了解他對我好，那個感情愈好，破裂也愈快，維繫不住的。這個裡頭的道理是虛情假意，不是真實智慧，不是真心。真心是永恆不變，妄心是剎那剎那在變。真心是永遠不壞，不會被人破壞的，妄心是很容易被人挑撥。這個挑撥是決定不能避免的，為什麼？無量劫來我們生生世世跟多少人結了怨，想想我自己有沒有挑撥過別人？我挑撥別人，人家就不會挑撥我嗎？哪有這種道理！挑撥離間，有的時候是有意，有的時候無意。有意造謠生事是破壞他，無意是道聽塗說，聽別人這樣講，我跟人家談話的時候拿這個來做題材，無意當中兩舌惡口。有意無意所造的，那要看影響，善惡兩面的影響。如果影響大，也就是受害的人多，那罪過就很重了。影響的時間長，你墮落在惡道裡頭，你出來就很難了。學佛的人首先從這裡覺悟。

　　所以別人害我，我感恩。我寫這個「生活在感恩的世界」，我感恩。我明白了，我覺悟了，我絕對不會把這個事情放在心上。可是往往還有同修會來說：「法師！這個事情你不要生氣。」我笑笑。如果我要生氣的話，我這五十年佛就白學了，我這四十四年的經是白講了。這一生當中在佛法上得的受用，貪瞋痴雖然不敢講是斷乾淨了，這個不敢講，大幅度的降低了，所以能生一點智慧，這佛法常講的「煩惱輕，智慧長」。學習有沒有一點長進，就在這裡看。順境善緣有沒有貪心？逆境惡緣有沒有瞋恚心？從這個地方看你進步，看你長進。到相當程度，雖然神通沒現前，因果道理透徹了，前因後果清清楚楚、明明白白，對於淡泊的生活，生死的問題非常淡薄，沒有一絲毫恐怖，無論在什麼時候，在什麼處所，在什麼樣的環境當中，心境永遠是平靜的。這個是學佛一點點的心得。真誠清凈平等正覺慈悲確確實實在提升、在增長，所以法喜充滿，常生歡喜心。隨緣度日，絕不攀緣。你要是問我想做些什麼事情，我什麼念頭都沒有。問題是你們想做些什麼事情？需不需要我幫忙？如果我覺得你這個事情是好事，對社會、對眾生是有利沒有害的，我要是有能力，我會幫你忙。你不需要我幫忙的時候，我在旁邊看到生歡喜心，我決定不會障礙一個人，為什麼？我知道因果，我障礙別人，別人會障礙我，我成就別人，別人也會成就我，因果是真理。「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」如果我們破壞別人，別人一定會破壞我們，這是真理，這個是諸佛菩薩、真神都肯定的，都是這樣教導我們的。

　　慈悲要遍一切，你有這個心，你一定會形於身，你身體一定會做到，『捨身無量等剎塵』。「捨身」就是犧牲自己、成就別人，這叫捨身。捨己為人，自私自利的念頭斷得乾乾淨淨，沒有一樣不能舍。財能舍，自己省吃儉用，為社會、為大眾多做一點好事。這個地方，學佛的人，尤其是出家人，不能不留意，為什麼？出家人，你自己沒有做營生事業，你沒有去經營事業，我們的財用都是在家同修恭敬供養的，你要曉得，這是多麼大的福報，如果用得不得當，這是最折福的，福報折盡了，那就可憐！你來生墮惡道，惡道出來之後貧窮下賤。佛在經上講的是真話，不是嚇唬人的。我們用的是接受齋主供養，要小心謹慎，換句話說，能省就省，決定不可以浪費，這個浪費是大幅度的折福。現代人不讀經，不求深解其義，隨順自己煩惱習氣，那怎麼得了？所以，財要舍，名要舍，給別人，地位要舍，權力要舍，樣樣都要舍，捨己為人，犧牲奉獻。「無量等剎塵」可以這樣解釋，樣樣都舍，沒有一樣不舍，捨得乾乾淨淨。

　　『以昔劫海修行力』，這個「劫海」是長時間，不是我一天修布施。布施就是舍，是這三大類的布施，也不是我修一年，也不是我修個十年，或者我修這一生一世，無量劫，生生世世都是這樣的舍。諸位要知道，大乘佛法，如果講無量無邊的法門，把它歸納起來（佛常用這個方法），無量法門歸納為六門：六波羅蜜。這個六門再歸納到一門，一門是什麼？布施。布施就是舍，布施裡面包括三類：財布施、法布施、無畏布施。持戒是屬於無畏布施，忍辱也是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。可以歸納到最後，就是一個「舍」字。我最初見章嘉大師，向他老人家請教，他教給我「放下」。舍就是放下，身心世界一切放下，你就成功了。

　　一切放下之後，全心全力為一切眾生服務，那叫提起。這個時候的服務大公無私，這個時候的服務不生煩惱，心地清凈，貪瞋痴慢都舍掉了，只有智慧沒有煩惱了，真正能成熟眾生無量無邊的功德。你要是契入這個境界，你也不在乎自己在這個世間什麼長壽短壽，這個念頭沒有了，住一天要為眾生服務一天。我們用什麼方法服務？我們效法釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為一切眾生服務是講經說法，我們做釋迦牟尼佛的學生，他老人家一生講經說法四十九年，沒有一天休息的，我們要奮起，要效法。真正發心，你就有機緣。「我很想學，我沒有機會，沒有地方講。」那是你沒有真正發心。真正發心的人，這個事情不會中斷的。李老師當年在台中做出榜樣，以後教導我們，初學講經的人到哪裡去講？所以你一定要結緣，你要把人事關係處好，到同修家裡去講。人家家裡一個小客廳，聽眾三個五個，他的家人，或者是鄰居，或者是他的朋友，一個星期一次。我們要練，要天天講。天天講沒關係，我就講一部經。譬如講《彌陀經》，我就講這部《彌陀經》，星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講，星期三在王五家裡講，統統講一樣的，我一個星期就學了七遍，第二個星期再講下面一部分。你要這樣去找機會，你才能感動諸佛菩薩，你才能感動護法神，為什麼？你是真的，你不是假的，勇猛精進，你才會有成就。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七八二卷）

　　諸位同學，我們接著學習「華藏世界品」，風輪偈頌的第二首：

　　【廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

　　經文意思很深很廣，正說是講整個的華藏世界。我們學習，一定從最小的地方做起，像一個家庭，一個道場，這個家庭小道場怎樣能夠做到清凈莊嚴？這一首偈就教導我們，在家庭裡面最重要的是家長，家長是一家的表率，兒女從小看父母長大的，兒童的模仿力量非常強，這就是所謂的「少成若天性，習慣成自然」，從小養成習慣，這叫家教。所以做父母的人起心動念、言語造作一定要有警覺，這是下一代的榜樣，凡是不善的、不利的，決定不能在兒女面前表現。有的時候，我們自己很隨便，無意，小孩有心，他這個印象落下去了。

　　在團體裡面，團體的領導人，我們這個學會會長是領導人，領導人就跟家庭裡面家長一樣，我要這個團體好，首先自己要好，這個團體上上下下都看著你，你是個榜樣。我們前幾年，每個月到香港來講經，時間雖然不長，我們的總標題總題目，「學為人師，行為世范」，所以領導人就是要作師作模範。這個影響力很深很遠，不僅僅是這一個道場的好樣子，你要曉得這個道場做出了典型，做出了模範，會影響別的道場，那是無量的功德。你為這個世間所有學佛人嚮往的中心，想看看學佛的樣子，一定到你這裡來學，一定來看看你，你是榜樣，你是典型，你想想看這多重要。所以我們自己本身要學得像，要像佛菩薩那麼樣的清凈，要像佛菩薩那麼樣的平等，對待一切眾生，清凈平等就是大，大慈大悲。大是什麼意思？你的慈悲是清凈的，你的慈悲是平等的，這個叫榜樣，這個叫典型。修自己就是住持正法，修自己就是莊嚴國土，我們對於自己起心動念，怎麼能不檢點？怎麼能不留意？

　　古大德常常教誨我們，修行要從根本修。什麼是根本？起心動念是根本。我們凡夫不知道是非善惡的標準，這是真的，不是假的。我們既然主持這個道場，那就不能不把是非善惡的標準搞清楚；我要不搞清楚，我怎麼能教別人？道場在這個地區，這個地區眾生能不能得佛法利益，完全是這一個領導人，是他的責任，教化功德是他，不是別人。他要懂得教化，不需要自己親自去教學，就像一個學校，他做校長，校長不一定跟學生上課。但是他負的是教學的總責任，教學計劃是他安排的，課程是他安排的，老師是他聘請的，他聘請老師來執行他的教學，幫他教學。

　　所以佛門裡面一個道場的主持稱和尚，別的人不能稱和尚，和尚是梵語，翻成中國的意思叫親教師，就是他親自主持教學的人。他所聘請來幫助他的，真正給他上課的，阿闍梨，不能稱和尚，稱阿闍梨。我們在這一個道場，這個道場領導人，會長是個居士，他在這個地方，他稱和尚；我們在此地，我們不能稱和尚。現在一般社會對這些稱呼已經不懂了，所以搞錯了。古人懂得，哪一個負責主持會務、教學，這個人是和尚。

　　出家人在這個會裡面講經說法，是會長聘請來的，禮請來的，這個出家人在此地也是阿闍梨的身分，那要稱他和尚是對他尊敬，他在此地不是和尚身分。也就是說，像學校裡面，學校校長是和尚，校長聘請所有的教授都是阿闍梨。佛法這個名分是清清楚楚、明明白白，和尚負總責任，教育的成功，功德是和尚的；教育失敗，過失是和尚的。教員只負責這個課程，只把這門課程教好，他就沒有事了，其他的不是他的事情，他無需要過問。請你來上國文課，你把國文課上好就行了；請你來講這部經，你把這部經講好就可以了。

　　對佛法負責任，對眾生負責任，對社會負責任是會長，不關教員。教員是會長請的，你覺得他不合適，你解聘不要再聘請他了；你覺得他教得不錯，教得很好，你可以繼續聘請他。在一般，過去我在台灣的時間比較久，在台灣學校也教過書，台灣學校教員跟學校聘約是一年，這一年教得不錯，下一年學校還需要你，它又送一張聘書給你。一年是一屆，聘約是一年。在外國學校裡頭有三年的，三年期滿，如果學校還繼續要聘請你，就繼續再聘；如果不聘，三年就期滿了，你就離開了。所以教員的這個責任很小，他只是一個科目，校長責任大。

　　佛法的興衰，不在講經說法的法師，在道場的住持。道場住持如果是真正明達，真正能夠負起教化一方的使命，他一定會去找好的教員，找好的助手。看我們的道場道風學風，像凈土宗，我們都是修凈土的，一定去禮請對於凈土經教有修有學的這些大德們，無論是在家出家，請他來講經。這個領導人（會長），他有很多事務上的事情，他要管理，他要應付，他沒有時間，他一定要請這些大德善知識來教化這一方的信徒，教化這一方的眾生，這是他的責任。他要沒有盡到責任，這是他的過失。就好象一個好的校長，他為了學生，培養優秀的學生，他一定去聘請很好的老師，每一個學科都會聘請到對於這個學科有專長的老師來教導，學生成績優異，這個校長辦學成功了。所以學生感激是感激校長，政府社會的獎勵也是獎勵校長，不是教員，我們一定要明白這個道理，要在這個地方學習。

　　教育是長時間的，永遠沒有間斷的。佛法的教育，生生世世，過去無始，未來無終，這是佛法教育。你修行成佛了，成佛之後，倒駕慈航來教化眾生，這個裡面個人的緣分不一樣。要知道，做一個道場的主人，一個道場的領導人，那很了不起，福慧具足！他有大福報，他有大智慧，道場底下的工作人員，我們一般講常住執事，他們所修的總比不上會長，會長福慧具足。他所領導的這個班子，這些執事，有的人福多慧少，有的人慧多福少，慧多福少的當教員，福多慧少的當執事，福慧具足的當住持。這個道場怎麼會不興旺！

　　但是世出世間的事業，一定要知道，自己做得再好，如果後繼無人，自己將來往生了，這個道場就衰敗了，你住持這個道場的成績等於零，一代就完了。你看看世間法裡面，我們看每一個朝代的帝王，你看開國的帝王，他一登基，第一樁事，大事，是什麼事？立太子，培養接班的人。這個事業生生世世永遠傳下去，叫大事業。所以佛門裡面，真正有修有證的這些大德們，他們要傳法，同樣道理，培養法子。古時候，培養的方法是在講經說法裡面去發現，聽眾裡面，在這個裡面去發現。觀察聽眾，無論在家出家，頭一個是道德，有道德，有智慧。這個智慧裡面要觀察，第一個是記憶力，第二個是理解力，記憶力好，理解力好，又有德行，方丈和尚會把他選拔出來，培養他做接班人。你們要讀《禪林寶訓》就看出來了，古人對於接班人的培養是怎樣的用心，怎樣的護持。這個是續佛慧命大事業，弘法利生是小事業，續佛慧命是大事業。在我們佛門裡頭，你看每一個宗派代代都有傳人，傳人是這樣培養的。

　　在過去祖師大德們，雖然他住持這一個道場，大部分他自己也講經，那是大的叢林。大叢林跟大學一樣，它不只一個講堂，它有好幾個講堂，他請了很多法師，這個法師的名義叫首座和尚，代表方丈分座講經。就好象我們教室很多，開幾門功課，學生專修，由首座和尚來代表方丈和尚來教導他。首座也是阿闍梨的身分，就像大學裡面的指導教授。他不是校長，是指導教授，這個身分地位也非常高。要培養人才，從前沒有辦培訓班，沒有辦佛學院，代代傳人是從聽眾裡面選拔出來的，選拔出來訓練他。

　　最後一個階段分座講經，我們今天講的覆講，講小座，聽老師講了兩個小時，到第二天早晨，被選拔的學生，上台把昨天老師所講的重複講一遍。所以他的記憶力要好，要記得住，要能理解。因為那個時候，你沒有什麼參考資料，你只有寫筆記。不像現在有錄音、有錄相，你還可以能夠多聽幾遍。從前沒有，完全靠自己記憶。所以記憶力不好，理解力不好，沒有辦法學經教。但是老師最重要的還是重視你的德行，這是第一個條件。沒有德行，雖然記憶好、理解力好也不會取你的，第一個重德行。

　　世出世間法都是如此。孔老夫教學四個科目，頭一個就是德行，第二語言，第三政事，第四文學，夫子當時教導的四個科目。釋迦牟尼佛也不例外，把德行排列在第一。我們現在的觀察，現在標準降低了，至少你要觀察這個學生，他守不守規矩，守不守法，在佛法裡面講，他持不持戒。但是現在一般道場，方丈住持自己本身做不到，他不敢要求別人，這是我們佛門這個水平素質一落千丈的因素。

　　今天真正大善知識，無論出家在家要救救佛教，你要發這個心，你要挽救。挽救從哪裡救起？從德行救起。中國江澤民先生提倡以德治國，我們今天佛門也要重視這一個指導原則，以德興教；沒有德，佛教永遠不會振興起來。佛家的德就是戒律，所以我們今天自己要學，那個受戒是形式。早年我初學佛的時候，章嘉大師教導我，佛法重實質不重形式，這是特別在這個時代教導我的一個原理原則。戒律我們怎樣去修？學一條做到一條，真正做到，這一條就受了。

　　不殺生的戒，不但對一切動物不能夠殺害，連傷害它的念頭都不起，決不令一切眾生因我而生煩惱，這都包括在不殺生這一條裡頭。眾生因我而起煩惱，我就錯了，大經裡頭佛常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。我們縱然不能夠令一切眾生生歡喜心，至少不能叫人生煩惱。如果人家看我不順眼，看我就生煩惱，我看到他，趕緊躲避過去。為什麼？不讓他生煩惱。我們有沒有做到？所以哪裡會有一個念頭去障礙別人，去破壞別人的善事善行，不可能！別人對我不好，我要持戒，要忍辱，修忍辱波羅蜜，修持戒波羅蜜，不可以報復，這是持戒；不能夠有絲毫怨恨的心、怨恨的念頭，那是忍辱。如果我們做不到，那就犯戒了，就破戒了，德行就欠缺了，你怎麼能成就？

　　《十善業道經》上，最重要、最精彩的教導，佛講「菩薩有一法，能離一切世間苦，何等為一？謂常念善法，思惟善法，觀察善法」，後面還教導我們「不容毫分不善夾雜」，這樣你的善法念念圓滿，不許可有毫分不善夾雜，這個是大戒。我們要認真學習，成就自己的德行，諸佛如來如是，法身菩薩如是。如果我們忍不過，心裡頭還有忿恨，你沒有學佛，你不是真正的佛弟子。真正佛弟子，依教奉行，佛怎麼教我，我一定要百分之百的把它做到。初學的人百分之百不可能，從百分之十、百分之二十、百分之三十，慢慢進步。如果進步到百分之九十、百分之一百，你智慧開了，你心定了，心清凈了。清凈心生實相，生智慧，《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」。

　　總之要真干，特別是道場的領導人，時時刻刻要反省要檢點，天天要改過要自新，知道自己的身分使命，你是來教化一方的，你的責任比誰都重。那個不是兒戲，你的功德也比別人大。如果你疏忽了，你的過失加別人多少倍！所以，舍，放下是沒有邊際的，捨身，犧牲奉獻，全心全力為眾生服務。我們服務的項目，最主要的是幫助眾生破迷開悟，斷惡修善，離苦得樂。所以自己要做不到，怎麼能幫助別人做到？不僅僅要做這一個道場所有大眾的榜樣，還要做這個世間所有一切道場的榜樣，這是佛陀的教誨。現在我們講多元文化，不僅僅講是佛教所有一切道場的榜樣，還要做這個世間所有一切宗教道場的榜樣，都在這一句「捨身無量等剎塵」，是來做示範的。

　　『以昔劫海修行力』，都是講過去世的修行，成就現前清凈莊嚴，這個世界的清凈莊嚴。清凈莊嚴不是偶然得來的，這個裡面我們一定要聽清楚，要看清楚，清凈才是莊嚴。如果這個裡面沒有真誠清凈平等慈悲，那個莊嚴你要是細心去觀察，俗氣！現在人講這個新的名詞也很好，磁場，那個清凈的磁場跟那種富麗堂皇的磁場不一樣。世俗這個莊嚴，如果這個莊嚴裡面的住眾，心地都是清凈平等慈悲，那個磁場完全不一樣。

　　如果只有形式上的莊嚴，沒有實質的心行，你會看到他俗氣，看到好象是很好看，裡頭沒有靈性；有外表的形式，沒有實質的內容。我們從這個裡頭細細去觀察，你才曉得佛菩薩的教誨，聖賢教誨無比的重要。如果有實質上的這一種清凈平等慈悲，縱然沒有任何外表的形式，顯出真正的莊嚴。像古時候，佛菩薩教化眾生，根本沒有任何建築物，多半在山林，講經的人坐在樹下，聽眾圍繞著一圈，那就是道場。如果我們參與，那個磁場是真好！這個就是講的重實質不重形式，所以形式不重要。

　　我們今天建道場，你明白這個道理，你就曉得不需要搞這個形式的。為什麼？浪費許多人力財力，這個是沒有必要。我們的房子能夠住，能夠遮蔽風雨，建得堅固一點，使用的年代可以長一點，不需要搞那些藝術。你搞那個東西有什麼用處？我們就是一個簡簡單單的教室，在這裡上課教學，研究討論，互相警策，互相勉勵，共同學習就好了。我們的設備就是圖書、儀器，這個是必需要用的，我們搞這些；絕對不搞雕樑畫棟，不搞這些。現在有許多富貴人家也一樣，許許多多藝術品裝飾房舍。我們不需要，道人清凈為主，道人家牆壁乾乾淨淨，一塵不染，我們這裡面只供幾尊佛像就可以了。必要的時候，經典裡面警策的句子，我們寫幾張掛在這裡，常常警惕自己勉勵自己就夠了。六根接觸的境界全是教學，使我們一切時一切處不離聖賢的教誨，這個就是很理想的修學道場。

　　飲食，我們懂得愈簡單愈健康。我們居住修學的環境同樣道理，愈簡單愈莊嚴，清凈莊嚴，心清凈、身清凈、環境清凈。回歸自然最健康，那是真實的莊嚴，我們不能不曉得。這個裡頭的理很深，事很繁雜，我們都要能夠掌握住不能造業，錯花施主一文錢不是罪就是過。有意的是罪，無意的是過，罪過總不能避免，為什麼？不是聖人！決定不能避免。但是一定小心謹慎，使這個罪過減到最低的程度，這樣就對了。知過要改，要改得快，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」。

　　這個兩首偈都是講的因果，我們從這裡來看，世尊因深，所以他的果殊勝。沒有這樣的深因，哪來殊勝的果報？不種善因，哪來的善果？我們要想離一切不善的果報，一定要把不善的因行斷掉，改往修來，斷惡修善，我們的前途自然是一片光明。

　　從第三首往下，都是講的果相。我們學教最重要的是讀到因就知道果，看到果就知道因。請看下面第三首：

　　【放大光明遍住空。風力所持無動搖。佛藏摩尼普嚴飾。如來願力令清凈。】

　　這首偈對我們是很大的鼓勵。「放大光明」，智慧！我們的智德一定隨著心量拓開。大乘經上佛說「心包太虛，量周沙界」，我們修學大乘，這一個科目決定要學。為什麼？你不學，你跟大乘法不能相應。就是一個念佛人，天天念佛，念到一心不亂了，能不能往生？不一定。為什麼？往生的條件，你看《無量壽經》上講的，「三輩往生」、「往生正因」這兩品經上說得清清楚楚明明白白，「發菩提心，一向專念」八個字。你念到一心不亂，你只有後頭一句，你一心專念，上面發菩提心有沒有？

　　菩提心是什麼？「心包太虛，量周沙界」，你的心量小，不能包容，你念得再好，你修只得五十分，你還少五十分，不及格，去不了。凡是往生西方極樂世界的人，你仔細看看，你看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，再仔細看看現前念佛往生的人，心量大能包容，不記別人過失的，那個肯定往生。心量小不能容人，別人有對不起他的地方，記恨在心，這種人一天念十萬聲佛號也不能往生，沒有菩提心。

　　『放大光明遍住空』，這是大菩提心，菩提心肯定與智慧相表裡，內有智慧，真正覺悟明白，心量自然拓開了，沒有界限。所以人發心，心量，大心量為什麼發不起來？對於宇宙人生真相沒了解，他怎麼能發得起來？所以幫助一個人發菩提心，最好的教學是《華嚴》。讀《華嚴》，只要你認真學，一定拓開了心量，一定能夠包容一切法，這是經上處處時時都在這裡說，我們在這裡熏修，一遍一遍的熏修。

　　『風力所持無動搖』，這個「風力」要記住，表法的意思，你的活動，你的行動，我們再說得確切一點，你的起心動念，你的言語造作，「風力所持」。「無動搖」是你的智慧，是你堅持經典的教誨，我從早到晚起心動念，一切行為造作，我堅持遵守經教。就像善導大師在「上品上生章」裡面所講的，《觀經》佛教我們怎麼做，我們一定照做，犧牲生命也在所不惜；佛教我們不可以做的，我們決定不能做；不但不能做，念頭都不能生，這叫無動搖。佛教我們不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，決定不動搖。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還是繼續看風輪偈頌第三首：

　　【放大光明遍住空。風力所持無動搖。佛藏摩尼普嚴飾。如來願力令清凈。】

　　這個經文字字句句含無量義，說不盡的，我們在這裡頭細心去體會，這個心量一定就是利益盡虛空遍法界一切眾生，決不是為自己個人著想。學佛為佛弟子，無論是在家出家要有這一個思想，與佛就相應了；與佛相應，你才能得到佛力的加持，你才能得到菩薩的（我們中國人講）保佑，現在人講的協助，菩薩會幫助你。你所有一切的活動都是有原則的，決定不違背原則，原則不動搖。

　　我們初學佛的，世尊在《觀無量壽經》給我們講的「凈業三福」，那真正是學佛的根，基礎。在經典裡面，我們過去學習過《阿難問事佛吉凶經》，這是初學入門，裡面所講的跟凈業三福完全相應。換句話說，凈業三福只有三條十一句，《阿難問事佛吉凶經》就是凈業三福的詳細解說，我們可以這樣子看法。

　　對初學人講的，頭一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們堅持這個原則，在我們這個一生，生活生命當中，我們的生命精神得到升華，往上提升，這個裡頭有真樂。古人曾經說過讀書的受用，讀聖賢書親近聖賢，他有兩個比喻，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，這是真的。世間人貪財，黃金屋是財，顏如玉是色。世間人哪個不貪財？哪個不貪色？他不曉得書裡頭有讀書之樂之享受超過那個樂，那個世間的樂不能比！世間貪財貪色，你的受用非常短暫，你將來受的苦，那可就夠你受的了。

　　所以你真正想通了，想明白了，聖人的話決定正確，那沒得說的。不但講果報的升沉不成比例，這是從果報上講的，從現前上你得到的快樂不一樣。你能夠守住聖教，能夠堅持戒律，身心健康，清凈自在，真正做到一塵不染，我們世間講的是飄飄若仙，這是真的。

　　我們常講依教奉行的人不容易衰老，不生病，福慧修到一定的程度，真的是自在如意，起心動念都是為世間人做好事。新加坡許哲女士今年一百零四歲，每天還在勞碌奔波幫助貧病苦難的窮人，一百零四歲身體健康。除了頭髮白了之外，她的精神、她的體力，我看那個樣子大概跟四、五十歲的人一樣；而一般四、五十歲的人跟她比，不如她。我仔細觀察，她只掉一顆牙齒，她也沒補，只掉一顆牙齒；胎里素，一生沒有結婚，年輕的時候在天主教做修女，終身真的是犧牲奉獻為老人服務。她在天主教辦的老人院、養老院，照顧老人，照顧病人，做一輩子。

　　我認識她時一百零一歲，她來找我。怎麼會來找我？她看佛書，她已經突破了宗教的界限，許多宗教典籍、古聖先賢的著述她都看，她愛讀書。她找我，跟我商量，她有沒有資格皈依佛教。我說：你不但有資格皈依，你的五戒十善都圓滿了。心地清凈慈悲，在新加坡是傳奇人物。現在還發心要建一個養老院，專門照顧貧病的老人，她說要把這個老人像在自己家庭一樣，得要有家庭的溫暖，照顧的人孝子賢孫，這個社會到哪裡去找？她帶頭來做，受她感化的人很多。所以接受聖賢教誨，契入境界，這裡頭有大樂。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。你要是得到最高的享受了，世間五欲六塵，紅塵享受你的念頭都不會起，你怎麼會起這個念頭？高級的享受！那是低級的享受。怎麼是低級的？欲界眾生的享受。你能把自己提升到色界、無色界，再提升，佛菩薩的生活！欲界怎麼能比？這個在一般上講，真的是要高度的修養。所以孝親，現在世間人不懂得孝養父母，我們在這裡唱戲表演，做出榜樣給人看。

　　現在學生、社會人也不懂得尊師重道，我也要做出尊師重道的樣子給人看；現在世間人沒有慈悲心，我要表演慈心不殺；現在世間人都造十惡業，我要做十善業。做給他們看，感化他們，這是菩薩住世，菩薩應化在世間。世間人起心動念迷邪染，我要皈依三寶，我起心動念是覺正凈。

　　「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。不犯威儀是遵守世間道德的觀念，風俗習慣。現在這個社會道德觀念沒有了，我們要遵守道德，這個道德是超越時間，超越空間，永恆不變。中國人講道德是「孝悌忠信禮義廉恥」，或者是說「忠孝仁愛信義和平」，我們這一生生活處事待人接物，決定遵守這一個原則，無動搖！

　　學習大乘，頭一個「發菩提心」，心量放大，我們起心動念的對象是盡虛空遍法界一切眾生，這個心量多大！這是我們服務的對象，這個心多快樂！我們做的榜樣是給他們看的。「深信因果」，現在世間人不相信因果，我相信，深信不疑，善因一定得善果，惡因一定得惡報。我斷惡修善，這個不是短時間能看得到的，十年二十年三十年果報現前了，你會度化很多人。哪些人最先得度的？你的親戚朋友，過去說你很傻來批評你的，過了二、三十年之後，看到你的果報殊勝，他們都說：你對了。那些人被感化了。

　　我年輕的時候，我二十六歲學佛，我的同學、朋友、長官、同事都說我頭腦有問題，年紀輕輕的怎麼搞迷信去了。我清楚，我不動搖，年輕人都喜歡花天酒地去玩，我是在天天讀書，那時候我周圍這些人叫我做書獃子，叫我做書蟲。五十年過來了，當時那些人一半都不在世了，都過世了，還剩下來的這些人，還在的，見到我沒有一個不歡喜讚歎。我們站在一起一比較就不一樣，他們老了衰老了，眼也花了，耳也聾了，戴助聽器。我現在還不要，我這個眼睛看報紙還不成問題，耳目還能保持聰明，牙齒沒有壞，身體沒有毛病，體力大概跟四、五十歲的人還可以比一比。學佛的好處，素食的好處，堅持的好處，決定不動搖，佛教我怎麼做，我肯定要這樣做法。

　　「讀誦大乘」，我不是講經就是讀經，這裡頭有樂趣，無窮的樂趣！所以我現在差不多三、四十年沒有看過電視了，沒有看過報紙，雜誌都沒有看過。偶爾有什麼新聞，同修們看到時候告訴我，給我做講經的材料。你說要不是真正的享受，我為什麼干這個？入了境界你才有享受。你要是不入境界，當然這是高級的享受，你享受不到，入境界受用無窮。

　　我一生感激老師，要不是老師指出這一條光明的大道，我們這一生活得很辛苦。佛經裡面講的三苦八苦，我們怎麼能夠避免？這一條道路讓我們離苦得樂。雖然是佛教導我們的，老師介紹。沒有老師介紹，我們怎麼會知道？介紹人的功德跟佛菩薩沒有兩樣。

　　三福最後一句，「勸進行者」。我們有義務，有責任，自己得到這個好處，我們要把這個好處與大家分享，那就是介紹給有緣人。什麼有緣？我介紹他肯聽，他肯接受，這就有緣。我介紹他搖頭，他不能接受，叫無緣，佛不度無緣之人。無緣之人，我們也合掌令歡喜。

　　但是介紹，你要曉得形相影響非常大。你修學這個形相很好，他見到你，他就動心了。眾生，他第一個觀念他就要果報，你沒有好的果報給他，他不相信。你講什麼因，他不相信因。所以佛在講經說法，經典里我們看到，先講果報，然後再講因，這個是契機，知道眾生的根性，眾生見到果報非常羨慕，想這個果報怎麼修成的？所以佛說法不是先說因後說果，是先說果後說因，這是教學的善巧方便。

　　所以決定不能動搖，不管遇到什麼境界，我這些年總結佛陀的教誨，決定堅持我們的心無論對人對事對物，我們的用心，大菩提心，大菩提心就是「真誠清凈平等正覺慈悲」，對一切惡劣的眾生，不能有一絲毫怨恨心。《八大人覺經》上，佛教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，要記住，這是世間很多人常常犯的。過去對我不好的人念念在懷，永遠不忘，不好！世間惡人也把他們記在心裡頭，生起怨恨，我們自己的心是清凈心，純善純凈，你把這些東西裝在你自己心裡頭，你的心變成了不凈，變成了不善，把別人的垃圾裝在自己清凈心裡，這是個聰明人嗎？要學善財，善財聰明，善財絕對不會把一切人的惡劣放在心上，他專門裝世間人的善行善心，自己的心純善。

　　其實這個就是佛在《十善業道經》上講的「常念善法，思惟善法，觀察善法」，一切人事物的善，我們常念，我們思惟、觀察。一切人的不善，心裡頭一絲毫的痕迹都不沾染，培養自己純凈純善之心，以這個心念佛求生凈土，你想想看，哪有不往生的道理！因為西方極樂世界，經上講得清楚，那個地方是諸上善人俱會一處，我們在此地已經修成純凈純善的心，我們有條件跟諸上善人俱會一處，有這個條件往生有把握了。如果對這個世間一切不善的放在心上，好了，你這一次的機會失掉了；然後你再問問，誰吃虧？

　　所以學佛的人不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當念頭都不生，決定沒有怨天尤人的念頭，只有純善純凈的念頭，與阿彌陀佛相應，與諸上善人相應，不是普通的善人，上善之人，你說這多快樂！我每天展開經卷就是與諸上善人俱會一處，讀經聽他們談話，自己有心得，那是自己的意見，可以跟他們交流，你說這多快樂！現在這個社會上到哪裡去找知心的朋友？經本上去找，讀儒書跟孔子交朋友，跟孟子交朋友，讀佛經跟諸佛如來做朋友，跟法身菩薩做朋友，這是多大的福報。所以原則要抓住，在一生生活當中要看破要放下，放下妄想分別執著，放下貪瞋痴慢，放下一切惡作。

　　我們看末後這一句，『佛藏摩尼普嚴飾』，這是講的果德，藏是含藏的意思。什麼東西藏在裡頭？佛藏在裡頭，這是說的自性，說的阿賴耶識，阿賴耶識裡面含藏著如來，所以叫如來藏。「佛藏」就是如來藏，你已經發現了，你已經明了了，你的心裡頭有如來。「摩尼」，這是形容是比喻，摩尼寶珠比喻自在如意，我們世間人講稱心如意，心想事成，摩尼的意思。「普嚴飾」，普是普遍平等，嚴飾是莊嚴，這不是莊嚴一個世界，莊嚴華藏世界，莊嚴諸佛剎土，往後我們在經上會讀到，也在這一品裡頭。

　　釋迦牟尼佛的娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界在華藏，都在同一個層次，都在第十三層。華藏世界好象一個大樓一樣，二十層，娑婆跟極樂都在第十三層，不遠，在同一層大樓。這個莊嚴是莊嚴整個華藏世界，我們為什麼不修？為什麼不肯干？經上講的雖然是毗盧遮那佛，我們要向他學，這個才是正理，才是佛說經真正的目的。

　　你要真發心，真學習，『如來願力令清凈』，這個話雙關語。我們要真發心，真學習，我們的心不能得清凈，佛力加持，我們心清凈了；心清凈，身就清凈，這是一定的道理。身心清凈你就轉境界了，環境清凈了，能夠轉逆境成順境，轉惡緣成善緣。你自己要會轉，你不能等外面的改變，要自己從內心裡頭轉，這個叫行菩薩道，這叫修菩薩行。

　　這一段都是講活動，風輪就是活動。下面第四首偈，前面兩句跟第三首，這總共六句說一樁事情，我們把這個偈頌念下去：

　　【普散摩尼妙藏華。以昔願力空中住。】

　　這兩句我們怎麼樣來學習？『普散摩尼妙藏華』，這是理事無礙、事事無礙的境界，已經契入華嚴境界了。實際上說的是法身菩薩，他們才能夠做得到。前面的活動是自分的，這一個活動是幫助別人。具體來說，就是與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，就現什麼身。總是「恆順眾生，隨喜功德」，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。《普門品》裡面講「千處祈求千處應」，這是散華的意思。由此可知，教學，散華就是教學。華代表因，這是說有義務有責任幫助一切眾生修學佛法，特別是修學大乘，大乘裡面的《華嚴經》。

　　末後一句『以昔願力空中住』，這是說明為什麼你得這麼大的自在。這個「空中住」是什麼意思？不是說你住在空中，你這樣想就錯了。空中是什麼？你的心裡頭空空如也。我們在六祖《壇經》裡面看到六祖大師就是空中住。你看看他跟五祖忍和尚說「弟子心中常生智慧」，智慧是般若裡面講的空慧，不生煩惱。在牆壁上作偈，神秀和尚的偈頌，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，神秀和尚是住在地上。惠能把那個偈子變一變，他就不住在地上了，你看「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物」，這個「本來無一物」就是空中住；雖然是空中住，他不舍願力。他那個願不是虛願，不是假的，他的願要兌現，過去生中發的願，「眾生無邊誓願度」，他要度眾生，要幫助一切苦難眾生，幫助一切沒有覺悟的眾生。雖然幫助一切沒有覺悟的眾生，心裡頭痕迹都不著，這個本事我們要學。我們學會這個本事，你才真正得自在解脫。

　　宋朝時候，布袋和尚出現在浙江奉化，以後他自己把他的身分說出來，他是彌勒菩薩，所以中國從此之後造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。這個也是很不平常的人物，每天拿一個大布袋到外面去化緣，他沒有分別，沒有執著，人家給什麼，他往布袋上一放。別人問他修行，修行的方法，他把布袋往地下一放，兩手張揚，一句話也不說。人家看這個樣子體會到了，放下。別人再問放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背在身上就走了，理也不理。這就是告訴你放下之後還要提起，放下是自己，提起是眾生，自己萬緣放下了，還要教化眾生，眾生沒有放下，要幫他的忙，要教他。

　　所以一切設施，包括這個身體到這個世界上來幹什麼的？是來提起的，是來幫助這個世間苦難眾生，他們可憐，迷惑顛倒，不了解宇宙人生真相，天天是妄想分別執著，造作無量無邊的罪業，感受三途六道的苦報。菩薩再想想自己在沒有修行證果之前跟他們一樣，好不容易遇到佛法，生生世世修學，前面跟我們講過，「微塵佛所修凈業，捨身無量等剎塵」。現在證果了，證得究竟圓滿的果位，怎麼能不顧一切眾生？現在照顧一切眾生得大自在，跟一切眾生自自然然的感應道交。自己有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就不是空中住了。

　　沒有起心動念，他怎麼能現身說法，這個不可思議，這跟你講的是真話。正是因為沒有起心動念，現身說法叫做「說而無說，無說而說」。如果起心動念跟你說法，那是有身又有說，完全坐實了，就不是空中住了。就像六祖講的，不是「本來無一物」，你本來心裡頭真有物，那是凡夫。凡夫心裏面有妄想分別執著，從妄想分別執著裡頭變現出來的，無量無邊的，佛經裡面所講的心、心所、色法，還加上不相應行法，從這裡變現出來的。這一展開世出世間一切法，以此為實，你把這個當真了，在這裡面虛妄生起得失，患得患失，生起許許多多錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解。這個錯誤的思想見解，就讓你做出許許多多錯誤的行為、錯誤的言論。這不是說錯誤就沒事了，這些錯誤的因感錯誤的果報，錯誤是不善的，不善的因，感不善之果。

　　佛菩薩是已經覺悟的人，他有責任有使命，這個責任使命是他的願力，往昔願力，永遠沒有停止，永遠沒有休息，這就是說佛菩薩他們的活動，他們的活動是盡虛空遍法界。在我們凡人看到佛菩薩好辛苦，到處現身說法教化眾生。這是完全以我們凡夫的心來測度佛菩薩，全錯了。為什麼錯了？我們凡夫住有，拿我們這個標準去看他，完全不對。他們住空，畢竟空，所以他們的現身，現而無現，無現而現；他們的說法，無說而說，說而無說，痕迹都沒有。累了，那個是種妄想，佛菩薩分上哪有這個妄想？以凡情去測度佛菩薩，這個是一般世間的人通病。

　　不但測度佛菩薩我們搞錯了，就是在這個世間，我們學佛的同修，真正有修有學，我們還不談證，真正有修有學，我們可以說是道德之人，那些人的境界，我們都不知道！我們做學生，不要說跟佛法，我跟方東美先生學哲學，方先生的境界我們不知道！學佛之後，章嘉大師的境界，李炳南老師的境界，我們這些學生也是莫測高深。我們初學，才入佛門。你的世學再有底子，佛門那是另外一個境界。所以我們只有仰信仰慕，產生堅定的信心。

　　這個風動，「無動搖」這一句非常重要。風，我們也可以說成世間人常講的八風，這個八風是環境的誘惑，人事環境的誘惑，物質環境的誘惑，一切時一切處，沒有中斷的。你在這個誘惑裡面不動心，這些境界你沒有辦法擺脫，你睜開眼睛，你要看，你不是不看，這一切誘惑的音聲你不能不聽，見色聞聲不被聲色誘惑，這叫功夫，這叫不動搖，這叫空中住。

　　我們也不捨棄這些誘惑，在誘惑裡面幫助一些有緣的人，在佛法講根熟的眾生，幫助他們解脫，幫助他們覺悟。根熟的眾生，他聽得懂，他聽了歡喜，雖然聽了做不到，那都是根熟眾生。為什麼做不到？做到要時間，我們初學的時候也不行，哪有不受誘惑的道理！真正這個心能不動心的時候，現在人來講，至少要三十年到四十年的功夫，你天天接近聖教，一天不離開；你要是離開聖教，你就迷惑了，你就顛倒了，你就動搖了。天天跟著佛菩薩，經本就是佛菩薩，天天接受它的熏陶，時時刻刻提高警覺，才能夠在境界裡頭突破，這一點非常重要。我們也要學六祖「本來無一物，何處惹塵埃」，這個就是以願力空中住的意思。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七八三卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經?華藏世界品》，風輪，偈頌第四首，後面兩句看起：

　　【種種堅固莊嚴海。光雲垂布滿十方。諸摩尼中菩薩雲。普詣十方光熾然。】

　　清涼大師說這四句是讚頌香海，這四句前面兩句是第四首偈的後半，後面兩句是第五首的前半。佛經裡面的偈頌不一定是一首頌說一樁事情，它可能每一句說一樁事情，可能兩句說一樁事情，也可能三句說一樁事情。像前面我們所讀的讚頌風輪，它就有六句，所以第三首頌跟第四首的上半，六句說一樁事情，這是我們應當要了解的。我們自己看不出來，好在清涼大師已經幫助我們導讀，來指導我們怎樣讀這部經，他把段落都給我們分清楚了，這使我們得到很大的便利。

　　『種種堅固莊嚴海，光雲垂布滿十方』，這兩句是說的海。海跟光在前面已經把表法的意思說出來，這個海是性識。「出現品」裡面跟我們講的，虛空法界剎土眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。所以，性識是《華嚴經》上講的香水海。性識體相空寂，一法不立，清凈寂滅，但它不是死的，它是活的，它能現萬法，萬事萬法都是它變現出來的。

　　那你要問：什麼原因變現出來的？佛在經上告訴我們，「法如是爾」。我們在前面經文上讀到的，就是佛在大乘經上常講的「法爾如是」，我們在前面讀到的是「法如是爾」，本來就是這樣的。這裡頭沒有原因，如果有原因，那就變成真的了。法如是爾，它所現的相叫幻相。大乘經教裡頭佛常講，我們總得要記住，「凡所有相，皆是虛妄」。所以相又叫做妙相、又叫做妙有，經論裡面常講「真空不空，妙有非有」。真空不空是講的自性，妙有非有是講自性所現的幻相。相確確實實「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是事實真相。你不要以為這個相真有，你就錯了。凡夫所以不能覺悟，執著這個幻相以為是真有，在這裡頭起妄想分別執著，這變成凡夫。佛菩薩覺悟了，知道事實真相，「相有性空，事有理無」。所以，相礙不礙事？不礙事！為什麼不礙事？它是幻相，它不是真相。所以在這部經，世尊為我們顯示的是理事無礙、事事無礙。

　　我們今天在日常生活當中，所見到的、所感受到的，好象都有障礙，障礙重重，理有障礙，事有障礙，理事有障礙，事事是更有障礙。這個障礙從哪裡來的？現在我們明白了，這個障礙是從妄想執著裡面來的；離妄想執著，這個障礙就不存在。障礙沒有了，你在性相裡面你就得大自在，佛家講的解脫，你就得到了。解脫就是講的大自在。

　　解脫兩個字就是講的因果，解是解除，解除什麼？妄想分別執著解除了。脫，脫是什麼？脫離一切障礙。六道是障礙，十法界是障礙，你都能脫離。我們今天要契入無障礙的境界，那要怎麼樣？你一定要把妄想分別執著除掉，我們自己才真正有了出路。但是我們現在是凡夫，不要說華嚴境界我們不能契入，說真的，小乘初果須陀洹那個境界我們也得不到。

　　我們在六道裡面沒有辦法離開五欲六塵，就是對於七情五欲執著而不能夠放下，這在六道裡面，生活空間只限於欲界，色界我們去不了，色界天必須把七情五欲斷掉。這個斷不是滅斷，是伏斷，你有定功，你能夠把情慾伏住，雖有，它不起作用，這就有相當的功夫，你才能生色界天；換句話說，你的空間比欲界天就大得很多。

　　欲界天好比是我們這個香港地區，我們活動範圍就這麼大，不能離開邊界。如果七情五欲斷掉，我們生活空間大，我們可以到色界天，就好比是我們已經出離香港的範圍，香港範圍外面是廣東省，廣東省全省這麼大的地方我們到處去遊玩，觀光旅遊沒有限制。但是廣東省以外的，我們還是沒有辦法，還是去不了，必須再一層的突破，把色界也突破。色界突破的時候，你就到無色界，無色界就好比是全中國、全世界。這是你生活的空間，一層一層去突破。

　　佛經上這個說法，確實現在科學家也有這個說法，科學家講的是不同維次的空間。我們現在居住空間是三維空間，四維空間的境界我們就見不到，還有五維空間、六維空間、七維空間。黃念祖老居士常說，科學家現在肯定證實至少有十一種不同維次空間存在，現在就是不知道用什麼方法突破。而我們佛法裡面，大分恰巧也是十一個不同空間，十個就是十法界；十法界之外，一真法界，這是佛在講經論的時候給我們講十一個法界，十法界外頭有個一真法界。科學家所說的跟佛法未必相同，但是在理上講幾乎是一致的。從理上講，空間維次是無限的，佛法裡面講法界是無限的，這個說法很相應。但是十一是不是佛法講的十法界跟一真法界，這是很難斷定。

　　我們在這裡了解，性識大海，海是比喻，性識能現一真法界，能變成十法界，這裡面無量無邊的莊嚴，所以它講「種種堅固莊嚴海」。

　　佛既然在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，又說這一切法存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，這「堅固」兩個字怎麼講？「種種」是沒有問題，「堅固」怎麼講？堅固是講一切法的體性。體性何以說堅固？永遠不壞，不生不滅，不來不去，這是堅固的相；不常不斷，不一不異，不能破壞，從性上講的，不是從相上講的。相剎那在變化，剎那不住，這是事實真相。

　　「光雲垂布滿十方」，「光」是自性般若，一切眾生自性都有圓滿的智慧（般若智慧），有圓滿的德能，有圓滿的相好，所以底下一句講，『諸摩尼中菩薩雲』。三句合起來，底下還有一句『普詣十方光熾然』，這是三種圓滿。圓滿的智慧都是本性、自性裡頭本來具足，不是從外頭來的，佛法裡面講法爾如是。第二句，那就是講的能力，能現相。第三句是講德用，它起的作用。「普詣十方」，這個十方沒有邊際，我們常講盡法界虛空界，在《華嚴》裡面我們還知道，包括微塵當中無量無邊的世界海微塵數的剎土，重重無盡，不可思議。它有用，體、相、作用圓滿的具足，這多半都是從果上說的。

　　再看底下一共是有三首半，三首半偈子是講蓮華。同學們在這個地方必須要記住，經文裡面的蓮華是表什麼。香水海是講佛性、藏識，蓮華是表普賢菩薩的十願、文殊菩薩的十波羅蜜，也是平常大乘經裡面所說的六度萬行。在前面長行裡面，我們看到這個蓮華叫「種種光明蕊香幢」。清涼大師在註解裡面給我們講的萬行、覺性、光明、普熏，給我們說這四個意思，這四個意思就是性德的起用。我們看經文：

　　【光焰成輪妙華飾。法界周流靡不遍。一切寶中放凈光。其光普照眾生海。十方國土皆周遍。咸令出苦向菩提。】

　　我們先說這六句，這六句是說「種種光明蕊」，顯示華是以寶為體，寶是性德，世間也以道德為寶。『光焰成輪』，輪表圓滿，「光焰」是自性本具的般若，圓滿的智慧，佛說一切眾生都具足。我們今天迷失了自性，本具的智慧在不在？還在，但是變質了。變成什麼？變成煩惱。諸位要曉得，智慧要是迷了就變成煩惱，煩惱覺悟了就變成菩提。煩惱可不能斷，煩惱要是斷了，智慧就斷了。佛家常常講斷煩惱，實際上煩惱不是真的斷了，把煩惱轉變成菩提。煩惱沒有了，智慧現前了，斷是這個意思，其實它是轉變，不是真斷。真斷還得了嗎？轉煩惱為菩提，所以佛在大乘經上也常講「煩惱即菩提，生死即涅盤」，煩惱跟菩提是性德上出現的一個現相，煩惱、菩提是這個相的兩面，它是一體。覺悟的人轉煩惱成菩提，迷惑的人把自己本有的菩提變成煩惱。涅盤跟生死也是一體的兩面，覺悟的人轉生死為涅盤，涅盤是不生不滅，迷惑的人把涅盤轉變成生死。

　　學佛沒有別的，你明白之後，轉過來就行了，轉迷為悟，轉凡成聖。學會了，你就會轉。《楞嚴經》上講得很好，「若能轉物，則同如來」，這就是轉境界。譬如剛才講的，你把煩惱轉成菩提，你把惡業轉成善業，你把染業轉成凈業，佛法的修學無非做個轉變而已。菩薩階位有那麼多，那是什麼？看你轉的幅度大小。你只開始轉，才轉一點點，你是初信位的菩薩；你要是轉一半，你是三賢位的菩薩；轉一大半，你是地上菩薩；完全轉過來，你就成佛了。一百八十度的轉過來，你不就成佛了！如此而已。

　　我們要懂得要肯定所有一切眾生都有佛性，一切眾生跟諸佛如來無二無別。差別在哪裡？差別在迷悟。悟的是自性性德，迷的還是自性性德，自性性德沒有迷悟。所以諸佛眼裡面看一切眾生都是諸佛如來，不過這些是迷惑顛倒的諸佛如來。諸佛如來、法身菩薩們，他們有責任、有義務幫助這些糊塗佛，我們都是糊塗佛，幫助這些糊塗佛省悟過來，這是佛法的教學。你醒過來，你就是菩薩；圓滿轉過來，那你就成佛了。

　　「光焰成輪」是自性圓滿的智慧。『妙華飾』，這個意思我們應該就能想像得到，許許多多妙華裝飾，那就太美了，這是說六度萬行。「妙華飾」講的六度萬行，也是四弘誓願裡面所說的無量法門，「法門無量誓願學」。

　　『法界周流靡不遍』，盡法界虛空界周遍，我們曉得一切時一切處無處不在，哪個地方有求，眾生有感，佛菩薩就應。感應的儀式，或者我們講方式，無量無邊，使你能夠接觸到正法、聽聞到正法，都是性德周遍法界。你能夠聽到，你能夠見到，你能夠接觸到，你要是能接受，就是你能信、能解、能夠依教修行，你得利益了。

　　『一切寶中放凈光』，清凈光明。清凈，煩惱障斷了；光明，所知障破了。就是四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，清凈了，「法門無量誓願學」，光就透出來了。所以，凈是定，光是慧。說了定慧，戒在其中。

　　『其光普照眾生海』，眾生無量無邊，眾生沒有不得利益的，這個道理我們一定要懂。

　　佛法的利益是平等的，為什麼？自性本來平等。但是十法界這一切眾生業障不一樣，我們經上常常講，比喻說有厚、有薄，業障厚的也得利益，比較難一點；業障薄的，得利益容易一點。為什麼？他歡喜，他信解，他能依教奉行，這是講業障薄的。業障薄的裡面，佛法又分為三等，上根、中根、下根，這都是大分，我們修學學習經教要懂得舉一反三。上根根熟的眾生，善根非常深厚，這一生一接觸佛法，他成熟了，他這一生超越六道、超越十法界，凈土念佛往生，往生就證果。

　　西方極樂世界不在十法界，這一往生就超越十法界，那個果位我們在《華嚴經》上看，最低的果位也是圓教初住以上，比初住菩薩還要殊勝。為什麼？圓證三不退。《華嚴經》上圓教初住菩薩還會退轉，他是證得三不退，但是不是圓證。一真法界裡面這些菩薩們，在華藏世界修行還是有進進退退，但是他退有個底限，他不會退到十法界；也就是說他的底限是圓教初住菩薩，他不會再退下來。他證得的是位不退、行不退、念不退，圓教初住菩薩就證得這三種不退。圓證三不退是什麼人？那加個圓，經教里常常給我們講八地，八地菩薩就不會再退了。七地還退，八地就不退，八地叫不動地，距離究竟果位很近，他上面是九地、十地、等覺，那就到圓滿了。

　　往生西方極樂世界的人，這是很不可思議，我們帶業往生的，生到西方極樂世界，你是什麼地位？說老實話，圓初住我們沒有到那個地位，我們見思煩惱沒斷，塵沙無明沒破，帶業往生，但是生到西方極樂世界，即使是下下品往生，我們得到的好處是圓證三不退。換句話說，就像八地菩薩一樣，到西方極樂世界是只有進步沒有退步，這是什麼境界！這個法門，你要是把它捨棄掉，那是真正可惜，真錯了！我們一定要搞清楚、一定要搞明白。上根一生得利益，他不懷疑、不夾雜、不間斷，他一生成就了。中等根性的人，接受這個法門，半疑半信。下根的人，接受這個法門他也能信，我們常講露水道心，他煩惱習氣很重，這個信心常常動搖，這種人多數。

　　對於修學的程度，善導大師講得最好，「總在遇緣不同」。他講的是三輩九品往生，他說不是別的原因，就是遇緣不同。如果我們這一生當中，遇到的緣非常殊勝，取實報土上上品往生不是不可能，這就是看你的緣分。什麼是好的緣分？你遇到真善知識，幫助你破迷起信，奠定堅固的信心；《金剛經》上講的「信心清凈，則生實相」，你將來念佛往生是生實報土。你真的搞清楚、搞明白，一絲毫疑惑都沒有，依教奉行，就跟善導大師在《觀經?上品上生章》上所說的。中下根性，實在講也一樣，都在遇緣。遇到的緣不好，這個善知識不能接受這個法門，教你修其他法門，你就改修其他法門，這一生成就就難了。這樣的人也很多，我們自己同學當中就不少，何況這個世間人！我們知道各人緣分不相同，他能夠聽那個人的勸導，信心動搖，那個人跟他也是有緣分。

　　但是，如果你要問業報，假如這個人遇的緣是純真純善，他這一生確實能夠脫離三界六道，往生凈土，你把他的緣打斷，讓他這一生不能成就，這有沒有罪過？過去有不少人問過我，他們在破壞佛法、障礙佛法，誤導信眾，幹了這些事情又害怕，來問我：法師，我造這些罪，將來會受什麼果報？我教他去讀《發起菩薩殊勝志樂經》，你去念這個，再念《地藏菩薩本願經》，你就曉得，不必我告訴你，經上講得清清楚楚、明明白白。

　　學佛的同學為什麼會被人誤導，輕易聽信謠言？讀經不多，善根福德因緣少。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他才會碰到這樣的惡緣，誤導了他，把這一生大好機會錯過，原因在此地。誤導眾生的人有兩種，有一種有意的，有一種無意的，不論是有意無意，罪都很重，這個事情干不得。

　　有人說了，來批評我，說我講的「佛教不是宗教」。「佛教不是宗教」不是我先說的，民國十二年我還沒有出生，在我出生前五年，歐陽竟無大師在第四中山大學講的，當時在整個佛法界也引起震撼。第四中山大學就是現在的南京師範大學，好象是一九二二年，他的講題「佛法非宗教，非哲學，而為今世所必需」。我是一九七七年看到他這個講演詞，他這個講演詞的小冊子是他的學生王恩洋記錄的。我看了十幾遍，我肯定他的觀點，他說的話沒錯。

　　「宗教」這個名詞出現的很晚，我們中國原本沒有。佛門裡頭有稱宗教，跟我們現在這個宗教的意思完全不一樣。佛門自己稱宗教，是因為佛門裡頭有宗門、有教下，是教學修行兩種不同的方式。宗門的教學是不用經書的，悟後起修，他那個經書是你大徹大悟之後再去研究經教，沒有徹悟不用經書。教下就不一樣，教下一入門就從經書上下手，就好象學校裡頭教學一樣。教下是普通的學校，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級慢慢來，中下根性的人得利益。宗門那是天才班，他不是普通班，他不需要浪費那麼多的時間，是頓悟，頓教；教下是漸教，漸修，那是頓悟、頓修、頓證，我們佛門自稱宗教是這個意思。

　　佛教到底是什麼？你仔細去看看釋迦牟尼佛當年在世，一生他乾的是什麼？這個經典上記載就很多。釋迦牟尼佛當年在世是為大家講經說法，用現在的話來說，為大家上課。他老人家在世跟中國的孔老夫子一樣，天天教學，有教無類。印度那個時候並沒有統一，中國孔夫子這個時代也沒有統一，所以他的學生不分國家界限、不分種族界限，也不分信仰，你願意來學都教你，這是事實。所以我們今天佛門裡面，就是一般的稱呼，我們對釋迦牟尼佛稱本師，自稱弟子。你想想，哪一個宗教裡面有這個稱呼？基督教、天主教沒有稱耶穌為本師，沒有稱上帝為本師。你從這裡去想想，然後你就曉得佛教到底是什麼？稱老師，弟子是學生，我們跟佛是師生關係，師生是平等的，宗教里人跟神是決定不能平等的，佛教是教育，佛陀教育，老師跟學生是平等的。

　　現在時間到了，下一個鐘點我繼續給諸位報告，讓大家了解，不能產生誤會。我們學佛，接受釋迦牟尼佛的教誨，我們得利益；如果我們誤會，把它當作宗教，宗教我們就得不到利益。宗教是講感情的，講宗教的情操；佛法是講智慧。一個是從情出生的，一個是從智出生的，不一樣。

　　諸位同學，我們接著跟諸位把佛法教學繼續做簡單的報告。上次講到稱呼，我們跟佛的關係是師生的關係，而佛門裡面所講的佛陀、菩薩、阿羅漢，用現在的話來說，它是佛陀教育裡面的學位名稱。我們學佛學什麼，目標究竟在哪裡？這是過去、現在大家都共同承認的，我們所修學的目標是「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話是梵語，它是可以完全翻成中文的，為什麼不翻？這叫尊重不翻。過去翻經體例裡面有五不翻，這是屬於尊重。它是佛法教學終極的目標，我們求的就是這個；不是求升官發財，不是求榮華富貴。

　　這句話翻成華文是無上正等正覺，無上正等正覺不是一下就能成就的，它還是分階段的。我們修學第一個階段是「成正覺」，你要是拿到正覺，就稱你作阿羅漢。所以阿羅漢是證得正覺的人的稱號，這是佛門裡面第一個學位。好象我們大學畢業，拿到一個學士學位，這是佛門最低的一個學位。再往上去，你要是證得「正等正覺」，正等，正就是決定不是錯誤的，是正確的；等是等於佛，還沒有成佛，等於佛，跟佛有一點相像，這稱之為菩薩。所以菩薩這個學位比阿羅漢高，像現在學校裡頭碩士學位，它上面還有。最上面那個叫「無上正等正覺」，也有經上稱為圓滿菩提，圓滿菩提就是無上正等正覺，沒有比這個再上了，他到了頂峰。證得無上正等正覺，我們就稱他作佛陀。佛陀是證得無上正等正覺，或者是說證得圓滿菩提的德號，相當於現在大學裡面的博士學位，沒有比這個更高。所以這個稱呼是佛門三個學位的名稱，它不是像一般治政上的階級，它沒有階級的，是學位的名稱，我們一定要搞清楚、搞明白。

　　你想想世尊當年在世，天天跟大家上課，講經三百餘會，這一會就像我們今天辦講座一屆。這一屆裡頭一定有個特殊的目標，為什麼我要辦這一屆講座？當然是社會大眾的需要。他辦講座一生辦三百多次，總共的時間四十九年。所以他做的，我們用現代的觀點來看釋迦牟尼佛，我們了解他的身分，他的身分、他一生做的事業是多元文化的社會教育，你們想想對不對？這個教育他是義務的，他不收學費的，多元文化的義務社會教育。我們要是給釋迦牟尼佛定位，用今天的話說，釋迦牟尼佛是一位多元文化社會教育家，他本人一生所做的是多元文化社會教育的義務工作者，你們想想是不是這樣的？他老人家一生在世的時候，教學沒有建過寺廟，他的道場是什麼？道場是山林樹下。現在你們到印度去朝聖，看看世尊當年教學的地方，靈鷲山還在，是釋迦牟尼佛講《法華經》的地方，那個地方沒有富麗堂皇的廟宇，沒有。石窟！佛當年跟大家講經說法、上課，石頭上鋪一點草，坐在上面，學生圍繞在下面聽。一生從事於教學。

　　他一生教的是什麼？從總綱領上來講，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，這四句偈是釋迦牟尼佛說的，把佛陀教育宗旨、目的全面都說出來。他教學的內容，「諸惡莫作，眾善奉行」是戒學，我們今天把他老人家一生教學所講的，彙編成為《大藏經》。《大藏經》裡面分三類：經、律、論，「諸惡莫作，眾善奉行」是戒律，「自凈其意」是定慧，就是經學、論學。佛講這個宗旨、這個教學目的，所有一切諸佛共同的，不是他一個人的，「是諸佛教」。「諸」是一切佛，十方三世一切佛教化眾生，都是這個目標，都是這個原則，十二個字。佛教給一切眾生是什麼？就是這個。所以佛法裡面常常講「慈悲為本，方便為門」，這是佛接觸一切大眾總的原則。

　　佛對於任何一個人不為難，你根性利也好、鈍也好，他都教，比孔老夫子教學的那個範圍還要大。孔老夫子「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不教了，你這學生太笨了，沒法子教你。佛不如是，連周利盤陀伽那樣的鈍根，佛也收。周利盤陀伽也很爭氣，他證阿羅漢果，真學成了。所以歐陽大師講得不錯，佛教不是宗教也不是哲學，是現在人所必需，它是什麼？多元文化的社會教育，是道德的教育，是智慧的教育。

　　我們今天學佛這麼多年，在經論裡頭我們也逐漸逐漸看出來，他老人家教學的綱領原則，有許許多多種的說法。「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，那是所有一切諸佛如來教化虛空法界一切眾生的總的綱領原則。釋迦牟尼佛示現在我們這個地區，我們這個地區眾生的根性，他了解，他明白，他對我們教學，可以說總的綱領就是《觀無量壽佛經》上講的「凈業三福」，對我們這個世間人所講的。我們這個世間人毛病在哪裡，人家用的方法是對症下藥。

　　頭一句話教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看看這個教學的綱領跟我們中國儒家相不相同？儒家教育的根、孔孟教育的根是孝悌。佛法教化這個世界的眾生，頭一個也是孝養父母，孝道；奉事師長，師道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。人不孝順父母，怎麼可能尊師重道？所以佛教，我們明白了，佛是好人，世出世間第一等的好人，佛教我們人人做好人。於是我們在這裡了解，他教導我們的是教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟，經論里也常講破迷開悟，教我們轉凡成聖。什麼是聖？阿羅漢、菩薩、佛陀，這叫聖。人人都應當證得佛果，它是學位，所以它不是宗教，宗教不可以人人都做上帝、人人都做神，它不可以。佛教裡頭希望一切眾生快快的成佛，大家都能證得最高的學位。

　　我們學佛，沒有別的，學做個明白人而已。佛是什麼人？佛是個明白人。所以我說，我也簡簡單單寫了六條，跟大眾介紹佛法。第一條講的釋迦牟尼，講佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。第二條就講他教的是什麼東西，他教學的內容是說明宇宙人生的真相，這個大家好懂。人生是我自己本人，宇宙是我的生活環境；換句話說，釋迦牟尼佛一生所教導我們的是教我們明了自己跟自己生活環境的真相，這是經典的內容。

　　佛家的教學重視在修行，實在講哪一個老師、教育家不重視行門！儒家《論語》是代表孔子思想學說的，第一句話「學而時習之」，習就是行，你把你所學到的要落實在生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，那是習。佛法一樣，佛所教導你的，你要去做到。佛教你孝養父母，你做到了沒有？佛教你奉事師長，你做到了沒有？佛教導你慈心不殺，這就是佛家講的「慈悲為本」，佛教你修十善業，十善業是「方便為門」。把善惡標準告訴你了，殺生、偷盜、邪淫是惡，教你不殺生、不偷盜、不邪淫；妄語、兩舌、惡口、綺語是惡，教你不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；貪、瞋、痴是惡，教你不貪、不瞋、不痴，方便為門。你把錯誤修正過來，叫做修行。

　　行是行為，行為很多，佛把它歸納為三大類，言語的、思想的、身體造作的，所以叫身口意，這三大類把你一切行為都包括了。我們的思想、想法、見解錯誤了，你要把它修正過來，這叫修行。我們言語有了過失，妄語、兩舌、綺語這是過失，把它修正過來；身造殺盜淫這是過失，把它修正過來叫修行。

　　現在人都弄錯了，什麼叫修行？每天念幾句經、磕幾個頭，起心動念還是損人利己，與佛的教誨完全脫節，錯了！修行是修正我們在日常生活當中錯誤的思想、見解、言語、行為，叫做修行。覺悟的人就叫佛，就叫菩薩，剛才說過了；不覺的人叫凡夫。

　　佛法有修學綱領，我們剛才講，第一個綱領，那是總綱領：「三福」；然後「三學」，教小乘的總綱領；「六度」，教大乘的總綱領；「普賢十願」，等於說佛法裡頭研究所裡面的總綱領，清清楚楚、明明白白。

　　「宗教」這個名詞傳到中國來很晚，應當是在清朝中葉的時候，最早大概在乾隆那個年代傳到中國來，才知道有宗教。我們中國在從前沒有講宗教的，中國過去講「儒釋道」三教，那個教都是教學，不是講宗教。儒釋道也講三家，儒家、道家、佛家，清清楚楚、明明白白。

　　佛教傳到中國來之後，傳到唐朝百丈、馬祖這兩位大師，提倡建叢林。叢林是什麼？現在的大學。過去佛教的傳授，就像釋迦牟尼佛當年在世私人講學，就像辦私塾一樣，沒有一個制度。佛教教學制度化是在中國，所以叢林是中國佛教的特色，可以說是佛教的一個革命。它有它的好處，走上正規，就是真正辦學校。叢林裡面的組織跟現在學校沒有兩樣，叢林有主席，主席是校長，我們也稱方丈和尚。它下面分三個部分，第一個是首座，首座就是管教育的、管教學的，現在大學裡面的教務長。訓導，在佛門裡不叫訓導，叫維那，維那是訓導長；總務，佛門裡面叫監院，不叫總務，監院是總務長。叢林三個綱領執事，你們看看跟現在學校一樣不一樣？名稱不一樣，他的職責完全相同，管教務、管訓導、管總務。

　　佛教傳到中國一直到清朝早期，寺院、庵堂是學校，我們用現在的眼光，就是專科大學。《華嚴》這是一個學科，華嚴大學在哪裡？在五台山，賢首、清涼主持，學《華嚴》的都到那裡去；《法華》也是一個學科，天台山智者大師，想學《法華》的到天台山；想學法相唯識的，當時的長安大慈恩寺，窺基法師主持的；想學戒律在終南山，道宣律師主持的，專科大學。所以說有各個宗派。各個宗派就等於說是佛教不同的院系，不同的院系分出來，都成為獨立的專科大學。真正發心學習的，他真能得利益。沒有這些經懺佛事，也沒有這些法會，它是教育。

　　所以你們看看中國的歷史，歷史上許許多多的人物，他們從小在哪裡念書？在寺廟念書。為什麼？那個時候印刷術沒有發明，民間的書籍很少，找不到書籍。寺院里有藏經樓，藏經樓就是現在所講的圖書館，不但裡頭有佛經，中國固有的這些經史、諸子百家統統收藏。出家人不但通達佛法，對於經史、百家都通。年輕人到寺廟，在寺廟裡讀書，寺廟裡出家人都是他的老師。這裡面有你所需要的典籍參考資料，你自己要去抄，你學習的時候，法師給你講解，都是義務的。所以，多少歷史上的名人，哪一個不是在寺廟裡頭住過多少年的？在歷史上諸位都能看見，范仲淹小的時候念書就在寺廟裡。你說它是什麼？

　　但是今天我們不能不承認佛教變成宗教了，為什麼？寺院、庵堂不再上課，不再為活人服務，現在為死人服務，為死人服務這就變成宗教，我們不能不承認，現在佛教確確實實是變成宗教了。我不是不明白、不是不了解，我發心學佛，我是要跟釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛一生講學，從事於義務社會教學，我學他。至於那些人願意學宗教的佛教，我不反對，我也很贊成，我也很擁護。為什麼？我們對人要服務，對鬼神也要服務。這個好象佛門裡頭也分出科系，我對活人服務，你們對死人服務，沒有衝突，我也很贊成。

　　第一次我跟朴老見面的時候，我們就談到這個問題。朴老曾經問我，對於中國佛教各個道場再重新把它修復，問我的意見。好，我非常贊成。為什麼？這都是古大德的道場，是中國文化的遺產。現在交通便捷，都變成觀光旅遊的景點，沒有辦法再辦教育了，那就乾脆完全開放給觀光旅遊，這也替國家帶來外匯的收入，是好事，不是壞事。這些道場可以做法會，可以做超度。海外的華人喜歡做佛事，我們提供做佛事的環境，好事！不是壞事。

　　佛教教育如何能夠復興？我跟朴老的建議，我還有書面的，那個時候我在加拿大寫了封長信給他老人家。佛教教學的復興，國家只要建十個道場就夠了，要重新建。怎麼建十個道場？中國大小乘十個宗派，每一個宗派只要建一個道場。現在交通方便，一個宗建一個。而這個道場分為兩個部門，一個是解門，一個是行門。我們不要從前這個稱呼，寺院、庵堂是古代的稱呼，我們現在重新建，我們用學院、用學會。譬如我們這裡講華嚴宗《華嚴經》，「華嚴學會」；培養人才的，「華嚴學院」，一個道場分為兩個部門。學院是培養講經說法的人才，學會是歡喜學這一部分典籍的愛好的同學們，統統集中到這個地方來，我們學院裡面這些老師學生會給大家上課。這樣能恢復起來。

　　朴老當時聽到的時候很高興，很可惜就是他年歲太大，真的是心有餘而力不足。我想將來中國一定有高僧大德出現，我相信還是要走向這個道路。舊有的道場要恢復，做觀光旅遊，做機會教育；這個機會教育是對著觀光客，要勸導他們斷惡修善，要勸導大家「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。對於機會教育就非常方便，寺廟裡頭一切設施都是教學，你在《華嚴經》看到表法，全是教學。

　　『一切寶中放凈光，其光普照眾生海，十方國土皆周遍，咸令出苦向菩提』。譬如觀光旅遊，哪個佛殿他都去燒香，他都去瞻仰。我們也看到一些導遊在那裡給他介紹、講解，多半是介紹歷史，沒有介紹佛教教學的義趣。譬如我們進到一個寺廟道場，你從山門進去，頭一個建築物是天王殿，天王殿正當中供養的是彌勒菩薩，彌勒菩薩的造相是布袋和尚。布袋和尚肚皮很大，滿面笑容。你就要告訴他，這是教學，是教你人與人之間要笑面相迎，要能夠包容，肚皮大是代表包容、容忍。這是教你，這就是保佑你，讓你在這裡覺悟了，我們心量要大，小心量不能成就事業，我們中國人常講量大福大，彌勒菩薩就是教你量大福大。

　　兩邊排列的是四天王，四天王也是表法的。東方持國天王，你們想想看，什麼意思？怎樣保持你的家，怎樣保持你的國。怎麼保持？他手上拿的那個道具，那就是保持，方法就在那裡。他手上拿的是弦樂器琵琶，不是他喜歡唱歌，這個要懂得，他是教學的，如何保持你的家、保持你的國。弦樂器裡頭，琵琶，我們知道那個弦要是鬆了就不響，太緊就斷掉了，一定要調到恰到好處，音色才優美。這表什麼？佛家講中道，儒家講中庸，不能過分，也不能不及。就是教給你，對待一切人事物，你要懂得行中道，不及跟過分都是錯誤的。這是教我們負責盡職，要懂得中庸之道。來觀光客，你跟他這樣一講，他到這兒來觀光，花的那些錢沒有白花，他真學到東西回去了。

　　南方增長天王，增長用現在的話來講是進步，儒家講「日日新，又日新」。我們的道德要增長，我們的智慧要增長，我們的技術能力要增長，我們的生活品質也要增長。他手上拿一把寶劍，也不是他喜歡舞劍，那是教學的道具。劍代表智慧，你要知道一切都增長，一定要靠智慧。佛法的教學是智慧的教學，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧，慧才能解決一切問題。明明擺在那個地方，它哪裡是迷信？如果我們寺廟裡的出家人，一樁一樁的為觀光客介紹，你是給他上課，這就是弘揚佛法，就是利益眾生。單單介紹佛菩薩形相就夠了。

　　西方廣目天王，北方多聞天王，這兩位天王是代表方法。你要真正做到保持你的家道、保持你的國家永遠興旺，你要希望得到天天進步、天天增長，用什麼方法？西方廣目、北方多聞，你想想這兩個名號，多看、多聽，這就是我們中國古人講的「讀萬卷書，行萬里路」，成就你的學問、德行，你前面兩個目標才能達到。

　　廣目天王，手上拿的是龍，也有是蛇，龍跟蛇代表什麼？龍、蛇是善變的，它代表這個社會一切人事物變化多端。特別是我們現前的社會，天天都在變化；人，心會變化，性會變化，一切事物都在變化，你要看清楚，你要掌握；變化當中它有個原理原則不變，手上拿著一顆珠，那個珠子就是不變的。你要掌握這個原理，你才能應付變化複雜的社會，你能夠應付得了。

　　北方天王多聞，你聽這個名稱，你就曉得他手上拿的是傘，傘是什麼意思？防止污染。現在我們這個意思很明顯，為什麼？地球生態平衡被破壞，造成整個地球嚴重的污染。現在我們常常聽到新的名詞「環保」，環保在過去半個世紀之前沒聽說過，新名詞。環保，不但要保護環境不受污染，更重要的你要防止心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染。你跟社會大眾接觸的時候，你要懂得防止污染，永遠保持你的清凈平等覺。天王殿上這麼一課，哪來的迷信！如果我們佛門的同學都能讀佛經，都能懂得這個道理，都能說得出來，社會大眾哪有不尊敬你的道理！

　　中國古代那些帝王將相，他們不糊塗，他們不迷信，他們都是一等一的聰明人。如果佛教是迷信，像今天這個樣子，他會從外國把他請到中國來嗎？會封他們為國師嗎？會請他們到宮廷裡面來說法嗎？滿清入關，到中國來做了皇帝，不容易！你看看歷史，入關的時候，軍隊只有十二萬人，少數民族統治這麼大的國家，統治這麼大的種族，他用什麼？他不是用武力，他聰明，他用中國孔孟學說，他用大乘佛法。

　　你們看看清朝歷史上所記載的順治、康熙、雍正、乾隆，這是開國的幾個皇帝，哪一個皇帝不請儒家學者到宮廷裡面來講學。皇帝帶著文武百官一起來學習，請法師到宮廷裡面來講經，而且規定《無量壽經》是他們早晚的課誦本。在夏蓮居會集本前面有一篇很長的序文，梅光羲居士作的，梅老居士講得很清楚，清朝宮廷裡面請法師講經到慈禧廢止。慈禧迷信，不再聽法師講經，也不再聽這些儒家學者講學。她搞什麼？駕乩扶鸞。她喜歡這個，把國家搞亡了。

　　這個事情章嘉大師給我講的，因為我在台灣那個時候看到扶鸞，我向他老人家請教。他告訴我，扶鸞多半是靈鬼在作祟，絕對不是佛菩薩，冒充佛菩薩神仙的名義，但是他有一點小神通，所以有小感應。他說這個不能夠相信，然後告訴我，慈禧太后她在主政的時候，國家大小事情她不聽大臣的意見，她完全扶鸞，她相信鬼神，所以把國家搞得一敗塗地，搞亡國了。

　　古人講得好，「國之將興聽於民，國之將亡聽於神」。鬼神有沒有？我們肯定有。佛在經上講得很清楚，他是凡夫，他不是聖人，他比須陀洹都比不上。天神見到須陀洹都頂禮稱老師，這個我們不能不知道。為什麼？須陀洹八十八使見惑斷掉了。天神沒斷，他怎麼能比得上須陀洹？當然更比不上阿羅漢。

　　所以天神聰明，都是以這些聖人為老師。我們在經典裡面看到，忉利天主、大梵天王請佛請菩薩到天宮裡面講經說法教學，在經典上常常看到，那不是假的。所以佛法是師道，我們今天稱和尚，和尚是梵語，翻成中國意思大家曉得，親教師。親教師有兩種，一種就是校長，一種是指導教授，大學的指導教授，親教師是很尊貴的稱呼。阿闍梨我們中國人稱法師，法師就是阿闍梨。什麼意思？這個人他的言行可以做社會大眾的榜樣，軌範師，中國人翻成軌範，軌是軌道，范是模範。你的品德、你的學問、你的言行可以做社會大眾的模範，我們稱你為法師。再就不能多講了，我等一下把經文合一合，你們就曉得，你才知道佛法究竟是什麼，我們學的是什麼，總要搞清楚、搞明白。

大方廣佛華嚴經（第七八四卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經?華藏世界品》，風輪偈頌第六首：

　　【一切寶中放凈光。其光普照眾生海。十方國土皆周遍。咸令出苦向菩提。】

　　我們在前面說明諸佛如來是如何教化眾生，在這部《華嚴經》裡面顯示得最為圓滿。前面跟諸位只說了極其少分，具體說明天王殿所供的五尊菩薩護法教學的義趣。這就是用藝術來表達佛的教化，讓眾生看到、聽到了，鼻聞到了，鼻聞的是香，六根所接觸到的，沒有一樣不是佛法。那你要懂得佛是什麼意思，佛陀這個名號是梵語，它的意思就是覺悟。佛法是覺悟的方法，眼見了覺悟，耳聽了覺悟，鼻聞到了覺悟，身體所接觸的沒有一樣不叫你覺悟。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，佛菩薩教化眾生的方法，巧妙到極處！經上常常讚歎叫「善巧方便」，我們凡夫沒有法子想像。稍稍明白之後，佩服得五體投地，沒有話說。虛空法界剎土眾生，沒有一樣不是佛教學的道具、教學的方式，只可惜我們凡夫迷得太深、迷得太久，天天接觸，不知道這是教育。寺院、庵堂一切設施只是給我們一些啟示，讓我們在這個地方明白，然後在日常生活當中，你就統統明了，真的是『一切寶中放凈光』。

　　寶是什麼意思？寶是有大用處，我們世間人最恐怖的是貧窮，你要是有了寶，你就富貴，貧窮的憂患就沒有了。但是世間這些財寶，只能給我們解除物質上的艱難，帶給我們物質上美好的生活，不能幫助我們破迷開悟，不能幫助我們超凡入聖。佛教導我們的，能幫助我們破迷開悟，能幫助我們超凡入聖，大寶，真實之寶！這個寶就是指佛陀的教誨。盡虛空遍法界所有一切這些物相，都是世尊教學的材料。

　　我在前面跟諸位講的天王殿，造一個彌勒菩薩擺在當中，教材！塑造四大天王擺在兩邊，教材！那是佛教化眾生的教材，是教化眾生的一種方式。讓你看到、聽到了，你看到這個形相，聽到他的名號，彌勒菩薩、持國天王、增長天王，聽到名號你就覺悟，你就知道我們在日常生活當中怎樣生活、怎樣做人、怎樣工作，怎樣處事待人接物，智慧開了，這是寶。

　　「一切寶中」，大是世界，小是微塵、毛端、毛孔，你要懂得佛教化的義趣，你全搞明白了，你什麼時候離開「大方廣佛華嚴」？沒有！連晚上睡覺也沒離開，真的生活在「大方廣佛華嚴」裡面。什麼時候自己變成佛華嚴裡面的一分子，你就契入了。妙不可言，怎麼能不佩服？

　　『其光普照眾生海』，「海」是形容無量無邊的眾生。但是佛的教義很深很廣，需要人來給我們說明介紹；如果沒有人給我們做詳細的說明介紹，我們看了不懂。你看看多少人到中國，現在開放觀光旅遊，所有的寺院都是觀光旅遊的重點，每天觀光旅遊的人多少！他們看看不懂意思，只看看這尊佛像是木雕的、那個是塑造的、多少年代了，就講這些東西，什麼意思不知道，講不出來。只能夠觀賞一點歷史文物的皮毛，真正的義趣一無所知，可惜！

　　佛家這個教學，連建築都是表法的意思。一個寺廟最主要的建築是大雄寶殿。大雄寶殿，你看它建築的形式，宮殿式的房子，外面看兩層，裡面看一層，它有意思的。外面看兩層，這是講俗諦，真俗二諦，從外表看是真俗二諦。走到裡面，裡面是一層，一層表什麼？真俗不二。佛教化眾生是依二諦，二諦是一不是二，都有意思的！就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。二代表多，裡面是一，一多不二。沒有進門的時候，你是凡夫，你有分別執著，你才落二、三；進得佛門之後，妄想分別執著統統放下了，萬法原來是一，不是二。

　　沒有一樣不是教學，連這些供的供品，佛前面供一杯水，不是佛要喝的，不是！水也是教育，教導我們，我們的心要像水一樣平，一樣乾淨不染，心要清凈，心要平等，水表這個意思。供華，華代表因，六度之因。供果，代表菩提之果。叫你看到這個，馬上就要想到佛教你什麼。供養的燈、蠟燭，代表什麼？燃燒自己，照耀別人；用現在的話講，為眾生服務，犧牲奉獻，捨己為人，表這個意思。香代表戒定真香，聞到香就要知道我要修戒、要修定、要證得五分法身，五分法身香。一點迷信都沒有！你真正通達，你才曉得這種教育，我們這個世間找不到，這是藝術教學達到了頂峰，怎麼能不佩服？形相是教育，名號是教育，沒有一樣不是教育。「其光」，這個光就是教化眾生；「普照眾生海」，能令一切眾生都得利益。

　　『十方國土皆周遍』，佛陀多元文化的社會教育沒有界限。釋迦牟尼佛絕對不是只教娑婆世界，給你講教娑婆世界，那是方便說，對小乘人說的，對大乘人不是這個說法；對大乘人，佛、法身菩薩教化的是盡虛空遍法界，哪裡是一個世界？十方國土，就是佛的剎土，一個佛國土就是一尊佛的教區，一個大千世界；十方國土是無量無邊的大千世界，佛菩薩的教化周遍。

　　底下一句是教化的目的，『咸令出苦向菩提』。這句話就是破迷開悟，這是佛教化眾生唯一的一個目標。為什麼？眾生苦。苦從哪來？迷就苦，覺就離苦，就得樂。迷的時候，不了解宇宙人生真相，都憑著自己的妄想想錯了，憑自己分別也分別錯了；這裡頭又起貪著，沒有一樣不執著，錯中又錯了，這樣子才把一真法界變成六道輪迴，把六道輪迴又變成三途的境界。誰造成的？是自己妄想分別執著造成。這是一般從大的地方來看。再從小的地方看，看我一個人，我的一生、我的一家生活在這個世間，有的人生活得很幸福，有的人生活得非常辛苦。

　　我從小吃盡了苦頭，生長在抗戰期間，天天逃難，日本人跟在後面追，我們聽炮聲聽成習慣了。靠近一點的時候，聽到機關槍的聲音，你就曉得距離戰場不太遠。那個八年我走了十個省，完全是步行走路。在戰區裡面，白天不敢走，白天藏在山裡，躲在樹林、深的草堆里，晚上出來走路。戰亂的時候，我看到這些逃難的人，印象非常深刻。現在人有福！這些災難給我高度的警覺，所以以後遇到佛法，我能夠死心塌地專心修學，與過去那一段苦難的日子有很深的關係。佛才真正教導我們破迷開悟，離苦得樂。

　　所以我常常講學佛沒有別的，聽了佛的話，我們最重要的是做一個轉變，做一個改變。自己這一生日子過得這麼苦，是過去生中造的不善業，絕對不能怪別人。怨天尤人，那是罪上加罪，你這一世苦，來生比這一世還要辛苦，你做錯了。佛教導我們，啟示我們，我們逐漸明白，知道這些因果。怎樣改善？要把自己的毛病習氣統統改掉，我這一生還有後半世，後半世的環境慢慢會轉好。

　　印光大師一生提倡《安士全書》，提倡《感應篇》，提倡《了凡四訓》。你們大家讀《了凡四訓》就知道，了凡先生能把自己的命運改過來，我們各個都能改過來。我改的幅度超過了凡先生很多很多，單單講壽命，了凡先生的壽命五十三歲，他懂得斷惡修善，懂得改過自新，他的壽命延長，他七十四歲往生的。我年輕的時候許許多多算命看相的給我算，幾乎都是一樣的，我的壽命四十五歲，還沒有了凡先生長。我今年七十六，比了凡先生還多活兩年，明顯的改過來。

　　我沒有求長壽，了凡先生也沒有求長壽，他求的是富貴功名，我學佛對自己一無所求，只求往生凈土。還沒有往生之前，這個身體還在這個世間，我有使命，效法世尊續佛慧命，弘法利生，我一生就干這一樁事情。除這一樁事情之外，什麼事情我沒有放在心上。

　　所以你們同學有很多事情來問我，我不知道，我不看電視、不看報紙，幾十年了。世界上的新聞，都是同學們你們看報紙、看電視來告訴我的，我道聽塗說聽這麼一點，我不會去查證。我相信古人的教誨，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，我不喜歡熱鬧，不喜歡人多，不喜歡出風頭。無論在什麼地方，我都是保持最低的姿勢，處處讓別人，於人無爭，於世無求，這個心胸多麼快樂！我的時間不是在講經，就是在讀經，讀經是世間最快樂的事情。為什麼？跟佛菩薩聚會一處。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，讀經典是聽佛菩薩教誨，聽佛菩薩開示。只有這樣密集不斷的熏習，才能夠把煩惱習氣、妄想分別執著伏住。

　　我跟同學們講，我沒有斷，伏！用什麼方法伏？我用讀誦，我用這個方法，這幾十年非常有效果。方法很多，我用的這個方法有效，不見得你有效。每個人根性不一樣，有人持名有效，有人參禪有效，有人打坐有效，有人持咒有效，各個根性不相同。但是一般講起來，大多數持名念佛功夫得力能夠控制住煩惱。

　　經不能不讀，不讀怎麼樣？你不明白道理，你對於方法認識不清楚，境界現前你不曉得。讀經有這個好處，讀經明理，懂得佛為什麼教我用這個方法，知道境界，曉得自己修行現在到什麼樣的程度，這個快樂！好象我們旅行走路，我知道現在我在哪裡，我到了什麼地方，不迷惑！

　　經不能不讀，讀不能不解，讀了不懂意思等於沒有讀，一定要懂。不但要懂，佛在經上教我們深解義趣，你解得淺不行，深解！經的意思無量無邊，深廣無際，不能說我這個經學了就算了，我都懂了。連等覺菩薩都不敢講我懂，成佛才可以說，我們初學哪裡敢說懂？我才懂一點皮毛，我所嘗到的是大海一滴。所以讀誦受持，永無止盡，不疲不厭，真的是常生歡喜心，法喜充滿，這是人生真正的享受。

　　真正的享受，跟佛菩薩在一起，跟古聖先賢在一起，我們自然就覺悟，破迷覺悟，自然離苦得樂。離苦得樂絕對不是物質上的，絕對不是從前生活很艱苦，吃什麼都沒有，現在想吃什麼都有，不是這個意思。生活比從前方便，從前有缺乏，現在不缺乏，但是生活還是一樣的簡單。

　　現在明白了，愈是簡單的生活，愈是健康的生活。古人講「病從口入」，這個話是真的。古時候的飲食，說老實話，比現在健康得多。為什麼？那個時候沒有農藥，沒有化肥，沒有現在人工製造的這些飼料。家裡面養的這些畜生，飼料都很正常，所以健康。蔬菜、稻米，真正是我們嘗到養分的精華。現在不一樣，肉食我是五十年沒吃了，這五十年當中，我們吃的是蔬菜。現在的蔬菜跟五十年前蔬菜味道不一樣，從前那個蔬菜味道鮮美，現在鮮味沒有了。什麼原因？我們知道農藥用得太多，化肥用得太多，都是人工的，不是自然的。所以蔬菜長的是很好看，味變了，我們就曉得養分跟從前不一樣了。

　　這兩年我們在圖文巴建一個小道場，那邊的土地面積很大，我們的院子空地很多，我們自己種菜。我們開了兩個菜園，自己種的菜種很多種，吃不完。那個味道跟市場上買的不一樣，我們沒有用農藥，沒有用化肥，我們種的玉米摘下來可以生吃，味道很香很甜，不必去煮，不必去蒸。所以回歸到自然，這才是真正健康。

　　我們現在住在都市，在物質條件上沒有法子回歸自然，要把你的心情回歸自然，佛教給我們的。自然的心情是什麼？是清凈無為，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。《壇經》里說得好，「本來無一物」，本來無一物是心情的自然。不要把五欲六塵裝在你的清凈心裡頭，你要是把這個東西放在你清凈心裡，你的心就被污染了，很可惜！更不應該把別人的是非人我放在自己心上去，那就壞了，你的心就變壞了。實在要裝，天天讀經，把佛法裝在心上，這個有好處。為什麼？它是一個催化劑，能夠催你早一天覺悟，這個東西好！與其裝這世間的是非人我，為什麼不裝佛菩薩的教誨？你把經律論三藏天天往裡面裝，好！「咸令出苦向菩提」是這樣做到的。我們再看下面這一首：

　　【寶中佛數等眾生。從其毛孔出化形。梵主帝釋輪王等。一切眾生及諸佛。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首偈是解釋香的意義，「就法以明，寶中出佛，佛出世主，如從質發香，遠熏之義」。清涼這個開示，引導我們悟入這一首偈的義趣，寶是寶香，香是寶，香表戒定慧三學。佛門裡面，贊佛偈裡頭有戒定真香，香表戒定，定後頭有慧。再深一層講，香表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個代表的意思很圓滿。香又代表信，彼此互信，這個在現前社會非常重要。社會為什麼會動亂？為什麼會有這麼多災難？居住在這個社會上的眾生，彼此互相不信任，彼此互相猜忌，造成許許多多天災人禍。香代表互信，所以我們禮佛先要燃一炷香，表什麼？表我對佛菩薩的誠信。誠信的實質是什麼？實質就是三學、五分法身。我們用這個感，佛菩薩就有應，香是感應裡面重要的一個訊號，取這個意思，這是寶香。

　　『寶中佛數等眾生』，這個寶香香裡頭、煙裡面，這裡頭有佛，我們知不知道？我們看不出來！但是讀了《華嚴》就曉得，那個香煙在空中飄，我們肉眼能看得見。這個煙與雲是什麼組成的？如果在高倍的顯微鏡之下，我們一定看到像微塵一粒一粒的，它太小了、太輕了，它可以飄浮在空中，這是佛法裡面講的微塵。前面經典上講得很多，一一微塵裡面有世界海微塵數的一一佛剎，所以香裡面出佛那個數目沒法子計算。

　　「等眾生」，這個話是真的，一點都不假，確確實實！而且香裡頭飄的這個香，每一粒微塵裡面，那個諸佛都跟眾生的數目完全相同。不是一粒，粒粒微塵都如是！這個境界要不是佛在此地說，我們沒有辦法覺察得到。不但我們沒有辦法，我們在前面經上讀到，大乘菩薩都見不到，何況聲聞、羅漢？誰能夠見到？佛在前面告訴我們是普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵內一切諸佛剎土，普賢菩薩的境界！諸位要知道，普賢是等覺菩薩。

　　『從其毛孔出化形』，「毛孔」是微塵裡面世界海微塵數佛剎那裡面的諸佛如來，諸佛如來身上的毛孔又起變化，變什麼？變梵主，變帝釋，變輪王，又現一切眾生，又現諸佛如來。你想想看這個境界，重重無盡，不可思議，這給你說出宇宙人生的真相。為什麼會有這樣不思議奇妙的境界？我們在前面讀過，佛說「法爾如是」。

　　梵主就是大梵天王，代表色界，帝釋代表欲界天，帝釋就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，世間還有一些宗教稱他為天主、稱他為上帝；大梵天王也有人稱他作天主，也有人稱他作上帝，一個是色界，一個是欲界。無色界不說，無色界裡頭沒有形相，所以不講。說這個，把天道都包括盡了。輪王，這是人間福報最大的帝王，現在我們這個世界上沒有。輪王要出世，眾生有福，現在世間沒有輪王。

　　佛在經上給我們講的輪王有四等，福報不一樣。最高的第一等的金輪聖王，他統治這個區域叫一四天下。一四天下，用我們現在科學家所講的話來說，大概就是一個太陽系，他統轄的這個區域是一個太陽系。可不可能？可能！現在我們人已經發明了飛行工具，希望我們登陸其他的星球，我們的勢力範圍就延伸了。殊不知佛經裡頭早就講了，金輪聖王他的勢力範圍是一個太陽系。

　　為什麼稱他叫輪王？他有輪寶，這個寶就像一個輪一樣。這個寶是他的交通工具，他乘坐輪寶。在一天裡面，我們今天講一天二十四小時，他就能把整個太陽系所有的星球都旅行到，他才能照顧得到。所以我讀這個經，就想到現在科學界裡面常常講的飛碟，飛碟真的是圓圓的，很像佛經上講的輪寶。這個經上講，輪王的輪寶是他的交通工具，也是他的武器，使我們很容易聯想到飛碟。輪王是人道，他不是天道，我們今天講的外星人，這個講法很恰當，他是人，他不是天。他如果是天，他不需要這個工具，天人有神足通，用不著這個機械；他還是需要用機械，他是人道。這是福報最大的。

　　其次是銀輪聖王。銀輪聖王，佛經上講他的勢力範圍統治的是三洲；換句話說，這一個太陽系裡頭，他能夠達到的勢力範圍是四分之三，還有四分之一他達不到。

　　第三等的是銅輪聖王，他能夠活動的範圍是半個太陽系，太陽系另外一半他達不到。

　　最小的叫做鐵輪聖王，他能夠達到的範圍是這個太陽系的四分之一。如果我們這個世界上的科學家，將來能發明這種交通工具，當然也是武器，征服星球，在地球附近這些靠近的星球能夠登陸、能夠佔領，大概那個時候就可以稱之為鐵輪聖王。

　　所以現在佛經上講的輪王，在我們這個時代沒有出現過。也許他存在，因為我們常常聽到有飛碟的報導，這些東西它是來自外太空，不是地球上的。飛碟到這邊來，大概是輪王派出來的巡邏，到這邊來看看，這有可能。佛經上是這麼說，有時候輪王自己來，有時候輪王派遣他的部屬到各個星球去巡邏。

　　『等』，這個字裡頭包含的意思就很多了。

　　下面講『一切眾生及諸佛』，都在這個微塵中剎土裡面見到的，這是給我們說出重重無盡的世界，這是講寶香所出、寶中出佛。它真正的義趣，寶香的遠熏。「熏」，前面跟諸位講影響，他的活動範圍，他的影響範圍，我們現在可以說他統治的範圍。實際上他統治力量達不到，他影響達到。正如同我們一個國家，這個國家中央政府再鞏固，確確實實他沒有辦法，那個偏僻鄉村山區還是達不到，偶爾派個人去巡邏巡邏，他還是管不到，我們中國人講「天高皇帝遠」。確實是在這個國家版圖，這個帝王一生從來沒有來過。就像這種情形，我們聯想會想到它的意思。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第八首：

　　【化現光明等法界。光中演說諸佛名。種種方便示調伏。普應群心無不盡。】

　　這一首偈意思非常明顯，是說佛出現在世間為什麼？佛出現在世間是「化現」。一切凡夫眾生出現在六道，什麼原因？佛在經上給我們說出「眾生酬業」，眾生出生在這個世間，業報！你過去生造的善業，你這一生的果報就是享福，你得的是善果；如果你過去生中造作的是惡業，你這一生到這個世間來是要受苦受難，要受不善的果報，眾生酬業而來的。佛菩薩化現在這個世間，那是怎麼回事情？經上也說得很清楚，佛菩薩是酬願而來，我們一般人講乘願再來。他不是業力，眾生有感，佛菩薩就有應，可以說眾生是肯定有感的，佛菩薩也肯定有應。

　　但是這種感應，佛在經上講的有四種。「顯感顯應」，這是很明顯，這種感應我們能夠覺察得到。「顯感冥應」，我們有心求佛菩薩，佛菩薩真來了，但是我們自己沒有感覺到，所謂是佛菩薩冥冥當中保佑你，你自己不能夠覺察。第三種「冥感顯應」，好象我們自己沒有求佛菩薩的意思，佛菩薩應現了，沒求他應現了。其實我們有求，我們自己不曉得。我們什麼求？不是有心去求他，是我們具足佛菩薩教化的條件。我們這個條件具足，感動佛菩薩來幫助你，這是屬於冥感顯應。第四種是「冥感冥應」，我們自己接受大法條件具足，我們也沒有求，好象佛菩薩也沒有來，但是有意無意當中遇到好多的佛緣，自自然然就入了佛門，冥感冥應。總而言之，不會超過這四大類。

　　每一位同學學佛的因緣不一樣，你學佛的境界也不相同，進退也不一樣，有時候進步，有時候退步，都離不開感應。我們明白這個道理，然後你就要曉得，雖然這是講跟諸佛菩薩的感應，然後我們會聯想到有許多人跟天地鬼神的感應、跟妖魔鬼怪的感應，也是這個道理。

　　由此可知，我們一個人在世，思想要純正。為什麼？純正的思想就把跟妖魔鬼怪這個感應斷絕了。有很多人著魔了，有學佛著魔的，還有不學佛的也著魔的，這個我們看到很多。這是什麼原因？我們懂得他的心不正，妄想雜念多，貪瞋痴重，是這一類感應妖魔鬼怪。跟佛菩薩感應那是善的，心地清凈善良，過去生中所種的善根福德，因緣成熟，那是屬於冥感。我們心地到清凈善良，求佛菩薩保佑，這是顯感。用心要正，決定不能有邪曲之心，不能用自己的意思去猜別人。尤其是有道德學問的人，他們的境界我們猜想不到。

　　這是我在講席裡頭說過，我初學佛的時候，方東美先生的境界我猜不到，章嘉大師李炳南老師的境界我猜不到。我猜不猜？我不猜，我的好處就在此地。如果我猜疑，我就學不到東西，我就很容易被別人破壞。為什麼？你對老師還有幾分疑惑，行，妖魔鬼怪這個時候來，看到你找到一個善知識，你將來學的時候要了生死、出三界，「我跟你的冤讎還沒有報，你不能走」，想方法來破壞你，來造謠生事，把你對於善知識的信心破壞，讓你遠離善知識，你這一生成就不了，你這一生出不了三界，他等著機會來報復，就這麼回事情。

　　我這一生學佛沒有遭這些磨難，妖魔鬼怪不敢來找我，原因是哪裡？我們心正。這是得佛法的熏陶，我接觸佛法深信不疑，我相信我的老師，老師把佛法教給我，怎麼會騙我！方東美先生大概大我二十歲，是我父親這一輩分的人，我對他老人家尊重，我聽從他的教誨，對他老人家所說的，我一絲毫疑惑都沒有，依教奉行，他才肯教我，引導我入佛門。

　　我們中下根性的人，這一生能不能成就，全在信心。對世尊有信心，對經典有信心，對指導我的善知識有信心，沒有絲毫疑慮，這是我們自己這一生學佛能有成就，能得利益的先決條件。你要是稍稍有一點疑惑，你要曉得，無量劫來你跟多少人結了怨，你的冤親債主，他怎麼會不障礙你？這些冤親債主就變成妖魔鬼怪，想盡方法來破壞、來阻撓。

　　所以有同學告訴我，現在在中國大陸，在台灣也有，有人聽信別人所說，原本修念佛法門，讀《無量壽經》會集本，聽別人的言說，信心退了，把經本燒掉了。這是什麼？這是對於老師、對於經教有疑惑。

　　李炳南老居士把這個本子傳授給我，我沒有疑惑，當時我讀了非常歡喜。我在台北講經，我就想講這個本子，老師告訴我，緣還沒有成熟，現在不能講。那個時候我們這本書印了三千本，跟大家結緣，改講《楞嚴經》。我也不知道什麼叫緣沒有成熟，現在才曉得。現在這個經推出來之後，這也有不少年，差不多十幾年，李老師圓寂的時候我們推出來的，受到海內外大眾的歡迎。反對的是這兩年，可以說是我們在海外已經弘揚十年了，聽到有反對的聲音。

　　有很多人來告訴我，我說了一句老實話：全世界的人反對，我還是要弘揚，我還是要依這個本子修學。為什麼？老師傳給我的。我如果要不相信，你們不相信沒有關係，我不相信罪名大了。為什麼？背師叛道，我會背這個罪名，這個不得了！那證明我對老師沒有信心，那還有什麼成就？你們對李老師沒有信心，可以說你沒有跟他，你不是跟他學的，你沒有親近過他，你不了解他。我跟老師十年，我認識，我了解。他傳給我，囑咐我的，交代我流通這個本子，我答應了，我承當了。我今天要是把這個放下，我怎麼對得起老師？老師的老師是印光大師，我對不起祖師，對不起一切佛菩薩，我不能這樣做法。我知道這個風暴是對我來的，害我，讓我嚇倒、也放棄，然後加一個罪名給我：背師叛道。

　　這個經我講過十一遍，第十一遍是在新加坡細講，沒有講完。現在我把全部的精神來講《華嚴》，《華嚴經》講圓滿之後，我要講一部《法華》，講一部《楞嚴》，然後再講凈土五經一論。這是我住世間唯一的工作，我要不幹這個事情，我就沒有理由住在這個世間。把這個講一遍，幹什麼用？幫助以後的學人，提供他們做參考。

　　所以今天我講經在攝影棚，完全做錄相的工作。這個意義跟諸位說過了，因為沒有傳人，我把我自己所學的所修的這一點心得報告，用這種方式留下來，傳給錄相帶，將來這個錄相帶、光碟就是我的傳人，這是從前沒想到的。一切隨緣，緣出現了，所以每個地方都替我建攝影棚，我非常感激。沒有攝影棚的地方，我就不能去了，我去了沒事做，虛度時光，這是不可以的。

　　「化現」就是前面講的諸佛，諸佛『化現光明等法界』。前面講的「寶中佛數等眾生」，從這裡看看，體會到重重無盡的法界，宇宙人生的真相。「等法界」，盡虛空遍法界諸佛菩薩化現的光明，這個光明就是自性本具的般若，遍虛空法界。

　　『光中演說諸佛名』，我們曉得「光中演說」，光中必定化佛，佛來演說。光中也化菩薩，像《普門品》裡面所講的三十二應，應以什麼身得度，這個光中就化現什麼樣的身相；應說什麼法門，一定就宣說什麼樣的法門。一切隨眾生之感，佛菩薩絕對沒有絲毫意思在。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」。諸佛菩薩證得圓滿的性識，所以他能夠隨緣變化。

　　「演說諸佛名」這一句，為一切眾生講經說法。佛菩薩示現在世間，就干這麼一樁事情；除這一樁事情之外，他沒有別的事情。即使示現這世間種種世俗人的現相，他所做的還是教化眾生。像五十三參所說的一樣，這五十三位善知識都是諸佛如來化現的，在形相上有男女老少、各行各業。善財去參訪，無論是什麼身分，無論示現過什麼樣的生活，無論從事哪一個行業，無不是教人破迷開悟，斷惡修善。

　　我們從這裡頭仔細去觀察，然後我們才曉得，將來我們自己會遇到。你遇到長者、遇到居士，甚至遇到他不是皈依佛法的人，確確實實他是世俗善人，你看他言談舉止，他的思想行為，菩薩示現的，如來示現的。甚至於示現在各種不同宗教裡面，各個宗教的主持人、領導人、傳法的人士，你細心去觀察，你會發現那裡頭有佛菩薩在裡面，佛菩薩無處不現身。五十三參裡頭示現宗教裡頭的有勝熱婆羅門，那是婆羅門教的領導人。遍行外道，那也是當時印度宗教裡面的領導人。我們就曉得，諸佛菩薩無處不現身。

　　日本的中村康隆老和尚，我跟他見面，他告訴我世間所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。由此可知，所有宗教跟我們是一家人，只是佛菩薩示現那個形相不一樣。為什麼做那種示現？因為眾生的根性不相同，就像《普門品》裡面所講的，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以基督身得度者，他就現耶穌基督身而為說法。在這個地方，我們體會到諸佛如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，佛法裡面常講的大圓滿，我們在這個地方認識了。

　　所以別人分別執著，我們理解。為什麼？他沒入這個境界，雖然學佛，學的程度還不夠。像我們上學學校念書一樣，念到大學，智慧開了，學的東西多了，樣樣都懂得通達了，沒問題了。正在念小學的時候，他的分別心很重，他很多東西不知道，他一天到晚胡思亂想，想錯了，說錯了。明白人聽了笑笑，不會跟他計較。為什麼？慢慢學，再過幾年他就明白了，不能責怪他，責怪他，那是我們過失。《論語》裡面講「人不知而不慍，不亦君子乎」？人不知是別人不知道，沒有學過，他說錯了、做錯了、想錯了，我們不能發脾氣，知道他沒學。同樣一個道理，我們學佛的同修，不同的宗派常常也鬧爭執，互相爭論，互相批評，互不相讓。這是什麼原因？學得淺，不夠深度。中國諺語有所謂「學問深時意氣平」，愈是有學問有道德的人，心平氣和。小小事情就心境不平，哪來的學問？

　　《了凡四訓》裡面就說了一個小故事，一個公案，說得很清楚、很明白。又何況《金剛經》上給我們講的，是法平等，無有高下，那還有什麼好爭的？不但佛法里大乘小乘、宗門教下、顯教密教是平等的，我們佛教跟基督教平不平等？佛教跟天主教平不平等？佛教跟印度教平不平等？佛教跟新興的巴哈伊教平不平等？跟你說老實話，跟所有一切宗教都平等。

　　佛經跟所有一切宗教經典也都平等，法門平等，無有高下，為什麼？同一個法性。為什麼有許多種說法？眾生根性不一樣，無非是契機才現種種變化、種種形相、種種不同說法。但是契機的另一面是契理，理是平等的，理是法性。相上不平等，性上平等；事上不平等，理上平等；相千變萬化，性沒有變化。這樣你才懂得說法的旨趣，從這個地方才真正能體會得諸佛菩薩權實二智、善巧方便，總的教學目的無非是令一切眾生破迷開悟，轉凡成聖。

　　對於根性還沒有成熟的，不說上等法，說什麼？說斷惡修善，給你講因果的教育，因果是真理。佛門常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？因果有轉變不空，因變成果，果又變成因，輾轉的在轉變，它不空；因果相續不空，因果循環不空。我們果然通達因果的事實真相，我們的心情就定了，我們頭腦清醒了，決定不敢做壞事。為什麼？我們非常清楚，惡因一定感惡果，善因一定得善報，因緣果報一點都不差，一點都不會錯亂。

　　我們要明了，還要勸導別人。心量小，志趣不高，他只貪圖人天福報，我們幫助他。譬如世間多少人想發財、想陞官、想聰明智慧、想健康長壽，這些事情在佛法里輕而易舉。「佛氏門中，有求必應」，這是小事，哪有求不到的道理！求成佛，求開悟，求了生死永脫輪迴都能求得到，世間這一點點小的富貴，真的在佛法裡面講叫雞毛蒜皮。

　　你要問：法師，你求到了沒有？我告訴你，我沒有求過；沒有求過，統統得到了。我求的是覺悟，我求的是幫助別人覺悟，我求的是往生凈土，親近阿彌陀佛。我沒有求物質的享受，我也沒有求權勢地位，我也沒有求健康長壽，但是它附帶的統統都現前了。

　　怎麼求？說老實話，這是章嘉大師最初教導我的。那時候剛剛學佛，他跟我講「佛氏門中，有求必應」。告訴我：當我們有求而沒有感應的時候，不要以為佛講的是假話，不靈，不可以這樣子去想。什麼原因？自己有業障。這個障礙不在佛那邊，在我們自己這邊。大師告訴我，只要把障礙除掉，你所求的感應就現前。

　　當然我就問他：這個障礙怎麼除法？老人家教給我懺悔，懺除業障。怎麼懺法？他教導我不是去拜懺，他教給我反省、檢點，把自己毛病習氣找出來，徹底改掉，後不再造，這叫真懺悔。你的業障消除了，你的求願就現前了。

　　章嘉大師教我這些方法，我都照做，因為我知道我自己的業障習氣很重。我可以說是，那不算是入佛門，剛剛接觸佛法，我的緣很殊勝。我有一個朋友，是同事，他介紹我認識朱鏡宙老居士，朱老居士跟他是同鄉，這是老修行人，介紹我跟他認識。老居士看到我們年輕人學佛很高興，像我們現在看年輕人一樣歡喜。送我一本《了凡四訓》，所以我接觸佛法第一本念的是《了凡四訓》。

　　我念了很歡喜，看到了凡先生沒有遇到雲谷禪師以前那些毛病習氣，我統統都有；不但有，有過之而無不及。讀這個書寒毛直豎，想想這怎麼辦？他明了了，他才改。我讀這個書才明白，才知道命運可以改的，從前不曉得。

　　我就是學了佛以後，我還不敢掉以輕心，為什麼？我知道壽命只有四十五歲，所有一切修學我都把它算到四十五歲，我四十五歲一定要有成就，要不然搞六道輪迴。我有個時間表，必須在這個時候要拿出成績來。我沒有別人那麼長的壽命，所以自自然然比一般人用功，比一般人認真。

　　親近李老師，李老師看到我這個學生，沒有福報，短命，教我發心出來講經。不是我一個人，好幾個同學都是他找來的，都是一些面相很薄的，沒有福報，短命的。常常講：孩子們，發心學講經，消業障比什麼都快。我們想想老師的話，跟老師學講經。

　　到台中跟李老師學佛是聽經的，是到那邊念佛的。那邊有蓮社，圖書館聽經，蓮社去念佛，沒有想到講經，都以為講經是很難的事情，我們怎麼行？所以講經是被老師逼出來的，也就是自己不知道自己的根性，老師在旁邊觀察出來，我們具足這個條件。所以他發心培養，這是老師的大恩大德。

　　我們如何報恩？認真修行。我們把修行的成績報老師的恩，報父母的恩，報施主的恩，報眾生恩。如果我的修學拿不出成績，你說我怎麼對得起這麼多人？我的衣食住行，五十年仰賴一切眾生的供養，我要沒有成就，那就應了古人所說的話，「今生不了道，披毛戴角還」，那還得就苦了！這麼多的施主，我欠這麼多人的債，我要到哪一輩子才能還得清？這是修行人沉重的壓力，非拿出成績出來不可！我將來沒有障礙，自在往生了，成績！這個時候交成績單，一切供養我的人那都有福了，跟我都結了緣。跟一切菩薩一樣，將來自己有成就，一定廣度眾生。哪些眾生？都是這些有緣眾生。有緣眾生首先得度，佛門常說「佛不度無緣之人」。

　　「演說諸佛名」，佛名就是經題，題當然有內容。這個地方是教人開悟的，悟了之後還不行，還要修行。能悟不能行，不是真智慧，不能了生死。

　　後頭一句，『種種方便示調伏』，調伏是修行，真干！佛菩薩教給我們修行的方法，總而言之，教我們斷煩惱的方法，教我們斷習氣的方法，教我們學法門的方法；再說得詳細一點，教我們怎樣過正常的生活。正常的生活是佛菩薩的生活，正常的生活是覺者的生活，覺悟人的生活。教我們做正常的工作，教我們一切正常的應酬，在這個世間總要跟人往來，總要跟大眾接觸，這些統統是佛法。在生活、工作、應酬裡面，學覺而不迷，學習正而不邪、凈而不染，這就是過佛菩薩的生活。生活裡頭修六度萬行，生活裡面修覺正凈，生活裡面學普賢菩薩十大願王，生活裡面修學阿彌陀佛四十八願。

　　佛法是生活的教育，學了才管用。如果所學非所用，經是經，我是我，我要學它幹什麼？我何必在這裡浪費這麼多精神、這麼多時間？要管用！這個受用不可思議，這個受用是大自在，這個受用是真正的幸福美滿。方老師最初介紹給我的，他說學習佛法是人生最高的享受。我之入佛門，實在講就是這一句話打動了，「這樣好，人生最高的享受，那我一定要去尋求」，一句話把我引到佛門來。換句話說，我入佛門是貪圖最高享受，這麼進來的。一生苦頭吃盡了，聽說有最高的享受，那怎麼會不嚮往！

　　『普應群心無不盡』，契機契理，一切眾生心愿、希求，佛菩薩都能滿大眾的心愿。這一段都是講的蓮華裡頭的表法義趣。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七八五卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第九首：

　　【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。】

　　末後兩首是頌佛剎自在，這兩首是這一段經文的總結，所以它是總頌以上所持剎海。這一首偈是說自在，從什麼地方顯示它的自在？一一稱性。從這個地方我們就明了，只要與性德相應，就得自在；與性德相違背，那就不自在，這是總的原則。清涼說這就是「同時具足相應門」；「心塵准思」，我們能夠想像得到，「寶光現佛」顯示出「依正互融」。寶光是依報，佛是正報，依報裡面現正報。剎中現法界，依報裡面現依報。法界裡面有佛、有菩薩、有眾生，這也是依報裡面現正報。一一諸佛如來毛端、毛孔皆現世界海微塵數的世界，正報現依報。沒有一樣不自在！

　　如果問學佛到底有什麼好處？這個境界現前，這是無比殊勝的利益。佛法說到究竟的果德，常常講的法身、般若、解脫，大乘經裡面常說的三德秘藏。稱它為「德」，它與自性相應，這才能稱之為「德」。法身，這裡面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘教裡面常說「十方三世佛，共同一法身」。法身到底是什麼？法身就是阿賴耶識的自證分。如果學一些法相唯識的常識，我這樣一提，大家就很清楚、很明了。《百法明門論》實際上就是說明這個境界。天親菩薩造這個論，第一句就把論的宗旨給我們說出來，佛說「一切法無我」，這是《百法明門論》的宗旨。什麼叫一切法？把一切法歸納為一百大類，百法就是一切法。無我，後面說「人無我，法無我」，一一稱性。

　　我們凡夫病根，不能開悟，不能入佛境界，不能證果。病根是什麼？是有我，執著有個我。這個執著與性德相違背，自性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你偏偏起妄想分別執著，這個錯了。佛給我們講，性德裡頭有沒有我？佛說有，你自己不知道。三德秘藏：法身、般若、解脫，各有四凈德，四凈德就是「常樂我凈」。般若裡頭有常樂我凈，法身裡頭有常樂我凈，解脫裡頭也有常樂我凈，解脫就是自在，那是真我。什麼時候你能夠見到？你放下妄想分別執著，你才能夠見到，見到就是證得；你不能放下妄想分別執著，你沒有法子證得。

　　三界六道的眾生，甚至於九法界的眾生，有沒有四凈德？沒有！三十七道品四念處就說得很清楚，那完全講的凡夫。「觀身不凈」，四凈德裡頭有凈，我們這個身不凈。「觀受是苦」，沒有樂，這個受是你享受，世間人以為他有樂，那個樂是你的苦暫時停止，覺得有一點樂，那是苦的暫時停止。你要不相信，我舉個例子給你說，你這一餐飯沒吃，你就覺得很餓，餓得很苦。一天沒有吃，那就非常難受，一點精神力氣都沒有。你樂從哪裡來的？是因為你三餐吃飽了，你覺得很樂。這是假的，不是真的。你本來就很苦，苦不堪言，飲食就好象葯一樣，服藥暫時把它穩住，覺得有一點樂。那個葯要是中斷，沒有了，苦馬上就現前，哪來的樂？

　　法身、般若、解脫裡頭，不需要飲食，無需要七情五欲，他自然有樂，那個樂才是真的。所以我們一定要曉得受是苦，你人才真正覺悟。在六道裡頭，在十法界裡頭，這個受、享受都是苦，佛給我們講的苦苦、壞苦、行苦，無量無邊的苦，總不出這三大類。

　　「觀心無常」，這個心是念頭，前念滅，後念就生，念頭很複雜，常講的胡思亂想。

　　「觀法無我」，我是什麼意思？自在的意思，主宰的意思。一切法不自在，一切諸法沒有主宰。以我們這個身來說，世間人都把這個身執著是我，你的身能自在嗎？你的身能做得了主宰嗎？如果我這個身要能自在，我應該不生煩惱，我應該常常歡喜、常常快樂。你從這裡仔細去觀察，這個身確實沒有自在的意思。你能做得了主宰嗎？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，為什麼要衰老？為什麼要生病？為什麼要死？自己做不了主，一生都受外面環境的支配，哪裡有主宰？一切諸法裡頭，你去觀察，沒有主宰的意思，沒有自在的意思，無我！

　　六道凡夫，「常樂我凈」有名無實，確確實實那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脫裡頭，「常樂我凈」是真的，不是假的，四凈德。所以你要是證得法身現前，證得般若，證得解脫，四凈德你就受用到。這是說我們不能不覺悟，覺悟之後知道性德是圓滿的，「一切眾生皆有佛性」。性德是圓滿的，一切眾生都有，我也有，你也有。

　　諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們有什麼不一樣？他們起心動念、言語造作樣樣稱性，樣樣跟性德相應，所以他自在。樣樣稱性就是樣樣與「常樂我凈」相應，他是真的。我們學佛不是學別的，就是學這一點。

　　要怎樣才能學得成，才能相應？我們今天明了凡夫為什麼不相應？就是因為妄想分別執著障礙了自性，障礙了性德。佛家講的是煩惱障、所知障，這是講二障。講三障，惑障、業障、報障，就是惑、業、苦。三障跟二障意思是相同的，我們學佛天天迴向，「願消三障諸煩惱」，惑是迷惑，就是無明。要知道這個意思，就是我們常常講的妄想。業障就是分別，報障就是執著，因為有執著，才有六道輪迴的果報。妄想分別執著，我們把執著斷掉了，對於世出世間法都不執著了，給諸位說，六道就沒有了，六道是從執著裡頭變現出來的。

　　六道沒有了，有四聖法界，有聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩。那個境界是從哪來的？那個境界，跟諸位說，是從分別變現出來的。如果我們對於世出世間一切法不再分別了，分別斷掉了，四聖法界沒有了，十法界沒有了。十法界沒有了，那個時候是什麼境界？一真法界。華嚴是一真法界。能夠契入華嚴境界，你能夠證得華嚴境界，你的分別執著斷掉了，於一切法當中再也沒有分別執著了。沒有分別、沒有執著是性德，是稱性；有分別、有執著是違背了自性。

　　所以我們要想，許許多多祖師大德不是常常教人「稱性起修」，怎麼稱性起修法？現在我們總算明白了一點，離妄想分別執著就是稱性。起心動念，言語造作，怎樣離妄想分別執著？在我們講，離妄想分別執著，那不就是沒有思想、沒有言語，也沒有造作？對！有這個境界。這個境界是什麼人？二乘人。這就是講入偏真涅盤，確實是很自在，但是他並沒有真正見性，他所入的是相似的，不是真的。為什麼？他不起作用。真的，他有用。

　　諸佛菩薩，你看看他們示現在九法界，示現有身、有說。釋迦牟尼佛當年在世給我們講經說法四十九年，跟一切大眾交往有說有笑、有問有答，我們看起來好象他也有分別執著，他怎麼能稱性？這個大乘經上也說得很明白，諸佛菩薩示現的這個相，「相即無相，無相即相」。這個我們難懂，他雖現相，他不執著這個相，他不分別這個相，他也沒有現相的念頭，連妄想也沒有，這個相稱性。性德裡頭沒有障礙，《華嚴》全經講的都是自性，性德的流露。

　　清涼大師為我們說的總綱領，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，華嚴是無障礙的境界。如果現這個相就有障礙了，這不是華嚴境界。現相沒有障礙，不現相也沒有障礙；說法沒有障礙，不說法也沒有障礙，「說而無說，無說而說」。法身菩薩在聽講經，聽而無聽，無聽而聽，全體稱性，沒有一法不稱性。這是事實真相，可惜我們見不到；不但見不到，想都想不到。

　　這不是凡夫境界，凡夫展開《華嚴經》，看熱鬧，不知道裡頭的門道。知道門道，你才會有味道，這是我們常講你才能契入少分，入少分就很有受用。這一首偈，你多少實實在在能夠體會到它的境界，這個境界就在現前，沒有離開我們。不但沒有離開我們，這個境界遍一切虛空法界。我這個話裡頭，虛空法界加了「一切」，那是什麼意思？『一一塵中見法界』，加「一切」就是這個意思。一切塵中都現世界海微塵數的法界，所以它在我們面前，它沒離開我們。見性的人見到了，圓教初住菩薩「破一品無明，見一分真性」，這是他們的現量境界，不是在推想。

　　請看最後一首偈，清涼說「結歸普因，故能含攝」。

　　【廣大願雲周法界。於一切劫化群生。普賢智地行悉成。所有莊嚴從此出。】

　　前面都是講的果，這一首把因說出來。華藏世界這些人修什麼法門？修普賢法門。極樂世界的大眾也是修普賢法門，我們在《無量壽經》上一開頭，第一句話就跟我們講「咸共遵修普賢大士之德」，普賢行重要！不修普賢行，不能夠證得無上菩提；你要想證得無上菩提，一定要修普賢行。

　　普賢行，它的特色究竟在哪裡？普賢行具足圓滿的智慧、具足圓滿的德能、具足圓滿的相好，它跟性德完全相應。修普賢行第一個條件，心量要拓開，心量小不能修普賢行。經上常講修普賢行必須要「心包太虛，量周沙界」，這個話說得沒錯，但是我們一般學佛的同學，對這兩句話的意思可以說懂得一半，沒有完全懂得。為什麼？我們講「心包太虛」，太虛空，那個度量周遍恆河沙數的世界，「量周沙界」，這不是統統都包括了嗎？怎麼說才只有一半？確實是一半。你知不知道虛空法界裡頭，一一微塵裡面也含攝恆沙世界？這個沒想到，所以你的心量打開只有一半，不圓滿。普賢菩薩的心，包一一微塵裡面的世界海微塵數的剎土，剎土裡頭有剎土，依中有正，正中有依，重重無盡，我們沒有想到。

　　所以修普賢行，即使是你心量很大了，真的包虛空包法界了，你的普賢行在相似位，不是真實位。你的心量只包容著虛空法界，你沒有包容重重無盡的虛空法界。你要是不讀《華嚴》，不深入《華嚴》，你哪裡懂得這個境界？

　　偈頌第一句，『廣大願雲周法界』，就是說這個事情。一一微塵裡面那個法界裡頭所有眾生，要不要度他？要度！普賢的大願沒有窮盡，普賢的大行沒有邊際，稱性。稱性，哪來的邊際！哪裡會有數量！

　　我們今天有沒有這個願心？真正發這個大願了，這個人還有自己嗎？還有私心嗎？世出世間法還有貪戀嗎？還有瞋恚嗎？所有一切煩惱習氣都銷融。我們不講斷，小乘法里講斷煩惱，權教講斷；這是圓頓大法，沒有斷。銷融變成什麼？變成智慧，煩惱融化成智慧。煩惱無盡，這一轉變就智慧無盡、德能無盡、相好無盡。

　　這些東西用來幹什麼？用來幫助眾生，『於一切劫化群生』。從此以後沒事了，就是教化眾生。教化眾生，你一定要懂得起心動念、言語造作給眾生做榜樣，佛菩薩大聖大賢對眾生的教化是用感化。

　　那我們在做，眾生好象還是茫然無知，依舊墮落在妄想分別執著之中，這是什麼原因？我們自己修得不好，不要怪「這個人業障深重，很難度」。這個錯了，這絕對不是普賢菩薩的心愿，普賢菩薩哪有這種心？普賢菩薩絕對不會怪別人，是自己做得不夠好，自己做的感化的功力不到。那要怎麼樣？加強自己的德行，一切眾生必定有自自然然感化的那一天。

　　像這些事情，我們細心去觀察，慢慢的你就能夠悟入，悟入你就明白了。我們跟一般社會大眾接觸，有一等人，他有道德、有善行、有智慧、有德能，許多大眾見到他受感動，我們佛經上常講的六種震動。這個感動可以分為正負兩面，正面的是與這個人同德同行。像佛菩薩來了，我們是學佛的人，我們深受感動，表現在我們行為當中。負面的是與這個道德之人相悖，他也受感動，那個感動是極力排斥，想盡方法來障礙、來阻止，那也是一個感動的表現，你面面都看到。

　　現在我們要問，那個排斥的、不能接受的，這就是《地藏經》上所講的剛強難化那一部分。這個人為什麼不能夠感動那些剛強難化的？做得還不夠，只能感動善根福德因緣比較深厚的，這些人感動，他們隨順法性；另外還有違背法性沒有回頭的，更要努力，還要長時間。

　　諸位要記住，根性劣的需要很長時間，不是一生就能感動的，生生世世。因為他的煩惱習氣太重，佛菩薩絕對不怪他們，不會去怪罪他們，只說自己修養的功夫不夠，還沒有感動他，要修得更好，修得更完美。所以自行就是化他，這個道理我們要懂。

　　這個道理很深很深，自己要認真努力去做，要從現前生活上做起。最明顯的，我們在日常生活當中，有很多人對我們很尊敬，有很多人對我們沒有尊敬心，甚至於輕慢我們，我們自己在這個境界裡頭要修行。他尊重我，我要想一想，我自己的德行是不是真正值得他來尊敬？輕慢我的、毀謗我的，我要想一想，我是不是有這些過失？反省就是懺悔，改過自新。順逆都是善緣，都是善知識，他幫助我、成就我，我的成就感化他，你們說這個事情是一還是二？佛經上說不一不異，不能說是一，也不能說是二。不能說是二就是一，不能說是一就是二，非一非二，即一即二，這才是事實真相，這是我們要向佛菩薩學習的。

　　『普賢智地行悉成』，普賢行。普賢行的總綱領有十個綱領，頭一個「禮敬」。禮敬在事上不難，難在真誠心。單單事相上表現恭恭敬敬的，內心不是真誠，不能感動人。中國古人所講「精誠所至，金石為開」，精誠就是真誠，一絲毫的虛偽都沒有，我們要在日常生活當中，用這個心待人接物。為什麼？我們希求的是無上道，無上道要用真心來修，不能用妄心，用妄心怎麼能修成正果？

　　世間人以妄心對我，我理解，為什麼？他們不求證果，他們修的是六道輪迴。我今天修的是一真法界，極樂世界是一真法界。我們用真心來修，念佛求生凈土才能往生。我們要是用妄心念這句「阿彌陀佛」，古人講得很好，「口念彌陀心散亂」，你心不是真心，口念彌陀不是用真心，「喊破喉嚨也枉然」。那種念佛實在講也並不枉然，還是有好處，阿賴耶識里落下了金剛種子；但是它什麼時候起作用，那就很難講，什麼時候用真心，這個種子就起作用。不能有絲毫的虛偽，我們這一生才有成就。

　　經上講『所有莊嚴從此出』，華藏世界的依正莊嚴，十法界裡面的依正莊嚴，無不是普賢大行所成的。普賢的大行，我們曉得普賢有十願，願願裡面都具足十波羅蜜，那就叫大行。願跟行結合成一體，叫普賢行，願就是行，行就是願。在華嚴會上代表十波羅蜜的是文殊，代表大願的是普賢，普賢跟文殊合而為一。願就是行，行就是願，行願不能夠分離，一切莊嚴從這裡出來。講到這個地方是「華藏因果自體」講完了，下面第二大段「別顯安布莊嚴」。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，「藏海安布莊嚴」，看這一段長行文。清涼大師給我們說，這一段文分為六段，第一段是「四周輪山」，第二段是「寶地」，第三段是「香海」，第四段是「香河」，第五段是「樹林」，第六段是「總結」，這六段各有長行、偈頌。現在講第一段，第一段就是四周輪山。大師說「清凈戒德，內攝外防之所成也」，這是表法。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此華藏莊嚴世界海大輪圍山。住日珠王蓮華之上。】

　　在這一會，普賢菩薩是會主，會主就好象我們現在講的大會主席，他代表毗盧遮那佛來說話，說明宇宙人生的真相。這個宇宙就是經上講的華藏世界海，這個世界海四周有大山，我們講的屏障。在我們地球上，許許多多國家的界限，多半是用山做為界限，或者用河流，就這個地理的環境。這裡頭表法的義趣，我們必須要能體會。內攝外防，對內是攝受一切眾生，對外是防止他國的侵犯，所以用這些屏障來做界限。其實大世界裡頭哪有這些事情？重要的還是講的表法。我們要想成就，要懂得這個道理。對內你要懂得攝心，對外你要懂得防止邪染，這就是屏障的意思，這就叫「大輪圍山」。

　　『住日珠王蓮華之上』，「日珠王」，很明顯的說明，這是一個放光的星球，日珠王是個放光的星球。「蓮華之上」，這個蓮華清涼。「日珠王蓮華」，如果我們簡單的說，這就是地球，這個說法我們很容易懂，在這個之上。慢慢把範圍縮小，從大的星系縮小範圍到銀河系，銀河系再縮小到太陽系，太陽系慢慢講到我們自己居住的這個星球。我們如何來學習、如何來契入，把我們的身心跟大的世界融成一體？這個重要，這就是入華嚴境界了。

　　這種事情到底是真的、還是假的？跟諸位講，這裡頭沒有真也沒有假。為什麼？真假是二法，是相對的。離開一切相對，你才能見到宇宙人生的真相。我們今天見不到宇宙真相，真正原因在哪裡？我們沒有能力把相對的突破。這些西方科學家講相對論，這個世界確確實實，我們六道凡夫生活在相對的空間裡面。我跟人相對，大跟小相對，長跟短相對，真跟妄相對，是跟非相對，善跟惡相對，沒有辦法出離相對。

　　我們在《壇經》裡面，看到印宗法師向六祖請教，印宗法師問黃梅五祖忍和尚平常對大家開示禪定、解脫，他老人家是怎麼講法？六祖回答，也沒有說忍和尚怎麼樣解釋禪定、怎麼樣解釋解脫，他沒有這個答覆。他的答覆很簡單，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。惠能這一說，印宗立刻就覺悟了，一悟就超越了相對。

　　學佛的人，總是出不了這個範圍，出不了這個圈子，他沒有辦法開悟。六祖這個答覆，名相怎麼解釋不要緊，重要的是要悟。印宗的境界是在將悟未悟的邊緣，就是沒有法子突破。經過他那麼一點，一下就覺悟了。

　　所以佛在大乘經裡面給我們講佛無有定法可說；更深一層說，佛無有法可說。幾個人能記住佛這個話？佛法能不能去批評它？你要是批評它，你已經著了相。為什麼？佛無有法可說。佛無法可說，你從哪裡去批評？所以，唯有諸佛如來、法身菩薩沒有把柄在人手上；你有，有就有把柄。無！釋迦牟尼佛自己講，他說法四十九年沒說過一句話，誰要是說佛說法，叫謗佛。你們想想，他這是什麼意思？你想這話什麼意思？

　　下面長行文有十一句。句不長，請看經文，都是講大輪圍山，華藏世界四周的輪山。

　　【栴檀摩尼以為其身。】

　　這是第一句，這個山總的形狀，清涼大師在注子里說得很清楚，初「總舉所依」，「山所依處」就是地面，「即地面四周」。「日珠王者，所依處地」。「故舊經雲」，舊經是《六十華嚴》，晉譯的。「依蓮華日寶王地住」，這座山在哪裡？山安住在地面上。「所以地受此名者，前華名種種光明蕊」。「偈中雲，光焰成輪。又雲一切寶中放凈光。明知此華，以寶為體，是則如日輪之珠王為蓮華也，斯即總華之稱」，這是解釋我們前面念的這一句。

　　我把珠王蓮華解釋為我們的地球，我們的地球在太空當中，這是寶珠！佛經裡面講的，我們要懂得佛所說的意思。在空中，這一個星系裡有許許多多的星球，星球絕大部分形狀都是圓的。圓形的、橢圓形的，這是它在空中運行，或者我們講它的活動，自自然然形成的。講種種不一樣的世界，這後面我們會讀到，那是講星系。星系是由許許多多星球組成的，確確實實我們今天天文學家也證實了，組成的形狀那就不是一種，真的是許許多多的形狀，在太空當中。

　　『栴檀摩尼以為其身』，從這一句以下，「別顯體相」。前面講「堅利」、「金剛」，佛在前面有這些形容，稱堅利、金剛都是從法性上說的。諸位要曉得，星球、星系都屬於法相。法相，從相上講是幻相，不是真的。性是真的。就是說能現能變的性識是真的，那是永遠不壞的；所現的現相、法相是幻化的，剎那生滅。

　　但是你要是仔細去觀察，能現能變的是不滅，所現所變的當然也是不滅。這個乍聽起來很難懂，一會兒講生滅，一會兒講不滅，是什麼意思？生滅跟不生滅是一不是二，不生滅是從性上講的，生滅是從相上講的。從相來說，相它是相續的，從相續上來講，我們沒有辦法看出它生滅，前念滅了，後念接著就生了，這當中一絲毫的空隙都沒有。速度有多快？就以最普通《仁王經》上所講的，我們過去讀過《仁王經》，講過《仁王經》，《仁王護國般若波羅蜜經》，佛在經上講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。你們想想看，一彈指的時間，我們彈得很快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來？我常常講，你看電影，電影那個畫面一秒鐘二十四次生滅，那個鏡頭開關，開是生，關是滅。那個畫面我們都以為它是真的，已經欺騙了我們這個眼睛，一秒鐘二十四次。如果一秒鐘，你想想看，二十一萬六千次，你怎麼知道它裡頭有生滅？我們生活在這個空間裡頭。

　　自己身體是如此，給你說實話，一秒鐘當中已經產生變化，多少個變化？二十一萬六千次的變化。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，閃電是比喻快速，你以為這個身相是真的，我們看是看相續相，剎那生滅，剎那相續。我們能在相續相裡面看到什麼？看出它的轉變、循環。因果的循環、因果的轉變、因果的相續，從相續裡頭看到轉變、循環。否則的話，一點都看不出來，哪裡能體會得到？

　　這種微細的境界，這是事實真相，極其微細，佛在經上講八地菩薩見到了，那是多麼深的定功，在這樣深的定功裡面，才看出原來是這樣的。我在這部經前面說這一段事相的時候，我講得很詳細，我記得講了好象是六個小時。我說明佛講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是世尊的方便說，事實真相不止！我們能夠體會得到，我們想像不到，能體會得到。

　　所以佛在經上給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，這句話意思深廣，也是沒有邊際。「一切有為法，如夢幻泡影」，所以佛教我們對這個相不要執著，不要分別。凡夫為什麼變成凡夫，墮落在六道裡頭，生生世世都出不了？就是把這些現相、這些幻相以為是真的，在這裡面生起妄想分別執著，錯了！這叫迷。覺悟的人在這個現相裡頭，絕對不起妄想分別執著，那就是諸佛如來，就是法身菩薩，決定不起妄想分別執著。不起妄想，看破；不起分別執著，放下。我們看破、放下要是到這個等級，問題就解決，超越十法界。這個時候入一真法界，入華嚴境界。

　　所以這一句，在此地說明它本來具足的德相，這個德相略舉十種，這是第一種。第一句到第四句都是講「自體圓滿」，十句可以分兩段，第五句到第十句是講「外相莊嚴」。我們念的是第一句，第一句是身，身不是講身體，就是輪圍山的全體，我們稱之為身。身的意思是講全體，不是講部分。頭是身的一部分，手足是身的一部分，單單講這個身就是全體。所以在此地，這個身是全體的意思，「栴檀摩尼以為其身」，這是講「安布莊嚴」。第二句：

　　【威德寶王以為其峰。】

　　山最高的地方是山峰，這個山之體是寶，摩尼！摩尼是如意寶，清涼講「摩尼圓明」。栴檀是香，世間最好的香。這個香現在沒有了，為什麼？眾生沒有福了。歷史上記載，好象在唐朝的時候，印度有一位法師，帶了有幾丸說是栴檀香，分量很少，只有四兩，帶到中國來，把這個香送給皇帝做禮物。朝廷裡頭有規矩，送這些東西的話至少不能少過一斤，這個禮物才能送給皇帝。但是它只有四兩，不夠一斤，所以收禮的人拒收，不肯收他的。他就把這個香燃一丸，燃一點點。經上給我們講，這個香燃一丸，周邊四十里都能夠聞到這個香；而且聞到這個香，這個香能治病，能治瘟疫。這香一燃之後，整個長安城，那個時候首都在長安，就是現在的西安，四十里都能聞到，才知道這是寶，不夠一斤也收了。從此之後，就沒有再聽說過有這個東西。這些東西是怎麼出現的？佛在這個經上講得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；換句話說，如果居住在這個地區的人，人人都持戒，這個地區就會出現栴檀樹。

　　我們再細細想想，佛常常在經上講依報隨著正報轉，山河大地、草木叢林、森林都是隨著人心轉。人心善，種種珍寶都出現；人心要是惡、不善，這些珍寶都沒有了。栴檀就變成普通的樹，珍寶變成山上的石頭、泥沙。我們讀凈土經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，甚至於《彌陀經》，講西方極樂世界「眾寶所成」，我們相信。為什麼相信？西方極樂世界人人具足戒定慧，人人具足普賢行願，人人都是上善之人，他的依報怎麼會不好！境隨心轉，環境隨心轉，他那個心那麼好，純凈純善。沒有念頭、沒有去想要這些珍寶，沒有，自自然然現前，經上講「法爾如是」。

　　所以有些人看到凈土經論，他說佛家修行都是修苦行，哪有這樣的受用？一看西方極樂世界依正莊嚴，他懷疑。懷疑什麼？佛菩薩貪圖享受，這哪裡是修行人？他不知道這個境界是自自然然現前的。西方極樂世界的人有沒有貪心？沒有！有沒有瞋恚心？沒有！見思煩惱斷盡，塵沙、無明都破了，聖人！不是凡夫。

　　我們是不懂這些道理，產生許許多多誤會，拿我們凡夫的知見來測度佛菩薩的境界，全都錯了！如果我們這些人見思煩惱沒斷，是非人我一大堆，到了極樂世界，看到極樂世界什麼樣子？跟我們這個地球差不多，沒有兩樣，這就是境隨心轉。你就想到西方極樂世界那些佛菩薩，應化到我們這個世間來，他真正的受用，我們這個世界是個什麼世界？也是眾寶莊嚴。心不一樣，變的境界不一樣，各人是各人的境界。

　　我們今天看到山河大地是這個樣子，你也看到是這個樣子，什麼原因？我們兩個人的心差不多，染污的程度不相上下，所以變成外面境界相同；而實際上，各人是各人境界。《楞嚴經》上講的「同分妄見」、「別業妄見」，別業是各人的，同分是我們大家見的差不多。只能說差不多，會不會完全相同？不會。完全相同只有一個人，成佛，佛佛道同；等覺菩薩還有小小的差異。這兩個人都是等覺菩薩，都是有一品生相無明沒破，生相無明裡頭有差別，所以境界相還不是完全相同。菩薩如是，何況我們凡夫！凡夫說兩個人境界完全相同的，沒有這回事情！這個道理我們一定要懂得。

　　山峰，這是山最高的部分，清涼大師在此地給我們說它表法的義趣，「威伏諸惡」。他在最高，他的威德能夠把一切惡伏住，降伏住，德高！我們修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄偉的巍巍的大山，就像一個偉大的人物一樣，戒德成就，我們要想到持戒。戒是菩提的根本，經上講的「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，我們疏忽了戒，不願意持戒，你怎麼能成就？念佛不能往生。

　　哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果說不持戒，你佛念得再好，你不能往生。為什麼？你心是散亂的，你心裡頭還有一些惡念。念佛心裡頭夾雜著惡念，怎麼能成就？持戒念佛重要！

　　佛在滅度之前教導學生，佛不在世了，大家沒依靠、沒老師了，佛講「以戒為師，以苦為師」，這是佛最後的教誡。我們不怕吃苦，我們嚴持戒律，就等於釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。又何況大乘教裡頭常說，「戒是佛身，禪是佛心，教是佛言」，我們這講身口意。戒是佛的身，教是佛的語，禪是佛的心，凈是佛的歸宿，不持戒那怎麼叫學佛？

　　佛所講的戒，的確跟我們的煩惱習氣完全相反。我們煩惱習氣隨順慣了，現在要放棄煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，好象很不習慣，感覺到非常困難。但是你要曉得，佛所講的戒定慧是我們自性本具的性德，換句話說，佛所示現的，我們的本來就是這個樣子。這是宗門裡面常講「父母未生前本來面目」。要是知道父母未生前本來面目，我們人人是佛，我們的身口意跟佛一樣。

　　現在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，隨順煩惱，隨順煩惱是迷失本心，迷失本性。我們現在學佛，學佛真正的目的在哪裡？恢複本性而已，不再迷失了。我們想不想恢復？想恢復，你得依教奉行；想恢復又不能依教奉行，你這一生肯定空過。

　　但是我們曉得依教奉行是真難，確確實實不是一樁容易事情，要怎樣才能夠見到依教奉行的效果？這是各人根性不相同。我自己的經驗提供諸位做參考，我是從讀誦、講經上獲得的。讀誦、講經就是天天受佛的熏陶，每一部經論、每一個行門自自然然都具足戒定慧三學。佛家常講定共戒、道共戒，你要是得定，這個定裡面戒定慧三學具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧三學也都具足了。

　　我在講席裡面向諸位報告過，讀經是戒定慧三學具足。我們展開經卷，恭恭敬敬的讀誦，放下一切妄想分別執著，放下萬緣，一心來讀經，這裡頭就有戒；一心讀，不夾雜妄想分別，定具足；經文念得清清楚楚、明明白白，從「如是我聞」到「信受奉行」，沒有念錯，沒有念顛倒，慧！所以會讀經的人，讀經是戒定慧三學一次完成。

　　講經、聽經又何嘗不是？講經依照講經的規矩講，那個規矩是戒，學講經的同學要懂得。真正發心講經要親近善知識，要學。你要不是認真去學，你的講經不如法；換句話說，不合規矩；不合規矩，這裡頭沒有戒。沒有戒，哪來的定？你所講的經就跟世間一般人講書差不多。我們一般人講說書、講故事，可以博得大眾一笑，得不到利益。

　　在家居士講經一定要受菩薩戒，不受菩薩戒，你是白衣。白衣，佛不容許代佛說法。講經是代表佛說法，這個不許可。為什麼？如果佛沒有這個限制，這個經就很多人亂講，完全沒有規矩。所以真正發心講經，要去受這個訓練，一定要有規矩，這個規矩是祖師代代相傳下來的。

　　早年我在台中跟李炳南老居士學習，那個時候我也是在家居士，沒有出家，參加他的內典學習班。這個班就是培養講經弘法的人才，統統是在家居士。他老人家就是在家身分，給我們編定的教材，這個教材是規矩，老師常常講叫科班出身，會聽的人一聽就曉得，你是不是受過這個訓練。我們中國人講師承，你有沒有師承，一聽就曉得。連上台下台這些規矩，一看就懂得了，你有沒有學過；你沒有學過，你不懂。

　　在台灣早年，我初學的時候，老法師們講經也常常有，他們雖然不是天天講，一年會講個一兩次。時間短的一個星期，時間長的半個月、一個月，我們也常常去聽。李老師那個時候只讚歎一個人，道源老和尚。他常常跟我們講，你們留意道源老和尚講經，懂得規矩，受過訓練，科班出身；其他人講經，雖然講得很好，不合規矩。

　　如果我們拿到《內典講座》這個小冊子做標準，他哪些地方不合，你都可以把他寫下來。這一部經講完，你就看看他有多少毛病。從前李老師講毛病百出，我們聽了不服氣，毛病縱然有，哪有那麼多？拿這個標準一衡量才知道。一天當然沒有那麼多毛病，如果你這一部經連續講七天、連續講半個月，每天記十幾、二十個，不止一百！我們對老師的話服了。所謂是「不依規矩不成方圓」，無論是在家出家發心講經，一定要學，不學不能成就。不學，你講經外行的人聽不出來，內行人一聽，毛病百出。《實用講演術》、《內典講座之研究》比什麼都重要。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七八六卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，「藏海安布莊嚴」第一段，四周輪山，長行第二句：

　　【威德寶王以為其峰。】

　　前面講到這一句，清涼大師跟我們說，它表法的是「威伏諸惡」，而在經文裡面就非常的明顯，他是威德的高峰，『威德寶王以為其峰』，這才能夠令人敬佩，心服口服，這就是山峰的形相。第三句：

　　【妙香摩尼而作其輪。】

　　這一段統統講的是四周的輪山，講華藏世界四周圍的屏障。屏障真正的意義就是護法，從這裡開始說起。『妙香摩尼而作其輪』，「輪」，清涼大師有註解，輪是山形狀彎曲之處。我們知道一座山，山窪、山腰處處都能夠看得到，這是山的輪相，都是性德自然的流露，「妙香摩尼」；在此地，香有遠聞、熏習的意思。前面講的山峰，山峰是威德，威德必定有影響，影響的面廣，影響的時間長，我們講影響深遠，這就是妙香摩尼的意思。第四句：

　　【焰藏金剛所共成立。】

　　清涼說這一句是講「成山之緣」，上面舉了三樁事情，「各別有體」。這個地方是講「金剛內含光焰，遍成其體。如世土石，雜而成山。金剛遍故，稱為金輪」。這幾句話是清涼大師說的，我們回過頭來看經文。『焰藏』，藏是寶藏，我們現在曉得，在我們這個世間，山裡面都含藏著有礦，有金銀銅鐵七寶的含藏，藏就是地底下含藏的礦物。礦物是寶，這裡明顯給我們說出來，「金剛」。金剛，我們不要把它看呆了，一定是金剛鑽或者是黃金，金代表五金，我們講金屬，它的範圍就大了。金屬是重要的器皿的原料，包括現在用的建築，建築里的鋼筋，這個鋼筋從哪裡來的？原料是地底下的礦藏。它的作用，用就是放光，就是它的光明。

　　這一句是講的總體，前面舉了三個意思，這三個意思是山的總形(山的總體)、山峰、山窪，我們講山窪，經上講的輪相。這四句都是說它的自體圓滿。山裡頭含藏著寶藏，寶藏不僅是地下，表層裡面的樹木花草，以及表層裡面生存的這些動物、植物，無一不是珍寶，沒有一樣是沒有用途的，這些形成地面上的生態平衡，這一點我們要特別留意，所以不能任意破壞。自然生存的是最健康的，我們把它破壞了，破壞帶來的後果是災難，現在講天然災害。天然災害是人為的，人破壞自然的生態，破壞自然的平衡，災難就來了。所以天然災害還是人為的禍害，我們一定要明白這個道理。

　　在這個地方的學習，看到這個大山，我們就懂得它表法的意思。整座大山是圓滿的形相，我們一般出去觀光旅遊，看到山水風景之美，不懂得表法的意思。你要是讀過《華嚴經》，你去觀光旅遊，都沐浴在《華嚴》境界之中，不可思議，處處都在學習，處處都在提升自己境界。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？一切時一切處，六根接觸之處，無一不是「大方廣佛華嚴」，這是教我們看山。山是自己圓滿的身相，最高峰的是頂，山峰。

　　「威德寶王」，整個的形相，總的來說，戒定慧三學成就的，外表是戒德所成，金剛不壞，智慧光明，降伏邪惡。降伏邪惡，這不是降伏外面的邪惡，先降伏自己內在的邪惡，然後自自然然就影響；「焰藏金剛」，這是影響，「妙香摩尼」，這都是講的影響。自己德行成就，自自然然就能影響周邊的環境，這是輪圍山的表法。

　　在我們這個地球上，我們坐在飛機上，常常在飛機上往下面看，在太平洋上許許多多的島嶼。在島嶼當中，往往看到有一面高山。島嶼跟島嶼你要是細心去觀察，那個山脈好象是連著的，島嶼好象也是連著的，當中怎麼會斷？好象它陷下去變成海洋，確確實實能夠看到輪圍的樣子、形相。

　　後面這六句是講它的外相莊嚴，表法的意思多。我們繼續看第五句：

　　【一切香水流注其間。】

　　山裡面我們看到有小溪、有泉水、有瀑布，這些都是『香水流布其間』。它表的是什麼？表的是戒定香水，表的是五分法身的香水流注其間，戒、定、慧、解脫、解脫知見，表這個意思。

　　【眾寶為林。】

　　這是講到裡面的樹林，有很多的山，我們今天講沒有開發的原始森林。『眾寶為林』表的是什麼？三寶，所以樹稱之為覺樹，菩提樹。什麼是菩提樹？我們現在說這個名稱，大家會聯想到釋迦牟尼佛當年示現成道那個大樹底下，以後這個樹就叫做菩提樹，印度稱為畢缽羅樹。你在任何樹下成道，那個樹都叫菩提樹。菩提樹不是一種，不是專指某一種樹。看到樹，就要想到覺悟，就要想到建立。建立什麼？或者稱為樹立，樹立我們的德行，成就自己。為大眾樹立形相，樹立一個榜樣，樹立一個模範，樹表這個意思。所以，它代表的是三寶，佛法僧三寶，三寶的內含是覺正凈。我們看到樹林、看到大樹，要想到我們要樹立覺正凈。自己要覺而不迷，要正而不邪，要凈而不染，然後用覺正凈去影響周邊，帶動大家覺悟，這是真正的寶。

　　【妙華開敷。】

　　這一句說的是什麼？花是因。因上加一個「妙」，妙因能成妙果。『妙華』，通常講的六度；六度是因，菩提涅盤是果。所以佛弟子、修行人，不管在什麼地方，看到花就想到修六波羅蜜；在《華嚴》裡面，看到花就要想到文殊菩薩所修的十波羅蜜，普賢菩薩所修的十大願王。這兩句是連著的，下面一句：

　　【香草布地。】

　　『香草』就是表大願，普賢的十願，通常講四弘誓願。像香草一樣，布滿了大地。所以，句句話都是表法。我們到外面山野地方去旅行、去旅遊，你要是懂得《華嚴經》的義趣，你就可以當導遊，最高明的導遊，菩薩導遊。從現實這個境界裡面把你導遊到華藏世界，它真的不一樣。

　　【明珠間飾。】

　　『明珠』是寶珠，我們常常在書本裡面讀到夜明珠，這是寶珠，在夜晚它放光，這是稀有的珍寶。見到的人不多，我沒有見到，聽說過。這個寶珠是物質，本身它也不能放光，它要借光的明亮，它能把這個光擴大，就像放大鏡一樣，能把這個光擴大；但是它必須要借光的明亮，有一點點星火，它借這個星火能把光擴大。這個地方代表權實二智，根本智與後得智。自性本具的般若智慧，像明珠一樣，間雜在寶林、妙華、香草之中，到處都有。下面是：

　　【種種香華。處處盈滿。】

　　這是很明顯的給我們講它的作用，它起作用。這個作用就是佛法講的四攝法，普遍的攝受一切眾生，確實有這個意思在。普賢的大願、文殊的大行，如果沒有四攝，不能夠普度眾生。普度眾生要四攝，四攝是手段。我常常講這是人與人之間往來的原則，要用現在話來說，這是公共關係法、交際的方法，人與人之間往來一定要遵守的法則。我們如何能跟別人處好？四攝。不要問別人怎麼對我，要問我怎樣對人，人事關係才能處好。人事關係處好，一切事情都能做得很圓滿。所以古人常講「天時不如地利，地利不如人和」，世出世間法都不例外。凡是成功的人，沒有別的，我們講他很會做人，他會待人，人際關係處得很好，他得許許多多人幫助。

　　這些事情要問自己，不能問別人。佛教導我們，我們有沒有懂得？有沒有把它做到？四攝法頭一個是「布施」，布施在四攝法裡面講的跟六度裡面講的不一樣。六度頭一個也是布施，六度的布施，真正的精神是放下；四攝法里的布施，我講過很多遍，就是請客、送禮，人與人之間往來這是先決條件，我們現在講是溝通、交通，互相往來；互相往來不能沒有禮，禮物很重要，禮物不在輕重，不在多少，表達我的情意，表達我的關懷，不能夠疏忽。

　　小，一個家庭裡頭夫婦，夫婦懂得四攝法，落實四攝法，這一對夫婦一定是百年好合，「家和萬事興」。我們看到今天的社會，離婚率這麼高，家庭的破碎已經不是新聞。夫妻好合，感覺得奇怪，好象今天離婚、家庭破碎是正常的。現在的社會變成什麼樣的社會？

　　為什麼從前能維繫得住？從前有聖人教誨，學佛的人懂得四攝法，依教奉行。人與人之間最怕的是不往來，不通！這一不通，有德行的人、有修養的人沒有問題，雖然不往來，永遠記得他的善行善言，永遠記得他的恩德，念念不忘，那個心沒有變。如果德行、修養差一點的人，他一定在那裡猜想，愈猜與事實距離就愈遠，愈想愈訛，這樣就不可能不造成誤會；再有一些人挑撥是非，他就信以為真，知交很可能因這個誤會變成怨懟，你說這多可惜！

　　我們不說別的，我們學佛的人對佛菩薩，跟諸佛菩薩沒有溝通、沒有往來，對諸佛菩薩的教誨半信半疑，這算是不錯了。還有什麼？完全不信。不信為什麼要擺上這個樣子？別有目的，打著佛的招牌，欺騙善良的信徒，造的罪業就更深了。他不知道這個罪，不相信因果報應，一定要等到惡報現前，那個時候後悔莫及了。

　　我們如何跟佛菩薩溝通？天天讀佛經，時時刻刻想經典裡面的教訓，這跟佛菩薩交通了，跟佛菩薩往來。這種交通往來要密切，不可以中斷，不知不覺我們受佛菩薩的熏陶。熏陶久了，就跟他一樣了。跟善人在一起，久而久之，不知不覺自己變成善人；跟惡人在一起，久了，不知不覺自己就變惡了。這是佛法裡面講香熏，熏習。

　　四攝是佛對我們的開示，比什麼都重要。把六度、十波羅蜜落實在四攝裡頭，把普賢十願落實在四攝裡頭，你怎麼不入華嚴境界？初學佛的同學，你一定要懂得把凈業三福、六和敬、十善業、古聖先賢的教誨，你要懂得落實在四攝，那是四攝具體的內容。四攝是一個框架，那完全是方法，方法裡頭要有內容。

　　四攝第二個是「愛語」，愛語是從內心清凈平等的慈悲心生起的關懷照顧，一絲毫虛偽都沒有。我們這樣做法，別人不接受，決定不能說別人不接受是他業障深重，算了，我不要去理他了！這不是菩薩，這是凡夫。菩薩永遠不會過失在他那邊，過失在他那邊，自己縱然有德行也到此為止，你不可能再進步了。菩薩永遠都在提升自己境界，他回過頭來，「我自己真誠心不夠，還沒有感動他」。世出世間那些聖賢做學問的，沒有一個不是回頭反省，反求諸己，絕對不能把過失推給別人。我誠心誠意對人，人家不接受，我的誠意不足，我的誠意他沒有看到，自己要認真、要努力。再假以一段時間，你的修養、你的德行、你的學問不斷往上提升，過幾年他明白了，他看見了；過幾年還沒有看見，我做得還不夠。真的有人二十年、三十年看出這個人，「這人是好人，我過去錯待他」！二、三十年的修養，他見到了。還有一等人，幾十年到臨死的時候才覺悟過來，「那個人是好人，我一生都虧待他」！有，他覺悟了。你真誠、清凈、平等的關懷，他知道了。

　　縱然這一生他都沒有能夠回頭，還有來生，還有後世。佛菩薩對眾生，生生世世，永遠沒有間斷。眾生對我的誤會，真正學佛覺悟的人絕對不會怪罪別人，絕對不說對方有過失。對方哪有過失？對方只有迷惑，我們自己修養的功力不夠，沒有能夠感化人。我們只能感化一些善根很深厚的人，善根薄弱的人，我們就沒有力量，不加功用行，怎麼行？努力再努力，勇猛精進，成就自己的德行。

　　實在沒有辦法感化那些業障深重的眾生，我們自己決定往生極樂世界。到極樂世界，見到阿彌陀佛，見到諸佛如來，成就自己圓滿的德行，倒駕慈航，我還是念念沒忘記這些迷惑、苦難的眾生，沒有忘記，沒有捨棄。不論他今天是什麼樣的心態對我，陷害我、障礙我，甚至於殺害我，我都沒有放在心上，真誠、懇切的關懷愛護，永恆不變，這是學佛，佛就是這個樣子。我們稍稍有些情執、有些分別，捨棄他，那你就不學佛了，你就跟佛法相悖。誰犯了錯？自己犯了錯，別人不犯錯，總要明白這個道理。

　　四攝第三個是「利行」。無論在什麼時候，無論在什麼處所，起心動念一切造作決定是對人有利益。這個利益是普遍的、是平等的，絕對不是說對這一部分人有利，對那一部分人有害，這個不平等，這個不清凈，那就不是佛法。佛法是清凈平等覺。

　　《華嚴》裡面，我們現在曉得，心量等虛空法界，我們服務的對象，四攝法裡頭的服務，服務的框架，它的對象是盡虛空遍法界一切眾生。菩薩，古大德翻譯的名詞有說「上求下化」，上求佛道，下化眾生，這叫菩薩。我們今天上求那個範圍是十方一切諸佛如來、法身大士，我們上求的範圍是這麼大；下化，盡虛空遍法界一切眾生。要平等！上求平等，下化也平等，決定不能傷害一個眾生，決定不能捨棄一個眾生，佛家常講，「佛氏門中，不舍一人」。

　　眾生智慧沒有開，智慧沒開是情執，感情用事。今天覺得你這個人很不錯，跟你做個朋友。可能睡了一覺想想，「你這個人有問題」，他起了疑惑。你對他很好，他想想，他為什麼對我這麼好？他有沒有企圖？愈想問題愈嚴重，想到明天見到你，也冷冰冰的，不敢跟你接近，他想得太多。

　　我們明了，這個現象真有，而且常常有。連諺語裡頭都說「害人之心不可有，防人之心不可無」。他防人、保護自己，對待別人生迷惑，起了疑心。早年我初到美國去的時候，進海關問得很多。以後進去了，很多同修告訴我，海關怎麼問那麼多問題？他們告訴我，美國海關官員對於每一個進來的人都懷疑，你必須證明你是好人，他才相信。你沒有證明，他永遠懷疑，你不是好人。你一定要拿出證據出來。這就是中國人講的「害人之心不可有，防人之心不可無」，他有防人之心，他處處都打問號，問號很多。把諸佛菩薩、大聖大賢也打了很多問號，「你為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你目的何在」？

　　我們知道真正的聖賢、諸佛菩薩，四相空了，四見空了，什麼都沒有求。佛法講的這個慈悲，「同體大悲，無緣大慈」，無條件的！他知道虛空法界剎土眾生跟自己是一體，一體就是同體，你有痛苦，我會感受到，哪有不盡心儘力幫助你的道理！但是你懷疑，你打了很多問號，那我要怎樣證明，讓你對我不懷疑，把這個問號消除？完全要靠自己德行，自己要在德行上努力，要在這上下功夫。人，上、中、下等級不齊，不止三等。上中下裡面還有上中下，無量無邊！根性不等，煩惱習氣不等，業障不等。輕的，覺悟得快；嚴重的，覺悟得慢。我們學佛的人，首先要肯定所有一切眾生都有佛性。儒家講的「人之初，性本善」，我們要肯定，肯定人性是本善的。這些習氣是無量劫來被不善的惡緣熏習造成的，他的本性是善的，這一點我們要肯定。

　　所以，我們自己要不斷的努力，不斷的表現。表現絕對不是為自己，表現是幫助他回頭，一切為眾生，跟諸佛如來沒有兩樣。諸佛如來都是為眾生，哪一個是為自己？為自己，清凈寂滅，《般若經》上講「無所有，畢竟空，不可得」，那是自己。現相，現相包括修行，修行是做出榜樣、做出樣子，做出這個形相，讓一切眾生六根接觸，他省悟過來。所以自行就是化他，這個話是從這裡講的。我自己修行，修成一個很好的形相，讓別人一看，他心裡感動，他心裡會反省，慢慢的覺悟過來。自行就是化他，自他不二，我們從這些地方體會，不管在什麼境界，你不會退轉；無論遭遇什麼樣的艱難挫折，你不會灰心，你知道自己功力不夠。還要往上提升，永遠不斷往上提升。

　　不但我們要感動一切人，幫助一切人，影響他們，還要影響動物、植物，還要影響鬼神、妖魔鬼怪，讓妖魔鬼怪都能夠回頭，你的教化成功了。不能勇猛精進，不能改過自新，豈只是自己退轉？你令所有一切眾生信心都因你而失掉，這個過失多重！我們做得好，形相好，大家對我們有信心；我們形相不好，大眾對於學佛的信心退轉，不是個人的事情，是許許多多苦難眾生的事情。想到這個地方，就不敢不勇猛精進。好，時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「四周輪山」第十句，前面講到第十句：

　　【種種香華。處處盈滿。】

　　我用四攝法來解釋它。四攝裡面的利行，一定要記住，一定要落實。我們面對的是虛空法界一切眾生，範圍縮小一點，我們面對的是全世界的人類，這個範圍是縮小了，縮小很多。無論是大是小，我們起心動念、言語造作肯定對於一切眾生統統是有利益，決定沒有一絲毫的惡業。《十善業道經》上佛告訴我們，「不容毫分不善間雜」，這叫修菩薩道，這叫修菩薩行。不但對現前眾生（就是現在眾生），我們對過去眾生、對未來眾生亦復如是。我們所修的是清凈平等覺，對過去清凈平等，對未來還是清凈平等。

　　也許同學說過去、現在，未來也不例外，這個世間一切眾生有善有惡、有凡有聖、有賢愚不肖，你都一律平等對待、平等利益，你不是是非都不分、善惡也不明嗎？這叫修行嗎？這個話提出來我們聽到了，好象是很有道理。沒錯，在世俗諦裡頭，它有道理，這個理論站得住腳；在佛法裡面，特別是一乘圓頓大法裡面，沒有。圓頓大法是真正的清凈平等法，肯定造作五逆十惡的眾生、地獄眾生他有佛性，他性本善。為什麼會墮阿鼻地獄？一時糊塗，是個好人，一時糊塗做錯事情，他不是永遠糊塗，他會回頭的。他覺悟，他回頭了，他是好人，他是佛菩薩。

　　所以大乘圓頓教裡頭，所有一切眾生包括畜生、餓鬼、地獄，何況是人間、天上。餓鬼、地獄、妖魔鬼怪，他有沒有佛性？有！有佛性能不能作佛？當然成佛。《華嚴》、《圓覺》上說的那更究竟圓滿，一般大乘經講是將來成佛，《華嚴》、《圓覺》上本來成佛，沒有過去、現在、未來，肯定他現在就是佛。所以諸佛如來、法身大士應化在其中，沒有分別，沒有執著，平等普度。只是說他們迷有輕重，迷得輕的，回頭得快；迷得重的，回頭得慢，就如此而已。不管是早一天、遲一天，都回頭了！

　　我們從這個角度來觀察，一切眾生都是我們尊敬的，都是我們尊重的，都是我們服務的對象。我們一定要以文殊的十度、普賢的十願來對待虛空法界一切眾生，這是學《華嚴》，這叫學一乘圓滿的佛法。佛法一定要落實在我們思想裡頭，我們的想法決定不錯、決定不差，落實在我們的言行上。忍辱仙人給我們示現一個好的榜樣，一個一時迷惑的人歌利王，割截我們身體，我們一絲毫都不責怪他，他沒有過失。為什麼沒有過失？一時糊塗。過失還是在自己，自己修的功夫不到家。你看看，菩薩是什麼樣的心？菩薩是什麼樣的行為？菩薩對這個事情是怎麼看法？這不是在教我們嗎？他們在表演示現教我們。我們在日常生活當中，遇到這樣的逆境、惡緣很多，我們怎麼處理？懷恨在心，念念不忘報復，這還得了嗎？冤冤相報，幾時才能了？沒完沒了！這是諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方。

　　我們到底是學佛，還是願意當凡夫？要學佛就不能跟凡夫一般見解，不能跟凡夫一般的心行。這就是覺跟迷，佛菩薩示現覺的相，世間人一般的作為是凡夫的相，迷的相。我們現在多少是有一點覺悟，不想再做迷惑顛倒的凡夫，我要走佛的道路。所以別人懷疑我也好、誤會我也好、障礙我也好、陷害我也好，我絕對不為所動。

　　這個「不為所動」是什麼？決定不能起一絲毫不善的念頭，絕對不能有一點怨恨的心。當然更不可以有報復的念頭，那還得了嗎？反過來，我們起的是什麼念頭、什麼心？感恩戴德。因為這種種示現，我在這裡頭冷靜的觀察自己現在的功力到什麼程度，這是一個考驗。一絲毫怨恨的念頭都沒有了，這時候我們的境界差不多到什麼？「八風吹不動」，到這個境界，最少是到這個境界。到這個境界，你就得到「功夫成片」。什麼叫一片？一片慈悲、一片真誠、一片清凈、一片平等，成片！這樣念佛，句句佛號都是功夫成片。

　　功夫成片大家都清楚，往生凈土自在。問題是你想不想去？想去，隨時可以去，隨處可以去，前面講的自在、講的圓滿。但是我們這個功夫，這是剛剛得力，剛剛得力是把「喜怒哀樂愛惡欲」七情五欲伏住了，不會因七情五欲動心起念，不會了！你在這個境界裡頭能夠保持清凈平等覺，這個心就是禪定。念佛人這個境界，就是念佛三昧。

　　無論修學哪個法門，你要是不得三昧，你沒有受用。學《華嚴》，這個境界叫華嚴三昧；學《法華》，這個境界叫法華三昧；念佛人，這個境界叫念佛三昧，功夫得力了。在佛法里搞這麼多年，連這麼一個境界都得不到，那要大生慚愧心。順逆境界現前，如果實在是控制不住，你馬上要想《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，把你心裡頭那個波浪馬上伏住；然後再想想諸佛如來的教誨，要替佛菩薩增光，要給佛菩薩有面子。

　　怎麼做？我要給大家做一個好的榜樣。小小不如意，就拍桌子、瞪眼睛，這不是好榜樣，這是替佛菩薩丟人。不但這個形相是損壞、破壞佛菩薩的形相，心裡起個疑惑、起個惡念，人看不到，鬼神看到，好象對人沒有什麼大影響，影響鬼神了，念頭都不能起。給眾生做好樣子，那個眾生包括鬼神，包括九法界都是眾生。功夫要從起心動念處做，只一味做下去，不要管別人。

　　我天天做，沒有人讚歎我，天天有人罵我，天天招來怨恨，我還要繼續做下去嗎？真學佛的人，繼續做下去。為什麼招來這麼多嫌棄？我的功夫不到家，我的業障很重，我認真努力修學，還遭這麼多人毀謗，《金剛經》上說得好，「先世罪業」就消了，所以感恩的心生起來了。如果我們心行不善，遭受別人的嫌棄是罪有應得；我們心行很善，不能講到純善，心行確實是向善，還遭遇這個果報，這是前世罪業，這消掉了。怎麼會不感恩？感恩戴德！「先世罪業」消除了，《易經》裡面所講的「否極泰來」，業障消除了，然後福慧就現前。

　　我在這五十年的修行，我學佛今年整整五十年了，這些都是我的經歷，還算是不錯，也承蒙三寶加持。我們讀這個經，每一段偈頌前面都有「承佛威神」，真的，我這一生遇到這些順逆境緣，承佛威神保佑，都能度過。我知道感恩，無論是什麼人，無論他用什麼態度對我，我都是感恩，我都得受用，都幫助我消業障、增福慧，都幫助我提升境界。這是四攝法里的利行。自利就是利他，自利利他兩方面的得益是成正比例的，我得多大的利益，他也得多大。這個理很深，要細心去觀察。

　　四攝法最後是「同事」。同事真正的意思是說什麼？是說菩薩的感應，應以什麼身得度就現什麼身，同事，現身跟你同事。應用什麼方法來度你，就用什麼方法，法同事。新加坡許哲居士，她要幫助這個世間最貧苦的人，那你要跟他同事；你要不跟他同事，你沒有辦法接近他。你的生活很富裕，他們很窮苦，他看到你，遠遠躲開，絕對不會跟你親近，不是一類！所以她的示現也要示現最窮苦的人，一看同一類，打成一片，她才能為他們服務，才能幫得上忙。你要幫助哪一類的人，你要跟哪一類的人同事。你要度富貴人，你也要有富貴人的氣派，他願意跟你接近。看你那樣窮酸，他不會理你，他覺得跟你在一起，他失去身分。你們想想，是不是這個道理？

　　「同事」裡頭千變萬化，跟什麼人往來，你一定要曉得這一類人他們的方方面面；我都了解，縱然不能完全相同，也有相當的接近。佛菩薩為什麼都示現出家人？出家人比較方便，上可以跟帝王大臣同事，下可以跟貧窮乞丐同事，三教九流平等對待。釋迦牟尼佛選擇這個身分有他的道理在，諸佛菩薩的示現多半都是用這種身分。在外國，示現宗教裡面的領導人、宗教裡面的傳教師，方便！行同事方便。如果不是這樣的身分，那得示現，要度國王大臣，一定現國王大臣身，平等身；要度長者居士，你也得現長者居士身。要現同類身，不是同類身不容易在一起。孔老夫子所說的「人以類聚，物以群分」，我們明白這個道理，世出世間聖人跟我們講得很清楚，我們如何來修同事攝。

　　四攝法，我在前面講過是佛門的公共關係法，人與人往來必須遵守的四個原則。這四個原則的內容要是具體而言，是全部的《大藏經》；從綱領上來說，佛家常講的陀羅尼。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總綱領、總的原則。《華嚴》裡面講總的綱領、總的原則就是十願、十波羅蜜，細說是全經。在全經裡面，諸佛菩薩為我們示現榜樣，不但人給我們示現榜樣，山河大地都在示現榜樣。我們這一段講的是山，「輪圍山」，你把這一段學會之後，你要去導遊的話，你就會看山。你看到高山，你去導遊的時候，跟這些觀光遊覽的說這番大道理，這就是講經說法。我們在這個山裡面學到了真正的東西，學到了生活、處事待人接物，大學問！這就學到了。這就是『種種香華，處處盈滿』。最後一句：

　　【摩尼為網。周匝垂覆。】

　　這一句是什麼意思？這一句說影響，由於前面所說的自體圓滿、外相莊嚴，它當然有影響力。我們今天講，你自己知道修行，內要修實德，外面的形相當然莊嚴，哪有不感動人的道理！感動人的淺深是兩方面，一方面是自己的成德，你的德深，你的智高，影響的面就大。我的德小，我的智也不大，影響範圍就小。

　　影響從什麼地方看？從你的家庭。這樁事情我們見得很多。許許多多同修初學佛的時候，家裡的人反對，甚至於毀謗三寶；可是修了幾年，十年、八年之後，家裡人慢慢發現，「不錯，沒有什麼不好！他的壞念頭沒有了，別人對他侮辱、毀謗，他能忍耐」，慢慢發現他的好處，一家人態度對他轉變了，這就影響了！

　　我這一說出來，你們同學們就明白了，甚至於你自己親身體會到，學個十年、二十年，家裡人不反對，而且都跟著學了，很多！我自己早年在台灣沒有家，沒有學佛之前，我在公家機構裡面服務，有長官、有同事，我學佛是二十六歲，都說迷了，迷信，那種閑言閑語很多。到最後我把工作辭掉出家了，我的長官、同事們都以為我頭腦不正常，怎麼會變成這個樣子？不原諒的人很多，說我消極，說我迷信，說我不負責任。可是到五、六十歲的時候，差不多都退休了，再碰在一起，都給我講：你對了，你的路走對了！二、三十年他們才看出這一條路沒有走錯，過去反對，現在贊成，還有很多聽經了。台灣許多電視台都在播我們講經的錄相帶，他們都在聽。我在此地講，他們聽得到，我們的網路播過去了。這是影響。

　　早年，八0年代的時候，我在香港講經，我跟我的老母親聯絡上，她那個時候身體還生病，抱著病到香港來看我。原來聽說我出家了，她哭！不知道為什麼走這麼一條路？以後見了面之後，看看這還不錯，不壞，不是壞事情！天天在這邊講經，每天聽眾還有那麼多人。我聽說她回去之後，她就念佛了，她也發心吃長素了。影響！這就是『摩尼為網，周匝垂覆』。

　　自己一定要做出成績出來度自己，要把三界六道裡頭那些舊的習慣習氣放棄、放下，不能再有。天天在念「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼放不下的？所有一切為眾生、為佛法，沒有一念為自己，沒有一樁事情為自己，你還有什麼放不下？

　　放下你就自在，放下妄想、放下分別、放下執著，這是總的綱領。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，要放下自己不好的習慣。凡是不足以為別人做好樣子的，統統要放下，這叫做學佛。這個好樣子影響大眾是好的影響，不善的心行是不善的影響。

　　今天這個社會為什麼這樣混亂，犯罪率為什麼這麼高，原因在哪裡？是有不善的力量在影響。我說到這個地方，大家心裡都明了，聖賢的教育失掉了、疏忽了，善惡的標準失掉了。現在的人不知道什麼是善，不知道什麼是惡，往往以善為惡、以惡為善，大有人在！是非顛倒，造成整個社會的混亂，天災人禍頻繁。不善的因，招來不善的果報。

　　我們在這個時代，處在這個環境裡面，能夠不受影響，沒有變壞，這已經就相當不錯了。但是這個不夠，這是消極，更要積極斷惡修善、轉迷為悟。我們不受他惡的影響，這是保全了自己，我們要更進一步，我們以善法影響他，幫助他覺悟，幫助他回頭，這就對了！我們這一生到這個世間來有意義，有價值。

　　果真這樣認真努力去做，我相信你法喜充滿，你的生活非常充實，這一生光陰沒有虛度，這一生過得才真正有意義、有價值。但是千萬不要忘記求生凈土，把你修學的功德迴向莊嚴佛國土，一心一意念佛求生凈土。為什麼？那是圓滿的功德。如果不求生凈土，說老實話，我們一生累積的善行得什麼果報？來生人天福報。說老實話，不能超越六道輪迴。超越六道輪迴要真實功德，真實功德要斷煩惱，伏不行。

　　我們今天的能力是伏煩惱，我說我自己，五十年讀經、講經、學習，這就是講的長時間的熏習，自己漸漸覺悟了，是熏習的這個力量把煩惱伏住，習氣控制住了。這也是屬於「道共戒」，沒斷！見思煩惱沒斷。見惑斷了，才證須陀洹果。所以唯一的辦法，就是走帶業往生這個路子。這個路子我們從經論裡面得到的訊息，我們符合這個標準，那對於帶業往生一點疑惑都沒有。

　　同學們大家要努力一點，要看破、要放下，記住「於人無爭，於世無求」，古德這兩句是金玉良言。這兩句話的理非常之深，為什麼？果然「於人無爭，於世無求」，你的心就定了；你還有求、還有爭，你的心是浮躁不定，你修學的功夫很難成就，就是剛才講的伏煩惱，你伏不住。你想想看，你為什麼伏不住？是不是還有爭、還有求？這個「爭」跟「求」害死人！多少古往今來好心修行的人，就是被「爭」、「求」把自己的道業毀掉了，德行、學問不能成就。所以絲毫求的念頭、絲毫爭的念頭都不能有。

　　一定要曉得，那個爭的念頭、求的念頭就是《十善業道經》上講的不善的念頭，不容毫分不善夾雜。學佛的人，無爭無求，隨緣。有絲毫爭跟求的念頭都是攀緣，都障礙自己的性德，何必！受害的是自己，不是別人。世間聖人成就自己的學問，世間人常說的立功、立德、立言，這是「三不朽」。是不是真正不朽，姑且不論，能做到這三點，都要把爭跟求的念頭打掉，何況佛家講超越輪迴、超越十法界的大法？我們要多想想，這個不能疏忽。

　　世間法裡頭，不要說是自己、自利的，就是弘法利生的這個事業，也是隨緣而不攀緣。有緣，全心全力做；沒有緣，念頭都不起，你的心清凈平等覺。今天我們有這麼一個道場，幾位大德居士發心成就這個道場，我們全心全力在做。哪一天有個人把這個道場奪去了，念頭都不生。對我自己來講有好處，為什麼？在這裡工作、講經很累，他怕我太累，把道場拿去了，把我趕走了，對我有好處，叫我不要在這裡天天說這麼多話。對我個人來講，我感激他。他造的是什麼業？各人因果各人負責，用不著我操心。我把這個事情放在心上，錯了！沒事，自己要學著無事。六祖惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，永遠保持自己心地清凈無為。

　　說到影響，影響有正負兩方面。凡事都是兩方面，佛菩薩有佛菩薩的影響力，迷惑顛倒、妖魔鬼怪也有妖魔鬼怪的影響力。正法能不能住世是眾生的福德因緣，哪能勉強？佛菩薩都不能強求，我們還操什麼心？眾生有福，就感得佛菩薩應化在這個世間善人、長者多；眾生沒有福報，他所感得來的是妖魔鬼怪。學《華嚴》的人心裡很清楚，妖魔鬼怪多是替他消業障的，佛菩薩多是來勸導他回頭的，豈不是妖魔鬼怪還是佛菩薩示現的，哪有不平等？

　　所以你不要看那些做惡的人都是壞人，說不定他是佛變現的，菩薩變現的。為什麼變現？消眾生的業障，他業障太重了。等他業障消得差不多，又變一個善知識勸他回頭。所以我們不可以隨便批評惡人，說不定我們搞錯了，那個惡人是佛菩薩再來的，是佛菩薩示現的。這是講到影響。所以學佛的人，心地永遠清凈真誠，一切恭敬。普賢菩薩「禮敬諸佛」，不可思議。末後一句，總結：

　　【如是等有世界海微塵數眾妙莊嚴。】

　　沒有一樣不是莊嚴，我們從這個地方去學習，細心體會去學習。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七八七卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，華藏安布莊嚴偈頌第一首，前面也有說偈儀，我們念一遍：

　　【爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。】

　　這一句是說偈儀，我們在《華嚴經》裡面，這樣的句子確實是無數次的重複，重複得多也就是時時刻刻提醒我們，我們最容易疏忽的，也是最健忘的，但是它非常重要。這是為什麼？我們常講的性德的流露，常常忘記就變成煩惱代替了我們的性德，這個事情麻煩！無量劫來確確實實我們的性德演變，展現出來的全是煩惱習氣。今天我們發心學佛，佛教導我們轉凡成聖，恢複本來面目。轉凡成聖首先要破迷開悟，不能再迷惑，我們這個疏忽是迷惑。常常忘記，不知道佛力加持，都以為自己很能幹，誰知道自己在日常生活當中，展現出來種種這些能力是佛力加持的。

　　沒有佛力加持，說實在的話，這個經我們不但不能講，我們聽都沒有辦法聽懂。能聽懂個幾句，靠佛力加持，這些都是屬於感應。能感是我們過去生中的善根福德因緣，因緣是我們在這一生當中有緣遇到這一部經，有緣遇到這麼多同參道友，這屬於因緣；遇到之後能生歡喜心，這是善根福德，這是能感，佛才能應。佛給我們的加持多半是冥加，冥冥當中來加持我們，應當知道。菩薩給我們這些示現，你看看菩薩他念念不忘、天天不忘，我們這是常常忘記，應當學。現在請看偈頌第一首：

　　【世界大海無有邊，寶輪清凈種種色，所有莊嚴盡奇妙，此由如來神力起。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說「應頌有十」，十首，偈頌有十首。十首可以分為兩段：前面六首是講「山體相莊嚴」，輪圍山的體相莊嚴，這是頌前面的別顯；後四首是說這個山的「妙用自在」，也是顯示「依正無礙」，就是頌前面的結文，這是分為前後兩段。前面一段有六首偈，六首偈清涼大師說這裡面有五樁事情，有一首頌說一樁事情，也有兩首頌頌一樁事情，所以六首偈總共是說五樁事。第一首是總說輪圍山。「世界大海無有邊」，這一句是講所圍，輪圍山在大海的外面；次兩句是能圍，末後一句就明顯的說出來它的因由。

　　第一句『世界大海無有邊』，我們一定要知道，這個世界是講的華藏世界，是講的大世界。而我們今天的程度實在說是小學生，小學生跟他講世界地理他很難懂，他很難體會。我們今天佛給我們講華藏世界，那是華藏世界的地理，跟小學生念世界地理一樣。可是今天的小學生真的很有福報，寒暑假多少父母帶著小朋友到世界各地去旅遊。像我們這個年齡做小學生的時候，大概我們活動的範圍只在一個縣，假期老師帶我們去遠足，就是去旅遊，不會出這一個縣城。為什麼？沒有交通工具，就是城外這些名勝地區去遊覽，確確實實叫遠足，步行去的，沒有交通工具。大都市或許有公共汽車，但是出租的公共汽車沒有，都是公路局他們的班車，所以見聞不廣，不要說是講世界地理，就是講全國地理也感覺得非常茫然。

　　今天我們講的這一段是華藏世界，比銀河系還要大，這個是大世界！大世界四周有輪圍山，是不是有真正像我們想像中這種高山？不能這個想法，這樣想法就錯了。我們不要講這個大世界，我們把範圍縮小，縮小到太陽系，這是一個小星系，小星系跟小星系之間有沒有香水海？有沒有輪圍山？事上恐怕沒有，你找不到，所以我們總要懂得佛說法表法的意義。輪圍山總的意思是什麼？這不能不知道，總的意思清涼大師在長行裡面跟我們說，「內攝外防」，這個意思就像從前有城牆，城牆外面有護城河，築這個城牆幹什麼？保護居民，這是內攝；防禦盜賊，這是外防。輪圍山這個大世界也是的，也有這個意思。這個大世界裡面，華藏世界裡面有許許多多諸佛剎土，用什麼東西來保護華藏世界裡面這些世界海？防範，當然這就無需要防範外來的侵略，可是不能沒有這個意思，大師給我們講這是戒學，所以說它為戒德。由此可知，這個山，巍巍的高山，高山是什麼？用它來表持戒的德高，取這個意思。但是這個意思很深，說明大世界之建立之形成靠什麼？德行。

　　我們要細心去思惟、去觀察，在佛門裡面正規的道場，它的建築我們一進山門，第一個建築天王殿，天王殿給諸位說就是表輪圍山，護法。用什麼護法？你看看天王殿所表的是不是戒律？我們就明白了，從這個地方我們就曉得護自己、護國、護世界、護眾生，用什麼？用戒律。你知道有戒，你就必定會聯想到戒定慧。原來這個大世界它能夠運行活動而不墜，靠什麼？靠戒定慧。知道這個道理的人不多，現在科學家去研究，研究什麼？都以為這是一個物理的現象，他從物理上去著眼，星球在太空當中運行，那是什麼力量使它這樣有秩序？這是講引力，就是科學家所發現的萬有引力。佛法所講的不是講引力，是戒定慧的攝受力。佛法講的這個好！戒定慧的攝受力是有生命的、是活的，萬有引力好象也能說得通，但是它是物理，它不是活的。這個戒定慧的攝受它裡頭是活活潑潑的，我們現在人講有機的，你只要去細心觀察，佛法講的很有意思。

　　「無有邊」，清涼大師他講的無有邊有兩個意思，第一個是「但總相顯多，故云無邊」。這個無邊是比喻，實實在在講它還是有邊際，為什麼？《華嚴》上給我們說，這個華藏世界，華藏世界不是一個，在這個太空當中有許許多多的華藏世界，這個華藏世界真的是個世界海，是個大的星系，在《華嚴經》裡面講可以說是星系裡面最大的。但是像這樣的大星系不是一個，這個星系究竟有多大？我們沒有辦法想像。黃念祖老居士講的，一個銀河系是一個單位世界；一個大的星系，這個娑婆世界，娑婆世界是華藏世界裡面一個單位世界，這個世界有多大？那要像黃老所說的，應該是十億個銀河系，十億個銀河系是一個單位的星系。十億個銀河系是一個單位的星系，大星系，一個佛的世界。

　　華藏世界海像這樣的單位的星系太多太多了，經上給我們講的極樂世界也是一個單位的世界，單位的星系，那個單位星系跟我們釋迦牟尼佛這個單位星系，華藏世界有二十層，二十重，極樂跟娑婆都在第十三層。我們從這個地方去想，華藏世界有多大？真的是無量無邊！這個無量無邊，實在講，克實而論，它是有量的，太大了！這個華藏世界的那邊，還有像這樣的華藏世界，大世界，所以它還是有邊的。第二種說法，說有輪圍山以外的，「是無邊之邊，不礙理而即事故」，這是第二個講法。「今雲無邊者，是邊之無邊，不壞相而即理故。」理是性，性沒有內外，沒有邊里，這個前面已經說得很多，特別是《華嚴》上所顯的「理事無礙，事事無礙」。清涼註解裡面講得也很好，講得也很多，值得我們學習的人去做參考。

　　第二句『寶輪清凈種種色』，這是說這個世界裡面依正果報的狀況。這個世界裡面有許許多多的諸佛如來，一尊佛一個世界，每一尊佛有他的教化區，而每一尊佛教化區大小並不完全相同，諸佛凈土當然「寶輪清凈種種色」，這是講的依正莊嚴。『所有莊嚴盡奇妙』，這裡頭也包括了十法界，當然也包括了六道。不僅如此，這裡頭還有重重無盡的世界，微塵裡面所現的世界海微塵數世界，這就是告訴你，那就不是一個華藏世界。宇宙之間無量無邊諸佛剎土，這個佛就是像毗盧遮那佛一樣，那真的是無量無邊，這裡頭找不到邊際，重重無盡，這才叫做「奇妙」。這個現象在前面我們讀了很多，這是性德自然的流露，佛在經上告訴我們「法如是爾」，這個法本來就如是。法是講法性，法性本來是這個樣子，佛用「不可思議」來形容。這一句話意思很深很深，我們要想證得法性，要想隨順法性，這就是轉凡成聖。

　　我們如果能夠像諸佛如來一樣，像法身菩薩一樣，證得也就是恢復性德裡頭大圓滿，大圓滿通常在經上世尊給我們講三類：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。要想恢復自性的大圓滿，一般世俗裡面講證得無上的佛果，怎麼才能證得？不可思議，就證得了。你看看我們凡夫起心動念，「思」；研究討論，「說」，說就是議論。什麼時候我們能夠把思放下，把議放下，你就證得了，真相就現前。由此可知，思是無明、是妄想，說是分別執著。大乘經論讀得多的同學，我這麼一說明，你們應該就有一點體會到了，「不可思」妄想斷了，「不可議」分別執著斷了，真相就現前了。真相不是別的，現在六根對六境，原來就是！古大德真的醒悟過來之後，你聽聽他講的，他說「踏破鐵鞋無覓處」，那是什麼？去尋師訪道，到處去參學，鐵鞋都踏破了，你就知道他走多少路、吃多少辛苦去尋師訪道。到一下明白之後，原來就在現前，「得來全不費功夫」，就是！沒有一樣不是！

　　凡聖，佛跟眾生就是那麼一念的差別，凡聖落在思議裡頭。佛呢？佛沒有思議。沒有思議，障礙沒有了。不可思議，要知道思跟議是障礙。用在哪裡？用在日常生活當中，用在你工作裡頭，用在你處事待人接物。不思議、沒有思議，跟諸位說，這是根本智。六根接觸外面境界叫照見，眼像鏡子一樣照得清清楚楚、明明白白，試問問鏡子有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？沒有！離妄想分別執著，那個鏡子是不是就不能照？就見不到？不是，它照得很清楚；換句話說，反而一有妄想分別執著就照不清楚了。佛法常常用水來比喻心、真心，真心是什麼樣？真心是水乾淨沒有波浪，一絲毫波浪都沒有，一絲毫染污都沒有，這就是不可思議。

　　我們在佛前供了一杯水，我常常給同學們說，供水的杯子最好用玻璃杯，現在也有不少人用水晶杯，行，透明的。這一杯水是什麼意思？不可思議，提醒你心要清凈、要平等。如果你的心有妄想，不清凈；有分別執著，不平等。我們六根對外面六塵境界用什麼心？用清凈心、用平等心，清凈心不迷。六根照見外面六塵境界，眼見色叫照，耳聞聲也叫照，鼻嗅香、舌嘗味都用一個字，「照」，照見！見是明了、是了別，不是分別，分別就落在意識裡頭去了，意識分別，所以它叫做了別。覺悟的人六根接觸境界了別，迷惑的人是分別。分別裡頭有意，就是裡頭已經有了妄想分別執著，有這個東西，這叫意。我們在《壇經》裡面看到，永嘉對六祖講「分別亦非意」，那就是了別。跟眾生接觸，眾生提出問題立刻解答，不要去考慮。「我想想，這個我要怎麼答覆你」，那已經落在意識裡頭去了。不用想，沒有想的，自自然然就答出來了。像我們敲鐘，鐘的錘敲一下進去，那個鐘是不是在那裡「等我想一想，我怎麼來應你」？它沒有想，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，沒有落在思想裡頭，這叫隨順法性。

　　可惜一般人不懂，不懂這個道理，一般人不會用，不會用性德。用性德自在，用妄想分別執著很辛苦。辛苦是說得好聽，說得不好聽是很痛苦。你不會用性德，佛菩薩、覺悟的人會用性德，迷惑的人他用心意識，也就是用妄想分別執著。執著是第七識，分別是第六識，妄想是阿賴耶識，這個生活得非常辛苦，在搞六道輪迴，永遠沒有辦法突破。我們真是非常非常的有幸遇到佛法，雖然沒有入佛的境界，佛菩薩生活的狀況我們在大經裡面體會到一點，如果能學，學得很像，現前的受用就不可思議。「不可思議」這一句話意思很深很廣，它有它的本義，有它引申的意思。它的本義就是我剛才講的，我剛才講本義是：離心意識、離妄想分別執著，這是本義，「不可思議」的本義，那就是諸佛如來果地上的境界。引申的意思非常非常之多，我們要看用在什麼地方，看它的語氣體會它的用意，這一句話裡頭的含義。可是一定要知道它的本來意思，完全是「稱性」，稱性就是不思議。

　　不思議，能辦事嗎？你看看諸佛如來辦事，他能辦得那麼圓滿，顯示出圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。日常生活當中一一事相裡頭，你能夠看到這三樣東西：智慧、德能、相好，小事裡頭也顯出，大事裡頭也顯出，它真管用，比那個妄想分別執著高明太多了。做生意的同學，今天我們講經商，今天我們同修裡頭經商的很多，你用妄想分別執著做生意，做得很累，做得很苦；你如果不用妄想分別執著，就是不用心意識去做生意，你做得很快樂。行嗎？那能有生意來嗎？有！這裡頭首先你要深信因果。凈業三福第三條「發菩提心，深信因果」，你做生意的目的在哪裡？賺錢！不為了賺錢，你做生意幹什麼？錢財從哪裡來的？這就講因果，你命裡頭有財，這說明錢財不是從外頭賺來的，命裡頭有財，你做這個生意是緣，命裡頭有財是因，你經營一個事業是緣，因跟緣結合，果報就現前了。果報就是財富，這個財富來多少、你能賺得多少，跟你的因完全相應，不是緣。如果你命裡頭沒有財，沒有這個因，怎麼樣殊勝的緣都沒有用，你去經商做生意會賠本，你不會賺錢。為什麼？你命裡頭沒有，沒有因。光有緣，沒有因，結不出果出來。誰懂這個道理？覺悟的人懂，佛懂，菩薩懂。

　　假如我命裡頭沒有這個因，沒有財富；算命的講財庫，你命裡頭有沒有財庫。你命裡頭沒有財庫、沒有錢，你這一生的命是該餓死、該凍死，貧窮困苦，命里沒有，這個時候怎麼辦？你如果真正懂得，這時候可以修，修因證果。因怎麼修法？命裡面的財是財布施種下的因，我如果明白，知道我命里沒有財庫，現在我曉得了，我修財布施，念念不忘財布施。如果單單修財布施，你果報將來就得財富。我還想得聰明智慧，我還想得健康長壽，我想樣樣都圓滿，不要有缺陷，那要怎麼修法？釋迦牟尼佛給我們做出樣子來了，釋迦牟尼佛所做的，他修的因叫圓因，圓滿的因，樣樣都不缺，財富、聰明智慧、健康長壽樣樣都不缺。我們在這裡要看清楚，在這個地方學到真的本事，他一生幹什麼？你從這裡去想，他一生從事於義務教學。義務教學，用這個身體不辭辛勞教化眾生，我們世間人講苦口婆心，不接受人的報酬。接受人報酬變成生意買賣了，你得的利潤小；不接受報酬，你得的這個利潤大，真的叫一本萬利。法布施，法布施裡頭有財布施，眾生聞法修行，這個裡頭又有無畏布施，他一切疑慮、恐怖顛倒妄想遠離，那就變成無畏布施。所以佛所做的這個事業三種布施圓滿，財、法、無畏統統具足，果報不可思議！

　　世尊滅度到現在，就是外國一般人的講法二千五百多年了，今天這個世界上多少人，為他建築金碧輝煌的殿宇，供養他的形像，你想想看這是多大的福報！這是財布施的果報；多少人恭敬讚歎，還依舊向他學習，智慧光明遍照虛空法界，法布施的果報；證得清凈法身，真正是無量壽，健康長壽的果報。從這裡看，這是「所有莊嚴盡奇妙，此由如來神力起」。「如來神力起」這個因，我就說這一點點；因很多，我就說這一點，這一點完全是釋迦牟尼佛當年在世所展現的。我們看清楚看明白了，果然學習，「所有莊嚴盡奇妙」，這個果我們可以證得。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看輪圍山偈頌第二首：

　　【摩尼寶輪妙香輪，及以真珠燈焰輪，種種妙寶為嚴飾，清凈輪圍所安住。】

　　這是第二個小段，也是一首偈。清涼大師跟我們講，這一首是頌長行所講的山輪，就是我們看一座大山，山有很多山腰山窪，這裡面有許許多多的不同的相狀，顯示出山川之美。如果山沒有這些變化，就像幾何圖案一樣，那就沒有什麼好看的。所以我們看，凡是看這些大山，它的美就是佛經上講它的輪圍。現在我們來看它的經文。

　　『摩尼寶輪妙香輪』，這個地方的輪，可以說這個山周圍的輪廓，「摩尼寶輪」。摩尼寶在佛經裡面用得最多，摩尼是梵語，意思是自在，它確確實實是自在的。那我們現在怎樣來解釋這三個字？用我們很粗淺的解釋，這一座大山裡面有許許多多的寶藏，這是大家能理解的。山裡面一定有礦產，有些被發現了，有一些沒有被發現；有一些被開採，有一些還含藏在山裡，還沒有開採。所以這個山底下的礦產很多很多，佛經裡頭用摩尼寶來形容它。山的地表表面生長著許許多多的樹木森林、奇花野草，這裡面許許多多也是寶（藥材）。

　　我上一次到浙江東天目山去看了一下，山上的人告訴我，山上所出產的藥材有一千七百多種，這個也是寶；又何況許許多多大山，還有珍奇的飛禽走獸、稀有的動物，國家也認為這是國寶。像中國現在，我們在外國看到中國出口的貓熊，稀有的動物。上一次我們在婆羅洲亞庇神山看到的紅毛人猿，聽說現在數字也不多了，也被他們國家保護，這是國寶級的動物。像這些都在這個範圍裡面，這個名詞裡頭。這個名詞裡頭包含的非常非常豐富，深廣無盡，這是舉我們現在這個地面上的山來說。如果講到華藏世界，或者講到我們娑婆世界的大世界，那摩尼寶輪真的我們沒有辦法想像，無法想像，太多了，太珍奇了，佛用一句話統統包括了。

　　下面一句「妙香輪」。妙香，這個香我們在前面說過它的意思，它最重要的是熏習的意思、遠聞的意思，香能夠飄得很遠。這個地方都是講的性德，性德的香，佛在經上最常講的戒、定、慧、解脫、解脫知見。「解脫」就是自在，就是無礙。「解脫知見」要用今天這個術語來講，思想的解放、見解的解放，也可以說突破了見思的障礙，這在佛法裡面講所知障，所知障破了，解脫了。妙香裡頭含著這些意思在。更重要的意思是熏習，這個意思比什麼都要緊，為什麼？自己不能成就，怎麼能夠影響別人？這個香的遠聞是影響的意思，所以熏習重要，熏習是自己成就，我們一定要重視。古大德教導我們「一門深入，長時熏修」，長時熏修就是妙香輪的意思。這個地方的「輪」表圓滿，所以輪用得很多，在什麼地方我們了解它的意思，圓滿的熏習。所以這個妙香是性德之香，它不是別的。

　　性德，我們再問是不是真有香氣？有！要看這個人的修德。每一個人，我們不要說眾生，每一個人，實際上這個世間每一個事物，花也好、樹也好、草也好，所有一切動物都有他的氣味，這些氣味是性德隨著修德變現出來的。如果純粹是性德流露出來的，那個香真叫做寶香，我們從來沒有聞過，佛經上講的牛頭栴檀也沒有法子跟它比。修行功夫愈好的人，他這個身體氣味，我們講體臭，它就產生變化，逐漸逐漸就向正常的演變，正常的這個人身體是放香味的。我們常常說，人家接觸的看我們一身的氣味很難聞，天天要洗澡，天天要換衣服，三天不洗澡，這個味道不能見人；三天不換衣服，衣服氣味就很難聞了。從這些地方我們自己就要警覺到，自己修行沒有功夫。這是什麼味道？這是煩惱的味道，這是自私自利的味道、氣味，這是貪瞋痴慢的氣味。修行人、諸佛菩薩他是什麼氣味？他是戒定慧的氣味，不一樣。

　　我一九七七年初到香港來講經的時候，這邊有一些老居士給我講，大陸解放初期，虛雲老和尚到香港來，香港的同修給他建了一個精舍，希望老和尚長住香港。老和尚沒有答應，看看香港這個環境，他說這是花花世界不適合修行，誘惑的力量太強，他還是回到中國。在香港住了一個多月，老和尚不洗澡，一年剃一次頭，也不換衣服，衣服領子油垢很深，領子都是黑的，但是他那個香氣很好聞，有一股清香，不是像一般人那個汗臭，不是的！他的身體是一股清香，從這些地方就證明他修行有功夫，功夫就是轉境界，《楞嚴經》上說：若能轉境，則同如來。他能轉境界。

　　這是我常常講修行人相貌轉了，相貌轉是什麼？慈祥，相隨心轉。我們心裡頭有貪瞋痴，那個相就是貪瞋痴，毛細孔裡頭，全身毛細孔冒出來這個氣也是貪瞋痴，這個氣味也是貪瞋痴，不好聞，貪瞋痴的相不好看。這個是我常常講的，我們修行，所以說要真干，這個東西不能欺騙人，這個沒有辦法假裝的。首先你要看你修學的成績，你的相貌變了沒有？你身上的氣味變了沒有？從這些地方你去觀察，這是最近的、最貼近的、最容易檢查的，勘驗自己的功夫。還有一個勘驗，晚上睡覺作夢，你還有沒有惡夢？心地清凈慈悲，惡夢沒有了，常念諸佛菩薩，你就會夢到諸佛菩薩。這是什麼？世俗人常講：「日有所思，夜有所夢」，那是屬於一種感應，你心裡頭真的有佛菩薩，這一個意識很強，所以你就常常夢見。

　　如果不是真修行，你的境界轉不過來。如果你自私自利的心很重，貪瞋痴慢的念頭很強，你的相貌、你的體質是往不善的那一面去變。相隨心轉，我們這個體臭、身上的氣味也是隨心轉，體質、身體的健康還是隨心轉。這個能轉過來之後，你就能轉境界，境界也是從自己住的地方慢慢向外面擴大。首先你轉的就是你居住的這個房子，現在一般人講磁場不一樣，你心地真誠清凈慈悲，人家進到你居住的這個地方，他就很歡喜，覺得這個地方很舒適，一種說不出的歡喜，甚至於是他能夠聞到你居住這個地方有一股清香。我們自己天天在這裡住沒有感覺，外面人來的時候，因為他在別的地方，他習慣，到你這個地方感覺得不一樣，你這個地方呼吸空氣都不相同，境界轉了。

　　如果修行功夫更高一層的，他這個道場在這一個深山裡面，進入他的境界，感受就不一樣，妙香輪！大概我們一般修行人能夠達到這個境界，再擴大那就不容易，那要真正的大德，這些我們從相上看。是不是能有更大的影響，這個香飄得更遠？有！佛經上講法音流轉，釋迦牟尼佛五分法身香。我們就算用外國人的說法，釋迦牟尼佛滅度到今年已經兩千五百多年，他老人家的教化在這個世間還是這樣的盛行，這個教化就是他的妙香輪。我們今天還在讀誦、還在學習，這是如來妙香，二千五百多年都不散，還很濃，我們嘗到很濃的法味，法喜充滿。往後經上給我們講的還有九千年，釋迦牟尼佛的妙香在這個地球上的影響，從空間講是整個地球，從時間講一萬二千年，大德！

　　一萬二千年之後，釋迦牟尼佛的法運完了，走完了，你要問什麼原因？其實佛哪裡有法運？佛有法運，那不跟凡夫一樣了？不是佛的法運，是眾生學佛的機緣，到那個時候眾生的根性愈來愈差，這種情形我們從歷史上能夠看得出來。中國歷史上所記載的，孔老夫子盛讚古代的聖賢，孔老夫子那個時候開始惡化，剛剛開始，有人不顧倫理道德敢毀犯，當然那個時候人並不多，孔子作《春秋》，記載這些事情，希望給大家做一個警惕。從孔子到今天，真的是一代不如一代，這樣下去再下去九千年，那個世界是什麼樣的世界，我們也不可思議，也無法想像。可能到那個時候，善言善行沒有人能相信，沒有人能接受了。

　　所以這不是佛法衰，佛法沒有興衰，佛法稱性，哪裡會有興衰？而是人業障有厚薄，善根福德因緣不相同，到那個時候沒有人願意學習，也沒有人依教修行，佛法講興衰是從這上來說的，是從學佛人來講的。決不是從佛法本身來講的，佛法本身沒有興衰，沒有「正、像、末法」，「正、像、末法」在眾生、在學習人的這一面來看，有這些現象，我們不能不清楚。果然明白了，現在是末法，我認真修行，依教奉行，絕不違背經教的教誨，我生在正法，現在對我講我是正法。我的煩惱習氣淡薄，從哪裡看？對世緣看得很淡，世緣是講的名聞利養、七情五欲，這個看得很淡薄，那你就住在正法了。心地真誠、純正，清凈不染，這當然是正法。遇到的殊勝的法緣，遇到凈土，十方一切諸佛如來的讚歎，凈土是妙香輪，這個法門會一直傳到世尊法滅，就是末法的一萬年；往後還有九千年，妙香輪。

　　在現前，流傳在社會裡頭法門還有很多，有許許多多修行成就的，大概多半都是天道。天道，那已經相當殊勝，但是你要曉得沒出三界，你能夠生到哪一層天？佛在經上跟我們講娑婆世界有二十八層天，你生在哪一層？要讀經，不讀經你就不曉得了。這二十八層天又分為三等：欲界、色界、無色界，大的區別容易明白。你說你生天，你的情慾有沒有斷？我們中國人常講的七情五欲，七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那個欲就是五欲，就是財、色、名、食、睡，你心裡頭還有沒有？不是說身斷了，心裡還有沒有？心裏面還有這個念頭，你的慾念沒斷；你這個東西沒有斷，你最高只能夠生到欲界第六天，最高的了，他化自在天，這是一個界限。所以我們學佛，經念得很多，佛不會說妄語，我們自己心裡很清楚，不要問人，問自己，我這個情慾有沒有斷掉？如果沒有斷，修什麼樣的法門，你的果報都出不了欲界天。

　　經上講的二十八層天，說老實話這是大分，每一層天裡面還有等級；就好象我們人道一樣，我們這個人道裡頭等級很多，富貴窮通不一樣。天上也不例外，每一層天裡面都有很多等級，你到底是在哪一天？你到底是在哪一個等級？要想生色界天，佛在經上講的條件講得很清楚，色界天要修禪定，要得禪定。禪定能伏煩惱，煩惱就是七情五欲，確實好象是沒有，這是他的定功把它壓住，伏住了，雖有，不起作用，這叫伏斷，不是滅斷，是伏斷。有這樣的能力生色界天，換句話說，你沒有甚深禪定的功夫，煩惱習氣伏不住，色界天沒有分。然後你就想，生色界天不容易！

　　比色界天更高的是無色界天，色界天人放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵，伏住貪瞋痴慢。到了無色界，連這個色也放下，身體不要了，無色界沒有色身。沒有色身，諸位想一想，你還需要什麼宮殿樓閣？都不要了，什麼都不要了，很自在。我們一般人稱這個境界「靈界」，他的神識存在，我們中國一般人講靈魂，他只有這個東西，沒有色身，這個也是很多人嚮往的。在古代老子就說：「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，是什麼？我有一個身，我要沒有身多好！無色界天沒有身，也許老子是從無色界天來的，帶著無色界天的習氣。無色界沒有身，現在有個身，這個身是苦本，身為苦本；不但是苦本，它還天天造罪業，真的是很大的累贅。所以縱然到無色界天，你還沒有能出六道輪迴，你就想這個事情多難，哪有那麼簡單！

　　你要想出離六道輪迴，無論是大乘小乘，你一定要依教修行，要斷煩惱。小乘初果斷三界八十八品見惑，品是品類，一類一類錯誤的見解。錯誤的見解就太多太多了，佛把它歸納歸類三界八十八類，你這個統統斷盡了，證須陀洹果。你的見解不錯了，但是你的思想還有錯誤。見解不錯了，有個很大的好處，你在六道裡頭決定不墮三途，保證你在人天裡頭升沉，往上去生天，往下去要墮落；墮落頂多墮在人道，不會墮到餓鬼、畜生、地獄，不會！但是這個也有期限，為什麼？你見解正確的時候，你會認真努力修學，你不會放棄修學。所以佛在經上講須陀洹天上人間七次往來，肯定證阿羅漢果；證阿羅漢果，那就出了六道輪迴。

　　但是你要曉得天上時間長，人間時間不長。天上時間長，這七次往來的時候，用這個年月日算，那是天文數字。忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天人的壽命一千歲，他的一天是我們人間一百年。夜摩天的壽命，他那裡一天是我們人間兩百年，壽命是兩千歲。兜率天人，彌勒菩薩在兜率天，兜率天人他們的一天是人間四百年，兜率天人的壽命四千歲。彌勒菩薩將來下生到我們世間來示現成佛，是在兜率天命終。兜率天的壽命四千歲，一天是我們人間四百年，合我們人間的數字，《彌勒下生經》裡面講的是五十六億七千萬年。這個五十六億七千萬年，諸位可以算得出來，一年三百六十天，三百六十是個圓，圓的孤度三百六十度，一年三百六十天，一天是我們人間四百年，再乘上四千歲，那個時間就算出來了，五十六億七千萬年。

　　如果再上一層，它是倍倍住上增加的，再往上去是化樂天，化樂天的一天是我們人間八百年，壽命八千歲。欲界最高的是他化自在天，他化自在天的一天是人間一千六百年，壽命一萬六千歲。它比化樂天加一倍，化樂天的壽命八千歲，他的壽命是一萬六千歲。所以不要說是色界、無色界，單單欲界這個七次往來，時間不得了！但是你要曉得，他這個七次往來肯定不是在欲界，多半住在色界，色界天人的數字是論劫算，所以你就曉得須陀洹證得阿羅漢那是多麼長的時間。

　　我們今天非常幸運，走了一個捷徑，近路，西方極樂世界帶業往生。誰教我們的？普賢菩薩教我們的。這個經文普賢菩薩講的，我們在說偈儀裡頭看得很清楚，「爾時普賢菩薩，欲重宣其義」，普賢菩薩講的。《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是我們娑婆世界凈土宗的初祖，我們修凈土的人天天要拜普賢菩薩，初祖！大勢至菩薩也是初祖，法界初祖，他不是在華藏提倡凈土法門。這是在華藏世界，普賢菩薩在娑婆世界，《華嚴經》是在娑婆世界講的。大勢至菩薩那真的盡虛空遍法界宣揚，他是法界初祖。普賢是娑婆初祖，釋迦牟尼佛示現成佛，在娑婆世界第一部講《華嚴》，普賢菩薩首先提出這個法門。在中國的初祖是慧遠大師，所以我們講到初祖，哪一個初祖？初祖有好幾位，我們都要搞清楚、搞明白。這都是我們講的妙香，性德的流露，性德的熏修，我們要重視這一點。

　　下面講『及以真珠燈焰輪』，這都是比喻形容山中的寶多。「真珠」，不一定你要把它獃獃看到我們現在這個世間看到的這個珍珠，那你就搞錯了。珠代表圓滿、圓形的，這個「真」是真假的真，不是珍貴的珍。「燈焰」，我們就曉得這珠放光，寶！表什麼？表性德。性德總的來說，智慧、能力（我們講德能能力）、相好。底下一個「輪」圓滿，圓滿的智慧放光，燈焰是表放光，圓滿的相好、圓滿的德能，真珠！一定要在這裡頭懂得它的義趣，顯示這個山之壯觀。

　　『種種妙寶為嚴飾』，嚴是莊嚴，飾是裝飾，這座山這一個形相以種種妙寶，寶上加個「妙」，這個寶可以受用，不能佔有；你能夠欣賞，你不能夠得到，告訴你不可得。為什麼不可得？相有性空，有即非有，非有而有。《般若經》上講，凡所有相，一切現相，「無所有、畢竟空、不可得」，我們自己的身相如是，自己的心相亦如是。『清凈輪圍所安住』，看這個山的形狀。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七八八卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第二首：

　　【摩尼寶輪妙香輪。及以真珠燈焰輪。種種妙寶為嚴飾。清凈輪圍所安住。】

　　這一首大意、表法前面都介紹過了，因為時間的關係，後面兩句沒有細說。這一首偈是重頌前面所講的山輪，也是講輪圍山的形相，山腰起伏的形相，以及山中它所含藏奇妙的珍寶。雖然講的是依報，我們應當要曉得，佛給我們講經說法的義趣究竟在什麼地方，尤其要曉得依報的莊嚴從哪裡來的。

　　在這一段經文裡面，第四首偈跟我們講成就輪圍山的因緣。我們從這部大經，過去這四品，這一品經是第五品，這是第八卷，前面這七卷經文已經深深的體會，依報是從正報變現出來的。依報是屬於阿賴耶的相分，正報屬於阿賴耶的見分，心心所各個具足四分，這四分就是相分、見分、自證分、證自證分。相分是物質，物質從哪裡來的？見分變現出來的。但是要曉得，見分對相分來講它只是緣，它不是因。因是什麼？因是自證分；自證分是體，就是大乘經上講的真心本性，都是自性變現出來的，所以見相同源。正報的體是真如自性，依報物質之體也是真如自性。所以佛在經上常常講，有情眾生從見分上說的叫佛性，無情眾生完全從相分上講的，我們今天講物質；現在的話大家好懂，物質、精神。精神就是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，精神跟物質同一個源，都是自性變現出來的。所以「出現品」里，佛講「唯心所現，唯識所變」，那個心就是真心，就是本性。所以才說「性一切心」，一切就是依正莊嚴。心是講的體，一切萬法的理體是自性。

　　證自證分在佛法裡面講就是覺，他明了，對於能現能變的心識他清楚，對所變的見分、相分（就是講的物質、精神），他統統清楚、統統明了，這是證自證分。所以那是自性本具的般若智慧，我們一般人講覺。不覺就迷。這是佛在九法界里教化眾生真正的目的，這才真正把宇宙人生的真相徹底說出來了。古人比喻說「和盤托出」，一絲毫的隱藏都沒有，全部托出來了，我們要學的就是這個。

　　今天我們在此地講輪圍山，我們體會這個意思，偉大的形相是不是這個意思？輪圍山是偉大的形相。偉大的形相要具足哪些條件？輪圍山上一切所具足的，那就值得我們學習。我跟諸位的報告，重點也在此地。一般講我們懂得表法的義趣，從表法裡頭我們就學到偉大、究竟、圓滿的形相。

　　『種種妙寶為嚴飾』，「妙寶」絕對不是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，那個不是。「妙寶」是什麼？佛在經上教誨我們的那些綱領、綱目，妙寶！三福是妙寶，三學是妙寶，六和是妙寶，六度是妙寶，十波羅蜜是妙寶，普賢十願是妙寶。歸納到最後，妙寶的妙寶，一句萬德洪名！我們懂這個。如果這些我們統統都具足了，那是「種種妙寶為嚴飾」。

　　世間俗人看不出來，你身上穿的衣服破破爛爛，像當年濟公長老示現的，不但衣服骯臟，衣服還破爛，他身上有妙寶！濟公和尚出現在宋朝，在南宋，南宋大家讀歷史都知道很有名的岳飛，濟公跟岳飛同時代，在浙江出現。他老人家圓寂之後葬在杭州，我這次也有緣去禮拜濟公長老的塔墓。《高僧傳》裡頭有他的傳記，他的傳記比一般人長，但是與外面《濟公傳》小說不一樣。小說不是傳記，那是不負責任的。《高僧傳》裡面的傳記是負責任的，確確實實有這個人，確確實實是這樣的示現。他的形相瘋瘋癲癲，但是沒有人不尊敬他。雖然穿得破破爛爛，他身上有異香，不是普通人。

　　民國初年，民國十幾年，江蘇金山寺妙善長老，這人早已經往生了；不是普陀山的那個妙善，他們的名字相同。民國初年金山寺的妙善，大家稱他作金山活佛，他的形相跟濟公非常相似，也是很邋遢、很隨便，不修邊幅。只穿一件長褂，冬天也是它，夏天也是它，一年到頭就一件長褂，他沒有第二件，他也不洗。一生沒有洗過澡，沒有換過衣服，身上清香，蓮花香氣。他到過南洋，身上有寶，全身「種種妙寶為嚴飾」。凡夫看不出來，給諸位說，天龍鬼神看得出來。凡夫肉眼看不出來，天眼能看得出來，不一樣！他的妙寶是三學六度，經上常講五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見，妙寶！

　　『清凈輪圍所安住』，這是講這些統統是在偉大的形相裡面，這個偉大的形相就是大世界、華藏世界四面的輪圍山。我們懂得這個意思，在這個地方學習，這就對了。再看下面第三首，這是講輪圍山之體。前面是講輪圍山的形相。

　　【堅固摩尼以為藏。閻浮檀金作嚴飾。舒光發焰遍十方。內外映徹皆清凈。】

　　真的是寶山，我們這個世間沒有，華藏世界有，我相信肯定有，極樂世界有，也肯定有。為什麼？境隨心轉，依報隨著正報轉。你想想，華藏世界住的是哪些人，極樂世界住的是哪些人，這不就很清楚了嗎？我們這個世間沒有，什麼原因？我們世間住眾心不清凈，哪裡來的凈土？這是凈土！

　　從什麼地方看到凈土？最後一句，『內外映徹皆清凈』。華藏世界是法身菩薩居住之處，我們曉得人家見思煩惱斷了。佛給我們講綱目，把見思煩惱統統歸納起來，見煩惱歸納為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類他統統斷掉了，沒有了。思惑，思煩惱裡面講了六大類：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。惡見，實在講就是前面講的五種見煩惱，所以實際上合起來是十條。

　　佛把無量無邊的煩惱歸納這十條，法身菩薩斷盡了，真的斷了。三界裡面色界天、無色界天人，他是用定功伏住，叫伏斷，他不是真斷。伏斷是石頭壓草，沒除根，暫時壓住而已。他是真斷，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了。塵沙煩惱是分別，世出世法所有一切分別沒有了。分別沒有了，平等性現前。見思煩惱斷了，清凈心現前。清凈、平等！無明煩惱也破了，覺現前，清凈、平等、覺。無明沒有破盡，破了幾分，真覺，破一品都覺了，天台家講「六即佛」，他是分證即佛。他是真的，不是假的。

　　不像十法界，十法界裡面這些聲聞、緣覺、菩薩，也有佛，十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的；相似，很像佛，他不是真佛。華藏世界裡面的住眾是真佛，不是相似的，他是真的。真佛，那就是圓滿不圓滿。我們講四十一位法身大士是真佛，但是他不圓滿；毗盧遮那是究竟圓滿佛，都是真的，都不是假的，所以那個世界叫一真法界，它不是十法界。因此，一真法界四周的輪圍山，依報隨著正報轉，你看看那裡住的是什麼人？當然不一樣！佛在此地說這些話，我們一點疑惑都沒有，完全肯定，深信不疑。

　　可是這不是最重要的，最重要的是給我們啟示，是教我們覺悟。我們覺悟不要在環境上，「極樂世界、華藏世界這個山這麼好，我們也要造一個這樣的山」。現在科學技術發達，我們來造一個、模仿一個。不行！我們要找能變的，我們要在這裡下功夫，外面境界自然就轉了，這就是世俗人講的改風水。真改，他不是改小的，改大的。改風水首先要改命運，你自己的命都改不過來，你怎麼能改外頭的環境？

　　從這些地方我們也真的省悟過來，學佛學什麼？改造命運。學佛是真的徹底改造命運。我學了這麼多年，改造命運有沒有一點效果，有沒有一點成績？假如沒有成績拿出來，沒有效果，那我這些年學佛白學了！效果從哪裡看？我的思想有沒有改變？跟沒有學佛之前，想想看，我的見解有沒有改變？就是說我對於一切人事物，對於宇宙人生的想法看法有沒有改變？我在日常生活當中，對一切人事說法做法有沒有改變？成績從這個地方去觀察。

　　沒有學佛之前，別人批評我、責備我、罵我，我會生氣，我心裡會不平。現在學佛這麼多年了，你再來罵我，你再來侮辱我、毀謗我，我不生氣了，改了！沒有不平的現象了。不但沒有這些負面現象，而且歡喜接受，認真反省，有則改之，無則加勉。對於那些批評我、毀謗我、責備我、侮辱我的，甚至於陷害我的，我生感激的心，感恩的心。感什麼恩？消我的業障。如果我果然有錯，他提醒我，讓我認真的反省，把我的過失找出來，我改過自新。他不提醒，我疏忽了，幸虧他提醒，怎麼不感激？如果發現我沒有這個過失，他冤枉我，好！消業障，沒有過失是真消業障。有這個過失，他提醒我，他對我有恩有德，我怎麼能夠生氣？從這些地方看我學佛有沒有功夫，有沒有成績，在這些地方。別人讚歎我，在從前我很高興，甚至於感覺得很驕傲，這都是毛病。現在學了佛，別人讚歎我，我也合掌，內心裏面一定迴光返照，「他讚歎我這些好處，我有沒有」？如果我沒有真實的德行，人家來讚歎我，我生慚愧心，勉勵自己要改過自新，要名實相副，他的讚歎我確實有實德。

　　真正他讚歎的是事實，我有沒有起傲慢心？有沒有起歡喜心？就是說你的七情、情識有沒有動？如果有動，立刻要警覺、收斂，你動了情識，凡夫！那是沒有覺悟。覺悟的人怎麼樣？如如不動。雖然如如不動，在外面要恆順眾生，你不能板起面孔像個木頭一樣，那人家說你學佛學呆了，連人情都不通。人情還要通，心地清凈，一塵不染，也要謙虛、謙讓，「承蒙過獎，愧不敢當」。絕對不是現在一般人講「值得驕傲」，那就完了！學佛就在這些地方學，真得受用。這個樣子去練，在日常生活當中練，工作裡頭練，在六根接觸六塵境界裡面去練，然後性德才往外露。

　　那個性德是『堅固摩尼以為藏』，「藏」，我們要把它說為藏識，確實是形相的本體，唯識所變！體，能現的體是自性，自性堅固，自性不能破壞。「摩尼」是如意，千變萬化，唯識所變！這個輪圍山，不但是輪圍山，萬事萬物都是阿賴耶變現的相分，我們從這裡去觀察。

　　『閻浮檀金作嚴飾』，「金」，七寶裡面排位排在第一，它表什麼意思？大乘經里講得多，它表永恆不變。金屬裡頭只有金永遠不會變色，它珍貴在這個地方。銀銅鐵錫顏色都會變，唯有金色不會變，這是表性德。「閻浮檀金」，這是說佛跟我們講，娑婆世界閻浮提洲是我們居住的這個世間，佛說這個世間有閻浮提樹，這個樹的汁流出來，點物成金，是真金，稱為「閻浮檀金」，真金！金裡頭最好的。

　　眾生有福，這個寶樹就出現；眾生沒有福的時候，這個寶樹就不見了，就隱沒了。所以，依報確確實實是從正報變現出來的。眾生要是有福，真的是風調雨順，不但是五穀豐登，大地眾寶遍滿，到處都是珍寶；眾生沒有福的時候，這些寶都變成石頭、變成泥沙，不見了！這個事情我們能相信嗎？能相信。

　　心地清凈的人，心地清凈我們也說他為定功，定功很深的人確實能夠點鐵為金。怎麼會把鐵變成黃金？現在學了一點科學，有那麼一點科學常識懂得了，改變它的分子排列。因為我們曉得鐵跟金組成的基本原子粒子是相同的，只是排列的方程式不一樣，你要是有能力把鐵的方程式改變成黃金的方程式，鐵不就變成黃金了嗎？

　　用什麼方法來改變？完全用精神，不是用科技工具，不是的！甚深定功，純凈的善心。所以居住這個世間的人，各個人心地清凈善良，他居住地方的地面、地表、地下，自自然然產生了變化，砂石變成金沙，石頭變成寶石。這不是假的，這是真的。

　　華藏世界諸佛的報土，跟我們這個土有什麼兩樣？《金剛經》講的「一合相」，「一」就是阿賴耶的相分，基本的相分。佛法裡面稱之為微塵，我們今天科學的名詞稱它為原子、電子、粒子，那是阿賴耶的相分。唯識所變，那個識是什麼識？第六識、第七識；第七識執著，第六識分別。心心所四分裡頭，見分能變，相分所變，變出來無量無邊形形色色的物相，是這麼來的！不是經過人工的，自自然然變的。所以佛在大經上常講「一切法從心想生」，就是這個道理。佛確實了不起，一語道破！

　　我們在此地看出來，菩薩的凈土，這不是普通菩薩，是法身菩薩。我們明白這個道理，絕對不羨慕，羨慕是什麼？妄想。我們要做真實的修心、修行，心要真，行也要真。所以我們常常講，在今天的社會，一般人與人之間虛情假意，我們了解，他以虛情假意對我，應該的、是這樣的；我能不能這樣？我不能這樣，我要是跟他一樣，我還學什麼佛！我要怎樣對他？我對他是真心真意，真誠！我對人用真心，我對人用誠意，這裡頭沒有分別對一切眾生。人事上來說，對我周邊親近的人，對我素不相識的人，對我同一個族類的人，對我不同族類的人，都要用一個真心誠意，我學佛，佛對於九法界眾生唯一的真心誠意。我這一點做不到，我沒有學佛。所以，這就是佛心。

　　虛情假意是輪迴心。我們曉得，芸芸眾生他造輪迴業，他往後生生世世還是搞六道輪迴。我覺悟了，我不再搞六道輪迴，我用真心誠意。別人欺騙我，不要緊，隨他欺騙。能欺騙多少年？我在這個世界還能活多少年？要是不肯被他欺，要跟他計較，那好了，我極樂世界去不成了，還要跟他搞輪迴，生生世世還得報來報去；計較就是報復。覺悟的人在這個地方不幹，所以他的心思跟沒有學佛之前、沒有覺悟之前不一樣，行事不一樣。一般世間人看，傻瓜，被人騙了都不知道。其實一點都不傻，一切事、一切理、一切因、一切果，清清楚楚、明明白白，哪裡會傻？比什麼人都聰明，走的路是金色光明。看看世間人的路，前途一片黑暗，我的路一片光明，不一樣！人生在世最可貴的是覺悟，不覺則迷，不迷一定覺悟，佛跟眾生的差別就這麼一點點。覺悟了，那就是經典上的形容，「閻浮檀金作嚴飾」。輪圍山我把它說為偉大的形相，我們的心行偉大，我們的環境就出現這個形相，自自然然的。

　　『舒光發焰遍十方』，有體一定有用，這是什麼？你有德、你有學、你有慧，決定表現在你的形相上。你的面孔六根聰利（聰明、銳利），相好光明。「舒光發焰遍十方」，這是相好光明，不但照自己，還照別人。照別人是什麼？照別人就是影響。凡是接觸你的人，接觸你的物（這個物是九法界眾生）都得利益。得什麼利益？最少的利益，種善根。見到你的形相，見到了，聽到你的音聲，聞你的名號，我們佛門裡常講「跟你有緣」，跟你有緣，好！你是個修行人，你是個好人，你將來成佛作祖，我跟你有緣，你一定來度我。

　　佛法常說「佛不度無緣之人」，道理在此地，我們跟佛有緣。你修行沒有成佛的時候，就是菩薩，先跟你結緣。將來你證得法身，證得法身就是成佛，分證佛；分證佛就有能力隨類化身，應以什麼身得度，他就能現什麼身。到分證佛的地位，幾乎所有空間維次都突破了，我們一般人講神通廣大。那是真的，不是假的。那個時候我們無論在哪一道，他都知道。就像《無量壽經》上講極樂世界那些菩薩們，極樂世界的住眾一個個都是天眼洞視、天耳徹聽，沒有障礙！我們無論在哪一道，他的天眼都看到了。我看不到他，他看到我。我有所希求的話，我聽不到他的聲音，他聽得到我的聲音，這是我這邊有障礙，他那邊沒障礙。「千處祈求千處應」，跟這些菩薩感應道交。只要真心想回頭，真心求覺悟，哪有不來幫助你的道理！

　　這些菩薩們，『內外映徹皆清凈』，「徹」是透明的，這也是真的。一般人看我們的身體，我們身體不是透明的，是骯髒的。真正修行，煩惱習氣斷了，他的身體就是透明的。我過去在美國邁阿密講經的時候，有人看到夏蓮居老居士的照片，說他的身體是透明的；特異功能的人說的，我們相信。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看四周輪山偈頌第三首：

　　【堅固摩尼以為藏。閻浮檀金作嚴飾。舒光發焰遍十方。內外映徹皆清凈。】

　　末後一句的意思很重要，我們要知道學習。這就說明殊勝的體相是表裡一致，行者內心純凈，外相純善。我在前面提到夏蓮居老居士，這是有一年曾憲煒居士，他住在邁阿密，他成立了一個佛學會，請我去講經。在那個時候我在美國東部旅行，從紐約到費城、到華盛頓，然後到亞特蘭大，再到邁阿密。這一帶我都是講《地藏經》大意，到邁阿密也是做一個星期的講演，每天兩個小時，題目是一樣的，都是講《地藏經》大意。

　　開講的第一天，我看聽眾裡面有半數都是美國人，當地的美國人。因為在其他地方去講，差不多聽眾都是華僑。在邁阿密曾憲煒居士翻譯的能力很強，他替我做翻譯。我一看到這麼多的美國人，跟他們講《地藏經》不契機，臨時換一個題目，我跟曾居士商量，我講「認識佛教」。現在流通的小冊子，就是那一次的講演。同學們從錄音帶，那時候我們沒有錄相，有錄音，從錄音帶里寫出來，寫成一本書，《認識佛教》。這個就比較契機，說明佛教到底是什麼。

　　曾居士他學佛學得比較雜，他喜歡「教」，他也喜歡「禪」，還喜歡「密」，非常喜歡神通感應，他交往的這些人也都是這一類的人。邁阿密是一個很奇特的地方，什麼樣的人物都有。來聽我講演聽眾當中，他說有三位有相當高的特異功能，我們中國人講神通，他們有天眼通。

　　我還沒有到邁阿密，我到邁阿密的前一站亞特蘭大，但是我們結緣的書，兩個星期之前就從達拉斯寄過去了，這是要在講座當中跟大家結緣的。書裡面就有黃念祖老居士《無量壽經》的註解，我們在台灣印的，第一版。書裡面有夏蓮居老居士的一張照片，這個印在前面。這個書到達之後，曾居士給這些有特異功能的人，都是美國當地人，給他們看。他們一看，非常驚訝，告訴曾居士：這個人不是普通人，他全身透明的。曾居士事先並沒有介紹，實在講對夏老居士都相當陌生；而且他講的話都說得很正確，「這個人現在不在世」。

　　我到邁阿密的時候，曾居士把這個話告訴我，他看到許許多多的異象，我相信。曾居士就問我：怎麼能從照片上看到這個人是透明的？我說：很簡單，心地清凈，這個身相就透明。有天眼的人能看出來，練氣功高段的也能看得出來，你的身體透明，你的身體放光。

　　佛家講光，練氣功的講氣。每一個人都有光，光大小不一樣，光的顏色不一樣。如果煩惱習氣多，他的光是灰色的；惡業造得很多，光就深灰，像黑色一樣，那很不好。真正修行人，修行真的是修得很好的人，他的光大概是白色的、黃色的、金色的。夏老居士身體是透明的，他不是普通人，他是再來人，這是我第一次從美國人口中聽到。他到這個世間來幹什麼？是為末法九千年苦難眾生重新編一本《無量壽經》。這部《無量壽經》是會集本，所以是重編，不是重寫，是從五種原譯本把它會集。

　　過去做會集的工作有：宋朝王龍舒第一次，清朝咸豐年間魏默深居士這是第二次，這兩個本子也都傳下來。但是這兩個本子都有瑕疵，都不是盡善盡美，他來做第三次。第三次會集，他會集的稿子三年完成。會集完成之後，年年修改。修改了六、七年，他講的「十年定本」，現在流通的本子。為什麼要這麼慎重？取信於人。這個本子真的會集得好，我一接觸生歡喜心。誠如梅光羲老居士所說的，末法九千年一切眾生得度，靠這個本子！這個話是真的，不是假的。

　　以後我認識黃念祖老居士，我到北京去看他，他告訴我夏老往生的時候，他們都在身邊；告訴身邊這些人，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個本子將來會流通到全世界。當時這些人都聽呆了，怎麼會從海外傳到中國來？好象是不可能的事情。因為那個時候印的分量很少，好象只印過兩次，每次印的分量大概都是一千冊、兩千冊，分量很少；初版的跟再版的合起來，大概都不超過三千冊，怎麼可能是從外國傳到中國？到以後果然如夏老自己所說的，確實這個本子傳到台灣。

　　傳到台灣只有一本，李炳南老居士看到了，看到之後非常歡喜。前面一篇很長的序文，他老師寫的。梅光羲居士是李炳南的老師，看到老師的序文特別親切。所以當時在台中就鉛字排版，交給瑞成書局排了兩個版，好象印了三千冊。李老師在台中法華寺講了一遍，就用這個本子。當時沒有註解，沒有參考資料，他自己用眉注，段落勾得很清楚。這個眉注的本子我們把它印出來了，真的流通到全世界。以後這個本子從海外傳到中國，黃老居士說：一點都沒有錯，這是夏老講的話完全應驗了，本子傳遍全世界！先後我自己印過十幾次，別人印的，很多人印，最保守的估計超過三百萬冊，現在在世界上流通，最保守的估計。末法九千年度眾生，出輪迴，生凈土，唯一的法寶！

　　這麼好的東西，有人要問：怎麼會有人反對？有，這是不能避免的，這是第一次的反對。再過若干年，還有第二次的反對。第二次的反對大概時間是一年，再過去就沒有人反對了，各個人依教奉行。這是第一次的反對，還有一次。所謂是一切佛菩薩註定的，哪有不清楚、哪有不明了的事情？

　　內外乾淨，一絲毫染污都沒有，不為自己；為自己就染污，你這個身體裡面是骯髒的、污穢、不透明。一切為眾生，一切為正法，與性德完全相應，這是透明的。『內外映徹皆清凈』，我們應當要學習。

　　下面第四首「成山之緣」，前面都說體相，現在要跟你說緣。緣要修因。在前面長行說得很簡單，「焰藏金剛所共成立」，就這一句。在這裡一開端：

　　【金剛摩尼所集成。】

　　『金剛、摩尼』這兩類寶所集成的。「金剛」是什麼？《般若經》裡頭有金剛般若波羅蜜多，我們就曉得是金剛般若。「摩尼」是什麼？摩尼是如意。非常明顯，這一句裡面講的權實二智，金剛是實智，摩尼是權智。這是真因，這是怎麼形成的？自性本具般若形成的。《大般若經》裡面跟我們講「般若無知，無所不知」，無知是金剛、是實智，無所不知是權智。再看底下：

　　【復雨摩尼諸妙寶。】

　　『雨』是降落下來。『摩尼諸妙寶』是什麼？諸位想想，三學、六度、十波羅蜜、普賢十願是不是「摩尼諸妙寶」？佛講這些東西，全是自性本具的性德。我們在六道輪迴的時間太長，把自己自性本具的德能忘掉了，所以佛法講「失」，不是真的失掉，是迷失。迷失就是忘掉，忘掉就是迷失。所以佛在經上他老人家四十九年所說的，所說一切法整個歸納起來，它的總綱領就是戒、定、慧。這是性德，是我們一切眾生自性裡頭本來具足。所以他說他沒有說一句話，四十九年沒有說一句話，全是你自己自性本有的；沒有一句、沒有一個字是性德之外。所以他沒有說，「說而無說，無說而說」。

　　佛為眾生說法有沒有分別、有沒有執著、有沒有妄想？全都沒有。我們在經典看到許許多多人向世尊提出疑問，向佛請教，佛有沒有說想一想再答覆你？沒有！隨問隨答，從自性裡頭流露。當然我們現在明了，問的人也不是普通人，問的那些人許許多多是諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺應化來的。佛法裡頭常講「一佛出世，千佛擁護」，釋迦牟尼佛像唱戲一樣，他老人家唱主角，配角太多太多了。配角都是諸佛如來來協助他，給他做配角，給他跑龍套，給他敲鑼鼓，都不是普通人。問，稱性而問；答，稱性而答，真的不可思議！四十九年所說的一切法就是「復雨摩尼諸妙寶」，我們要明了，佛所說的全都是從自性般若里流露出來的。我們如果不信、不能理解、不能奉行，我們就犯了很大的過失。

　　但是佛經確確實實不容易理解，為什麼？他們說話往往都是意在言外。這是說法的藝術，說法的巧妙，一句話裡頭含著很多的意思。這個意思淺深廣狹不同，完全看學人自己的善根福德因緣，你能夠體會多少。他稱性，稱性沒有邊際，我們常講深廣無際，這都是真的。怎樣能夠契入？唯一的方法是依教奉行，幫助你深入。我現在聽了，我懂得一點點，我這一點點就做到；做到這一點點，再讀第二遍，又悟了一點點，悟了一定馬上就落實；然後再看第三遍，又悟到了一點點，漸漸契入。

　　哪些人不能契入？縱然是聽懂了，沒有能落實，不能夠變成自己的思想、見解、言行，他就一分都不能夠契入。他所理解的止於這個境界，再往深處去，他可能就變成妄想，把這個意思就解錯了。這種情形自古以來很多，曲解如來真實義，誤解如來真實義，那就變成邪知邪見。

　　所以佛教在今天的社會，這是我在邁阿密就講得很清楚；不是在邁阿密，在紐約，還在邁阿密講「認識佛教」之前。現前在這個世界上、這個社會，佛教有四種不同的形式，我們要認識清楚。第一種是宗教的佛教，佛教本來不是宗教，但是它已經真正變成了宗教，我們不能夠否認。把佛菩薩當作神明來膜拜，把經典當作一種神秘的咒語來看待，只能讀誦，不能講解、不能研究的。佛跟人完全脫節了，佛高高在上，人望塵莫及，這是宗教的佛教。

　　第二種，它變成學術，一般人講哲學，它變成哲學、變成學術，把它當作世間一種學問來研究。像有一些大學在外國，把佛經當作一個題目來研究，與實際的生活也脫節了，這變成學術，清談！自己煩惱習氣不斷，這是儒家所講的「記問之學」，屬於這一類的，能說不能行。

　　第三種形式，那是最近大概半個世紀才發生，邪教的佛教。諸位要知道，前面兩種還不會給社會太大的傷害，邪教就不一樣。打著佛教的招牌，欺誑眾生，他自己在這裡頭希求名聞利養，曲解了佛教，貽誤眾生，使許許多多的眾生沒有得利，反而受害，這是第三種。

　　第四種，我們今天學習的，傳統的佛教。傳統佛教是什麼？是佛教的社會教育，我常講佛陀教育。佛陀教育，用現在的話來說，多元文化的社會教育，我這一生學的是這一類。

　　這一類的典型、模範是釋迦牟尼佛，所以我們仔細研究、觀察釋迦牟尼佛一生，他存什麼心、他說什麼話、他行什麼事，我們學佛向釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛的心：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，佛心，大菩提心！釋迦牟尼佛的行為：看破、放下、自在、隨緣、念佛。

　　你要說我「念佛」說錯了，請你看看《華嚴經》善財童子參訪吉祥雲比丘，這是《四十華嚴》，《八十華嚴》是德雲比丘，你看看這一章經，你就曉得，念佛！八萬四千法門，門門都是念佛法門，妙不可言！念佛成佛。而在《華嚴經》裡面最後非常具體的給我們指出來，普賢菩薩指點出來的，「十大願王導歸極樂」，念阿彌陀佛。吉祥雲比丘沒有點名，他那是廣義的念佛，所有一切法門，門門都是念佛。到《華嚴》最後點出來了，念極樂世界阿彌陀佛，這是「雨摩尼諸妙寶」。

　　【其寶精奇非一種。】

　　這個『寶』，我們現在很具體的落實在法寶。佛在世的時候，佛寶、法寶、僧寶；佛不在世，佛不在世什麼是真正的寶？法寶。真正依照佛法寶修行的人，這人叫僧寶。諸位要記住，僧寶不是專指出家人，在家人依照經論的理論方法修行也叫僧寶，所以僧不分在家、出家。它的標準是什麼？佛在經上講「受持讀誦，為人演說，信受奉行」，這個人就是僧寶。僧寶是一定要依教奉行，換句話說，僧寶是一定遵守六和敬，僧寶一定是持戒，「以戒為師，以苦為師」，僧寶絕對不會貪圖世間五欲六塵的享受。如果對於五欲六塵還有貪圖享受的念頭，他不是僧寶，他沒有真正覺悟。他要不持戒，他不是僧寶，他不是佛的弟子。真正佛弟子，佛這幾句教誨，哪有不奉行的道理！

　　大小乘經論裡面，這個話不曉得說多少遍，每一部經裡頭都說到。總的綱領、原則、教誡，無過於四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，釋迦牟尼佛告訴我們的，這是佛陀教育的總綱領、總原則、總的宗旨。它不是一尊佛的教學綱領，諸佛，一切諸佛教化眾生總不離開這個宗旨。

　　「諸惡莫作」是小乘戒，成就自己的德行。「眾善奉行」是大乘戒，捨己為人，犧牲奉獻，為一切眾生做好榜樣、做好模範。「自凈其意」就是「內外映徹皆清凈」，純凈純善。我們學佛最重要的是把總的綱領抓住，我學什麼，我修什麼，念茲在茲。天天反省都不行，時間隔太長了；念念反省，念念都不失，念念相應，這是真佛弟子。

　　佛的教誨，我常常講字字句句義理甚深，他說的真的是對九法界的總綱領、總原則。我們現前最迫切需要的，針對我現前生活環境的，祖師給我們修學的綱領決定不違背總綱領。但是祖師講得很清楚、很明白，印光大師傳法的法語，我是常常說它是印祖的心傳，傳心。他老人家的心法是什麼？也是四句，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。他老人家這四句可以說是末法九千年一切眾生得度，就要靠這十六個字。如果我們把這十六個字做到，肯定往生。

　　什麼叫敦倫？敦倫，用現在普通的話來講，就是與一切眾生關係處好。我們是在人道，全世界人民跟我們是同一個倫，人道。敦是什麼？真誠、誠懇與我們同倫相處。現在我常常講的平等對待，和睦相處，互相尊敬，互相敬愛，互相信賴，互助合作，都是敦倫。

　　盡分，盡我自己的本分。本分就是盡職。我現在在這個世間，我是什麼身分，我是什麼地位，我做的是哪一個行業，我要全心全力把它做好，盡到我的本分。做好是什麼？把這個成績貢獻給社會，供養一切眾生，不為自己圖名利。我為一切眾生服務，我要拿出成績出來，「人人為我，我為人人」。我拿什麼為人人？我這一生選擇的是釋迦牟尼佛這個行業，多元文化教學，我用這個報答社會，供養大眾，我盡到我的本分。我不講經、不教學，我自己讀書；我要是荒廢我的學業，我就沒有盡到我的本分。每一個人在自己崗位上，在自己工作上，盡到自己的本分，貢獻社會，供養眾生，「敦倫盡分」。

　　「閑邪存誠」。閑邪，閑是防止，防止邪知邪見邪行。存誠，心裡頭常常存著真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，常存這個心。無論對人對事對物，我就是這個心，真誠心！真誠心自自然然包含了圓圓滿滿的清凈、平等、正覺、慈悲。

　　然後教我們這一生成就，教我們這個特別法門，「信願念佛」。你對於凈土宗，你要信！對於凈土的經論，不能懷疑。我是唯恐有人對夏老居士的會集本疑惑，所以我把《無量壽經》九種本子印在一起。五種原譯本，王龍舒的會集本、魏默深的會集本、夏蓮居會集本，這八個本子；還有一個彭際清的節校本，總共九個本子印在一起。《無量壽經》的原譯、會集、節校，你統統都看見了，隨便印哪個本子都好。這九個本子是平等的，你喜歡用哪個本子就用哪個本子，一點都不勉強！

　　夏老自己非常謙虛，他會集這個本子真正用意在哪裡？是引導大家去念五種原譯本，這是他老人家謙虛。五種原譯本讀過了，我們就可以完全依他的會集本。為什麼？它是五種原譯本集大成，簡單、扼要。信願持名，求生凈土，我們這一生圓滿的成就。印祖這十六個字是傳心法印，那真是『其寶精奇非一種』，這是裡頭的一種，非常的精奇。

　　【放凈光明普嚴麗。】

　　清凈光明我們見到了，從印光大師一生的行誼上見到了，清凈光明。他老人家一生，一絲毫染污都沒有。不為名染污，名沒有染污他，利沒有染污他，五欲六塵物質的享受沒有染污他，精神的享受也沒有染污他，一塵不染，清凈光明。

　　『普』是普遍，不但是莊嚴娑婆世界凈土，不僅莊嚴西方極樂世界凈土，「普嚴」，十方三世一切諸佛剎土，平等的莊嚴。『麗』也是莊嚴，「嚴麗」就是我們平常講的莊嚴；庄是庄麗，端莊、華麗，自性的性德。這是轉變依報的因緣，你看看轉變依報完全靠證果，我們在這裡真正體會到依報隨著正報轉，一點都不錯。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七八九卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第五首：

　　【香水分流無量色，散諸華寶及栴檀，眾蓮競發如衣布，珍草羅生悉芬馥。】

　　五、六兩首都是重頌前面講的水，這上加了有衣，這些莊嚴。『香水』，前面長行裡面我們看到過，「一切香水流注其間」，像我們在許多山裡面看到一些泉水、小溪、瀑布，這個是在山上遊山玩水常常看到的。在長行裡面跟諸位說過，這個「香水」是表戒定真香、表五分法身香。清涼大師為我們註解《華嚴經》，表法的義趣講得很廣、講得很深，我們一定從這上面去體會，才知道性相不二。性相不但是不二，性相確確實實是一體，相千變萬化不離自性，這裡面的教學，最重要的是教我們從相上見性，會歸到自性這個受用就同佛菩薩，我們平常講的轉境。

　　怎麼樣轉境界？只要回歸到性分，就是自性本分上，境界就轉了，這個轉境跟諸佛如來、法身菩薩可以說是無二無別。我們凡夫這一點不但是做不到，實在講迷得太深，這是業障深重，很難體會得到；稍稍能體會得到，這在佛法里叫解悟，你明白了。明白了，你能不能得受用？那就看你能不能夠轉境界。換句話說，你能不能隨順性德。凡夫隨順相，著了相，很辛苦；隨順性，得大自在。為什麼？相千變萬化，性如如不動。我們看到這個山當中的小溪、流水、瀑布，能夠立刻回歸到自性，性德流露，那當然就不一樣，境界就轉了，回歸到五分法身。

　　你看下面，『散諸華寶及栴檀』，「散」就是布施、施捨，「華」、「栴檀」都是表修德。接著看『眾蓮競發如衣布』，蓮是蓮花。眾蓮，不止經上講的四色蓮花，不止四色，無量色的，《華嚴經》講的雜華莊嚴。「衣」，衣是遮身的，這個地方是遮體。什麼體？山之體，山又代表偉大的形相，偉大的形相這個遮體的是諸華寶、栴檀、眾蓮，你想這個裡頭的意思。「諸華」是代表萬行，六度萬行，「栴檀」是表妙香，「蓮」表的是因中有果，果中有因。不但果上沒有染污，這個蓮華開在水上，根生在泥土裡面，泥土代表六凡，莖在水中，水代表四聖，花開在水上面表什麼意思？四聖六凡都不沾染，因不染，果也不染；花是因，蓮子是果，花果同時，這個只有法身菩薩才能做到。為什麼？他超越十法界了。池子裡面，泥代表六凡，水代表四聖，這是十法界，為我們說明法身菩薩因與果都是清凈的，我們常講的純凈純善。

　　「衣布」就是莊嚴。說的是山間山水的莊嚴，實際上它的含義是教我們修行，是教我們覺悟。於是我們明白了，六根接觸六塵境界，你說哪一樣不是諸佛如來慈悲教誨？諸佛如來什麼時候曾經剎那際離開我們？沒有！沒讀這個經的時候，我們真的不知道，讀了這個經之後，這才真正體會到每一個眾生都是生活在諸佛如來的懷抱，沒有剎那際離開諸佛如來。

　　諸佛如來在哪裡？六根你接觸到的，全是諸佛如來在那裡講經說法，在那裡提示我們，幫助我們覺悟。非常可惜的，我們凡夫業障習氣太深太重，怎麼樣呼喚都醒不過來；醒過來的人，他明白了，他得受用。這個受用，《壇經》裡面一句話講得很明白，就像惠能大師所說的「弟子心中常生智慧」，你要得受用的話，那就是這樣的，你二六時中六根接觸外面境界，常生智慧，不生煩惱。無明也是煩惱。凡夫，換句話說，不是生煩惱，就是生無明，總墮在這個裡頭。什麼時候我們能夠像能大師一樣，永遠跟煩惱無明遠離，常生智慧，這個經上真的字字句句都是教我們生智慧。

　　現在要問：智慧為什麼生不起來？我們在講席里講得太多太多了，為什麼生不起來？自私自利的念頭太重，起心動念都是為自己，什麼時候能把這個轉過來？諸位要曉得，自私自利這個念頭就是業障，就是習氣，這個東西不斷，永遠障礙了性德，想學佛菩薩學不像，佛菩薩起心動念為眾生、為社會，決定沒有一念為自己。

　　我們總是沒有辦法捨棄名聞利養、五欲六塵，起心動念我們常講牽掛憂慮，都是這些東西，無量劫來生生世世不肯放下，造成了障礙，這個障礙猶如大山一樣。要知道別人沒有辦法把你的障礙除掉，障礙是你自己造的，自作自受，還是要自己把它除掉。古德所謂「解鈴還需系鈴人」，我們自己做的，還是要自己把它解除，諸佛如來也沒有辦法幫助你解除，沒有法子！要你自己真的肯放下，不再有這個念頭了，念念想著眾生，念念想著法界。《華嚴經》上講法界，你看那個心量多大，這才能入得了華嚴境界。你心量太小了，不行。讓我們在六塵境界裡頭，宗門常說的「從相上見性」，這個就是轉境界。不要去著相，在相上執著分別，錯了！要從相上見性。《華嚴經》上所講的全是從相上見性。這一段這是旅遊游山，遊山玩水能見性。

　　末後一句，『珍草羅生悉芬馥』。「芬馥」是香氣遠聞，「珍草」是表細行，佛家常講三千威儀八萬細行。這是我們常常提醒的「學為人師，行為世范」，起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，這個小的地方就叫做「珍草羅生」，「芬馥」就是你的影響深遠。

　　今天早晨我看到佛陀教育基金會的傳真，簡豐文居士傳過來的，告訴我，基金會的董事會改選，我這個董事長還是辭不掉，又被選上，我感謝這些人的好意。我們同事二十多年，基金會在成立的時候，我跟簡居士說過，我們基金會裡面工作的人員確實是義工，當時我們向教育部註冊立案的時候，教育部的官員告訴我們，他說：法師，義工不能長久，一定要有待遇，要建立制度。我想很對很正確，所以我們也建立了制度，現在這個制度的架構建得非常好，但是我們的工作人員很辛苦，工作量很大，待遇非常微薄，所以等於是義工。有些工作人員，他有家庭，他有小孩，我們一定都照顧到，所以維繫他家庭一個低水準的生活，這些人我們非常感激。

　　我跟簡居士多次商量，在我們這個道場工作二十五年以上的，當時說我們一定要送一棟房子給他，現在人慢慢都老了，我們要照顧他老年的生活。尤其這些年來，我們常常希望建個彌陀村，社會上年老無依無靠的人，我們很樂意的照顧。在我們自己道場工作這麼多年，現在逐漸衰老了，哪有不照顧的道理！

　　簡居士這兩年找到一塊好地，在台北的鄉下，我曾經去看過一次，確實鬧中取靜，在這一個山窪裡面，我去看，這一般人講的那裡風水很好，四面是山環抱住，這個裡面有一塊空地，面積雖然不太大，建一個小型的道場確實很理想，外面的聲音都聽不到，很安靜。這個裡面有樹木花草、有小溪泉水，難得這也是三寶加持，找到這麼一個地方。現在計畫在那裡建一個小道場，供給基金會資深的同修們，將來在那邊養老念佛，建個念佛堂，這是好事情！

　　我們對於一同在一起工作的同仁們，我們都要照顧到。這個道場的建立，建道場需要錢，我們想想還是不要化緣，不要去募捐。為什麼？化緣募捐建的道場，將來在裡頭住眾身心不安，怕的是什麼？出錢的人要來干預、要來管理。他不高興了，他就得叫人走路，我們的身心沒有保障，沒有法子安定下來。所以我想我們自己大家湊一點錢，建築簡陋一點都沒有關係，只要建得堅固能夠遮避風雨。我們都是修行人，山裡面土地面積夠用，自己可以種菜，水源好，旁邊的小溪也非常好，在這個裡面建個念佛堂，建幾棟寮房，早年我們的願望可以實現，我們的同學身心能夠安穩，全心全力為佛法工作，佛家講三種布施，這三種布施都具足。

　　財布施，我們從事基金會的工作，我們用的身體，內財布施。雖然拿這一點微薄待遇，還是內財布施，為什麼？這些同學們他們的學歷，他們的能力我知道，在任何或者是私人公司、公家機構，他們都可以拿到高待遇；把他的高職位待遇捨棄，來做我們佛法的事情，就是布施，內財布施勝過外財。所做的工作弘法利生，流通經典善書，又加上錄音帶、錄影帶、光碟，現在我們做的是VCD、DVD，已經做到DVD，流通到全世界，得益的人不知道有多少！這個是世間第一等好事，第一等功德之事，我看到這個訊息非常歡喜。

　　我們想想今天的社會，道義已經不可多見，常常在資訊裡面，我們看到公司營運不利的時候裁員，這些人員替公司有些也做了十幾、二十年，裁員的時候給他一點點的報酬，就叫他離開，這個人就失業了。我們看到這些訊息，心裡頭很難過。公司為什麼營運不利？老闆沒有去檢討這個因素；如果老闆只為自己的利益著想，你自己有多大的福報，福報享盡之後就沒有了，你這個公司就衰了，就要倒閉了，你的福報享完了。

　　如何能叫這公司代代相傳，永遠不衰？我想每一個公司老闆都有這個求願，都有這個願心，能不能兌現？給諸位說，答案都是肯定的。你要修善因，你才能得善果，無論你這一生是盛是衰，那是屬於果報，你不要忘記修因。因地存心要厚道，待人要真誠。凡是存心厚道，待人真誠，念念都能為別人著想的，縱然他的福報小，中國人常講，算命的講，你命裡頭的財庫不多，你命里財庫少，你能這樣存心，能這樣待人，這就是修積善因，充實你命裡頭的財庫，你的公司行號永遠興旺。如果為了自私自利，對待員工刻薄，那就看你命裡頭財庫有多少了；財庫用盡了，當然衰退。這其中有因果的道理，我們要懂得。

　　中國古德常常講「得人者昌，失人者亡」，這兩句話的意思非常非常的深遠，我們要細心體會。待人要忠厚，特別是替你辦事的這些人，你要時時刻刻能夠照顧到，他怎麼不忠心為你服務？縱然做老闆的遇到很大的困難，這些員工都不會舍你而去，你以真誠心待人，人家以真誠心回報，道理在此地。所以決定不能對人刻薄，對人厚道的人有福，常常能照顧到別人的人，這個人有福。再看底下這一首，第六首：

　　【無量寶樹普莊嚴，開華髮蕊色熾然，種種名衣在其內，光雲四照常圓滿。】

　　這個偈頌裡頭都是說水之德，水永遠在那裡流。山上我們看到的水是活的，它不是死的，山澗裡面無論是溪水，無論是泉水、瀑布，全部是流動的。這裡先看到樹，『無量寶樹普莊嚴』，這個山上樹木多。看到樹，我們就想起「建樹」。人生在世，中國古人常常講的立功、立德、立言，那個「立」就是建立的意思，建立就是建樹、樹立，這一生沒有白來，我們要有好的建樹。

　　這一段經裡面是講的偉大的形相，換句話說，偉大的建樹。偉大的建樹，無量寶！什麼是寶？真正的寶不是物質，真正的寶是道德，真正的寶是智慧，真實智慧，道德的建樹，智慧的建樹。寶樹，這是真正的莊嚴，莊嚴性德，那怎麼不普？在相上莊嚴，跟諸位說，這個「普」字我們做不到，沒有人能做到，在性上莊嚴能做到。你一定要知道，性上莊嚴，相就莊嚴了。

　　迴向偈裡面講「莊嚴佛國土」，那個佛國土，大的來講華藏世界，小的講法，我們就不說「佛」字，「莊嚴國土」，那就是我們這一個國家，自己這個國家。加上「佛國土」，如果說是釋迦牟尼佛佛國土，就是娑婆世界；更大的毗盧遮那佛的佛國土是華藏世界。這些物質上能不能統統莊嚴到，普遍莊嚴，一法不漏？能！只要與性相應，就統統做到了。為什麼？所有一切的相分是性變現出來的，性是相的根源，生起的根源，只要稱性，念念稱性，行行稱性，一點都不假，莊嚴佛國土。

　　我們今天，我們是什麼身分，我們選擇哪一個行業？以我的身分在我這個行業裡頭，我應該怎樣建立？我們這一生不容易！選擇釋迦牟尼佛從事的行業，釋迦牟尼佛從事什麼行業，我們要知道，多元文化教學的行業。我們這一生做出最大的貢獻，全心全力把這個教學的工作做好，這就是樹立，在佛法術語裡面講「續佛慧命，弘法利生」，讓這個佛陀教育多元文化的教學，世世代代不中斷，永遠能夠傳下去。我們做這個工作，自行化他，自行得受用；化他裡面，跟諸位說，得啟示，教學相長，師資道合，我們走的是釋迦牟尼佛的這一條道路。

　　這個樹立，花果是什麼？是聽到佛法的人，看到佛法的人，接觸到佛法的人，他們覺悟，他們修行證果。他們覺悟，他們修行開花了，他們將來念佛往生了，往生就是結果，我這一棵大樹開花結果。所以下面講『開華髮蕊色熾然』，比喻這一樁事情。

　　『種種名衣在其內』，「內」是山內，山內就是表這個形相裡面，這是形相之中。衣表兩個意思，一個意思是禮，我們衣服叫禮服，衣著整齊清潔，接待人這是有禮節；我們如果穿著衣著很骯臟，不清潔，這是對人很沒有禮貌。正式場所要穿禮服，在我們佛門是這個袈裟，袈裟是我們披的這一件衣服，我們咖啡色這一件披衣，這是我們佛門的大禮服。諸位看到這裡有一條一條的格子，這個豎的一條一條，這一件衣是二十五條，我們稱為大衣，這個是大禮服。所以佛法它不是死的，它是活潑的，通權達變。

　　古時候，現在你們看看印度人，你也看得出來，印度人只有一塊很大的布在身上裹起來，這是印度人的衣，一塊布；佛亦復如是，佛是印度人。但是佛教傳到中國來，中國在印度的北方，冬天很冷，這一件衣服不能夠保暖。佛教傳到中國來的時候，並沒有改變中國人的服裝，只是在我們自己原來服裝上加一件禮服，他那個衣服太大了，我們把它縮小，縮小成一半，他們是整個裹在身上。我們中國古時候，這個地方用帶子，用帶子系起來。以後帶子不方便，把它用成鈕扣，現在我們用勾環，用一個環，用一個勾，更方便了，所以這個衣服縮小了。

　　二十五條表什麼意思？這個衣服裡頭一塊一塊的，一格一格的，諸位看到是一格一格的，這個格子一樣大，一樣大代表平等，每一格代表一個法界。我是在青州出土文物裡面看到的，我看到三尊毗盧遮那佛的像，佛像都是披這個袈裟，袈裟每一格裡面它畫的有變相圖，十法界依正莊嚴，我一看就明了，這個衣服代表什麼？代表十法界，每一格代表一個法界。衣服製作的方法，我們看到像這樣有長有短，它代表無盡，沒有止盡的，虛空法界沒有邊際的，披在這個身上意思是一體，盡虛空遍法界是一體，這個意思多圓滿！這一件衣，不就是「大方廣佛華嚴」嗎？

　　我們搭上這一件衣，如果對一切人事物還不平等，那有愧這一件衣。在這一件衣裡頭顯示虛空法界剎土眾生，平等對待，和睦相處，這衣是表這個相的，所以這個衣稱之為「福田衣」。福田怎麼種法，我們明白了，對待一切人事物平等和睦，這是真正種福田。所以這個衣披在身上，這是「種種名衣在其內」。那山上披的是什麼？遠看是森林、岩石、溪水、瀑布、花草，這就是這個山的外衣。它也是多元文化，你看看山上，全山無論是植物、礦物或是動物，也都是平等對待，和睦相處，取這個意思。

　　『光雲四照常圓滿』，「光雲」是說它的氣象，我們今天外國人講的磁場，我們中國人講的氣象，在一個人身上的是光彩，從你的光彩透出來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，照射四方常圓滿，這個圓滿是講的事事無礙，我們常講點點滴滴沒有一樣不圓滿。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第七首：

　　【無量無邊大菩薩，執蓋焚香充法界，悉發一切妙音聲，普轉如來正法輪。】

　　這以下四首，清涼大師給我們的提示，「妙用自在，並顯可知」。這個無需要解釋，意思非常明顯，我們一看都能夠明了、都能夠理解；而實際上，它的含義還是很深，句句都值得我們學習。

　　第一句，『無量無邊大菩薩』。「大菩薩」，廣義的來說是法身菩薩，只要破一品無明、證一分法身，就是大菩薩；如果狹義的來講，那是指地上菩薩。華藏世界四十一位法身大士，前面三十個位次我們稱菩薩，後面十一個位次，十地加上等覺，我們稱摩訶薩，摩訶薩就是大菩薩。我們今天在此地只要看法身菩薩就行了，法身菩薩無量無邊；就狹義的來講，就是地上菩薩，這十一地菩薩還是無量無邊，比我們凡夫多。如果說凡夫多，菩薩少數，那宇宙就不健康了。好比我們一個人，人身很健康，不健康的是局部，手臂這個地方麻木了，這個地方也疼痛，局部不妨礙整個身體的健康。局部麻木的地方好比什麼？好比是凡夫，六道眾生凡夫，健康的部分是大菩薩。所以你一定要曉得，佛菩薩的數量肯定比九法界眾生多，我們首先要肯定這一點，然後一定要發心急起直追，我一定要轉凡成聖，我一定要快快的入大菩薩這一夥，香港人講入伙，我們要入他的境界，入華嚴境界。

　　這些大菩薩『執蓋焚香充法界』，「執蓋」的意思，特別在我們現在這個時代，我們讀這兩個字感觸非常非常的深，「蓋」表什麼？蓋表防止污染。你看看四大天王，北方天王（多聞天王）手上拿的就是蓋（傘蓋），表示防止污染的。印光大師傳法的四句偈「閑邪存誠」，閑邪就是防止污染，閑是防止的意思，邪是邪惡，邪知邪見、惡作惡行一定要知道防止，不能做，不能接近。真正學佛人，希望這一生有成就的人，我們要親近什麼人？親近佛菩薩。我們是初學，我們戒定慧三學不得力。三學不得力，你要是親近邪知見的人、親近惡作的人，你會受他的影響，你會被他污染，要懂得防止。可是現在一般的學人，他不能接受。

　　在中國古老的年代，無論是佛法世法，大家都知道講求師承，師是老師，老師一代一代的傳下去，傳給學生，代代相傳，這個道統能夠延續不墜，這叫師承。師承的教學，老師對於學生的要求，沒有別的，三個條件，就是約法三章，不會有很多很多規矩，不會的，只有三條。第一條，只能聽老師的，完全接受老師的指導，不是老師指定的這個科目，你不能看不能聽。我在年輕的時候拜李炳南老居士做老師，進門就約法三章，老師告訴我：你到我這邊來跟我學習，你看經，你看一般的書籍、普通書籍，如果沒有經過我同意，一律不準看。只要是文字的東西，一定要老師同意，我才可以看，老師沒有同意的不能看，經典都如是，沒有經過他同意的經不能看，第一條。聽講經只能聽他一個人的，其他的任何大德長者講經，一律不準聽，這是第二條。第三條，你從前所學的我不承認，從今天起，一切從頭學起。這三條。這三條如果你能夠接受，可以，老師收你做學生；你要是不能接受，你到別的地方去。

　　我當時想了一想，接受了。那是什麼？閑邪存誠。老師對這個學生要負責任，真教！百分之百的接受教導，決定不能夠陽奉陰違，否則那個師生之道就毀掉、就沒有了。真的，這是還有一點沾到古人之風，師徒如父子，無比的親切，師資道合，我接受了。接受之後，老師說：我對你這個要求，這三個條件，期限五年，五年之內一定要遵守。什麼都不能看，老師沒有同意的，什麼書都不能看，這是把眼見給你封殺掉了；耳又不準聽，心地自自然然清凈下來。我經過三個月就嘗到這個味道，妄想少了，很多不可以看、不可以聽，只聽老師一個人的，妄想少了，心定下來了，得受用了，真的漸漸有一點智慧，到半年效果就很殊勝，我對老師非常尊敬，這個方法好，很妙！好象三年之後的樣子，還沒有到五年，三年我就跟老師說，我說：老師要求我五年，我增加五年，我一定嚴格的守十年。老師笑笑，嘗到味道了，這是法味。

　　如果你不能夠完全依從，我們講表面上依從，背後完全不順從，這個效果你得不到。為什麼？我們戒定慧沒有基礎，不得力，你接觸外頭境界一定會被污染。這個污染就是我們通常講你受他的影響，你會起心動念，把你的清凈心、把你的專註破壞了，我們講「一門深入，長時熏修」，他把你這個破壞了。

　　所以古人講的話有道理，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你們仔細看我，我這幾十年來，接受老師的教誨熏陶，我絕對不會打聽別人的事情，別人毀謗我，說我很多話，有人來告訴我。他來告訴我，說個兩句三句，我馬上叫他停止，我不聽，你不要告訴我。他說：為什麼？很簡單的一個理由，我希望我一生當中保持我對那個人最好的印象，多快樂！多好！你不要給我任何人對我有不好的印象，我不願意接受這個東西，我修持得一點利益，我懂得防止邪惡，我不聽信謠言。你們對我說，某人說我的是非，某人說我什麼，不管他有沒有，我不會放在心上，我永遠保持對一切人一切眾生最好的印象。

　　以後學佛讀經，你看看《十善業道經》上佛講的，那我做得沒錯，佛說：不容毫分不善夾雜，教我們常常晝夜思惟善法、觀察善法，這個是對的。老師給我這三個約法，約法三章意思就在此地，這個是做學生有沒有成就的先決條件，你要懂得防止污染。菩薩執蓋表這個意思。你不能夠防止污染，一切諸佛菩薩來教導你，都沒有用處。所以沒有必要知道的事不必知道，知道的事情愈少愈好，不必要認識的人不必要認識。

　　我們一生在外面講經，接觸的人很多，我不記人的姓名，絕對不記他的地址電話。我自己居住的地方有電話，但是電話不常用，我把電話線拔掉了，我需要跟別人連絡的時候，我把電話線插上，平常拔掉，省事，護持清凈心。「別人有很重要的事情找法師」，沒有重要的事，最重要的事是清凈心，是老實念佛，修養自己道德，這個重要。

　　「執蓋焚香」這四個字的意思好深好長，我們要深深去領會。焚香香氣遠聞，這是什麼香？德香，道德！「充法界」，這句話是真的，一點都不假，為什麼？它跟性德相應，沒有一樣不充法界。再看下面這一首：

　　【諸摩尼樹寶末成，一一寶末現光明，毗盧遮那清凈身，悉入其中普令見。】

　　這要不解釋很難懂，『諸摩尼樹』，這上加一個「諸」，太多太多了，這是什麼意思？今天我們的社會各行各業的建樹，是說的這個意思。我們志同道合的同學們，在尖沙咀這個地方建立佛陀教育協會，這也是一棵摩尼樹。這個樹是怎麼建成的？寶末成的。寶末是指什麼？我們這個會裡面所有一切的會友大眾，到這個學會來一次，聽一次經的，生歡喜讚歎心的，出一塊錢的，都是寶末。這個寶末意思講眾緣成就的，眾緣是寶末。為什麼？一切人事的緣、物質的緣一一都稱性，稱性則是寶。稱性是從你真心裡頭生的，而不舍妄念，妄念之體是真心，它怎麼不是寶末？

　　『一一寶末現光明』，縱然是迷失本性、隨順煩惱習氣，但是這個地方是個佛的道場，是正法道場，即使邪惡（邪心、惡行）到這個道場來，也慢慢的會轉變。怎麼說會轉變？這個道場天天講經，天天聞法，他怎麼會不轉變？我們今天利用科學設備、科技的設備，無論在什麼地方講經，通過網路都能收看到畫面音聲，跟在此地講沒有兩樣。

　　每天我們在一起學習《華嚴》四個小時，這一點非常重要，我們天天不能間斷。《華嚴》講到今天，已經講了七百八十多次，一次是兩個小時，一千多小時了。同學們要是真正發心學習，每天聽我現場講演四個小時之外，其他的時間盡量聽前面的，把前面所講的補過來。聽這個經的好處在哪裡？破迷開悟。我們學佛能不能得到利益，完全在迷悟。如果說是迷而不悟，我們的修學，即使修學一輩子，也得不到佛法真正的利益。我們是凡夫中下根性，不是上上根人，那怎麼辦？世尊當年在世講經說法四十九年，主要就是對我們這種根性的，我們這種根性最殊勝的方法就是長時熏修，你天天聽，天天熏習，就是熏香。不斷的熏習，果然能夠十年不中斷，每天能夠聽四個小時到八個小時，十年不間斷，肯定你有悟處。

　　我們為什麼不開悟？熏習的時間太少了，力量不夠，每天四個小時不行，一天二十四個小時才只有四個小時接受佛法的熏習，還有二十個小時是煩惱的熏習，我們怎麼能敵得過煩惱？這是一般人學佛多年功夫還不得力，原因在此地。所以要密集、要長時，它才能管用。自己一定要肯定煩惱習氣非常重，只有這個方法能把煩惱習氣銷融化解掉。這個需要毅力、需要決心，你沒有這個毅力、沒有這個決心，你做不到，那就難了。

　　世出世法都一樣，凡事起頭難，起頭克服煩惱那非常非常不容易！這種密集的熏習，我常常講三個月就見到效果；有效果，你就增長信心，你就產生了興趣，就生法喜，半年那你就很顯著。再堅持下去，人就變了。這個變了，我們常講那個人的命運改變了，相變了，心變了，命運改變了。凡是你還變不過來，說老實話，沒有別的，熏習不夠，沒有產生效果，我們佛法裡頭術語講的功夫不得力，熏習的力量不夠，妄想雜念太多。

　　跟外面的助緣也有關係，這個外緣怎麼樣？愈少愈好。我這個學佛得力，當年老師的照顧，他把我的外緣統統斷掉，李老師切斷我的外緣是明顯的，直截了當告訴我的。方東美先生跟章嘉大師他們沒有說，但是他的方法很巧妙，就是說那個時候我要上班，假期公餘的時間他都把我抓來。換句話說，我沒有時間到外面去接觸一般大眾。

　　那是剛剛接觸善知識，他要明顯的這樣限制我，可能我不會接受。我親近李老師之前，接受過章嘉大師教了三年，方東美先生教了一年，四年的基礎，有能力辨別是非利害，知道老師這個話是好話，我接受了。沒有前面這個四年的基礎，突然之間這樣教我，很不容易接受，會起反感，老師未免太自負、太跋扈，好象除你之外，就沒有別人，很容易讓人生起這種誤會；這個誤會生起來，掉頭而去。我畢竟有那四年的基礎，這四年親近的的確是大善知識，扎了這點根，李老師也會看得出來，所以提出來我能接受。

　　熏習的力量是我們這一生成敗的關鍵，我也曾經多次舉新加坡居士林老林長陳光別老居士往生的例子，他是在最後的四年生病，在家裡頭養病，每天躺在床上聽講經，每天聽八個小時；除了聽經之外就念佛。這八個小時聽經，他搞清楚、搞明白了，萬緣放下，一心求生凈土。四年他成功了，預知時至，自在往生，四年的時間密集熏修。他的家人告訴我，每天聽經八個小時，電視機關掉就念佛，念累了休息，休息好了接著就干，沒有別的秘訣，這個就是成功的秘訣。

　　所以一般凡人不能成就，拉雜的事情太多，放不下，打閑岔！想想我們在這個世間什麼事情最重要？還有什麼事情能比求生凈土見阿彌陀佛更重要的？沒有了！這個機會要是失掉，你到哪一生哪一世才能夠再碰到這樣的機會？真的是難料。所以我們一定要曉得這一點，清清楚楚、明明白白，這是我一生當中第一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮的小事，利害得失與我統統沒有關係，是非人我與我也沒有關係，我搞這個幹什麼！

　有緣的人，能聽得進去、能接受的，我幫助他們、成就他們；沒有緣的，對佛法沒有信心，不想學習的，給他種個善根，歡歡喜喜，我們曉得他得度的緣不在這一生。我們往生西方極樂世界之後就有能力了，我們的能力跟諸佛、跟這些大菩薩沒有兩樣，我們也能夠「執蓋焚香遍法界，悉發一切妙音聲」。「妙音聲」是講經說法的音聲，我們也會有正法的建樹，幫助如來接引眾生，等於說在十方世界與我們有緣的人，我幫助阿彌陀佛招生，帶領他們到極樂世界，我們都是同學，親近阿彌陀佛，成就無上菩提，然後倒駕慈航普度眾生。

　　這個經文裡面，「普轉如來正法輪」，普是平等，離一切妄想分別執著。什麼是如來正法輪？在形相上無量無邊，揀別的方法，只要是這個法與法性相應，那就是正法輪；與法性相悖，那就是邪法，就不是正法。具體而言，佛法裡面講的三學、六度、十波羅蜜，這是性德自然的流露，與這個相應的是正法。所以佛給我們提出來戒定慧三學，佛說的四句偈我們千萬不能忘記，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，符合這個標準是正法輪。什麼是惡？什麼是善？戒律是標準，威儀是標準。你看出家人，一入佛門，先學什麼？「沙彌律儀」：十條戒二十四門威儀，這是標準；在家弟子十善、三皈、五戒，這是標準。

　　在近代我們的生活環境遠遠的不如古代，古代風俗淳厚，佛的這些標準足夠了。在近代祖師又給我們做了一些補充，印光大師為我們補充的《太上感應篇》，這用道教的，《文昌帝君陰騭文》也是道教的，補充戒律，這個是屬於道德。又教我們讀誦《了凡四訓》，學這個課程幹什麼？這個課程是因果的課程，深信因果。修學整個指導的原則，總原則總綱領確確實實是《觀無量壽佛經》佛所講的凈業三福。

　　我們今天在澳洲圖文巴辦凈宗學院，我們凈宗學院修學指導的總綱領就是凈業三福。頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我在這一條裡頭，第一個階段選定的課程是儒家的《弟子規》，佛法的《十善業道經》。第二條裡面「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們選擇的是《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》，那是祖師補充的東西，我們也選擇在裡頭，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《安士全書》。第三福裡頭，第三條裡面，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們特別選《地藏菩薩本願經》，補充材料《發起菩薩殊勝志樂經》，那是我們道德教育的根本。我們遵循佛陀指導的這個原則，選這些經論教材，我們從這個地方紮根，要不認真學，不能把所學的統統落實到生活，落實到起心動念，怎麼會有成就？

　　在這個時代裡頭，自己一定要堅定自己的意志，別人學不學不關我的事情，我不要去批評別人，不要把別人常常放在自己心上，用不著。要把自己修好，自己修好就能感動別人；自己沒有修好，天天去看別人，哪有不墮落的道理！佛在經上常講自己未度，而能度人，無有是處，這個話你懂不懂？換句話說，你要想影響別人，你先把自己修好；你自己的形象不好，你就沒有辦法影響別人，佛法稱之為內學。

　　「普轉如來正法輪」是先把自己搞正，真的三皈依「轉迷為覺，轉邪為正，轉染為凈」，這是如來的三皈弟子。怎麼轉法？凈業三福就是轉境界方法的總綱領，三藏十二部經教那是裡頭的內容。內容有淺有深，有廣有狹，看自己的程度，看自己當前的需要，我去選擇哪些教材，認真努力的來學習，這才能轉得過來。

　　總而言之，自己要認真努力，度眾生先度自己，消一切眾生的障難，先要消自己的業障，一切都從本身做起，決定要嚴持戒律，祖師大德常常掛在口邊，時時囑咐叮嚀，要緊！《華嚴經》上，佛告訴我們：「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」所以持戒當然是好人，這個戒律字字句句都是性德的圓滿流露。我們沒有見性，我們起心動念、言語造作與性德相違背，那要怎樣才能夠隨順自性？持戒就是隨順自性；換句話說，不持戒就是違背自性，這一點一定要認識。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七九０卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第八首：

　　【諸摩尼樹寶末成，一一寶末現光明，毗盧遮那清凈身，悉入其中普令見。】

　　這個是說華藏世界法身菩薩的境界，不是我們的境界，但是我們要學，學得不像還是要學。在前面我也透了一點點消息，『樹』是表我們在這個世間所有一切的建樹，學術上面的、事業上面的統統都是建樹。最小的家庭，我們諺語常常講的成家立業，那個立就是樹的意思，樹立，無論是大小事業，你總得立個業，你才能夠維持你的生活。

　　今天有個同學跟我講早年四川的擔擔麵，那個風味現在人已經吃不到了。他提起說了這一句話，提醒了我。我在抗戰期間在貴州念書，那個擔擔麵我們倒是吃了不少，確確實實現在沒有這個風味了。它為什麼叫擔擔麵？挑在擔子上，他每天出來賣，就這麼多，賣完就沒有了，調味調得好，大眾化。我們做學生常常到學校外面這個小擔子上吃一碗做點心，那也是樹立，他以那個為事業，也養家活口。這是小的。

　　大的建樹，聖人所講的「立功、立德、立言」，也就是說在自己生活的本位上，人生在世有富貴貧賤，富貴貧賤是命，人可貴貴在知命，安身立命，隨順命運。《了凡四訓》裡頭，了凡先生就是的，不怨天不尤人，君子之風。命運可以改變，為什麼？命運從哪兒來的？自己造的，這個道理要懂。佛法裡面說得最清楚，佛給我們講欲知今世果，我這一生果報，這一生所受用的果報，果必有因，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的果報，這是前生造的業因，因遇到緣，果報就現前。

　　佛法講我們到人道來，這一生我們投生作人，作人的時候這兩種業，一種引業，引導你到這個世間來受生，引業。引業是什麼？佛給我們講的五戒十善，前生五戒十善大概持得不錯，得人身。人身雖然得到，人與人相貌不同，人與人體質不同，人與人這一生的生活環境不同，有富貴，有貧賤，這是什麼原因？這是「滿業」，這個滿業就是佛法常講的種善因得善果，滿業是我們過去生中造作的善與不善的業因，這個裡面很複雜。所以一定要曉得命是自己造的，不是別人給我決定的，這一樁事情沒有法子求人的，佛菩薩也沒有辦法，不能改變人的命運。誰能改變？誰造的誰能改，我自己造的，自己造的自己能改，我們要懂得這個道理。

　　所以諸位你能把《了凡四訓》多看幾遍，多聽聽雲谷大師對了凡先生的開示，你就明白。所以命運可以改造，袁了凡先生依照雲谷大師的開示，他改造了，改造得不錯，說老實話，並不圓滿，這是什麼原因？雲谷大師所講的那一番開示，他並沒有透徹，算是不錯了。如果你再看看「俞凈意遇灶神記」，現在他那一篇文章是附在《了凡四訓》後面，你都能看得到。《四訓》是了凡先生自己寫的，俞凈意先生那一篇文章不是自己寫的，是他的同鄉給他寫的傳記，俞先生的改造命運成績超過袁了凡，效果非常殊勝，難得！這是有人記錄下來的。近代印光法師特別提倡，所以了凡先生的《四訓》家喻戶曉。其實在中國歷代懂得這個道理，依照這個道理改造命運的人很多，成效卓著，人家沒有把他寫出來，沒有公開而已。

　　所以這個東西是真的，一點不假。他能改，我也能改，改造命運的道理、方法、效果統統在佛經裡面，尤其是大乘經論。學佛的人初步的成效就是命運改了，古人常說讀書在變化氣質，我們可以說這個佛書讀書在改造命運，你的命運沒有改過來，你的佛是白學了，你學這個佛沒有成績。無論在家出家，你要認真學習，你的命運肯定改過來。

　　李老師當年在世的時候，我們這一批年輕的學生跟他，他有慈悲心，特別看這個學生當中福薄的、短命的，前生沒修得好，這種學生命很苦、很可憐，老師都特別勸他發心學講經。為什麼？學講經轉變自己命運效果最快，老師的慈悲心。所以我們同學當中學講經的，很多那個面相都很薄，我當年也是其中之一。諸位看看我出家那個時候的照片，你就知道，沒有福報又短命。這個是老師真正的慈悲，只要肯發心認真學習，出來弘法利生，不為自己，都能轉，轉得都很快。

　　當時同學們都是在家居士，每個人有家庭，有事業。我在台灣一個人，沒有家庭，是個小公務員，我將來究竟何去何從，搞哪一個行業好？我請教章嘉大師，章嘉大師給我選定：出家，弘法利生，續佛慧命，他替我選擇這條路。我想了很久，大師替我選擇的是有道理的，我接受了。

　　他教我很多，這裡面最重要的，我們是凡夫，煩惱習氣沒有斷，不能沒有所求，到哪裡去求？大師教我，「佛氏門中，有求必應」，教我不要求人，不要到外頭亂求，求佛菩薩。他說你求沒有感應，這是什麼原因？自己有業障，把業障消除，感應就現前。業障怎麼消除？老師教我懺悔，普賢菩薩教我們懺除業障，一定要修懺悔法。懺悔法怎麼修？那個時候我還在工作，每天要上班，大師教給我的沒有儀式，教我常常反省，檢點自己的過失，發現過失馬上要把它改掉，後不再造，這是真懺悔。我就明白了，毛病習氣很多，慢慢改，要真改。

　　我生長在清寒的家庭，非常困苦的家庭，所以對於自己的生活需求比一般人要執著，每個月賺的錢僅夠生活，我們一般講小氣吝嗇當然有。大師教我修布施，那只有省吃儉用，餘一點點錢下來做布施。老師教做，不能不做。年輕喜歡讀書，好學，書本看得非常珍貴，幾乎我除了生活費用之外，生活費用是非常非常節省，這是我跟一般人不一樣的地方。我在沒有出家之前工作八年，那八年當中，我一個月用的錢沒有超過二十塊錢，這是台灣錢，我記得有一個月是最節省的用八塊錢。錢到哪裡去？都買書了。所以看看書架上，我一年收入的都擺在書架上，喜歡讀書。

　　那個時候，沒有學佛之前，我的書是不會借人的，愛惜書，怕人家把我的書搞臟，怕別人把我這個書損壞了，小氣。章嘉大師教導之後，這心量拓開一點了，可以借人看了，最後也可以送人。送人也有先後次第，最初人家問我要，我送他我看過的舊書，可以給人。到以後慢慢境界提升心量擴大了，縱然是我買來的新書，還沒有看完，別人要，我先供養別人，那個心量是慢慢拓開的；心量拓開之後，漸漸就有一點小福報。

　　所以我讀到古人所講的量大福大，我的感觸跟別人不一樣。我從小心量、從沒有心量，慢慢養成心量，慢慢擴大，那個福大跟這個量大恰恰成正比例，量小的時候福小，沒有量的時候根本就沒有福報。我學佛五十年了，年年逐漸逐漸把心量拓開，今天跟大家講《華嚴經》，如果沒有《華嚴》這個心量，《華嚴經》看不懂，你怎麼能懂得字字句句裡頭的無量義！讀《華嚴經》，至少你的心量能包括我們這個世界，就是現在講地球，你要有這樣大的心量，你才能懂。能不能入得進去？還不行。入進去，那要「心包太虛，量周沙界」，你才能夠入個少分。沒有這個心量怎麼行？什麼都要包容。

　　所以我們看到學佛多年的人，別人稍稍得罪他一點，馬上表情臉色難看、氣呼呼的，幾天都不能平息，這不行，這個沒有修懺悔法。懺悔法，這叫真正修行，業障懺除，有求必應。所求絕不是為自私自利求，絕不是為名聞利養求，絕不是為自己貪圖享受求，那個沒有感應。為什麼？與性德不相應。諸佛菩薩對一切眾生，成人之美，不成人之惡。你來求我，我看你是好事，幫助你；不好的事情，我不害你。不好的事情要是有求必應的話，害你，佛菩薩不害人。所以你求智慧、求道德、求學問、求幫助一切眾生，有求必應，好事情。

　　早年，說這個話總是差不多是三十多年前，大概三十五、六年之前，我在台北法華寺講《地藏經》，我記得廣欽法師還來聽過兩次，有一天講到「佛氏門中，有求必應」，我下了講台之後，聽眾當中有一位法師跟我也很熟的，往生已經不少年了，德融，住在基隆，他是常常來聽我講經。聽我講到這一句話，我下台他就來問我：凈空法師，你講這個話不對。我說：怎麼不對？我求佛送我一個電冰箱，求了三年都沒有感應，哪裡是有求必應？我就問他，我說：你的道場有多少住眾？他說：一個人。我說：一個人需要電冰箱嗎？你沒有這個需要，所以你求就沒有感應。

　　我就告訴他，我學佛這麼多年來，每有所求都有感應，從來沒有一次我求的是沒有感應。你求什麼？我求經書，我天天要讀、天天要研究的，我求經書，會有人送給我，會有人替我買，所以我感受這一句話「有求必應」，章嘉大師教給我的，這是講求願建樹。

　　『寶末成』，這就是與性德相應，我們有情眾生與佛性相應，無情的眾生與法性相應，「情與無情，同圓種智」，這是寶，寶是性德。我們這個道場，這是建樹。我們念佛的同學，我們有共同的一個願望，在這個地方建立道場，自行化他，有求佛的這個願望，這個願望跟性德相應，有心幫助這個地區的眾生，明了佛法，學習佛法，這與性德相應，這叫寶末。華藏世界那些人心地純正。我們凡夫，古德常講露水道心。露水道心也不錯了，還有一點點它會透出來，比那個完全透不出來的，那就好多了。在這個世間確確實實有很多人一生沒有聽過佛名字，一生沒有見過佛像的，很多。我們在這一生當中，聽過一次佛菩薩的名號，看見過佛教的建築，看見過佛像，所謂是「一歷眼根，永為道種」，這是寶末。我們的寶末混雜著許許多多的染污，不善不純，不像這個華藏世界純而不雜，這個難得。

　　『一一寶末現光明』，我們在一念覺的時候現光明，一念迷的時候光明就隱蔽了。為什麼要天天讀經？為什麼要天天聽經？就是希望你的光明不要斷滅，常常把這正覺的光明提起來。

　　『毗盧遮那清凈身』，毗盧遮那是法身佛的德號，他老人家無量劫來修積的功德，證得了圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。『悉入其中普令見』，法身菩薩能見，這個能見就是我們禪宗裡面常講的見性，性就是毗盧遮那的清凈身。在哪裡？在一切處，在一切時。我們為什麼見不到？我們的心不清凈，所以見不到。我們的心清凈就見到了，明心見性，見性成佛，道理在此地。什麼時候我們能夠真正體會契入到遍一切處？我們的自性遍一切處，我們的情識遍一切處，我們的思惟想像遍一切處，真的一點不假，我們六根的能力也是遍一切處。只是可惜我們現在夾雜著妄想分別執著，那是不是還遍一切處？還遍一切處，遍一切處自己不知道。如果不遍一切處，那就不叫性德了。

　　在這個地方我舉個例子，諸位細心去觀察，譬如我們眼見，我們眼一睜開，見第一個剎那，第一個剎那是沒有妄想分別執著，這個時候是什麼？這個時候是見性見，見外面是色性；不叫色塵，叫色性。為什麼？這一一境界裡面也沒有妄想分別執著，見性清凈平等，所見外面這個色相也是清凈平等，那個時間太短了，第一剎那。第二個剎就墮落到無明裡面去了，就有能見所見，就有妄想分別執著。所以見性跟妄想分別執著一結合，佛法講相應，就墮落成凡夫，第二念就是凡夫。如果能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？

　　我們再說得通俗一點，第一念無心，第二念有心，差別就在此地。有心是什麼？有妄想、有分別、有執著、有是非人我、有貪瞋痴慢、有七情五欲，迷了，第二個剎那就迷了，迷得好快！所以對於第一念，一絲毫概念都沒有，它時間太短了，第二念就起妄想分別執著，那個第一念是寶末，可貴，不是沒有，也常常現前。你每天晚上睡覺睡著了，第二天清醒眼睛張開，頭一念就是寶末，第二念染污，三念四念愈染愈深，回不了頭來；耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，第一念自性起用。

　　由此可知，禪宗大德明心見性，什麼叫明心見性？他能保持第一念。宗門大德剛剛悟入，請善知識給他印證。善知識，你看哪一個善知識對這個學人，都囑咐他善自保任。這句話的意思，你好好保持，不要失掉，保持第一念，不要墮落在第二念上。第一念是清凈平等覺，第二念是妄想分別執著，凡聖的差別就在此地。所以保持第一念，那就是「毗盧遮那清凈身」，剛才我講的清凈平等覺，確確實實你自己清清楚楚體驗到。

　　如何能在日常生活當中，處事待人接物，永遠保持第一念？跟人接觸的時候，也會用二、三，二、三不失一，高明在這裡，這就是永嘉大師講的「分別亦非意」。如果分別是意，就是妄想分別執著，我們是這個樣子的。人家分別不是意識，不是意識是什麼？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有妄想分別執著，跟大家在一起是和光同塵。這就叫「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」；不離世間，不壞世間，他在這裡頭是「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，他的心是覺正凈，凡夫的心是迷邪染，他怎麼會一樣？我們轉境界就在這裡轉。

　　所以世尊教人，可以說是真誠的愛心，一絲毫的隱瞞都沒有。你一入佛門，就教給你三皈，這個三皈就教給你了，你現在起心動念一切造作是迷邪染，佛教給你三皈是從迷邪染回過頭來，叫歸，回歸，「依」，依覺正凈，不要依迷邪染。迷邪染就是妄想分別執著，覺正凈就是戒定慧，覺是慧、正是定、凈是戒。也就是三寶，覺是佛寶，正是法寶，凈是僧寶，三學三寶，這個三寶是講自性三寶。你看看，皈依的時候就傳授給你，就教你怎麼轉。你一定要懂得這是最大的綱領原則，最根本的，從迷邪染轉成覺正凈，這就是轉境界。

　　從總的上面來說，你一定要在日常生活當中，時時刻刻知道轉，我們講知道回頭，在這個地方你一定要懂得標準。標準，經律論是標準，經論是我們思想見解邪正的標準，與經論相應的是正，正知正見，與經論相違背的是邪，邪知邪見。我們的言語，我們身體的造作行為，戒律是標準，符合戒律是正行，我們的行為是正，違背戒律是邪行。用經論修正我們的思想見解，用戒律修正我們的言行，非常具體。

　　如果我們思想見解、言語行為一點過失都沒有了，這個人成佛了。中下根性的人用這個方法來修行，修正自己錯誤的行為，修成自己正確的行為，這個方法好。所以世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，道理在此地，真正是不辭辛勞，苦口婆心的教導我們，讓我們轉境界。再看下面第九首：

　　【諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化眾生亦無限。】

　　當然這個境界在法身菩薩是沒有問題的，我們完全能夠接受，深信不疑。現前我們要怎樣學習？如何在『諸莊嚴中現佛身』？首先要曉得什麼是佛身，諸莊嚴中種種依正莊嚴，佛代表什麼？覺正凈。所有一切現相之中，就看你用什麼樣眼光來看，你從哪個角度上去看，在色相裡頭要能夠見到真性。『無邊色相無央數』，無量無邊色相裡頭，你能不能在色相裡頭見性？能在色相里見性，好了，你的問題解決了，你明心見性了。換句話說，你最低的果位也是圓教初住菩薩。

　　我們凡夫偏偏著相，著相就不見性，迷在相上。這個話不好懂，古大德有個比喻，他用黃金來比喻，「以金作器，器器皆金」。香港的金鋪很多，我們常常坐車從街上經過，看到兩邊都有很多金鋪，在我們想像當中，金鋪裡面陳列的這些金器一定很多，那個大的金鋪里確確實實上千件上萬件，做出來這個花樣非常精巧，美不勝收。我曾經參觀一個同學，在台灣，他們是做這個生意的，他有個展覽室，他那些產品一萬多件，花樣都不同，真的是美不勝收。如果我要跟你說，你給我找一塊黃金來，那個著相的人到哪裡去？那就是千萬種裡頭沒有看到黃金，他看到什麼？有手鐲、有項鏈、有耳環、有首飾，他看到這個東西，沒有看到黃金，著了相。如果不著相，說：你給我拿一點黃金來，隨便拿一點就是，統統是黃金。你在這裡體會。

　　著了相，性就沒有了；不著相，萬事萬法裡頭隨拈一物，哪一物不是它的體性！不是自性！性是不是在相里？是！一點也沒錯。性是空寂，相是幻有。相是幻相，你在相上看到「無所有，畢竟空，不可得」，你就見性了，所有一切現相沒有一個是例外的。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第九首：

　　【諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化眾生亦無限。】

　　前面這兩句的意思跟諸位略微報告過了，連著後面兩句，顯示出另一個意思，那就是在十方世界隨類化身，無論化什麼樣的身都是佛身，這是法身菩薩，圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，我們讀得很多了。現在，就在我們現前這個境界里，我們要怎麼學法？首先我們要認識在一切法當中離相見性，大乘經裡面常講的「離一切相，即一切性」，心跟性一個意思，這個是首先轉變自己的境界，然後我們要幫助別人，幫助別人那就是後面這兩句。

　　這裡頭最重要的先把自己的形相塑好，自己的形相一定要跟性德相應，那就是佛身。佛身是三學六度，我們要現，首先要示現持戒身，頭一條，那不持戒怎麼行？別人不持戒，我要持戒；眾生不持戒，我要持戒。為什麼？我學佛，得懂這個道理。佛的心行記錄下來就是戒律，佛有沒有心要這樣做？沒有，自自然然的，這是自性的性德自然流露。

　　真心本性裡頭，哪有傷害眾生這個念頭？念頭都沒有，哪有這種行為？這就是現佛身。真心自性裡面決定沒有欺誑眾生，欺誑眾生的念頭沒有，哪裡會有占眾生便宜的行為？哪裡會有偷盜的這個行為？沒有。所以諸位要曉得，戒律條條都是性德自然流露，見性的人他就是這個樣子。我們沒有見性的人學，學見性人的那種思想行為，慢慢幫助自己見性，這叫學佛。

　　學佛到哪裡學？在戒定慧裡頭學，心是定的，不散亂，我們今天講精神集中、意志集中，他不散亂，這就能開智慧，不向外面去攀緣。凡夫六根向外面攀緣，他心是散亂的，眼往色塵上跑，耳往聲塵上跑。所以大勢至菩薩教念佛人「都攝六根」，攝是什麼？收回來，眼不要跑到色相上去，收回來；耳不要去聽外頭的聲音，從聲音上拉回來。觀世音菩薩修這個法門，「反聞聞自性，性成無上道」，耳是反聞，眼是反視，反過來就見性，往外跑就見相、就著相了，這叫回頭，回頭是岸是指的這個意思。這是佛法裡頭回頭是岸真正的意思，就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，就是觀世音菩薩所講的「反聞聞自性」，我們轉境界就從這個地方轉，見性不著相。

　　所以諸佛菩薩看眾生，看你見，他是看你的見性，他看你的聞性，你本來是佛，如果從著相這邊看，你是可憐憫的凡夫。我前面講過，從哪個角度上去看，你看什麼？你從六根第一剎那看，這個眾生是佛，他不是眾生，他是佛；從第二個剎那看，他是凡夫，他是眾生。佛跟凡夫是一不是二，覺跟迷是一不是二，看我們怎麼隨順。我們是隨順佛性，還是隨順習氣。隨順習氣，這就是六道凡夫；隨順佛性，那就是作佛了，法身菩薩了。「若能轉境，則同如來」，這句話的意思也是深廣無盡，這個裡頭的義趣講不完的。

　　在這個地方我們明白了，就是講席裡頭常常講的，一切時一切處，我們的表現形相要給眾生做最好的樣子。這個樣子怎麼作法？你要懂得契機契理，「理」是性德，「機」，現前眾生犯了什麼毛病，你要怎樣示現？現在眾生不知道有聖賢的教育，我們要做出個樣子啟發他，我們天天讀聖賢書，天天在學習、在修學聖賢的教育，這就契機了。現在人不知道孝養父母，我們要做出孝養父母的樣子，孝養父母是性德，不知道孝養父母這違背了性德。現在的年輕人不知道尊重師長，違背性德，我們要做出尊師重道，做樣子給人看。說沒有用，說，你會說，你做不到，人家不相信，你要做出榜樣來給人看。現在人對於一切人事物沒有愛心，我要表現出真誠的愛心，樹立形相，這就叫『諸莊嚴中現佛身』。

　　總的來說，就是要有個好的形相，佛菩薩的形相，哪個佛菩薩不孝養父母？哪個佛菩薩不尊重師長？哪個佛菩薩不守十善業道？哪個佛菩薩不真誠？哪個佛菩薩不清凈？我提出這二十個字，起心動念、言語造作要相應，這二十個字是性德，依照這個標準來修學。現在這個世間人不懂得仁義，我們要做出來，不知道恩德，我們要做出知恩報恩，這個就是『悉往十方無不遍』，我們在此地做，自自然然影響十方。十方是上下，上下就是九法界，這是真的，不是假的，起心動念、言語作為天地鬼神在鑒察，他看得清楚聽得清楚，古人常講「舉頭三尺有神明」。

　　現在我們在外國也搜集了一點資料，外國人對於輪迴轉世這些事情，最近差不多半個世紀，用了許許多多的時間精神來研究這個問題，現在可以說已經成熟，肯定輪迴、三世確實有，因果報應是事實。欠錢的一定要還錢，欠命的一定要還命，不是說殺害眾生就沒事了，那這個因果定律就推翻了，欺騙了別人也就沒事了；後頭還有事，沒完沒了，麻煩可大了。你要想真的沒事，那就是古人常講的「為人不做虧心事」，這一句話重要，「夜半不怕鬼敲門」，沒有做虧心事。你真正把這個事實真相搞清楚了，才曉得「一飲一啄，莫非前定」，因緣果報，絲毫不爽。人為什麼不走菩薩道？為什麼要造業？為什麼要去入三途？要走佛菩薩的道，那我們這個形相就得像個佛菩薩。

　　『所化眾生亦無限』，這是講你的影響，自自然然感化眾生，無需要作意，不要去攀緣，諸佛菩薩不攀緣，諸佛菩薩全是感化。你的業障習氣太重，實在感化不了，他在冥冥當中來感化，沒有離開，到你善心觸動的時候，他就現形。你善心還沒有觸動，他的形可以隱藏起來。用現在科學家的話來講，你善心還沒有觸動，佛菩薩在另一個空間，不同維次的空間，他能看到你；什麼時候你那個善心微微的動一動，他就現形了，跟你在同一個空間裡頭，幫助你。再看末後這一首偈：

　　【一切莊嚴出妙音，演說如來本願輪，十方所有凈剎海，佛自在力咸令遍。】

　　這一首偈的意思很清楚很明了，『一切莊嚴出妙音』，前面一首偈子是現色相，現色相是接引，「出妙音」那就進了一大步。首先人家看到你的色相，你感動人。這裡頭沒有別的，古大德講得非常好，「精誠所至，金石為開」，能不能感動人，不是別的，就是真誠心。諸佛菩薩對一切眾生，一片真誠，我們要明了，決定沒有絲毫虛偽。真誠一定清凈，一定平等，一定是覺悟，一定是大慈大悲，這就是「一切莊嚴」。真正莊嚴是性德流露，我們學佛要在這裡學，諸佛如來那個性德是圓滿的流露。這部經上講的無量無邊大菩薩，他們是多分流露，因為他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，他是多分流露，我們今天學習是少分流露。

　　在這個世間，不要怕吃虧，不要怕上當，不要怕人欺騙我，你要常常有這些疑慮顧忌，你這一生當中肯定不能成就道業。為什麼？這些疑慮都是輪迴心，用輪迴心學佛還是輪迴業，「真誠清凈平等正覺慈悲」反過來是輪迴心，負面的是輪迴心，正面的是佛心，真誠反面是虛偽，清凈反面是染污，平等反面是不平、貢高我慢，正覺反面是愚迷，慈悲反面是自私自利，正面是佛心，反面是輪迴心。我們用哪個心？我們來生要想什麼樣的成就？來生想作佛，來生想往生西方極樂世界，現在用的心是輪迴心，你能成就嗎？因果不相應！

　　《無量壽經》教給我們往生的條件，你看看「三輩往生」、「往生正因」，頭一句話「發菩提心，一向專念」，你有沒有發菩提心？什麼是菩提心？「真誠清凈平等正覺慈悲」是菩提心。世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，三心，第一個是至誠心，我寫的真誠，至誠心是菩提心的體，第二個深心，第三個迴向發願心，這是菩提心的用，有體有用。什麼是深心？清凈心、平等心、正覺心是深心，因為講深心大家很難懂，我這樣說出來大家好懂。什麼是迴向發願心？大慈大悲。這是大菩提心。你不用這個大菩提心，你只知道一向專念，最後還是不能往生。經文看清楚，佛沒有欺騙我們，我們自己要看錯了，責任要自己負，不能怪佛不慈悲，佛講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。

　　所以四十八願也得要搞清楚，第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心。有人執著、專執著第十八願，其他的都不要了，不行，去不了。他不曉得，我們講《無量壽經》講得很清楚，四十八願任何一願都圓圓滿滿的含攝其他四十七願，少一願，他的這一願就不圓滿。所以第十八願同樣的道理，也是圓圓滿滿含攝其餘的四十七願，少一個都不行。這個道理要講清楚、要講明白，不要讓修凈土的同修產生了誤會，耽誤了這一生往生凈土的大好機緣，那叫真錯了。

　　心要好，真誠就能感動人。我現在還不能感動人，我的真誠心不夠，要在這個地方加強。從哪裡加強？從清凈平等正覺慈悲，那個強了，真誠心就強了。落實在行為上，「看破放下自在隨緣念佛」，落實，這個是諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺接引眾生真因。方式上那就是「四攝法」，這個我們講得很多，布施、愛語、利行、同事，自自然然觸動眾生的善根。他的善根動了，他就會向你來請教了。我們佛門術語叫請法，一般人就叫請教。他來請教，你就可以教他，「一切莊嚴出妙音」。

　　當然本經裡面講的一切莊嚴，六塵說法，跟西方極樂世界一樣，我們這個世間實實在在講又何嘗不是六塵說法？但是我們這個地方眾生業障習氣很重，雖然六塵都在說法，對於表法他沒有感觸，真的是不見不聞。我們如果不讀《華嚴》，不學《華嚴》，還不跟一般人一樣。學了《華嚴》之後，才知道一一形相都是表法的，我們才明了，眼見色，耳聞聲，沒有一樣不是佛法，六根接觸六塵境界全是「大方廣佛華嚴」，不是普通法，妙不可言！所以我才說一切眾生都生活在、生長在一切諸佛如來懷抱之中，自己不曉得。

　　下面一句，『演說如來本願輪』。善導大師他老人家說過，「一切如來興出世，唯說彌陀本願海」，我們把善導大師這個話跟這一句經文合起來看，意思更明顯了。如來本願是什麼？是希望眾生快快成佛，如來的本願。一切眾生能不能很快成佛？這個答案也是肯定的，能！《華嚴經》上給我們的示現，善財童子給我們做出榜樣，善財童子一生成無上道。他怎麼成就的？你看《華嚴經》末後五十三參，念佛成就的。五十三位善知識，前面三位是代表三寶，吉祥雲比丘表佛寶，佛寶就是念佛，所以他跟善財童子講了二十多種念佛的法門，這二十多種展開來，就是把一切諸佛所講無量無邊法門統統包括盡了，說明沒有一個法門不是念佛法門。

　　佛是什麼？佛是大覺，圓滿的智慧，圓滿的覺悟。你們想想，八萬四千法門也好，無量無邊法門也好，哪個法門不是求徹底覺悟？只要求徹底覺悟，那怎麼不是念佛？所以說念佛，沒有一個法門不是念佛；說參禪，沒有一個法門不是參禪，念阿彌陀佛也是參禪；說持戒，一切法門統統是持戒；說念咒，無量無邊的法門統統是念咒。「一即一切，一切即一」，「法門平等，無有高下」，這才真正了解事實真相。

　　但是法門是平等，一點都不錯，沒有高下。眾生根性有高下，根性不等，不是法門不平等，眾生根性不平等，善根不平等，福德因緣不平等。在這個狀況之下，如果與你根性與你善根福德因緣相應的這個法門，你學習就很容易，那是對症下藥，對了你的症；如果不相應，你學起來就很艱難。

　　古大德講的易行道、難行道，道哪有什麼難易？人的根性不相同，差別在這個地方生的。我們的根性不是很高、不是很利，哪個法門最容易、最適合？念阿彌陀佛求生凈土，這個法門叫「帶業往生」。所有一切法門，八萬四千法門，無量法門，沒有帶業的，這一點我們一定要清楚，你的煩惱習氣要斷盡；不斷盡，你不能成就。西方凈土阿彌陀佛這個法門，煩惱可以不斷，這個佔大便宜。但是怎麼樣？煩惱要伏住，你要能控制住；雖然不斷，它暫時不起作用，這樣就能去，必須控制住。你要控制不住，時時還發作，那就不行，那就去不了。因此我們在日常生活當中，處事待人接物裡頭，要知道控制自己的煩惱習氣，也就是七情五欲你要能控制。

　　凈宗用什麼方法？用持名的方法。我們六根對外面六塵境界，看到稱心的、合自己意思的就起貪心，煩惱就生起來，就起七情五欲，起歡喜，不合自己意思的就生瞋恚，這是凡夫，這是病。凈宗法門教給我們，這個時候怎麼辦？阿彌陀佛，這一句「阿彌陀佛」把這個念頭壓下去。順境裡面把貪愛的念頭壓下去，阿彌陀佛；逆境裡頭，阿彌陀佛，把瞋恚壓下去。在一切境緣裡面，保持你的「清凈平等正覺慈悲」，用一句阿彌陀佛保住，雖有煩惱習氣，不起現行，這叫功夫，這個叫做真正念佛。

　　果然能壓得住，功夫得力，我們常講功夫成片，只要功夫成片就有把握往生，一切時一切處，你都能夠壓得住。所以這個練功，念佛就是練功，在生活裡頭，在處事待人接物裡頭，功夫不必做任何形式，只要念頭一起，心裡頭佛號就起來，就把這個念頭打掉。念頭常常起，證明你的念頭沒有斷，但是你常常壓，這種功夫是天天在做，時時刻刻都在做。不能說我每天早課做兩個鐘點，晚課做兩個鐘點，那不行。你早晚課，一天頂多你四小時做功夫，你伏煩惱，還有二十個小時煩惱起現行，這個沒有用處。你要把它養成習慣，無論對什麼人，對善人不起貪戀，對惡人不起瞋恚，保持自己的清凈平等。不但如此，平等的恭敬，禮敬諸佛，平等的感恩，生起來的是禮敬感恩。禮敬感恩是性德，常常性德流露，這個樣子，這個是如來本願。

　　所以本願，確確實實在《華嚴經》最後善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。吉祥雲比丘跟他講念佛法門，沒有明說，善財知道。如果是老學佛的同學，一看就明白，知道吉祥雲講所有一切法門都是念佛法門，指歸到凈土法門。為什麼？吉祥雲的形相是念佛，他的形相就是我們現在所講的「般舟三昧」，般舟三昧是念阿彌陀佛的。吉祥雲比丘修般舟三昧，般舟三昧念佛不間斷，晝夜不間斷。也叫「佛立三昧」，他可以站著，可以走動，不能坐下來，不能睡覺。這一期三個月。般舟三昧一期是三個月，三個月不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，只可以走動，所以叫「佛立三昧」。由此可知，修「般舟三昧」要有很好的體力，那個多半是年輕人修的，中年以上很困難，你的身體支持不住。

　　世出世間法，不管幹什麼都要年輕，年歲大的人很吃虧。你看看古時候修行證果的，多半都是年輕人。惠能大師接受五祖的衣缽是二十四歲，大徹大悟、明心見性做第六代祖。年歲大的人困難，學東西愈年輕愈好，年輕人要珍惜你寶貴的學習機緣，不能說到老的時候才學，老的時候困難，只能學一點皮毛，學一點常識，想契入境界不容易。珍惜修學的時光，那個時光，時光有三種，這裡講珍惜學年，像學生讀書一樣，什麼年齡應當讀小學，什麼年齡讀中學，什麼年齡讀大學，這個時節因緣不可以錯過，學佛也不例外。所以我們在此地一定要懂得如來本願輪是什麼？不能辜負如來的本願，他是教我們在這一生當中成佛。

　　『十方所有凈剎海』，這是指一切諸佛如來的報土，通常我們講實報莊嚴土。『佛自在力咸令遍』，這是佛的神力。說老實話，常寂光土遍虛空法界，那是理，它不是相，那完全是性德；但是實報莊嚴土是相，德相；方便有餘土、凡聖同居土，諸佛如來加持。諸佛如來用什麼加持？用常寂光土加持，用實報土加持，我們凡夫沒有能力覺察。怎麼知道？他在這兩土現身說法，教化眾生，我們從這個地方體會到。

　　這是不是事實？是事實。《維摩經》裡頭透露了消息，世尊也給大家表演過，學生們向世尊請教，你老人家報土究竟在哪裡？佛坐在那裡是跏趺坐，我們講雙盤，佛把這個腳放下來，腳趾按到地上，這個大地立刻就現出實報莊嚴土，跟華藏世界、跟極樂世界沒有兩樣。與會大眾才知道，我們住穢土，佛住報土，雖然在一起，境界不一樣。這個地方也說明了一個事情，境隨心轉。佛的心清凈，一絲毫染污都沒有，現凈土；眾生心不清凈，現的穢土。土哪有凈穢？不但沒有凈穢，根本就不存在，「一切法從心想生」，我們見到佛的凈土，心想變現出來的，這個裡頭確確實實是不思議解脫境界，我們要細心去體會。

　　但是，有念很難，無念怎麼樣？無念也很難，有念是妄想，無念是無明，妄想跟無明跟性德都不相應。這個東西很難了，有念不行，無念也不行，那到底怎麼辦？古人講：你去參吧！那是不是又有念又無念？也不行，四句百非，都是屬於妄想習氣。所以不能不用真功夫，不會用，老實念佛，這給你講真話。這一段我們就講到此地。
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