凈空法師文集（五）
五、斷妄
「妄」是妄語，是騙人，存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、大妄語，佛在此地所指的是大妄語，小妄語沒有這麼重的罪。妄語裡面包括「兩舌」——挑撥是非；「惡口」——言語很粗，惡言是屬於惡口；「綺語」——花言巧語，誘導人造作殺、盜、淫、妄，這一類的花言巧語都屬於綺語，以上統統包括在妄語裡面，這是我們必須要知道的。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清凈。成愛見魔。失如來種。
這是相當難得的成就。你看根本戒裡面，不殺生、不淫、不偷盜，他都能修到清凈了，這很難啊！但是他犯了大妄語。也許我們同修要問：「前面三條修得這麼清凈了，他怎麼還會犯大妄語呢？」有可能。一種是無意的，一種是有意的；不管是有意無意，都造成很重的障礙，障礙你出不了三界。
所謂未得謂得。未證言證。
這就叫大妄語，沒有得到的，自己以為得到了；沒有證到，自己以為證到了。譬如說「開悟」，明明沒有開悟自以為開悟了，向大眾宣布他開悟了，這是大妄語。沒有證果自己以為證果，這是經上所說的，在我們佛門凈宗裡面，沒有得「一心」，向人家說：「我得一心了。」這都叫大妄語。
大妄語的目的何在呢？
說實在的，與前面多多少少都有一點關連。換句話說，前面三種雖然斷了，斷得不幹凈。最重要的，這個貪、瞋、痴底下有個「慢」，傲慢煩惱很重。你看儒家《禮記》裡面，一開頭就跟我們說「傲不可長」。由此可知，孔老夫子很清楚一切眾生的傲慢；貢高、我慢是與生俱來的煩惱，不需要學。儒家講世間法，沒有講出世間法，所以說能夠抑制傲慢，不要再增長就好了；佛法要超越三界，一定要把它斷得乾乾淨淨。
向一切眾生炫耀自己就是傲慢。
目的呢？
還不是偷心；想方法求得大眾的供養、恭敬，這是增長了偷心。
傲慢在作祟，他的三昧怎麼會清凈？
顯然不能夠真正的證得。
愈是真正有道行的人，真正證果的人反而謙虛，他不承認。沒有證果，沒有得到的，是在炫耀自己。
或求世間尊勝第一。
這也是大妄語的一種。自以為今天在這個世界上，我是第一了，除了我之外，那沒有人能跟我相比了，有這個意味在。
謂前人言。
就對著人說：
我今已得須陀洹果。
這是小乘的果位初果。
斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。
這是講證得小乘四果。
辟支佛乘。
這是緣覺的果報。
十地。地前。諸位菩薩。
這是大乘的果報，他說他證得了。
求彼禮懺。貪其供養。
就是希望別人對他恭敬，對他供養。這是偷心，這一類的也是魔，叫愛見魔。這類，我們也常常能發現……，出家、在家都有。在家也有弘法利生的，也有稱善知識的，有存心騙人的，像經上所說的，貪圖恭敬供養；有無意誤會自己證得的，那倒沒有欺騙人，但是也有過失，他自己不能成就。
大概在二十年前，我遇到一位在家的女同修，她來告訴我，她說：「法師啊！我已經證得阿羅漢果了！」
我聽了就搖頭。
而她講得很認真，她說：「我確確實實證得阿羅漢果了。」
我曉得她誤會了，但是給她解釋，解釋不通的，於是我就想起來了——證得阿羅漢果，六種神通就現前了。我就問她（那時我在她家裡），我說：
「你們家外面是馬路，這個牆、窗戶、門都關起來，外面有人走路，還有車子往來，你有沒有看到？」
她說：「我沒有看到。」
「那你沒有天眼通啊！初果須陀洹就得天眼、天耳這兩種神通。二果斯陀含就得他心通，別人心裡起心動念你就知道。」
我再問她：「我現在想什麼，你知不知道？」
她說：「我不知道。」
我說：「那你沒有證得阿羅漢；不但沒有證得阿羅漢，連小乘斯陀含果，你也沒證得。」
這樣她才服了氣。她那是誤會，她並不是騙我，並不是炫耀，她自己誤會了。實在講修行當中，得一點小小的輕安自在，煩惱輕了，就認為自己證阿羅漢果了，這是誤會；所以我們必須要把它解除，要了解它。
還有一次，我在洛杉磯講經。洛杉磯有五個年輕人，聽說有一個西藏的喇嘛，給他們證明他們開了悟。我在那裡講經，他們來聽經，聽完經之後就有三個（我不知道有五個人）來要求我證明他們開悟了。
他們問：「法師啊！你看看我們是不是開悟了。」
我說：「沒有。」
他就很生氣：「喇嘛、活佛、仁波切都說我開悟了，你怎麼可以說我沒開悟啊！」
我就告訴他：「我說我沒有開悟，你來問我，你一定沒開悟，你要開悟你怎麼來問我呢？」
被人騙了還不知道啊！現在這個社會太亂了，妖魔鬼怪到處都是，咱們要小心謹慎，不能上當，不能被人欺瞞，自己頭腦要清楚，決定不可以貪圖名利。為什麼呢？你只要有一點貪心，魔會利用你。你利用魔，魔同樣利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失敗了，將來墮落三途，那就苦不堪言了；所以我們一定要曉得利害得失。眼前雖然有一點小利，後來那個罪報是不得了的，太可怕了。佛說這個
是一顛迦。
「一顛迦」就是斷善根的，沒有善根的人。
消滅佛種。如人以刀斷多羅木。
「多羅木」就是貝多羅樹。印度有這種樹，生產在熱帶，這種樹被刀砍斷了，就不會再生長，佛用這個做比喻。
佛記是人永殞善根。無復知見沉三苦海。不成三昧。
凡是犯大妄語的，決定不能成就；他的煩惱、習氣一定很重，瞋恨心強、報復心重，所以遇到這類的人，他雖然稱大善知識，雖然擁有信徒很多很多，我們也只能對他敬而遠之——知道他所修、所學的決定不如法。
⒈佛·菩薩·阿羅漢應世的規矩
——不暴露身分·身分一暴露·馬上入滅
我滅度後。
這是釋迦牟尼佛圓寂以後。
敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。
「輪轉」，就是輪迴的眾生。
我們現在末法時期，這個世間，有沒有諸佛、菩薩、阿羅漢？
有。真的有，假的也不少！這個要搞清楚，有真有假，此時，也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛、菩薩、阿羅漢在我們這個人間，是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。
或作沙門。
「沙門」是出家人；或者現出家相。
或者現在家相——在家居士、長者。
人王宰官。
「人王」就是國王。菩薩、阿羅漢再來的，示現作總統。
「宰官」就是文武百官；這做官的，也有菩薩、阿羅漢在其中。
童男童女。
實在講，就是《普門品》上所說的「應以什麼身得度，現什麼樣的身相」。在這個世間與眾生合光同塵，他在這裡面，以種種善巧方便度化我們。
如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。
這種被我們世間人看作不好的行業裡頭，也有佛菩薩在其中。為什麼呢？那裡面造作罪業的人很多，菩薩應現在這裡面度化這些人，勸這些人回頭是岸。
與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。
這就是真正的佛菩薩。他決定不會謗法，決定不會毀謗三寶，一定是讚歎三寶，規勸大眾斷惡修善，那就是佛、菩薩、阿羅漢應化在人間了。
終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。
這些真正的諸佛、菩薩在世間應化的，他決定不肯說明他的身分；換句話說，身分決定不會暴露。這是真的。我們跟這些佛、菩薩在一起相處，不知道他是佛、菩薩啊！
⒉定光·彌陀·勢至的典範
在我們中國歷史上所記載，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，是以出家人的身分，就是此地所講的沙門；豐乾和尚，出現在國清寺的；還有善導大師，這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的，身分一暴露，他就走了。像永明大師，他的示現不可思議——沒有出家之前，他在政府機關裡面做一個小職員，大概像現在的科員，地位很小，管出納，管錢財。他犯了偷盜業，他把國庫裡面的錢偷出來放生；偷了不少錢，放了很多的生命，後來被查出來了。他很老實，他承認了，他不妄語。
官員說：「是不是你偷的？」
「是我偷的。」偷了多少都說出。
「偷去做什麼？」
「放生放掉了。」
判官要判他罪啊！但他自己沒有花，放生了；只好把這個事實報告給國王。
國王一看也好笑：「這個人愚啊！愚痴，明明曉得把國家的錢偷了，這是要殺頭的，他竟然不怕殺頭，他偷去放生。」於是國王就吩咐：「按照法律是斬首（殺頭）的罪，綁到法場就行刑。」
國王又交代監斬官：「把他綁到法場砍他的頭，看他害怕不害怕；如果他害怕就殺掉算了，如果他不害怕就放回來，叫他來見我。」
永明被綁到法場的時候面不改色。
那監斬官說：「你怕不怕？」
「不怕。」
「為什麼不怕？」
「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得！」
他不但不害怕還很歡喜。所以這個監斬官，馬上報告國王，就把他帶回來了。國王跟他一見面也很歡喜，問他：「願意做什麼事？」
他說：「願意出家。」
國王就成就他，讓他出家。國王做他的護法，以後他做了國師（
這個國王是虔誠的佛教徒，有一天修福供齋，打千僧齋，就是無遮大會；無遮大會是平等的供養，只要是出家人來應供，國王是一律平等看待，當然來的出家人很多。雖然說是平等供養，那擺的桌位總有上座，這個上座誰都不願意坐，大家總是謙虛推讓，人家當然尊重永明，永明是皇帝的老師，但永明大師也很謙虛，就不肯坐這個首席；這個推推拉拉的，就來了一個和尚，大家都不認識，穿得破破爛爛的，看到大家在那裡推讓……，他老人家就不客氣，往首席上一坐。這一坐下來，當然國王也不好意思趕，但是心裡不痛快——老師沒有坐首席，來了一個不認識的，但總算是出家人，也就不便說話了。
這齋罷了，大家都散掉了，國王就問永明大師：「我今天供齋，有沒有聖賢人來應供啊！」有聖賢來應供，他的福報就大了。
永明大師：「有啊！」
他說：「什麼人啊？」
「是定光古佛今天來應供。」
「哪一個？」
「坐首席那個和尚就是。」
國王心裡就很歡喜，趕緊派人去追。這個和尚耳朵很大，不知道叫什麼名字——大耳朵和尚——就到處去打聽：「你們有沒有看到從那一條路走了？」
再派人到處去問，追蹤找到了。他老人家在一個山洞裡面修行。他的身分暴露了——定光古佛化身來的啊！
找到之後，國王派的人，頂禮膜拜，請他到皇宮裡面來供養。
這個老和尚說了一句話：「彌陀饒舌。」這個阿彌陀佛多事啊！饒舌啊！把我的身分暴露了；他就圓寂了。
這些人一看，呆了！這定光古佛找到了，卻圓寂了……，就想一想他剛才講的話「彌陀饒舌」，那這定光古佛是永明大師說的，原來永明是阿彌陀佛再來的。還好！回去報告：定光古佛走了，阿彌陀佛還在。
定光佛圓寂了，國王當然很失望，但一聽說永明大師是阿彌陀佛再來，這歡喜得不得了——趕緊去見永明大師。就快步往外走，走到門口，外面一個報信的人慌慌張張的，幾乎跟國王碰上一堆了。
國王問他：「你什麼事情這麼慌張？」
「永明大師圓寂了。」
諸位要曉得，這是佛門的規矩——身分一露馬上就要走；身分露出來還不走，那就是要騙人了，騙人恭敬、騙人供養。這樣的公案，在我們中國很多很多，身分露了立刻就走，你再也找不到他。永明這是個例子，豐乾和尚也是如此。寒山、拾得，大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的，身分露出來了，也就找不到，失蹤了。
在近代，民國初年，靈岩山印光大師是大勢至菩薩再來的。
他的身分怎麼露出來的呢？
印光大師《永思集》裡面有一篇文章，諸位細細看就明白了。這個事情是：
他老人家晚年，在上海舉辦了一次護國息災法會，那個法會當中開示的法語，在台灣流通得很廣，諸位都能看見，這法會總共是八天，他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方，有一位初中女學生，年紀很小，不信佛教，她晚上作夢，夢到觀世音菩薩告訴她：「你跟大勢至菩薩有緣，大勢至菩薩現在在上海弘法，你要去見他。」
她就問：「大勢至菩薩是誰？我怎麼找得到呢？」
他就跟她講：「印光法師就是。」
第二天醒來，覺得這個夢非常奇怪；因為觀音菩薩不信佛的人也知道。家家觀世音，雖然不信佛，都曉得觀音菩薩，但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩，於是到處去打聽。因為那時候鄉下人，都不曉得有大勢至菩薩，大勢至菩薩知名度不高，沒人曉得。打聽了很久，遇到她家裡一個親戚，是學佛的，知道大勢至菩薩是西方三聖之一；然後再打聽印光法師，也沒人知道。過了很久才打聽到，確實有一位印光法師，真的現在在上海主持護國息災法會。於是一家人歡歡喜喜的，到上海去拜見印光大師，就把她夢中的事情，原原本本的告訴老和尚。
老和尚聽了之後面孔一板，狠狠的教訓一頓：「不準胡說！你再要胡說，永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她：「大勢至菩薩再過四年就圓寂了。」她是這樣子歸依印祖。四年之後，果然印光法師圓寂了，她才把這個事情公布出來。於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看，有人知道他了，知道的人只有一、二個，絕對禁止傳布，不可以宣揚。
不像現在人，現在我在美國聽到了，有人說他是文殊師利菩薩再來的；到處宣傳，他也不走！很多都說是什麼佛再來的，菩薩已經不行了，已經不夠大了，要稱什麼佛轉世，佛再來的了。這是胡造謠言，所以說我們一定要清楚、要明了。
再往前面推一點，凈宗中興的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他們的身分沒有暴露，雖然沒有暴露，在我們想像當中，他們絕對不是普通人。你看蕅益大師注的《彌陀經要解》，他這個著作是九天寫成的，印光大師對於這個讚歎說：「即使古佛再來給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」我們現在曉得，印光大師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這麼推崇、這麼讚歎，這個蕅益大師，要不是阿彌陀佛再來，那必定是觀世音菩薩再來。這是我們根據印祖這一句話來推想，如果不是佛菩薩再來，是決定不可能。
末法眾生苦啊！要想得度，難啊！
凈宗法門要叫大家相信，難上之難。
那怎麼辦呢？
這事情佛菩薩要不再來幫助我們一把，我們得度的緣分就沒有了。
民國初年，出現了一個
那個外國人就說：「這個人全身是透明的。」
這
外國人告訴他：「這是大菩薩再來的，不是普通人。」
又告訴他：「這個人現在不在世了，已經圓寂了，走了，他在世的時候也不太出名。」所講的都吻合。
為什麼呢？
前面第一個會集的
這個本子的推出，在當時有一些人成見很深，不容易接納，所以流通量非常的少，許許多多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後，我把這個本子印出來流通，作為紀念他老人家，願他老人家上品上生。這個本子一推出來了，很多人看到生歡喜心，要我講這部經，於是就在國內、國外講開了。從這個本子推出來到今天七年了，七年是很短的時間，這一部經已經流通到全世界，印刷的數量，我沒有辦法正確的估計，因為除了我印之外，還有很多人印。香港、新加坡、大陸也印，我概略的估計，最少應該超過三百萬冊。七年的時間有這麼大的數量，流通到全世界，諸位想想，如果不是十方諸佛如來本願威神的加持，是不可能做到的。看看中、外的佛教史，一部經典，一個法門，短短時間能夠有這樣的成效，我們沒有見過，也沒有聽說過；夏蓮
唯除命終。陰有遺付。
這就是命終圓寂。像定光古佛、永明延壽一說出來就走了，這個行，這是佛許可的。說了不走，這是佛決定禁止的。
云何是人惑亂眾生。成大妄語。
「惑」是迷惑，「亂」是叫他胡思亂想。「成大妄語」，這些大妄語造成社會、佛門的擾亂。
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清凈明誨。
四重戒到此地，這都說明白了。這四條是十方一切諸佛如來，教誡眾生修三摩地，一定要遵守，要修得清清凈凈，三摩地才真正能夠得到，否則的話是得不到的。「三摩地」，在我們念佛人來講，就是念佛三昧，就是一心不亂。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。
這又舉了一個比喻：不斷大妄語，好比刻人糞；人糞是臭的啊！栴檀是最好的檀香，是香的。人糞怎麼可能有香氣出來？決定沒有這個道理。
我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。
佛在此地明白的教誡我們，佛教這些出家弟子，心直行直——心正直，行為要正直——行住坐卧，對人、對事、對物都要真誠，不可以虛假，怎麼能夠犯大妄語呢？怎能自己向人宣稱修行證果呢？這個是決定不許可。
譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。
世間法裡面，如果是個貧民冒充國王，在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了，這是講過去刑法，這是死刑的啊！世間的帝王，你冒充都有這麼大的罪過；佛是法王，菩薩是法王子，你怎麼可以冒充啊！怎麼可以妖言惑眾呢？
因地不真。果招迂曲。
這二句話，可以說是總結。這四種清凈明誨說明因果，我們要想證果，一定要修真因，如果不是真的因，決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提、念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能夠得到。
求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
這是說因果相違背。惡因想求善果，是決定達不到的，就像一個人想咬自己的肚臍——咬不到，這是指不可能的事情。
六、總結
1．一切真實絕對不遭魔難
若諸比丘心如直弦。
這是比喻。「弦」是弓弦，拉得很緊，是直弦。
一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。
這幾句話，在這總結裡面是最重要的教誨，我們一定要把它牢牢的記住，特別是在現前這個社會。《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」。
「邪師」是什麼呢？
就是此地講的妖魔鬼怪。
在什麼地方呢？
混在佛門裡頭，使我們眼花撩亂，佛魔不辨，這個麻煩就大了。我們好心要學佛，結果跟魔去學了。這個冤枉啊！
如何能夠不遭魔難呢？
佛在此地教我們一個原則——一切真實——你就不遭魔難了。
由此可知，一切魔所以能夠擾亂你、欺騙你、控制你、擺布你，是你的心不真實。
讀到佛這一句開示，說實在的話，遭受魔難我們不能怪魔啊！還得怪自己：我自己的心不真、不實在，才會被人騙；自己真心學佛，直心學佛，決定不遭魔難，魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能動你分毫啊！所以招惹魔難，是自己心不真實，自己的心裡有妄想。換句話說，你心裡頭殺、盜、淫、妄，這些念頭沒斷，心不幹凈，這才容易著魔；魔就干這些事情，以這個為佛事，這一拍即合，就上了大當了。這是非常重要的開示，這是這四大段經文的中心。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
末後教我們辨別佛魔。我們遇到一個善知識，遇到一個同參道友，他所講的跟佛講的一樣，決定要斷殺、盜、淫、妄，這個是佛說的。如果不斷殺、盜、淫、妄也能夠學佛，也能成就無上道，這是魔說，這決定不是佛說。
後面這一段總結。
阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀皎如冰霜。
這話很容易懂。阿難問怎麼樣攝心？攝心為戒。佛在此地為我們說出真正攝心，要想得定，要想修學成就，這四種戒要持得非常清凈。前面說過，不但事上不犯，心裡念頭都不生，你能夠把戒律持到這樣清凈。
自不能生一切枝葉。心三口四。
「心」是貪、瞋、痴；「口」是妄語、兩舌、綺語、惡口，叫心三四口。
生必無因。
如果還有生，他一定有因。什麼因呢？這種意念不幹凈，這個心戒不清凈才會有這些事情。
阿難。如是四事若不遺失。
佛講的這四重戒，你真的做到了，做得很清凈了。
心尚不緣色香味觸。
你對於世間五欲、六塵、名聞、利養，統統放下，統統舍掉了。「不緣」就是放下，就是舍掉了，不再攀緣了。這才真清凈啊！
一切魔事云何發生。
魔沒有辦法沾惹你，沒辦法接近你，這是你本身的性德放光，魔不能接近你；何況外面諸佛護念，龍天擁護，有許多護法神保佑你，一切妖魔鬼怪離得你遠遠的，你在菩提道上一定一帆風順，平平安安的成就無上道。
晚晴集講記
弘一律師集·凈空法師講
緣起………………………………………（253）
前言………………………………………（255）
一、元無我人，為誰貪瞋？……………………（261）
3 6 7 8 9 14 20 40 41
二、知苦· 厭苦· 求離苦 ……………………（272）
51 66 59 52 68 58 73
三、達觀· 真觀· 平等觀 ……………………（278）
37 29 30 21 27 45 75 39 1 55 2 4 18
四、少欲知足· 靜默養道 ……………………（293）
10 11 12 13 32 36·15 16 35 43 67
五、忍辱精進· 一心向道 ……………………（314）
5 28 38 54 48·31 61 62 74 77
六、福慧始聞· 老實念佛 ……………………（328）
69 50 92 70 71 79 80 82 88
七、凈業警策 …………………………………（339）
22 19 17 33 34 44 46 47 49 53 56 57 60
63 64 65 72 76 78 81 83 84 85 86 87 89
90 91 93 94 95 96 97 98 99 100 101
八、禪偈 ………………………………………（388）
23 24 25 26 42
弘一律師，自號晚晴老人，蓋取李義山詩「天意憐幽草，人間愛晚晴」句。律師於辛已年掩關本寺（西禪寺），集佛經祖語警句二卷，以晚晴名焉。
福州怡山西禪寺沙門傳貫 謹識
《晚晴集》共一○一條，是弘一律師集佛經、祖語、警句所成，前四十九條為上卷，後為下卷。凈空法師依序講演，今結集成冊。為便於讀者檢閱、惕勵……，故略事分類；又為避免類別過於瑣碎，凡有兩可或難以歸類者，亦勉而為之。以期本書保有原作之風貌，兼具現代著作體系分明之架構流通於世，以饗有緣，以利有緣。是所至禱！
三寶弟子 謹識
這一次我們選定《晚晴集》，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作個簡單的報告。我們生長在這個時代，要幫助自己，同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢？我們冷靜的觀察、思惟，就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。
古時候人心純樸，每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的，古聖先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提升，也就是所謂知識開了；諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有心機、有巧詐，用現代的話來說，這就叫時代潮流；這個潮流愈演愈烈，到今天可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多，思想太複雜了，到底哪個是正確的？哪個是不正確的？換句話說，邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。
如何能夠救自己？如何幫助別人？還是古人所說的：「返樸歸真」、「回頭是岸」。這是真的！真正回頭，就真正領悟到真理，體會事實，自然得到真實的受用，這就是現在人所謂的「自在幸福」，佛法里講的「菩提涅槃」。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，否則，什麼都行不通；能順應潮流，又在這裡面學習返樸歸真，這就叫作學佛。
學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為「大藏經」。這麼多的經典內容是什麼呢？就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。
在這個大時代里，科學技術突飛猛進，現代人的知識，超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆時候編了一套「四庫全書」，從乾隆到今天，這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍！再加上現代人生活的方式跟古人不同，沒有古人那麼優閑，那麼有時間；我們哪有時間去讀一切書！要讀，第一、沒有能力，第二、沒有時間。這怎麼辦？所以在三、四年前，這個道場（達拉斯佛教會）在籌備期間，我就希望道場建立之後，能在這裡搜集一些圖書，大家發發心，多用一點時間來看；看的時候，把好的句子摘錄下來，一本書二、三條，四、五條……，把這麼多的書，統統摘錄下來，印成一本；念這一本，統統都念到了。這個好啊！這叫大功德。
這部叢書分五個部分：第一部是佛經的精華錄，就是將大藏經，濃縮成一冊。第二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫匯要的精華錄。第四部是史鑒精華錄，摘自二十五史、通鑒這些的。第五部是群書精華錄。這是五種，合起來的總名稱叫「中國傳統學術精華」。這對於我們自己的修學，對於大眾的幫助，是非常有意義、有價值的一樁大事。
今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候，將經典裡面好的句子，對於身心修養確要的經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，從哪部經摘錄下來的，都注得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣，這是各人見解不相同，需要不相同。《晚晴集》總共一○一條，第一條是從《金剛三昧經》節錄的一句，第二條是《華嚴經》普賢行願品裡面的，第三條是《華嚴經》修慈分裡面的……，大師底下都註明出處。用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢？這裡面沒有一句話是廢話，對我們的修養、處世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》，這就作一個試驗；將來這一部書編成之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天的這個方式，所以這是新構想的第一課，非常有意義。這種方式、這種方法，將來流傳在世間，就很值得紀念了。
不過，有一些同學告訴我：「我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選。」我說：「就是因為你能力有限，才要你去選。」為什麼呢？如果程度高的，像弘一大師《晚晴集》選的一○一條，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我們不要，你能看得懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂；選它幹什麼？我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。要是選得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條，如果再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這工作大家放心，有時間讀書，你在筆記本上節錄，選好之後，把這個東西交給我們佛教會，我們來會集，再整理出來。
選擇的重點，就是治病。這些典籍、這些書就像寶山，我們到山上去採藥；「選擇」就是採藥。採藥幹什麼？治病。現代人害什麼病呢？倫理沒有了、道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標：第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維繫世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會和全世界的倫理道德觀念，所以我們從古今中外典籍裡面去節錄。這個工作，非常有意義，非常有價值；希望每一個人多努力，自己平常多讀讀書，也做節錄。
除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到哪裡去找呢？最後我想到中國大陸，找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十個人，在北京大學、或其他大學裡面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書作節錄；經費我們來供養，就是希望能夠在學校里，成立兩個特別的研究所編纂「中國傳統學術精華」。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到那裡，一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好的一本書就可以流通了。當然，這樣的書一定要分門別類；弘一大師所集的沒有分類，這等於是原始資料，第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《晚晴集》的因緣。
弘一律師自號晚晴老人，他的號很多，別號大概有七、八十個，大概他自己也搞不清楚。「晚晴老人」是取自李義山「天意憐幽草，人間愛晚晴」的詩句。律師於辛已年掩關西禪寺，在關房裡面集佛經祖語警句二卷，前四十九條是上卷，之後是下卷，所以叫做《晚晴集》。
這本教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這本子每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他哪一天來都可以，即使遲到了，聽到的也是完整的，所以這個好處就太多了。
一、元無我人，為誰貪瞋？
(3)我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：「云何此人慾求菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚痴人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？」華嚴經修慈分
這個「見」，當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。「瞋恚」是三毒之根；多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，不知不覺常犯這個毛病。所以有時候我們自己問：為什麼自己智慧不開？為什麼自己修行功夫不得力？為什麼自己沒有進步？同修們常常這樣告訴我。這個反省對的，沒錯啊！但到底為什麼呢？問題都出在貪、瞋、痴上。貪、瞋、痴沒斷掉，所以才出這麼多毛病。
《華嚴》不是普通經典，是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這麼說：「為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心？還會跟人結怨？」這與他的心愿恰恰顛倒！所以才感嘆的說：「這個愚痴人就是因為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。」在三德密藏法身、般若、解脫中，煩惱斷了，就證得解脫；解脫就是我們今天講的自在。換句話說，他不能解脫，必定是多煩惱、不自在；自己都度不了，怎麼能救度一切眾生？這個障礙是什麼呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說「十善厚友」，十善是很厚的朋友；「十惡冤家」，此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法裡面修學，就不會有結果了。
(6)離貪嫉者，能凈心中貪慾雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。理趣六波羅蜜多經
這一部經在台灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、瞋；嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切經論裡頭常常勸勉我們，要把貪、瞋、痴三毒煩惱斷掉，這是修行的根本，修行的基礎。因為我們心裏面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心裡頭沒有三毒，喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用。為什麼？裡頭沒有毒。這好像化學反應少了催化劑，它起不了作用！我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷了，要生慚愧心。為什麼呢？我們心裡頭有毒，才遭受外面的毒害。我們在傳記里看到，民國初年印光大師他老人家住的寮房，裡面有虱子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走，印光大師叫他不要趕。
侍者問：「為什麼呢？」
「我的德行不夠，留著它們，讓我生慚愧心，改過自新。」
老和尚到七十歲以後，不管他住哪個房間，再去找這些蟲，一個都找不到；別人住的房間，蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住，它們都搬家了，都走了。你要問為什麼呢？就是此地講的貪、瞋、痴三毒沒有了，不會招來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到，也就是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉（嫉是嫉妒）。
「能凈心中貪慾雲翳」，「雲翳」是比喻雲彩能夠遮住日月；「翳」是現在講的白內障，白內障能把視覺障礙住，這就好比貪嫉一樣，能夠舍離這個，雲翳就沒有了。「猶如夜月，眾星圍繞」，這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星，沒有雲彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是這個意思。
(7)生死不斷絕，貪慾嗜味故。養怨入丘冢，虛受諸辛苦！大寶積經富樓那會
生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴；縱然得人天福報，也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟，在這一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說，實在是平等、無有高下的；但是就我們自己修學來說，確實有難易。像這裡說的，這就難了，「生死不斷」就是輪迴不能超越。出不了輪迴，什麼原因呢？「貪慾嗜味故」。「嗜」是嗜好；「貪」是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，就是貪愛的心沒有斷。「欲」是慾望。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這就糟了，問題來了，這就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後，才能夠舍離，曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，認清楚了，再也不受它的害了，這才能成功，才能出得了三界。
「養怨入丘冢」，「丘冢」是墳墓。要是不斷貪、瞋、痴，不斷慾望、嗜好，就等於養了這些怨家。養的結果，它就送你到墳墓去啊！「虛受諸辛苦」，這句話說得太妙了。這是說什麼呢？你一世的修行都落空了，還是回去搞六道輪迴。所以這一首偈子說的，就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法，所以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用功夫，是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行，就是最後那一句話「虛受諸辛苦」。
特別是在這個時代，黃念
(8)是身如掣電，類乾闥婆城。云何於他人，數生於喜怒？諸法集要經
這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說人命無常。「掣電」就是閃電，比喻短暫。《金剛經》上也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生確實如此——石火電光。「乾闥婆城」是幻相，不是真實的；「類」，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常、有我，那就苦啦！這是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明了事實真相，你的心當然清凈了，就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意思的，就動了歡喜心；不合自己意思的，就動了瞋恚心，這叫起心動念。起心動念是什麼呢？把事情都看作是真的，不知道這東西都是假的，只不過是一場夢而已，哪有一樣是真的！所以六根對外面的境界，清凈無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念，這就對了。
(9)瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。佛遺教經
這本集子里，講到瞋恚之害的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻都提醒我們的。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說「火燒功德林」；火就是瞋恚之火；一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢？功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智慧跟著也沒有了；所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。可知瞋恚之害，能夠破一切善法。
「壞好名聞」，「名聞」就是今天講的榮譽；為社會大眾所尊重、讚歎的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是：今世（佛說法的那個時代）、後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果。
(14)瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家；善心之大賊；種種惡口之府藏。智者大師
貪、瞋、痴裡面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細；其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢？仙道。七趣的經文很長，講地獄道幾乎佔全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們說：「瞋，是失佛法的根本」。
什麼叫佛法？佛是覺的意思；法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識、了解一切萬法；可是人一瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。
「墜惡道之因緣」，剛才講了瞋恚心重，在六道裡面是墮得最深的。「法樂之冤家」，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法令他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛不要三大阿僧衹劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象。但是為什麼會退呢？那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢？那麼為什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢？我們俗話說「人逢喜事精神爽」，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們，修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從哪兒來的？從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。
「善心之大賊」，心裏面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。「種種惡口之府藏」，就是口過多，口業比較重，這是我們時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻刻能夠迴光返照，那就是真正的修行。這個迴光返照，就是覺察，馬上覺悟；在禪宗里，這就是觀照的功夫。
(20)元無我人，為誰貪瞋？圭峰法師
這條看起來好像很容易懂，其實是非常難懂。難在什麼地方呢？我與人，這是世間法里都承認的——有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方，這是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相當的發達，對於這一切事物的真相漸漸明了，那也只是極少數的科學家，一般大眾仍然不明了；用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物是確實存在的，這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人、我。執著有，這毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒有了，但是萬物的真相他見不到；見「萬物真相」就是大乘法里一般講的明心見性，這是萬法真相大白。所以執著空，也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，不得已給它取個名字叫「中道」；如果執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。
「元無我人，為誰貪瞋？」這個境界阿羅漢就見到了，阿羅漢貪、瞋、痴、慢，這些煩惱統統斷盡了，確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這個事實真相後，如果常常用來提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。
(40)勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！蕅益大師
這是讀書人的毛病、習氣，這些東西會障礙清凈心。為什麼呢？它是激發感情的。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂，這就障了道。道是什麼呢？是清凈心，是如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒，就清清楚楚教導我們，不可以唱歌、跳舞、看戲，這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著，這是妨礙正法，要把它捨棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的，在學佛之後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家，再去拚命學，那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的，出家之後他用書畫來接引大眾，跟眾生結文字緣結得很深，這個可以的。為什麼呢？它已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要再學了，一心一意去讀經、念佛，這是我們的正事，這是正法。
「勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！」「逐」是追逐；不可以隨順，不可以希求。「慳」是吝嗇；「貪」是貪愛；嫉妒、「我慢」就是貢高我慢，這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了，還要天天增長，那還得了嗎？我們每一天念佛，求什麼？求一心不亂，求功夫成片；有了這些障礙，就作不到啦！所以這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離，分別執著一定要舍掉，把我們念佛功夫上的障礙排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有把握啊！
(41)內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過；一味痴呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大師
「外不見有人，則人無過。」誰有過失？覺得自己很能幹、很了不起，看到別人都有過失、都不順眼，這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩；這不是菩薩。四相都沒有，這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果還有我相、人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，也不是菩薩，這個要知道的。三歸五戒、菩薩戒，是可以重受的；受戒熏習可以的，哪裡有傳戒都可以去受，一次一次的熏習。同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶，不要搞人情佛事，也不是歸依某一個法師；所以歸依三寶的時候，這一個法師是代表僧團來傳授歸依，不是歸依他一個人，因此一生歸依只有一次。假如歸依的意義不懂，我們這邊有傳授三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要再重受，沒有必要搞人情佛事。歸是回頭；依是依靠。「三寶」是自性三寶——覺、正、凈。自性覺是佛寶；自性正是法寶；自性清凈是僧寶。這是我們真正的歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這是大錯特錯；這個話說出來，要叫真正懂得佛法的人笑話的啊！
「一味痴呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！」「一味痴呆」，這是講真正修行人的態度，特別是禪宗。禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如痴如呆；這是形容用功的樣子。「深自慚愧！」我們比古時候人，真比不上；比起民國初年這一些大德們，我們也比不上；所以有什麼好貢高、我慢的呢？跟他們比一比，我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進，我們自己還在這裡懈怠；這怎麼能成就呢？自以為聰明，叫「劣智」，不是真智慧。「慢心」是我慢；自以為了不起而瞧不起別人，這是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的過失，然後才把過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失，他就無行可修了。經論裡頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊！何況我們在凡夫位，哪裡說沒有過失呢？過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經？為什麼要讀聖賢書？印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》；為什麼？無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣，天天拿鏡子照照自己，看臉上有沒有骯髒，把臟去掉；讀經是看心裡頭有沒有骯髒？思想、見解、心地清不清凈？幫助我們改過自新。這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得力不得力，都在這裡。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光陰空過了，沒有比這個更可惜了！這是我們一定要覺悟，一定要知道的。
二、知苦·厭苦·求離苦
(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！佛說無量壽經
佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住厭煩了，想離開，一定要有這個意念；這樣才真正能放得下，西方凈土才容易得到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不幹凈，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不幹凈的，叫惡露。在四念處裡頭也說「觀身不凈」；我們這個身體不幹凈。「不浮」就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的，才能真正放下；一放下，你往生凈土的障礙就沒有了，西方路上才能夠一帆風順。
(66)如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！西齋禪師
「蝟」是刺蝟；同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目「動物奇觀」裡頭有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，就縮成一團，周身的刺張開，那是自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。
(59)於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師
「聲色」是什麼？娛樂的環境。人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄、苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個好地方，它讓人心不能清凈，讓人在這裡面動感情，起貪、瞋、痴、慢。
「諸寶物，作苦具想」，世間人喜歡珍寶；我也常常說這些東西是什麼？叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣？所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多！我時間也不要了。人家問我：「幾點鐘呢？」諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。「苦具」，要這些東西幹什麼啊？所以要放下，身心世界一切放下。
「飲食、衣服，如膿血鐵皮想」，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯；但是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原因在哪裡呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：愈是簡單的飲食，那真正叫健康的飲食。中亞地區，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢？飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。
(52)無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經
這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是
(68)五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道
袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好像西方的科學家也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位：沒有方法。為什麼沒有方法呢？這個染污的根源從哪裡來的？佛告訴我們：「依報隨著正報轉。」依報是環境；正報是人心。現在人心貪、瞋、痴、慢、嫉妒，染污達到了極處，這是物質染污的根源。換句話說，要想改善環境的染污，要從哪裡去改善呢？從人心，從凈化人心著手；心凈則土凈，外面環境自然就清凈了。如果我們不懂得保護清凈心，要去外頭想盡方法來改善染污的環境，所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到哪裡去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要不趕快求生凈土，這還得了嗎？「濁」就是污染、染濁，是從現象上講的。「惡」是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。
「寒熱苦惱」，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這就是有災難的預兆。「穢相熏炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是愈來愈嚴重；現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從台灣來的，現在你們要回到台灣，在台北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裡氣都喘不過來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。
(58)如就刑戮，若在狴牢；怨賊所追，水火所逼；一心求救，願脫苦輪。天如禪師
這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢？就像是被綁到刑場裡面去，要殺頭了。這要命啊！你心裡頭恐懼；這時候要求救，會一心求救。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情；他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比不上他的。在大藏經裡面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》裡面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業報在阿鼻地獄；他到臨終時，地獄相現前，他心裡生了大恐怖，這個時候他心專、心誠念佛求生凈土，他真的生凈土了。他生到西方凈土是什麼樣的品位呢？在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊！由此，我們才真正明白，往生西方凈土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生凈土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。
「若在狴牢」，「狴牢」就是監獄；人坐在監獄裡面也是想求救。或者是「怨賊所追」，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇到災難了。這個時候「一心求救」，專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上斷頭台的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他們上吊台之後，面目端莊，火化的時候有舍利；舍利非常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊！這是新加坡
(73)歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師
「大慈父」就是阿彌陀佛；「歸命」就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。
三、達觀·真觀·平等觀
(37)將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師
此地這個「觀」，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，絕不能超越六道；也絕不能往生凈土。為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量壽經》里上、中、下三輩，無論是哪一輩往生，經上都是說「發菩提心，一向專念」；換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願裡面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裡頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心；覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生；要有這樣的見地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們心裡頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了；這就是蕅益大師在此地講的「超方特達」。「方」是十方；「超方」是超越十方；「達」是通達無礙。這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，哪有不往生的道理！
(29)放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？蓮池大師
這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚；人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間「萬般將不去」，沒有一樣能帶走的；「唯有業隨身」。你說這多可怕！知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這世間我們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這就對了。
凈宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛，決定求生凈土。這是其他宗派法門裡面沒有的；其他宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能！如果可能的話，華嚴會上文殊、普賢何必要求生凈土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生凈土。念佛求生凈土，那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢？他知道什麼都是假的，只有這一個是真的；這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。
(30)達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！蓮池大師
「達」是通達。「達宿緣之自致」，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應；善有善報，惡有惡報，「自致」是自自然然現前的。「了」是明了；明了萬境皆空。「境」是外面境界；都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼？佛給我們答覆：「人生酬業。」「酬」是酬償；「業」是從前造的業。造善業，現在就有善果；造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊！這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報；作大官、發大財的，是過去修福所得的福報；聰明智慧的，是從前修法所得的果報；貧窮下賤，是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是「宿緣之自致」。人要把這一個事實看清楚了，人生裡頭什麼味道都沒有了，「成敗利鈍」，一場空啊！什麼是成功？成功在哪裡？失敗了，敗在什麼地方？換句話說，成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了，心裏面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂鬨哄裡頭，興趣可濃；你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裡頭意味非常的深長。
(21)報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。佛眼禪師
「報」是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的「強為」，「為」是作為；勉強要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。
「浮世幾何」，「浮」就是虛浮，虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」是說時間的短暫；我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人是少之又少，所謂「人生七十古來稀」，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀察，並不見得！意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人，年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明了事實的真相。如何過日子呢？「隨家豐儉」，這就是隨緣。「豐」是富有；家庭富有，那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好，這一生家庭富有，就安分過著富有的生活；如果前世修得不好，這一生果報很困苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。
「苦樂逆順，道在其中。」道是什麼呢？「道」是覺悟的心。無論是苦樂；無論境緣是順境，還是逆境，心裡頭清楚、明白，心清凈不動。道從哪裡見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在經典裡面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆；逆境苦行，迦葉尊者心地清凈，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自在了。所以道在其中。
「動靜寒溫」，「動靜」是指我們日常的活動，生活狀況。「寒溫」是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這裡面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙發生在哪裡呢？發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。
(27)瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之！夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日！不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？仁潮禪師
「瑣瑣含生」，「瑣瑣」就是瑣碎的意思；也就是微小，微不足道。瑣瑣含生，就是我們常講的芸芸眾生。「營營來去」，「營」是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜蜂一樣；這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裡面的蚊子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊！
「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」「化海」在佛法裡面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？
「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢？等到哪一天證到阿羅漢果了，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊！又等到明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。
「執虛為實，曾無覺日！」這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚歎：「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相！這一段話文句雖不多，但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。
(45)輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！彭二林
「輪轉生死中，無須臾少息」六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。「猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！」六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裡頭輪迴就像登春台。「春台」是什麼？春天游春，放春假游春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣；佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢！釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。
(75)悲哉眾生！慾念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？彭二林
這是佛菩薩眼裡看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢？「欲」是慾望，就是煩惱；「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把慾念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果慾念未除，天天在增長，那就沒希望了！縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以「佛之視汝，將何以堪」？
(39)何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？蕅益大師
這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了；覺悟要早，愈早愈好，這樣成就愈大、愈紮實，晚了總是勉強。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有！這個原因在哪裡呢？不能不去探討。他們覺悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚；要放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下！「幻夢塵勞」，通常講的就是身心世界；就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思；「勞」是勞苦，這些沒有一點利益，這個要放下。「戒定智慧」是性德，是真實的，所以要勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。
(1)若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經
什麼叫「本心」呢？禪宗講的真如本性；教下講的菩提心；《起信論》裡面所講的直心、深心、大悲心；《觀經》裡面所說的至誠心、深心、迴向發願心；儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心；凈土宗裡面，《無量壽經》在經題上所標榜的清凈心、平等心、覺心，是本心。如果就凈宗來說，總歸納起來就是一句「阿彌陀佛」心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫「懺」？什麼叫「悔」？「懺悔」在古代譯經，稱作梵華合一。因為「懺」是懺摩，梵語音譯；「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語（華語），梵華合譯。「懺摩」的意思是發露；就是我自己有過失，我給人說出來了。顯露，是不隱藏；自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導我，懺是這個意思。「悔」是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。
能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裡面，本心要很清楚。我們清凈心、平等心失掉了；無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛；修凈土的人——老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句「阿彌陀佛」，把宗門教下所講的本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明了。
懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次；還怕造的不夠多嗎！所以過去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除；如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢？
(55)生宏律范，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師
這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生凈土，他成功了。在《凈土聖賢錄》、《往生錄》裡面都有他。這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學哪一宗、哪一個法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理。第三是凈土，這是歸宿，無論修學哪個法門，都要以凈土為歸宿，那就對了，決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修凈土的人有很大的貢獻。
(2)菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品
這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。
現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裡面叫「默擯」——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裡。我們的心清凈、善良，心裡只記好事，不記惡事。如果心裡頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清凈了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恆順眾生、隨喜功德，這裡頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。
所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪裡？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裡面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們
我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。凈宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裡特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。
(4)迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言：善哉快論！首楞嚴三昧經依寶王論節文
佛印證他說得非常正確，說得非常好。「自傷」，就是自己傷害自己。「快論」就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的「清凈、平等、正覺」。平等心怎麼修法？迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。
我說：「你家裡供的有佛像？」
他說：「有，家裡有佛堂，供有佛像。」
我說：「想想看，你這一生當中最討厭哪個人？最恨哪一個人？你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣。」
還有同修告訴我：「我這樣作了。不行！我見了他還討厭，那怎麼辦？」
這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到哪一天見到這個人，不討厭了，且要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清凈了。所以清凈、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了，三個統統得到。
(18)鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓凈矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！飛錫法師
這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。「鼻有墨點」，我們鼻子上有個黑點、墨點。「對鏡惡墨」，我們照鏡子，看到鏡子里那個鼻子上的黑點很討厭。「但揩於鏡」，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎？當然擦不掉。這搞錯啦！用這個比喻底下一樁事。
「好惡是非」，是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」，外面的境界，就像一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚痴的人；但是我們自己是不是就是那個愚痴的人？可能就是。所以底下講「不了自心，但尤於境」，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，「其可得耶？」是非好惡的念頭一起來，迴光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡；是非好惡，都是在自己迷心裏面發生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。
「洗分別之鼻墨」，這是聰明人，看到鏡子裡頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨，鏡子裡頭就沒有啦！「則一鏡圓凈矣！」鏡子沒有污染。「萬境咸真矣！」是非好惡在內心裏面消除了，外面境界是純真的。「執石成寶矣！」石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」是什麼呢？就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的；佛經上叫作「微塵」。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。「一合相」，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了，所以萬相哪有不清凈的？所有一切不清凈、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在境相裡面起了錯覺，看錯了、想錯了；才有好惡、是非。「執石成寶」，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；金剛鑽（寶石），也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，哪有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤。「眾生即佛矣！」石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。
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