凈空法師：每次講演前用覺、正、凈的境界做三皈依能契入如來真實義

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第127集2014年10月31日 講於 香港

法界、娑婆、中國凈宗初祖

　　凈宗學人修普賢行，我們這部經第二品「德遵普賢」，還是屬於序品，還不是正宗，由此可知，凈宗學人的榜樣是誰？普賢菩薩，是我們的好樣子。

　　中國人知道凈土宗，凈土宗的祖師是誰？他有各個不同的階層，我們先要說法界。遍法界虛空界，第一個提倡「持名念佛，求生凈土」的是誰？法界初祖，諸位知道嗎？大勢至菩薩。大勢至菩薩就是修念佛法門成佛的，法界初祖。娑婆世界初祖是誰？這就小了，單一世界，這一個大宇宙，包括多少個星球？祖師大德們，依照凈土三經一論，為我們說出，娑婆世界凈土宗初祖，大家都公認是普賢菩薩。《華嚴經》上突出顯明了，釋迦牟尼佛示現成佛的時候，第一部說的經就是《大方廣佛華嚴經》，在定中講的，不是在人間，人間聽不懂，這部經全是法身菩薩的境界，義理太深了。閻浮提洲是說我們這個地球，地球上人雖然也很聰明，對這部經他看到眼裡，茫然無知，太深了。

　　但是，有淺顯的學習依據的理論，這個不難，雖然相信，信心可以建立，距離真正的成就，還是有一段距離的，不過這一段距離，如果有好的環境、好的善友幫助你可以彌補，你在這一生當中決定得生，決定得生。在釋迦牟尼佛一代時教裡頭找不到跟這個法門平等的法門，沒有了。所以持名念佛，就變成佛法裡面頭等大事，沒有能跟它相比。

　　佛要講這個經，你看他放光，所放的光明「奇特殊勝」，從來沒有任何放光的能夠跟釋迦牟尼佛今天的光來對比。今天的光為什麼？釋迦牟尼佛平常放不出來，這個經，發心講這個經，感動了遍法界虛空界一切諸佛如來，感動了諸天、天人，感動了我們無量劫以來的老祖宗，這還得了！這樣的殊勝沒有言語可以表達，是真的，不是假的。只有契入境界，古人所謂的「冷暖自知」說不出來。喝一杯水，這水是溫的還是燙的，沒人能說出來，為什麼？每個人的標準不一樣，最好的方法，你喝一口冷暖自知，你就很明白。你很明白，你也說不出來，因為你的標準也不是別人標準。但是說一個法門，要與這個法門相應的，得大成就者，他修這個法門成就了，跟他相應那就方便多了。阿彌陀佛、念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，就得阿彌陀佛威神加持，我們學這部經就容易懂、就容易契入，就這麼個道理。

　　佛要講這部經，或者我們發心為大眾來講一部這個經，你怎麼樣？你要念阿彌陀佛，得阿彌陀佛加持。你看釋迦牟尼佛講這個經放光現瑞，念阿彌陀佛加持，他才能講得這麼好。如果不得佛加持，不行！這一定要知道。要謙虛，要恭敬，印祖講得好，一分誠敬，真誠恭敬，得一分利益，你聽到讀到能入一分；你有十分真誠恭敬，那你能得十分；那你要是有萬分真誠恭敬，你就得萬分。你能得多少，完全看你的真誠恭敬心有多少分，一點都不錯。沒有真誠恭敬，阿彌陀佛來給你講，你也聽不懂，你也不得利益。

　　我們知道在現前這個時代，講這部經人不多；聽這部經，真正聽懂的人也不多，什麼原因？現在人喜歡懷疑，現代人不老實，總要在經文裡頭挑出一點毛病出來，雞蛋裡頭去挑骨頭，他有這麼一個反常的心理，所以，「願解如來真實義」就難了。他不知道，一切眾生跟佛本來是一體，同心同德、同願同行，他不知道，所以得益就不多了。最大的利益他得什麼？阿賴耶識裡頭有一個阿彌陀佛的種子，有一個凈土極樂世界的種子，這個種子是金剛種子，永遠不滅，來生後世再遇到，他會歡喜這個法門，得佛力加持，他要是真正「信、願、持名」，那他就成就了。

　　我們今天遇到這個法門，歡喜接受，不懷疑，老實念佛，什麼原因？過去生中生生世世種的善根，這一次才成熟了。那這次沒成熟，不要緊，再繼續加溫一點，來世成熟。總而言之，功不唐捐，它是真實的利益。不管有沒有根性，遇到都好，都非常值得讚歎、值得歡喜。

　　【解】光光相照，又智智相照，故云相念也。

　　跟阿彌陀佛起感應道交，釋迦牟尼佛心中有阿彌陀佛，阿彌陀佛心中有釋迦牟尼佛，心心相印就通了，這就所謂的「加持」。我念一個人，會跟這個人有感應，最常見的，古時候有，現在也有，母子連心，母親時時刻刻想著兒子。尤其兒子很小，三五歲的小孩，無論到什麼地方，她那個心都挂念她小孩，那小孩有感應；小孩也想媽媽。

　　同樣一個道理，我們念佛、念菩薩、念古聖先賢、念老祖宗，念我們心目當中最嚮往、最佩服的人，都會起感應。如果對方也念，感應就很明顯；我念他，他不念我，我這裡感應有，他那裡感應不能現前。要彼此相念，感應就很明顯，是真的不是假的。

　　我們在開經之前要念「三皈依」，用真誠心、恭敬心、清凈心來念「三皈」的願文，就能得佛加持。把這一會的經講清楚、講明白，很多講經的同學，無論在家出家都有這個感應。不是假的。心愈虔誠，感應愈多，你在講的時候，講出很多意思出來，不是你預先準備的，你沒準備這麼多，到時候怎麼會自然出來了，講完之後問你不知道，叫你再重複講，講不出來了，得加持，對自對他要真實利益。所以這叫相念。

　　【解】《甄解》曰：「去來現佛等，舉三世佛相念，以推度今佛所念。」

　　佛都念佛，念阿彌陀佛。就是念十方三世一切諸佛，一個沒有漏掉，為什麼？阿彌陀佛的名號，是所有一切諸佛共同的名號，是從法性上說的，我們稱釋迦牟尼佛這個名號，是從相上說的，我們念阿彌陀佛，是從性上說的。

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　　【解】經雲「威神顯耀，光瑞殊妙」。

　　這佛在經中常說的這兩句，下面黃念老居士給我們解釋：

　　【解】表所現色相，光顏巍巍，威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙，十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也。

　　大乘教經上常說，「佛佛道同」、「無有高下」，真正是平等法。為什麼能超過諸佛？這是稱讚的話，也是老實話，這個稱讚不是虛贊，確實有事實，最特殊的是十方諸佛如來剎土，在世尊這個光中都能看得見，這個確實非常稀有奇特之相。

　　賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》中講的「三種周遍」，第一種「周遍法界」，這是真的，這是說自性，也包括法相，為什麼？相裡頭有性，性裡頭有相，性相分不開。性是體，相是性所現的，我們講「體、相、用」，確實是一體。我們動個念頭，周遍法界，無論是善念、是惡念，是念佛還是念人，這一念都周遍法界，說明什麼？法界是一體，自然就周遍。第二種，「出生無盡」。第三種「含容空有」。這三句都是形容性德，自性不可思議！

　　自性裡頭沒有迷悟，悟的人有，迷的人也有，只是悟的人起作用他清楚、他明白；迷的人，起作用他不清楚、不明白，如是而已。

　　我們真正學了大經，知道這個境界是宇宙的真相，佛經上名字叫「諸法實相」，《般若經》上常說一切法的真相！念頭才動，周遍法界。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會不知道？！阿彌陀佛知道，十方一切諸佛都知道。

　　我們念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛如來都歡喜，為什麼？諸佛如來度眾生，這一法是最重要的一法；就因為你不相信，才跟你說別的法門。別的法門，給你種善根，幫助你、慢慢的引導你入這個法門。

　　你看《華嚴》，《華嚴》像網一樣，《華嚴經》是個網綱，下頭是網目，這網撒開，整個範圍都在這個綱上。《華嚴》是綱，綱到最後怎麼樣？十大願王導歸極樂。這什麼意思？你要把這個意思看明白、看懂了，你就會死心塌地念阿彌陀佛，什麼東西你都會放下了。縱然你學、縱然你聽，那就跟善財童子一樣，我聽懂了、聽明白了，我可不學這個法門，我還是念我的阿彌陀佛，決不動搖！越學得多，你的信心越堅固，為什麼？都沒有出這個總綱，都沒出！掌握了這句阿彌陀佛，就掌握了一切。

　　教你廣學多聞幹什麼？你了解事實真相。原來沒有一法離開阿彌陀佛的，才真正相信「信、願、持名」功德無量無邊。我們得不到這個功德是什麼？我們念佛有懷疑，我們不知道它有這麼大的能量，是用輕慢心去念佛，不是真誠心，所以你念的功德有限。那個有限功德也很殊勝、也很了不起，你自己完全不知道。

　　所以臨命終時一念迷了，依舊搞六道輪迴，這叫真可惜！有一等善根深厚的人，臨終迷了，又到人道來了，在人道這一生沒有遇到佛法，在這個世間染上了許許多多煩惱習氣。臨命終時遇到佛法，他的善根現前，放下萬緣，一向專念，他往生了。這種人有，不是僥倖，幸運是他臨終遇到增上緣，他的根深，過去宿世的根很深，只是被煩惱習氣迷了，臨終一念放下，他就往生。這個放下，大乘經里告訴我們，他得過去無量劫所供養的一切如來威神加持他，不是僥倖，佛法裡頭沒有僥倖成就的，你要知道他前因後果，完全明白了。所以這「三種周遍」替我們解決了這些疑惑。我們自己起心動念也重要，決定不要以為沒人知道，那就完全錯了！

學佛沒有別的，就是把心量找回來

　　「含容空有」是心量，本來是這個心量，「空」是虛空，「有」是萬有，就是萬法。心量要能包容，這是什麼？這是自性原本的心量，不是學來的，是自己本有的。一切眾生都是這個心量，所以說「一切眾生本來是佛」就從這個上說的。

　　學佛沒有別的，把心量找回來，在現前沒有不能包容的。尤其是逆境、惡緣要包容；不能包容，你會心裡怨恨、你會有怨氣、會有報復，那個事情就麻煩，就會召來來生後世冤冤相報。如果沒有緣分遇到佛法，這個冤冤相報越報越殘酷、越報越嚴重，苦不堪言！雙方都苦，不是說對方苦、你享樂，沒有！雙方都苦，錯了！真錯了。

【解】阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸。

　　阿難尊者因為現前佛正在放光現瑞，他看到了。過去也看到，沒有今天這麼殊勝；今天太殊勝了、太奇特了。

　　【解】復自思維，今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相，

　　很不容易見到這樣的瑞相。

　　【解】故知世尊必入大寂之定，住奇特之法。

　　這是阿難心裡想的，沒想錯，確實是如此。

　　【解】此定此法即是念佛三昧，導師之行，最勝之道。

　　這個底下三句非常重要，「念佛三昧」、「導師之行」、「最勝之道」這個三句。「定」是念佛三昧。「法」是「導師之行。最勝之道」，真正能引導眾生了生死、出三界，才稱之為「導師」。

　　所以「導師」對誰稱的？對佛陀、對祖師大德，不是對一般人稱的，這是非常尊重的。

　　在佛門裡頭，中國佛教現在沒有小乘，只有大乘八個宗派，這八個宗派的祖師稱「導師」。小乘有兩個宗——俱舍宗跟成舍宗，這兩宗的大師也了不起，他能引導你脫離六道輪迴，離究竟苦，但是他沒有辦法讓你得究竟樂。他把你引導脫離六道輪迴，進入四聖法界，就是證阿羅漢果、辟支佛果，這是四聖法界裡頭聲聞法界、緣覺法界，只能幫助你到此地，這是離苦得樂，不是究竟。如果他能幫助你往生極樂世界，那是「導師之行」，得究竟樂。世尊今天為我們宣講的是《大乘無量壽經》，是引導我們「信願持名、往生凈土」，這是「導師之行」。所以凈土宗的老師可以稱「導師」、可以稱「大師」。

　　「大師」也不是隨便稱的，「大師」是引導一個人成佛的，跟「導師」的意思一樣。不能教我們成佛的，不能稱「大師」，所以一般稱「法師」、稱「大法師」。「大師」的名號不是隨便稱的。

　　這個法門確實是能幫助人一生成就。「信願持名、求生凈土」，在本經講得很清楚、很明白。往生極樂世界，上、中、下三輩都是「發菩提心，一向專念」，包括一心三輩的人。「一心三輩」是什麼？不是專修凈土的人，是其他宗派，乃至於學其他宗教學得很好，把你修行的功德迴向求生凈土，臨終的時候「信、願、持名」，一念、十念都能往生。凈土法門太不可思議了！法門真的是廣大，真能包容、真是慈悲。別的宗教：不是我的信徒，這上帝不保佑你。阿彌陀佛不是的，不是他的信徒，臨終求他，他幫助你，他不分的。過去生你是宗教信徒、是個好人，他勸導你，你歡喜、你想到極樂世界，他就幫助你去。

　　換句話說，凡是生到極樂世界，得阿彌陀佛威神加持，彌陀的學生，諸佛菩薩尊重你，你要到他方國土去拜佛，佛對待你是特別優越，為什麼？你是阿彌陀佛弟子，一定要在前面座位讓給你坐。這是阿彌陀佛的面子大，沒有不尊敬的。諸佛菩薩都尊敬，天神哪有不尊敬的道理？！你要到色界天、到欲界天，那些天主都出門來迎接你，彌陀弟子還得了？！人同此心，心同此理，我們一定要知道。真正知道了，你對於凈宗會死心塌地，再不會有第二個念頭，再不會動搖了，這一生決定生凈土。生凈土的好處，這部經上所說的，你統統都得到了，決定不欺騙你。

　　你得要相信，念佛三昧是「念同佛」，「導師之行」是「行同佛」，決定幫助這個人一生成就無上道。「最勝之道」就是度眾生成佛之道。「最勝道」是什麼？「信、願、持名」，本經上的一句，「發菩提心，一向專念」，就這個道。這個道是「最勝之道」，十方三世一切諸佛如來都承認的，我們這一生遇到了；不但遇到了，真把它搞清楚、搞明白沒有絲毫再懷疑。

　　初遇到的時候是懷疑，通過這六十年的學習，一絲毫懷疑都沒有了，表現在哪裡？表現在世出世間一切法全放下了。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應舍，何況非法」。「非法」是世間法，放下了，邊都不佔。佛法放下了，我就抓住這一句阿彌陀佛，就這一句佛號、這一部《無量壽經》，一句佛號、一部經，幫助往生到極樂世界親近阿彌陀佛，在極樂世界一生證得圓滿成就，千萬不能再錯過了。如果再錯過，這一錯就是無量劫，那就太可怕了。

　　【解】蓋以三世如來佛佛相念，故推計釋尊今時必正念佛，但未知所念何佛。

　　注意這「三世」，「三世」裡頭過去世，已經成就了，現在世，將要成就；未來世，就是我們這些眾生，我們這些眾生能稱「諸佛」，真稱「如來」嗎？能，為什麼？我們本性是如來，稱「如來」是稱性德；稱「佛」是從相上說的。相上是凡夫，如來的性沒變，諸佛念我們，我們念諸佛，沒法子起感應道交。現在明白了，知道佛念我，從來沒間斷過，我今天要念佛，我也不應該有間斷。

　　【解】故問曰：「為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？」若不是念佛者，何故今日佛之「威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。

　　到這種程度。

　　【解】威者，勇猛也。神者，不可測度也。顯耀者，光麗也。佛光中映現莊嚴之十方寶剎，

《華嚴經》上講「十玄」，在這部經上全有，所以古人稱這部經叫「中本《華嚴》」，這有證據，不是隨便說的。「十玄」是《華嚴》獨有，這部經上有「十玄」。小本《阿彌陀佛經》上有「十玄」。蓮池大師《疏鈔》，為我們舉出來了，我們一般人往往都疏忽，沒有留意到，正因為疏忽你對這個經才懷疑，你的信心不具足，不圓滿，這部經真實的利益你得不到。如果你真正看清楚、看明白《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮。所以古大德把《華嚴》、《無量壽經》、小本《阿彌陀經》看成一本——大本、中本、小本，內容境界完全相同，不可思議。說的最詳細、最清楚的《華嚴》大本；說的比較清楚一點是《無量壽經》；說的最簡單《阿彌陀經》。《阿彌陀經》便於作為早晚課誦，精要，內容完全相同不增不減，說法有詳有略，文字有多有少；《華嚴》份量大，如果我們不著急，能相信，就可以採取小本，依《阿彌陀經》，入華嚴境界，往生極樂世界就入了，因為它是小本《華嚴》。那麼往生到極樂世界，《大方廣佛華嚴經》所說的，你完全通達明了了，這一通，一切通；這一了，一切明了了，再沒有障礙了，你就有能力到十方世界像諸佛如來一樣教化眾生，像觀音菩薩一樣殊勝，應以什麼身得度就現什麼身，你能觀察眾生根機，知道應該給他說什麼法，他能接受，他能聽懂，他能覺悟，他能生長信心，依教奉行，他有這個成就，這叫「應機說法」。

　　所以念老在這一段給我們做總結上說。

　　【解】妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞，殊妙絕倫。

　　只有佛能做到，菩薩做不到，那我們要把這部經介紹給同學，我們在講經之前「皈依三寶」，「皈依三寶」就是求佛加持，求佛、法、僧三寶加持，我們這一會、這兩個小時沒有空過，沒有講錯，講的人歡喜，聽的人也歡喜。

　　我們現在是用衛星網路傳播，在衛星網路上學習的同學沒有兩樣，我們都能感受到三寶的加持。皈依佛，佛是覺悟，覺而不迷；皈依法，法是正知正見，正而不邪；皈依僧，僧是清凈不染，六根清凈一塵不染。所以三寶是自性的覺、正、凈。

　　用自性的覺、正、凈來聽聞佛法，來接受佛法，你就真得利益，我們學，得不到真實利益，我們就想到心不清凈，就產生障礙了，還帶著懷疑，甚至於還帶著煩惱習氣，這就是自己造成障礙，不能契入。如果沒有這個障礙肯定契入境界，這個道理我們要懂。

　　過去，多以講經之前，我們用祖師大德的「開經偈」（「開經偈」實際是武則天寫的，寫得好），我們用三皈依，實際是接受斯里蘭卡法師們告訴我，希望我在講經之前帶領大家一起做三皈依，我覺得很好，這個建議好，我就接納了，我們每次講演之前做三皈，用覺、正、凈的境界來聽就能契入如來真實義。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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　　佛法深廣，猶如大海，博地凡夫，孰能窮源徹底，一口吸盡。雖然，倘能生正信心，自可隨己分量，各得其益。譬如修羅香象，及諸蚊虻，飲於大海，各取飽腹而已。如來出世，隨順眾生，為其說法，各令得益，亦復如是。而末世眾生，業障深厚，善根淺薄，心智狹劣，壽命短促。加以知識稀少，魔外縱橫。修余法門，欲於現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難稀有之事。唯凈土一法，專仗佛力。以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫。如來大慈普度，一物不遺。唯此一法，最為周摯^①。由是西天東土，菩薩祖師，高僧鉅儒^②，莫不以此自利利他。所有著述，極其廣博。欲探究原委者，固非易易也。渭漁居士林師尚者，宿根深厚，篤修凈業。殫精^③研究，歷有年所。擬欲普引同人，悉生凈土。故於凈土經論著述中，摘其要義，湊集成文。若集腋以成裘，猶采華而作蜜。確對時機，特申妙辯。共成五十七篇，名為凈土釋疑。詞約而精，理深而著。俾^④閱者無疑不釋，有義咸服。從茲欲不生信發願，持佛名號，求生西方，不可得也。然居士既能集前人之單詞只句，一節一段，復用己意，纂集成文。何不直用己文而為發揮。蓋欲閱者知此所說，皆有所出。雖是己所纂集，實為經論語錄，及諸著述中，佛菩薩祖師諸善知識之所說。其入人深而感人切，比專用己語，當不啻^⑤相倍蓰矣。竊^⑥謂為上智說法則易，以其智能明理，無復疑惑。如良馬見鞭影而馳，嘉禾得甘霖而茂也。為下愚說法亦易，以其心無成見，直下信行。如甘之可以受和，白之可以受彩也。唯為中人說法，實為不易。以其知識繁雜，邪正不分。每每以凡情測聖智，以俗見會真理。雖說者種種開導，彼仍復展轉懷疑。是故設為問答，至五十七次之多。直使狐疑凈盡，佛理昭彰。知好歹者，悉皆遵行。可謂殫精竭誠，剿滅疑惑之健將矣。然群疑既釋，尚須奮發大志，一念單提。則心王由佛力而常時惺惺，煩惱劫賊，容身無地，欲不歸降，不可得也。煩惱劫賊，既歸佛化。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即為極樂之嘉賓。如是則上不孤於佛化，下不負於己靈。盡未來際，與海會大眾，親炙^⑦阿彌陀佛於寂光凈土之中，豈非所謂雄猛大丈夫哉。願見聞者，咸皆勉旃^⑧。（選自《增廣印光法師文鈔》卷三　序）

註解:

　　①周摯（zhōu zhì）：至為真誠；至為篤厚。摯，親密；誠懇。

　　②鉅儒（jù rú）：亦稱「鉅儒」。儒家大學者。

　　③殫精（dān jīng）：竭盡精思；精心。殫，竭盡。

　　④俾（bǐ）：使。

　　⑤不啻（bù chì）：不止；不只。啻，但；只。

　　⑥竊（qiè）：謙辭，指自己。

　　⑦親炙（qīn zhì）：指直接受到傳授、教導。炙，烤，喻熏陶。

　　⑧勉旃（miǎnzhān）：努力。多於勸勉時用之。旃，文言語助，「之」、「焉」的合音

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