信願法師：念佛行者如何把信心建立在南無阿彌陀佛這六字之上？

問：念佛行者如何把信心建立在南無阿彌陀佛這六字之上?

答：放下我們凡夫的自己執著之心，仰靠六字名號南無阿彌陀佛的真實之心，就是至誠心。所以「證贊彼佛依正二報」，這個「證贊」是佛贊佛，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，六方諸佛如來證明念佛成佛真實不虛，諸佛如來互相讚歎。今天我們把心安住在南無阿彌陀佛六字名號，從阿彌陀佛的立場，來看待自己的身、口、意三業，我們就知道，我們自己身口意三業要如何去改惡向善。身業不殺生、不偷盜、不邪淫，口業不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意業不貪、不瞋、不痴，因為這十惡是阿彌陀佛因地的法藏菩薩修諸六度萬行所舍，所以我們當然把它舍掉。相同的道理，十善是阿彌陀佛因地法藏菩薩修諸六度萬行所取，所以我們當然認真的去修行十善業。所修的點點滴滴，感報阿彌陀佛的慈悲恩德救度，不執著於修諸六度萬行的功德相。修行的功德相放下，不是放棄。放棄是沒有修行，放下是修而不執著修行的功德，就相應於禪宗所講的放下，不執著，「無所住」。念南無阿彌陀佛，實在是非常奧妙，我們要深入探討。

有人說：「我信了南無阿彌陀佛，乃至十念，乃至一念，即得往生，住不退轉，我就不用稱念了。」錯了!因為這不是「一向專稱」。我們是平生之機，不是臨終之機;我們是多念之機，不是少念之機;我們不是像《觀經》下品下生的那一種行者，平生沒有遇到佛法，幹了五逆十惡之罪，臨終才得遇善知識，為說妙法，教令稱佛，我們不是那種臨終才遇到本願名號的眾生。《觀經》下品下生那一種眾生，是因為他平生沒有遇到阿彌陀佛的名號，是臨終才遇到，遇緣不同。每個人的善根福德因緣不同，遇到佛法的時節因緣就不同，有的人很有善根，年紀很輕就遇到名號六字;有的人就等到臨終才有機緣受到善知識的開示，教令念佛;有的人甚至死後才遇到佛號。

我們信的內涵一定要清楚——信佛語。佛語是真實語，十方諸佛如來出廣長舌相，證誠念佛成佛真實不虛。《阿彌陀經》到最後流通分的經文，東方、南方、西方、北方、下方、上方，六方諸佛如來「出廣長舌相」，就是說法，證明念南無阿彌陀佛，一定往生極樂世界成佛。十方諸佛如來的證明，就是十方諸佛如來都為我們念佛人背書：你念佛一定往生成佛。

阿彌陀佛四十八願當中的第十八願就是：「你念佛，我救你」，善導大師跟我們講：「乘佛願力，定得往生」，世尊《觀經》跟我們講：「若念佛人，當坐道場，生諸佛家」，這麼多如來祖師跟我們證明，我們還要擔心嗎?還要懷疑顧慮嗎?

所以前面講機法兩種深信第二信法，善導大師教我們：「信阿彌陀佛的四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」

所以念佛往生，對我們是最重要的。能夠讓我們解脫生死，往生成佛的法門，就是最好的法門。對我們而言，最重要就是肯定能往生。

阿彌陀佛叫我們念佛我們就念佛，釋迦牟尼佛叫我念佛我就念佛，善導大師叫我念佛我就念佛，印光大師叫我念佛我就念佛。這麼了不起的佛菩薩祖師大德叫我念佛，我還不念佛，那不更凸顯出凡夫的心是非常的下劣，疑心非常的深重嗎?

貪、瞋、痴、慢、疑、惡見就是見思二惑，生死的六大根本煩惱。為什麼十方如恆河沙那麼多的諸佛同證同勸「一切凡夫，念佛決定得生極樂世界」?十方諸佛如來都知道眾生的根本煩惱——疑!懷疑，不相信佛所講的話。一佛所講的話還不太願意相信。剛剛講觀經經文，「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家」，我聽世尊的，世尊不會騙我們——就算騙我們，騙到極樂世界，豈不是更好?

了解這個道理，我們心就會真正安住於六字洪名，老實念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……任何人叫你不要念佛，你也一定會念佛;任何人叫你不要修凈土法門，你也一定會修凈土法門;任何人叫你不要看善導大師的《觀經四帖疏》，你也一定會看善導大師的《觀經四帖疏》，因為你的信心建立在南無阿彌陀佛這六字之上，不是建立在自己的凡夫之心。