2012淨土大經科註（第101集-第130集）

2012淨土大經科註-第101集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《科註》第三百三十頁，倒數第三行，我們還是從頭看起：

　　「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」。前面我們學到十力、四無所畏，四無所畏我們學到第二。我們接著再學習第三，「說障道無所畏，說障道者，說彼魔外（魔道、外道）障蔽聖道之法也。」這就是魔王外道的擾亂，讓修行人不能證得佛果的方法或者是理論，在這裡做障礙，佛都知道障礙的前因後果。佛知道，佛能不能制止？佛也不能制止。什麼原因？這個裡頭就像《華嚴經》所說的無量因緣。實際上解決問題的理論與方法，佛在大小乘經都說到，我們真聽明白、真聽懂了，自然就很順利通過。這些障道都是我們的增上緣，逆境、惡人來考驗我們，看看我們有沒有智慧，有沒有定力順利通過，這是說惡人。還有善人，魔也能變化善人、變做護法，非常熱心護持你，你生不生貪愛之心？如果生貪愛之心，你也完了，你也墮落了。這個魔法，比那個正面用不善的方法更可怕。因為你遇到逆緣，逆境惡緣，你警覺性高，反而不容易；遇到順境善緣，你完全不知道，久久就出問題了。到那個時候，時間長了，根已經紮下去，這個時候怎麼辦？審時度勢，一個要問自己，一個要看眾生有沒有福。眾生有福，我們自己有德行，魔障不住，魔也不敢障；自己沒有德，眾生沒有福，魔得其便，無論順境逆境、善緣惡緣，他都能夠利用。

　　中國老祖宗說的一句話，說得非常之好，「行有不得，反求諸己」，問題確確實實不在外面，在裡面。順境善緣不生貪戀，身心端正，大公無私，念念為正法久住，為幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，魔不障道，魔對你也佩服，也服了你，魔也變成護法。釋迦牟尼佛在世，都表演給我們看了。我們自己衰了，佛弟子自己修行不如法，社會風氣壞了，佛弟子也隨著風氣漸漸變質，這個時候魔王外道可以大行其道，甚至於將佛法滅絕。這我們看得清楚，學佛六十年之中，走過很多地方，什麼境界都遇到。

　　我這一生就是守老師一句話，「一門深入，長時薰修」，一個方向，學釋迦牟尼佛。佛是我們修行的榜樣，是我們修行的準繩，我們向他看齊，他遇到這些事情怎麼處理，我們就找到方法了。心要定，自私自利一定要放下，名聞利養要放下，七情五欲要放下。為什麼？魔能得其便，都應用這些手段。修行修得很不錯的，遇到大護法，這都是我自己親自見到的，跟他有緣，送他供養，數字很大，建一個大道場，徒眾多了，幾千人、幾萬人，這一恭敬、一恭維，道心失掉，不出十年災難現前，後悔來不及了。見利忘義，欲望障蔽了道心，在這條路上淘汰的，不知道有多少人，古今中外。於是我們就想到，佛為什麼那麼重視戒律？有原因，堅持戒律的人，嚴持戒律的人，不會被外境動搖。

　　今天有個人來告訴我：法師，我有錢，我送你十個億建個道場，你要不要？那我得冷靜去想想，這個道場建了，真能夠弘法利生嗎？不可能。為什麼不可能？時勢不允許，緣沒成熟。道場大，人眾多，人都要是真正修道的人才行，不是真正修道的人，到這裡來享福的，那就完了。這個要好好想想。所以我就想，這條路行不通，我不敢要。你給我十個億，我這十個億拿去印經，《大藏經》，拿去布施，你同不同意？他又不肯幹，那就算了。今天這個時勢，印經布施，這個功德大。你如果有十個億，我勸你，你去建個廣播電台、建個電視台，給我們一個頻道，我們來播，這個功德大。我不全部要你的。我們培養志同道合的三、五個就不得了，每個人每天講四個小時，有三、五個人，講的東西累積下來，不斷從網路、衛星向外播出，多少人得利益！自己居住，像現在這個方式很好，平平安安。這個道場送給人，人家不要，也沒有人爭，也沒有人想進來，你就平安無事。這個年頭平安就是福，平安就是道，財色名利不能惹，惹不起，一惹就完了。道場，印光大師講小道場，別超過二十人，這種道場沒人要。我們現在這種樣子最好，不像道場，這是平民住宅區，有一個小房子做攝影棚就行了。自己網路也沒有，我們只錄像，錄完之後送到外面去播放。在現前這個時代要想真修，這還是一個好方式。

　　所以是佛菩薩安排的，我們自己沒這個智慧，一生靠佛菩薩加持。這是早年章嘉大師教給我的，自己只要真正發心，將自己的身心奉獻給佛菩薩，你一生都是佛菩薩照顧你，我這就放心了。一生從來沒有為自己想過，我要為自己想，佛菩薩就不照顧了，護法神也不照顧了。為什麼？你自己會照顧自己，他就省事了。我不照顧自己，他就一定要照顧，他不照顧不行。我聽大師這個教訓的話我很歡喜，這一生給自己不要操心了。念念在佛法，念念可以在，有緣可以在團結宗教，真正明瞭宗教教育的重要，宗教教育可以化解現在社會衝突，可以化解地球的災難，可以幫助社會恢復安定和諧，我們念念念這些。

　　天天不離經教，一有時間讀聖賢書，學經律論。世法放下了，沒有時間去涉及，電影電視、報章雜誌完全拒絕了。現在我手機都不要了，以前還要一個，跟外頭人聯絡；現在年歲大，不聯絡了，沒事，天天念佛。你們要想我的話，念佛就可以了。念佛重要！念佛是第一樁好事，沒有比這個更好。你要問我學佛六十多年，你得到什麼？我得到就是阿彌陀佛，終於明白這句佛號的意思。這句佛號不可思議，我明白了，所以死心塌地，這一句佛號念到底。身外的事情隨緣，這個緣對正法久住有幫助，對眾生離苦得樂、破迷開悟有幫助，這是我們要問的第一個條件，我可以做。第二個條件，我有沒有能力做？我做這樁事情有沒有障礙？如果有能力做，我可以做。如果有障礙，可以不必做；沒有障礙很順利，行，可以做。隨緣而不攀緣，我們這個路子才走得正、才走得穩，不偏不邪。至於外面人批評，那是他的事情，不是我的事情，現在這個時代，民主自由、言論自由、出版自由。我們在這個裡面修忍辱波羅蜜，決定不能跟人結冤仇，學吃虧，學忍讓。古人跟我們講，「吃虧是福」、「難得糊塗」，它非常有道理，這是古大德成功經驗之談，這些都是我們重要的學處。

　　我們學到障道這一條，在現前的這個時代非常普遍，如何順應，隨順、應付，還要保全自己，這個要智慧、要善巧方便，最重要的就是表法。因為現在的社會，對於聖賢教育、宗教教育完全不明瞭，誤會很深。不像從前，從前讀書的人，他讀過這些書，他對這個有他的分寸。現在沒有接觸過，完全不知道，有意無意破壞佛教的人很多。有意，他是別有用意；無意是人云亦云，自己不知道。無意的我們很清楚，為什麼？我們自己在不認識佛教之前也是無意的，不是有意破壞佛教的。聽別人這樣說，佛教是迷信，我就相信它是迷信，也說它是迷信；看到學佛的，你怎麼會迷成這個樣子？到我學佛的時候，也有人這樣子對待我，都是好心。好朋友、同事，甚至於老師都說，佛可以學，不能迷成這個樣子，我出家，他說迷成這個樣子。可是事實勝於雄辯，二十年之後再見面，他態度變了，我們碰到的時候：你的路走對了。他想走我這個路，我早他二十年，他跟不上了。我沒有像他想像，出家之後去當個趕經懺做法會的這些法師，為亡者服務，我沒幹過，我連法會都沒參加過。出家的時候，在寺廟裡住過一年，以後跟李老師在慈光圖書館，前後大概住了十年，這是個教育的場所。

　　李老師一生講經教學。他為什麼不天天講經，一個星期講一次？天天講經就會有人找他麻煩；一個星期一次，一個鐘點，算了，大家都忍受一點。所以時勢之所逼，你就想多辛苦。一個星期講經一次，教我們這些學生一次，三個小時；教我們傳統文化，或者教古文，一個星期也一次，三個小時。他開的玩意多了，老師多才多藝，教詩詞，他也開了個班，江逸子就是那個班上的，徐醒民教授就是古文這個班上的。台中蓮社那時候有十幾個班，超過十五個，老師自己去主持上課的大概有四、五個，所以他天天都有課，科目不相同。所以當時我們心裡有疑，為什麼不天天講經、天天教學？不行，他比我們高明，我們想得很幼稚。他真正是個眼光看得遠、看得清楚，審時度勢，所採取的方式在那個時候，在台中三十八年，平安無事。走了之後，現在就沒有了，學生比不上他。這就說明什麼？一代不如一代，智慧一代不如一代，德行一代不如一代，福報也是一代不如一代，這都是事實真相。

　　所以我們自己努力積德，斷惡修善，積功累德，等時節因緣。等到什麼時候，自己根本不要去想這個，為什麼？佛菩薩安排，不操這個心，只要我天天修自己的，每天有長進，這就好。學問之道無他，不進則退。天天要精進，搞真的，不能搞假的。所以魔外障蔽聖道這樁事情，他們用的一些手段方法統統知道，不要放在心上，不能放在口上，我們平安通過。這個地方最重要的是忍辱波羅蜜。忍不是一昧著忍，如果我們有智慧，有真正的智慧，可以在這個境緣當中大幅度的提升自己。不能忍是往下墮落，為什麼？會結冤仇。忍辱，我能忍，我們把他看作老師，他來出題考我們。每次出題我都通過，我都順利過關，這就對了，這就提升了，在定力、在持戒、在智慧，統統向上提升。

　　弘法利生，你是真正發心，像《楞嚴經》上所說的，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，你的壽命長短，那是佛的事情，不是自己的事情，只要自己好好培養自己，佛門需要你，正法需要你。如果三十年之後，佛法的運起來，你三十年之後再弘法，壽命自然延長。我聽說現在深山裡頭有修行人，還有一百四、五十歲的，他要有緣，將來他出來弘法，可能是一百六、七十歲。無需要考慮這些事情，考慮這些事情這不是佛法，這是世間法。世間法全不要放在心上，把戒定慧放在心上就對了。

　　「無所畏者，如佛言，我說障法，故得安隱。」佛說的障法跟魔說的障法不一樣，魔說的障法全在境界裡頭，佛說的障法是自心。最大的障礙是你對佛信心不足。信心不足從哪裡來？你的自信心不足。你看，它是心法。自己對自己不相信，懷疑，所以你就懷疑佛法，懷疑聖賢之法，你外面再有誘惑、引誘，你思想就歪了、就邪了，你守不住，這就墮落。如果你自己能守得穩，信心堅固而不動搖，你順利通過。我們看八相成道裡頭降魔，降魔之後才成道，魔要降不住，道就成不了。降魔，魔用什麼方法來對佛？第一個是美女，天女來誘惑。表演給我們看的，這就是他所表的法。財色名利，這是他的手段，這些佛不動搖，就變化一些妖魔鬼怪，拿著武器、拿著火炬，要來殺釋迦牟尼佛，要把你害死、殺死，用這些手段。佛有定力、有智慧，這就現在講的念力，佛有至善的念力，把魔王這些軍隊，就是魔軍，武器都變成蓮花，拿著武器，武器全部都變成蓮花，魔一看就嚇跑掉，立刻就退了，威武不能屈。這一關通過，通過就成佛了。不經過這個考驗成不了佛，一定要經過這些考驗。

　　善財童子五十三參，又何嘗不是考驗？五十三位善知識，有表正法的，也有表貪瞋痴慢的，關關都得通過，後面才能夠證果。這五十三關，有一關不能通過，你就被它卡住，在這個關裡走不出去。五十三位善知識，男女老少、各行各業，就是社會實際狀況。我們從早到晚，接觸的這些人事物，那就是五十三參。這些人事物全都是善知識，你只要沒有起心動念、分別執著，統統是善知識，都是佛菩薩；起心動念、分別執著，他們是六道眾生。記住，境隨心轉，你的心是佛心，你看到一切人事物全都是佛；你是菩薩，你看一切眾生人事物都是菩薩；我們是六道的心，看這些全是六道眾生，真的境隨心轉。我們要轉自己，不要轉別人，轉別人是決定不能成就的，自己轉了，外面境界都轉了。

　　所以念佛人怎樣才能往生？心裡頭是阿彌陀佛，看到外面所有的人全是阿彌陀佛。真的不是假的，不是把他當作阿彌陀佛，不是的，他真的是阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛是自性，所有一切眾生、萬事萬物都是自性變現的，阿彌陀佛變現這個人、變現那個人，變現這個事、變現那個事，他什麼都能變，你看看，全都是的。這個世界真正是極樂世界，問題這個境界我們能不能轉過來。為什麼他能轉過來？他沒有起心動念，轉過來了，他沒有分別執著。我們轉不過來，我們有起心動念、有分別執著，這才是佛所講的障道。人真正能夠放下起心動念、分別執著，誰能障你？你成了究竟圓滿佛。放下執著，於一切人事物不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心不動念就是佛，這經上講了多少。所以魔在哪裡？魔就是起心動念、分別執著，這是魔的根。這個東西拔掉，連根拔除，諸佛菩薩全都現前。

　　所以，世尊說法無所畏，故得安穩，安穩就是三昧，三昧就是大般涅槃。「得無所畏」，得三昧才有無所畏，「在大眾中，作師子吼，能轉法輪」，真有能力教化眾生。眾生一切疑難雜症，都從阿賴耶出來的，菩薩轉八識成四智，所以世出世間一切法他不學都能解決，你問他，他就會給你解答；你不問他，他什麼都不知道。他的心是空的，一無所有，一塵不染，所以清淨心、平等心。清淨平等是覺悟的心，我們的經題「清淨平等覺」，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。清淨平等覺就是大般涅槃，清淨平等覺就是無礙智慧、就是無所不知，是一不是二，佛能說。誰障礙我們？自己障礙自己，怪別人那是罪加一等，哪有這種道理！所以對於理事、性相、因果要透徹的了解，你才能得安穩，得無所畏，在大眾中就能夠教導大眾，幫助大眾破迷開悟，離苦得樂。這樁事情，「諸沙門、婆羅門」，這是講一般修行人；「若天魔梵」，這是諸天，天神；「若復餘眾」，那就是等等，其他的這些大眾，「實不能轉」，跟佛、跟法身菩薩不能比，「是為說障道無所畏」。

　　最後這一條，「說盡苦道無所畏」，這真離苦了。盡是什麼？苦滅盡了，沒有苦了。盡苦道在事上講就是極樂世界，極樂世界苦沒有了。怎麼沒有的？這是阿彌陀佛五劫所結得的大願、無量劫修行功德之所流出，他建造的這個極樂世界，一切眾生到那個地方苦沒有了，所以叫極樂。為什麼沒有了？你阿賴耶識的苦，這個種子沒有斷，帶業往生，但是帶到西方極樂世界，阿彌陀佛就把你轉過來，轉得很快，你自己都不知道。所以生到西方極樂世界，雖然有四土三輩九品，皆作阿惟越致菩薩，這不可思議！十念必生是十八願，皆作阿惟越致菩薩是第二十願。這個法門，若是菩薩聽到，他決定放下萬緣，一心專念阿彌陀佛。為什麼？他知道，凡夫要修成阿惟越致菩薩得要無量劫，多長的時間！到極樂世界，一生就成功了。但是這個法門是很不容易遇到的，「人身難得，佛法難聞」，淨土是難中之難，沒有比這個更難的。

　　我今天好像看到有個同修有幾個問題，我沒有帶來，明天記住帶來，我來給大家解答。他對於劉素青居士，就是劉素雲的姐姐往生這個事情，提出幾個疑惑點，他懷疑不是真的。她這個事情是真的，雖然她有病，有病不礙發心，發心病就轉了。她發心表法，你看她前面這一段，往生的時候歡歡喜喜的走了。走了之後又回來，那是真往生了，回來幹什麼？回來做第二次的表法。前面是表往生西方極樂世界，後面再給你演一場，跟演戲一樣的，演一個普通人，不是求生西方極樂世界，她怎麼走的？走得很痛苦。佛在經上講，阿賴耶識離開身體，那個痛苦就像生龜脫殼，烏龜把殼扒掉，活活的把它扒掉，你去體會那是多痛苦。她表演這個樣子，劉素雲看到都流眼淚。旁邊有人提醒她，她是演戲、是表法，是讓人做兩個強烈的對比，你看是往生好，還是搞輪迴好。搞輪迴，死就是很苦，八苦裡頭生老病死。死要不是非常痛苦，怎麼會列入八苦裡頭？八苦之一。

　　生也苦，在母親子宮裡頭住十個月，這十個月，佛在經上稱它作胎獄，那個痛苦跟地獄一樣。母親起心動念對他都有影響，起個不善念頭，他苦不堪言；起個善念，他比較舒適一點。母親喝一碗冰水，他就像在寒冰地獄；喝一碗熱湯，他就好像在八熱地獄。所以中國古人有智慧，懂得胎教，母親懷孕這十個月身心端正、心地清淨，所有一切惡念都沒有，處事待人接物就像佛經上說的「柔和質直」，態度柔和、心地真誠。為什麼？讓胎兒學，胎兒秉承這個正氣，這個小孩出生之後非常好教。母親要不知道，情緒化，這小孩就不好教。為什麼？他秉受的是非常雜亂的念頭，而且善念少，惡念多，就是小孩在胎中已經種下不善的種子，這個事情就麻煩。現在人不懂，沒有想到這麼嚴重，古人都想到了。

　　所以盡苦道是我們自己修行的目標，離一切苦，真的離苦。「說能盡諸苦之道法也」，道是理論，法是方法，佛能給我們說怎樣把苦離盡，離乾淨，這些道理跟方法，大乘經上說的。離究竟苦，得究竟樂，得究竟樂是證大般涅槃，在淨土教裡面回歸常寂光，究竟苦樂都得到，苦盡了，樂現前，那個樂是得大自在。大自在裡面舉了一個例子，能現身。自性裡頭什麼都沒有，能現身。現身要緣，緣不缺，十方三世一切諸佛如來在講經教學，這個波立刻也是周遍法界，法身收到，收到這個信息這就是緣，佛在那裡講經了，去聽經。現身，現個菩薩身、聲聞身，什麼身都能現，現身到佛面前供佛修福、聽經修慧，福慧雙修。是自己真聽經、修福修慧嗎？回歸常寂光，福慧圓滿了，圓滿還要修嗎？圓滿還要修。為什麼？還有許許多多凡夫沒有圓滿的，他在做樣子給別人看，表法，為眾生不為自己，這就是序分裡頭六種成就的眾成就。佛在那裡講經說法，聽的人愈多，影響愈大，外面的人看到，那麼多人在聽，大概是有道理，我也去聽聽。如果看佛講經，三個、五個人聽，算了，沒人聽，再也不要去了。那是誰？都是這些菩薩，都是這些法身、諸佛如來，他們變現好多各種不同不一樣的人都在聽經。其實他們都是如來示現的，法身菩薩示現的，都不是真的，讓這些有緣的人一看到趕緊去聽，所以他們做影響眾。也有特別緣分的，跟他有緣，他就現身去教他們，應以什麼身得度就現什麼身，得真的大自在！

　　雖現身說法，沒有起心動念，妙就妙在這裡。《還源觀》上四德的第一德「隨緣妙用」，隨緣是現身，妙用是沒有起心動念。所以這在三空三昧裡面，他們起心動念做種種示現，都跟三空三昧相應，「無作而作，作而無作」，他是這個境界。不像我們，我們起心動念造業，言語造作也造業，全落在阿賴耶裡頭；他們沒有阿賴耶，沒有地方落，所以他們根本就不造業。無論現什麼身，無論說什麼法、表什麼演，他都是清淨平等覺，這叫妙用，這叫得大自在。成就眾生痕跡都不落，妙！真妙。

　　我們看底下文，「無所畏者，如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，故得安隱，得無所畏，在大眾中作師子吼，能轉法輪」。佛說的話字字句句真實不虛，他所說的是聖道。聖是佛，賢是菩薩，他所說的是成佛之道。佛教化眾生，對三種不同的根機，對下根人講轉惡為善，對中根人講轉迷為悟，對上根人講轉凡成聖。淨土宗是上根，是教你快速轉凡成聖，這是聖道，淨土是聖道，不思議的聖道。能出世間，這個世間不僅是六道，是十法界，淨土宗能幫助你一生出十法界，西方極樂世界不在十法界裡頭，這個利益太大！世出世間沒有比這個利益更大了。

　　「能盡諸苦」，能盡諸苦包括等覺菩薩。等覺菩薩還有苦嗎？有。什麼苦？最後一品生相無明習氣沒斷，這就是他的苦。這個習氣斷掉之後，他就升級，叫妙覺如來，這個時候實報土不見了。實報土是無明習氣成就的，有無明習氣它就在，就看到它，無明習氣一斷就沒有了。這個東西斷了，實報土不見了，出現什麼？出現常寂光。我們用現在的話說，融入常寂光，跟常寂光融成一片，身沒有了，土也沒有了。常寂光就是身、就是土，在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界。法界虛空界是它變現的，它是能生能變。這一融合，我們能想像得到，一切諸佛無量劫所修的功德，如果我身跟他們融成一片，一切諸佛修的功德我有沒有？一切諸佛的智慧我有沒有？統統融成一起，他的智慧就是我的，他的功德也是我的，融成一片。所以從那個地方再現身，再教化眾生，那真叫無量智慧、無量善巧方便，一切都無量。於是我們就曉得，常寂光裡頭有多少佛？無量無邊無數無盡。就怕我們不能進去，一進去就回歸自性，自性樣樣都是無量無邊無數無盡，就統統圓滿，這真正不可思議的境界。淨宗是真正的捷徑，哪有路子比這個更方便的？找不到了，沒有第二條。這一部經就是不可思議的經典。我們很感激劉素青居士，她看到我們學得這麼辛苦，而且還懷疑，很多人半信半疑，她來作證。給佛法作證，給淨宗作證，給夏蓮老會集本作證，給黃念老集註作證，也給我這些年來講這部經作證，最後給專念一句阿彌陀佛往生的人作證，這個心發得圓滿，太難得了！

　　能盡諸苦，「故得安隱」，這個安穩是真的安穩，永久的安穩，它不是生滅法，它是真常，它不是無常。「得無所畏」，安穩是定，無所畏是慧。「在大眾中，作師子吼，能轉法輪」，他能說，他能表演。「諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說盡苦道無所畏。」這個說法跟前面一樣，意思相同。

　　我們現在接著看念老的註解。底下接著，「能與一切眾生大乘之法」，這就是佛，這個大乘是指一佛乘，不是大小裡頭的大乘，這個大是讚歎。《法華經》上所說的，諸佛如來，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個意思要懂。佛是無盡的慈悲，他證得是圓滿的，但是眾生未必能接受，所以這裡講「但不盡能受」，這句話很重要。眾生根性不相同，所以釋迦牟尼佛的示現，講經辦學他要分幾個階段，由淺而深、由小而大，他要這樣辦法。開始講阿含，講小乘，大家沒有接觸過大乘。小乘講什麼？講倫理、講道德、講因果，勸你做個好人，這大家聽了喜歡，能接受。小乘法就好像辦小學。佛這些都是教我們。

　　我們今天這個佛教搞得失敗了，到處講經教學都講大乘經，他底子根本沒有，小學中學沒有念過，突然就把研究所的課程，《華嚴》、《法華》搬來給他講，這怎麼能懂？錯了。開始講從哪裡講起？從小乘講起。佛自己說過，在《佛藏經》。《佛藏經》是一部經，不是《大藏經》，分量不大，裡面有這麼一句話，說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這釋迦牟尼佛講的，你小乘根沒有紮好，你就學大乘，這不是佛弟子。學成了，佛也不承認你是弟子，為什麼？你把規矩破壞了。你是天才你可以，一般人不是天才，你怎麼可以躐等？一定要考量多數人，不能以自己為例子。所以一定是先學小乘，後學大乘。我們看到斯里蘭卡的例子，我們很喜歡，它小乘落實了，那個基礎上再學大乘容易，他有根。小乘教不但要講，要落實，都變成日常生活，真得受用。大乘，幫助他拓開願力，發大心，去求高深的理論，這高深理論都是自性裡頭本自具足的。所以有小乘的基礎，開發大乘不是難事情。

　　所以佛教眾生，首先十二年阿含，接著八年方等。方等好比中學，做為大小乘當中的一個連接，這辦中學，大學的預備班，八年。再講般若，般若是大乘，講了二十二年。佛講經四十九年，幾乎佔一半的時間，這就是佛主要說的。大乘講什麼？大乘講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個跟小乘人講不行，把人都講跑了。你看，佛用了二十年的時間，基礎奠定了，再跟他講這個事情，不斷反覆講，讓大家接受，知道這是事實真相。真知道了自然放下，放下就證得。你學了，學了放不下，你是大乘學者，但是你的行持還是小乘，為什麼？沒用上。所學的一定要用上，變成自己的生活。大乘生活是完全放下。

　　佛是徹底放下，為我們表現的三衣一缽，日中一食，樹下一宿，徹底放下。做到了，做出來給你看。心裡頭痕跡都沒有，一個念頭都沒有，不起心不動念，這是佛。起心動念，沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有，這是菩薩，別教的三賢菩薩。真正是六根接觸六塵境界不起心不動念，別教的初地菩薩，圓教的初住菩薩。這些人是住報土的，住實報莊嚴土的，他到我們這個世間來是應化身。應身是什麼？應身是投胎，示現八相成道，投胎來的，這是應身。化身，那是不曉得從哪裡來，也不曉得他到哪裡去，我們就遇到了，遇到認識了，在一起辦事。像虛雲老和尚生病，朝山生病，遇到一個乞丐，那個乞丐是文殊菩薩的化身，虛老和尚不認識，不知道。這個乞丐一直照顧他，每天出去討飯，回來供給他，到山上找一些草藥給他治病，病治好之後，他還討他的飯，老和尚再去朝山。可能前面病也沒好清楚，老和尚不好意思讓人家照顧，就勉強去朝山，一個多月之後又生病，又碰到這個乞丐，還是這個乞丐照顧他。兩次照顧他，差不多一個多月，在一起。熟了就話家常，問他你的貴姓、名字，他告訴他，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。住在哪裡？他說我就住在五台山，你到五台山就問我，五台山的人都知道。等到他拜到五台山之後，這個路上救命恩人，五台山人，到處去問，沒人知道。拜到寺廟裡面，文殊菩薩的道場，問這裡頭出家人，有沒有人認識這個人？人家告訴他，那是文殊菩薩化身，恍然大悟。化身！化身是當處出生，隨處滅盡，來從哪裡來不知道，走了以後到哪裡去也不知道。實際上根本就沒有離開你，不現身，暗中照顧你；你真需要，他就現身照顧你。這種例子，典籍裡頭記載很多，《神僧傳》裡頭很多，連古人讀書筆記裡頭都有，紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡頭有，很多，《子不語》裡頭有，《聊齋誌異》裡頭有，這是有名的幾部書。古人筆記記載這個很多，這不是假的。學佛的人，佛菩薩照顧你；真正發心，佛菩薩就在你周邊，你起心動念、言語造作，點點滴滴全看到。

　　美國的修．藍博士，在我們攝影棚裡頭告訴我們，我們起心動念桌子知道、天花板知道、牆壁知道、地板知道。我們只聽說江本博士實驗水知道，什麼都知道，一點都不假。你要知道，佛菩薩都在我周邊，一天到晚圍繞著我，我根本就沒有辦法離開，你能起個不善念頭嗎？好意思嗎？能動一個惡的念頭嗎？你認為別人不知道，那叫自欺欺人。我們現在曉得《還源觀》上講的三種周遍，念頭才動遍法界虛空界，周遍法界。所以我們起心動念佛菩薩知道，法身菩薩沒有一個不知道的。我們身體狀況他知道，為什麼？身體狀況是物質現象，物質現象是波動現象形成的，也是一秒鐘一千六百兆次的波動，這個波動的信息都傳到，我們身體狀況他知道。他知道，他能不照顧嗎？但是我們有點小病小痛那是活該，你自作自受，要受一點折磨。如果你身體很強壯，佛來照顧你身體很好了，可能你又搞殺盜淫妄去了。所以古人常說，「比丘常帶三分病」，為什麼？想做壞事，身體不行。這都是佛菩薩安排的，你沒有這個體力，沒有這個精神，可是你修行夠了，夠用了。

　　沒有一時一刻不照顧的，這才知道佛菩薩對人，對於真正想修行的人，照顧得無微不至。你要想還俗結婚，他也不干擾你。我的剃度師心悟法師，我出家一年之後他還俗，跟常常照顧他的一個女居士結婚，佛菩薩沒有阻止他。我們一心一意專注在佛法裡頭，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我走這條路子。走得雖然很辛苦，但是也沒有受什麼罪，也是平平安安度過。障難很多，但是都沒有被它障住。所以佛菩薩安排，這個好！自己不要操一點心，全部精神用在經教上，用在念佛上。

　　弘法利生，緣分，有緣的地方去，沒有緣的地方不要勉強，緣有聚有散。現在我們用衛星、用網路、用光碟，這個緣結得廣，沒有障礙，結得多，許許多多念佛成就的人、真正往生的人，跟我沒見過面。劉素青跟我沒見過面，我聽說我們前年所講的《大經解演義》，一千二百個小時，她從頭到尾聽了一遍。聽得不多，大概有幾種，這是一部大的，念佛往生了。往生前五天，每天他們都給她錄像，跟她談話，這個光碟送到我這裡我才看到。諸位看這個光碟特別要留意，就是她預先告訴人家一個信息，就像密碼一樣，「二０一二，一一二一一二」，好像是個密碼。她的妹妹，就是劉素雲居士，分析這個密碼，她說前頭是年，十一是月，十一月，二十一號是日期，後頭一二是十二點鐘。她走的時候一秒都不差，十二點鐘之前跟很多人在一起有說有笑，時間一到真的就走了。她看到阿彌陀佛，別人看不到，她坐上蓮花了，別人也不曉得。所以劉素雲就預先告訴她，妳那個動作樣子要表演給我們看看，妳怎麼樣坐到蓮花上，她都把那樣子做出來了。你看她那個樣子，看她的表情，她離開身體見到佛那種歡喜，滿面笑容，準時離開。而且給大家說我速去速來，我去得很快，我也會很快就回來。回來什麼？第二次表法，如果不是往生極樂世界，你看阿賴耶離開身體是多痛苦。你看，對比一下，讓你自己選擇，你要選擇像她那樣快樂走的話，那就念阿彌陀佛。她說她的表法，最後一個就是表這一句佛號往生淨土，是真的不是假的。

　　所以這個法，佛確實是一乘法，眾生不能盡受，所以才開為三乘。《法華經》上講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這三乘是佛的方便，人能看得見的。《華嚴》是看不見的，《華嚴》是定中講的，五時我們說四時，阿含、方等、般若、法華，這四個時期。阿含是小學，方等是中學，般若是大學，法華是研究所，到法華講一乘，完全講成佛之道。所以要循序漸進，不能躐等。躐等的人有，不是凡人，佛門裡面講上上根人，像惠能大師，那個可以。世尊表演的也是上上根人，開悟之後一切法自然通達，沒人教。佛所說的，從阿含到法華，都沒有人講過，沒人教他，完全是自性裡面自然流露的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就這句話。具足什麼？具足智慧，具足德能，具足相好，具足無量無邊功德。所以佛法教學裡頭，主要的目標是要教你見性，不是別的，所有教法都是教你見性，這個地方講的涅槃就是見性。我們看到剛才所學的「四無所畏」，四無所畏裡面講的安穩就是明心見性。安穩是大定、是三昧，起用的時候是智慧，無所畏是智慧，無所畏是沒有障礙。這就是為什麼說方便，說大中小三乘。

　　下面，「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」，三乘這麼來的。教化眾生一定要從基本的教起。我們這麼多年來，我學佛所看到的，這六十多年，早期還有不少的老和尚講經，現在沒有了。但是講經都是講大乘經，而且都是講古人註解。講古人註解本來沒有錯，但是它有問題，古人說的東西，我們如何把它變成現在生活上來解決問題的，這個說法大家得利益；如果完全照古人那個說法，學佛很糟糕。唐朝的註解給你講了，你要學唐朝人，那誰都不願意。我們生活在二十一世紀，怎麼能教我們學做唐朝人、做宋朝人？這講不通。所以佛法，我們學佛基本的概念，要真正得到佛法的真諦，無論是理，無論是方法。

　　佛家是現代化、本土化。怎麼知道的？你看看佛滅度之後，佛的弟子四面八方去傳教，去講經教學，在哪個地區，完全沒有違背那個地區的文化、那個地區的風俗習慣，沒有，他融入了。傳到中國來這一支，他也不披印度的袈裟，穿中國的禮服。海青是中國禮服，漢朝的，大袖子寬寬的，漢朝禮服。他就接受了，過中國人的生活，這個我們才會歡喜；要叫我們去學印度人，過印度人的生活，這講不通。其他宗教就不如佛教，佛教非常活潑，入境隨俗，普遍受到人歡迎。基督教傳入中國就不行，因為它不隨俗，它不教你孝順父母，不准供祖宗牌位，這中國人就麻煩了。抗戰勝利之後我在南京讀書，補習英語，有個老太太，美國人，虔誠的基督教徒，跟我講基督教在中國很可憐，傳教一百年了，全中國信仰基督教的還不到一百萬人。一百年了還不到一百萬人，你就想有多難。為什麼難？它不能中國化、不能本土化、不能現代化，所以它就難。佛教這麼容易，就是說它跟你本土化、現代化。我們永遠記住這個原則，無論到哪個國家、地區，立刻就隨緣，所以大家歡迎；一定要堅持我們的，就行不通。

　　現在這些年，由於交通便捷、資訊發達，人與人的關係愈來愈密切，大家都來做反省，如果我們不包容，在社會上行不通。一定心量要拓開，要包容，包容不同的族群、不同的宗教、不同的文化，這個世界才真正能走向和諧。世界大同，天下太平，包容才可以做得到，要堅持自己的就沒有法子。所以現在我們提出要廣學多聞，就是所有宗教經典我們都要涉獵，為什麼？我們要往來，知己知彼。如果連自己不知道，別人也不知道，這就很難相處；知道自己也知道別人，很容易相處。這是活在現在不能不幹的。在古時候，佛教在中國，你看佛門弟子哪一個不學儒？哪一個不學道？他要融入這個社會。中國人很厲害，少林寺的那塊碑，就是「三教九流混元圖」那個碑，他們告訴我是唐肅宗時代建立的。唐肅宗是唐明皇的兒子，那是安史之亂平定之後，唐明皇死了之後他兒子繼位，那個時候做的。距離現在一千三百多年，你看中國人就講族群大團結、文化大團結、宗教大團結，就這個概念了。這是近代，也不過就是二、三十年的思想，提出多元文化；中國提倡多元文化，一千三百年前，都領導這個世界。要互相學習，要互相關懷、互助合作，共同努力化解衝突，促進安定和諧。所以曉得世尊說法非常活潑。

　　下面引用《法華文句》，這是《法華經》的註解，智者大師作的，《法華經》註解裡頭權威的註解，法華宗所依的。這裡面講，「方便者，門也。為真實作門，真實得顯，功由方便」。這就是說，如來對於方便，善巧方便非常重視，所以才能夠順利度一切眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。實相般若，應用在日常生活當中就是方便般若，就是方便法門。今天時間到了，我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第102集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁最後一行，從第二句看起：

　　「《法華文句》曰：方便者，門也。為真實作門，真實得顯，功由方便。」這是《法華文句》智者大師所說的。方便把它比喻門，什麼門？真實，真實就是明心見性，就是成無上佛道，大乘修行最高的果位，方便是它入門處。世尊在楞嚴會上，給我們講了一句「最初方便」，那方便就有很多種，從最初方便到究竟方便。方便從哪裡來的？從真實智慧來的。真實智慧從哪裡來的？從真心裡頭來的，一真一切真。真心人人都有，萬法一如，可是六道眾生把真心迷了，雖有而不得其用，問題就發生在此地。最初方便，就是把真心找到。

　　《楞嚴》前面七處徵心，心到底在哪裡？阿難算是很聰明，找了七處，我們一般凡夫想不到，七處都被世尊否定。這個含義很深，說明凡夫不知道什麼叫真心，當然你找不到它。但是它真有，為什麼？它是一切法的本體，包括我們自己，沒有本體，這些現象就不生。體遍法界虛空界，法界虛空界是依這個體而出生、出現。為什麼找不到它？因為我們的六根緣不到，前五根眼耳鼻舌身所緣到的是物質現象，第六識、第七識、第八識所緣的是非物質現象。真心不是現象，它不是物質現象，它也不是精神現象，連阿賴耶見分都緣不到，它存在。怎麼知道存在？它能生萬法，它起作用，我們緣到萬法就知道有它。像我們看電視，我們看到電視上的畫面，就知道有電視屏幕。我們把屏幕當作真心，它什麼都沒有，什麼都能現，所現的一切現象不能離屏幕。這個事實真相，與「相由心生，境隨心轉」有相似之處。在這個現象裡面，我們只要不迷，就看得很清楚、很明白。屏幕是真的，它不生不滅；現象是假的，剎那生滅，剎那生滅叫無常。學佛終極的目標就是明心見性，從相上見到性，從性上明瞭相，性相一如，性相無礙，這就是成佛作祖，大事就了了。

　　這個比喻容易，但是真正能在現實生活上體會到的人不多。所以佛的教學可以說是嚴格的要求弟子，要循序漸進，要按部就班，不許躐等。尤其是在現前這個時代，正念少，邪念多，不循序漸進很容易走偏、走邪，自己不知道，到自己發覺來不及了，幾乎全毀了。所以，楞嚴會上佛說出最初方便。最初還有最初，最初的最初是什麼？佛經上說得很清楚，中國老祖宗說得也清楚，就是孝悌。孝悌為仁之本，仁是什麼？仁是愛，仁者愛人，仁是親愛。在五倫裡頭，父子有親，親之本是什麼？孝悌不能不講，孝悌不能不修。孝以父母為代表，悌以長上為代表，比我年長的，比我輩分高的，我見到他也是行孝道，但這個孝道叫悌。淨業三福裡頭第一句，「孝養父母，奉事師長」，佛也是把孝道用父母做代表，悌道用老師做代表，奉事師長就是悌道，悌是敬，主敬。簡單的講，一個孝一個敬，要用真誠心去做。心地不真誠，是假的，不是真的，這個方便門你得不到；如果是真的，這方便門你得到了。

　　從最初方便一直到究竟方便，究竟方便是什麼？這些事情因人而異、因事而異、因地而異，沒有一定的，千變萬化。所以，它是真實智慧，起作用的時候活的，不是一個講法，不是一個做法。所以說「方便有多門，歸元無二路」，目標是一個，方向是一個，方便是不定的，只要你會用，沒有一個不成功。今天這個社會之難，難在大家沒有智慧，不懂方便，不會用方便。古今中外，真正成就的是靠自己。釋迦牟尼佛靠誰成就的？沒有老師，沒有道場，沒有同參。在中國我們看惠能怎麼成就的？也沒有老師，也沒有道場，也沒有同參。真實的成就，至高無上的成就。我們看孔子的成就，看孟子的成就，孔子無常師，人家的長處我跟他學；人家的短處，我檢討我有沒有，有則改之，無則嘉勉。善財童子五十三參所表演的，沒有常師，所有一切人都是我的老師，男女老少、賢愚不肖全是的。是處，我統統認真學習；非處，我藉它做借鏡，有則改之，無則嘉勉，都成就了。成就原來是這麼回事情，這就叫方便多門。

　　今天我們生活在這個世間，學佛六十多年，看了許許多多的地方，無論在家出家，不能成就的原因就是最初最初的方便沒有。所以學得很辛苦，學得很困難，學得沒有成就。今天講成就，就是往生極樂世界，真成就了，就是真正成佛了。不能往生全是假的，為什麼？搞一輩子最後還是要搞六道輪迴。我們要把真實方便做出來，那是什麼？那是孝親尊師。孝親尊師做到了，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，為一切眾生服勞役。這是誰？這是諸佛菩薩，這是法身大士，這是古聖先賢。沒為自己，自己的生活衣食住行，貧賤安於貧賤，富貴安於富貴。富貴、貧賤是命，他過得心安理得，他過得自在。對富貴不羨慕，對貧賤不嫌棄，清淨平等覺看待，成就清淨平等覺的德行。這個東西這叫會修，這叫真修，他懂得。不能孝養父母，不能尊重長輩，學得再多，假的。如果有成就，那是一時，那是於他命中有關係，不是他德行所感召。

　　德行所感召的，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，惠能大師做了好樣子，在中國古來的這些祖師大德們做出來了。你細心去觀察，你就會學到。要怎麼個做法？古人不容易，全憑他的慧眼，多看多聽少說話，無論順境逆境、善緣惡緣沒有意見。為什麼？心是定的。別人不問，清淨心中一法不立，有人向你請教，自自然然辯才無礙，你講得清楚，說得明白，為什麼？你見到真相了。他為什麼不明瞭？他沒見到真相，他看到的是虛妄相。只有清淨心才能見到真相，心裡妄想雜念多，你怎麼可能見到真相？這是現代教育跟古時候教育不相同，古人智慧經驗超過今人。今人的知識豐富，換句話說，妄想、雜念太豐富了。古人比不上，古人沒有妄想、沒有雜念。今人妄想、雜念勝過古人，古人清淨、平等勝過今人，所以他見到的東西踏實。孝敬要從真誠心中作，你就有根了，你就有源了，你就有柢了；如果不是從真實心中作，你是飄浮的，是假的，不可能產生真實的效果。

　　由此可知，只要你真正懂得，所有的環境都是好的環境，所有的人事全都是善緣，對你決定有幫助，那你就是門門皆是方便門，事事都是行方便。從無量方便走到究竟真實，叫明心見性，見性成佛。在今天世尊末法時期，又逢到佛法大衰，不是小衰，大衰。我們遇到這麼一個時節因緣，會的沒障礙，不會的障礙重重。障礙重重，有福報的那還好，他能遇到增上善緣；沒有福報的，他遇到的是增上的惡緣，處處障礙他的，他的路很難走。可是真正有智慧、有信心、有毅力，能夠突破這個障礙，他會大幅度的向上提升，這個惡緣就變成逆增上緣。由此可知，成功、失敗不在外境，全在自己，自己用什麼樣的心態去學習。自己的心態好，能把外面不善的境界也變成善境界，這就是境隨心轉。能夠做到境隨心轉，這個人哪有不成就的道理！反過來，心被境轉，這個人成就很難，這太難了。有智慧的人轉境界不被境界所轉，這就對了。

　　最初方便就是要從孝養父母、奉事師長下手。誰是師長？我們心中最羨慕的那個人，你跟他學就很容易。如果你心裡頭對這個人有懷疑，你跟他學你就錯了，你學一百年都學不成功。如果是個心裡最羨慕的、最仰慕的，你跟他學一、二年就成就了。關鍵在自己，不在外境。為什麼？你最仰慕的人、最相信的人，聽話，百分之百的服從，沒有絲毫懷疑，這個利益就無邊。你對他還有稍許懷疑，那不能成就，為什麼？你接受他的教誨，陽奉陰違，那哪裡會有成就！我們今天學佛，依誰為師？依釋迦牟尼佛為老師。可是你對他懷疑，釋迦牟尼佛古人，到底有沒有這個人？是真的還是假的？釋迦牟尼佛的教，就是教誨，被他弟子寫成經典流傳到今天，從梵文翻到中文，可以相信嗎？能不懷疑嗎？我最初學佛對這些都懷疑，總搞了二、三十年，漸漸才明白，對它不懷疑了，真正相信、真正接受了。

　　佛法，佛法當中的淨土法，更是難信之法。真有極樂世界嗎？真有阿彌陀佛嗎？極樂世界是自性變化的，阿彌陀佛也是自性示現的，那就是自性，阿彌陀佛就是自性，極樂世界就是自性。所以古人說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個話說得有道理，非常正確。是不是真有這個人，真有這個地方？當然有。為什麼當然有？你心想他，他就有，「一切法從心想生」。我想有極樂世界，極樂世界有；我想有阿彌陀佛，阿彌陀佛有，是從心想生的，離開心想，世出世間沒有一法可得。我今天求生極樂世界，我專想極樂世界，我專想阿彌陀佛，能把這個地球變成極樂世界，能把地球上所有眾生都變成阿彌陀佛。記住，佛說的，「一切皆從真實心中作」，這就是方便門，這就是「為真實作門，真實得顯，功由方便」。

　　方便是智慧，方便是善巧，從哪裡下手？早年李老師勸人學教，老人常說，四十歲之前還行，還來得及，四十歲之後不必了，年歲大了，來不及了，老實念佛，能表演一個往生的瑞相，功德無量。四十多年前，香港何東夫人在這個地方表演往生的瑞相，轟動一時，報章雜誌上都登。表演的是什麼？活著往生，不是死了往生，活著往生。一絲毫病痛都沒有，說走就走了，這不是騙人的。老太太往生前一個星期，把學佛的同學找到家裡，在家裡打佛七。佛七圓滿了，老太太跟大家宣布，請大家多留一天，不要回家，多留一天，明天我往生，大家在這裡送送我。一點都看不出來，沒病，是真的是假的？老太太要留，咱就留一天。第二天，通知新聞記者，通知廣播電台，讓大家來採訪、來看。她真走了，談笑風生的，「時間到了，佛來接我了」，她就走了。讓多少對佛懷疑的人起了信心，讓多少念佛的人加強了信願，一看，這真的，這不是假的。全家人都信佛了，他們全家是基督教徒，兒子孝順，這一點很難得，家裡面立了個佛堂，專門給母親用。母親是個念佛人，他們一家是基督教，星期天都上教堂。這時候看到這個樣子全信了，這是真的不是假的。

　　每個念佛同學要發這個心，真心求生極樂世界，對這個世界沒有絲毫貪戀，天上人間統統放下，這一生決定成就。劉素雲姐姐的往生，我們看到這個光碟，她雖然身上有病，她沒有一點痛苦。她發的這個大心來表法，表演得很成功，讓大家看到生歡喜心，所說的時間一分一秒都不差。這個光碟大家可以看看。最難得的是她速去速來，速去是到極樂世界，到了極樂世界又回來，回來再演一場戲。演什麼？不求往生的人，臨命終時，神識離開身體那個痛苦的樣子，她也表演給大家看。讓大家看了，將來自己臨命終時，你選擇哪一個方式？這個自己可以做得了主。如果我們選擇歡歡喜喜，一絲毫痛苦沒有，快快樂樂的往生到極樂世界，那你就選擇前面這一段；如果不想到極樂世界，還想搞六道輪迴，你就看看後面這一段。真不容易！她這個表演真的叫三世因果，在很短的時間她都把它演出來。這都是把真實德行，極樂世界的真實，六道輪迴的真實，統統表演給你看。

　　後面的話是黃念老的話，「依此釋」，我們依照這個解釋，「則小乘為入大乘之門，故謂之方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教」。我們對方便的意思就清楚了，先學小乘，後入大乘，小乘是大乘的方便；先入三乘，最後入一乘，三乘是一乘的方便。告訴我們一句話，世出世間一切法要循序漸進，像讀書一樣，小學是中學的方便門，中學是大學的方便門，大學是研究所的方便門。這才能夠拿到學位，不由這個方便門，拿不到學位。佛法裡面學位有三等，最高的學位叫做佛陀，第二個學位叫菩薩，最低的學位叫阿羅漢。阿羅漢超越六道輪迴了，菩薩超越十法界，回歸自性超越實報土。這是方便跟真實，不能不知道。

　　如果真正發心弘法利生，除了自己真修，持戒、斷惡，持戒的目的是斷惡，成就德行，第二個要學文言。佛的經典是文言文寫的，是最淺顯的文言文，在文學裡頭也把它稱作變文，變體。但是要學佛，跟中國傳統文化脫不了關係，也就是儒跟道都要研究。完整的資料就是《四庫全書》，加上《大藏經》，儒跟道的東西都在這一套書裡頭，但是佛，是當時乾隆皇帝特別尊重，不放在《四庫》裡頭，單獨成立，叫《龍藏》，現在稱它作《乾隆大藏經》。這是我們所依憑的教，文言文寫的。文言文好，太好了！是祖宗在這個地球上了不起的發明，它太偉大了。這一個載體，能把千萬年前古聖先賢的智慧、理念、方法、經驗，原原本本傳留下來而不變質，就靠文言文。這個世界古今中外任何發明，都沒有辦法超過這樁事情，所以一定要學習，要有信心。

　　我在國外訪問，在美國紐約大學，看到他們學習中文的研究生，讀中國古時候經論、看古人註解，我很佩服。我問他學多少年？三年。我訪問倫敦，歐洲的漢學，看了三個學校，牛津、劍橋、倫敦大學，跟他們研究生交流，跟他們的教授交流。我問他們，你們學中國文言文學了多久？大家告訴我都是三年，不難！外國人，毫無中國文化的底蘊，三年就學成功。我們如果要認真學，如果勇猛精進，我相信一年可以成功，一般普通的速度來學的話，兩年可以成功，不難。文言文學習有它的方法，抓到方法不困難。我們看到民國初年小學生所寫的文章，我這裡有些資料，有兩種印出來了，大家可以看到。一本是小學三、四年級學的，另外一本厚一點，是五、六年級學的。從這個本子裡頭，能看到民國初年，民國十幾年小學生的程度。

　　大家知道，商務印書館民國十幾年的時候，編了一套《國學治要》，我們現在把它精裝八冊。這部書是《四庫》的精華，稱為《治要》，就是仿照唐太宗《群書治要》的方法，把《四庫》裡頭的精華選出來，編成一套書。唐太宗這個《治要》是治國，《國學治要》是治學，就是做學問。這套書它的標準是什麼人可以讀？高中學生就能讀，高一、高二就能讀，你就看看民國初年高中生的水平。能讀這部書，就有能力讀《四庫全書》，它不難。今天人談到文言文，像談虎變色一樣，怕了，被嚇倒了。它一點都不難，一點都不可怕，竟然被嚇倒了，這是很大的誤會。我們得想方法，很簡單的方法，很有效的方法，讓大家很歡喜來學習。這個方法不是我們發明的，老方法。

　　我們小時候，我是大概是三、四歲開始，學方塊字，認字。那個時候用比較厚一點的紙，把它裁成方塊，小張，一張上寫一個字，寫的是楷書，每天認幾個字，小時候從這樣學法。民國初年，發明了注音符號，應該是我出生的那個年代，就是那幾年發明的。從注音符號裡面去看，中國文字的讀音總共只有四百二十個，它真不難。每一個音有平上去入，有四聲，乘四，一千六百個音。但是一千六百個音，你只要會讀四百二十個音就行了。念熟了之後，你就多念四聲，四百二十就變成一千六百，全都學會了。這四百二十個音，一天學四個，一百多天就學會了，它有什麼難？這是方便之方便。我們現在想把它做成卡片，像名片一樣，每一張畫成四格，平上去入。一天如果學，好好的學的話，認真學，真的，一百天就把中國的字認識了，這是讀音沒有問題了。會讀了，第二步學《說文解字》。學什麼？中國文字為什麼要這樣寫，研究這個字的來源，它裡面含的意思。中國文字是智慧的符號，縱然你不認識它，你懂得它寫的方法，你就曉得那裡頭什麼意思。得先識字，學文字學、學聲韻學，這鑰匙就拿到了。然後就是基本的、基礎的課程要學，那是什麼？倫理、道德、因果跟聖賢的教誨。這些東西要先學，學了馬上就有用。

　　《群書治要》是個好的例子。清朝乾隆年間，兩廣總督陳弘謀先生編了一部書，叫《五種遺規》。這部書可以跟《群書治要》合起來一起學，紮根教育。人學了《五種遺規》，再學《群書治要》，就懂得修身、齊家、治國、平天下的道理。這兩種課程都需要一門深入，長時薰修，包括認字在裡頭，我想時間十年夠了，十年根深蒂固。然後再從典籍裡頭，《四庫》裡頭，你喜歡哪一門，你選擇一門，一門深入，長時薰修，學十年，十年就學一樣東西。這樣二十年之後，你就是真正世界一流的漢學專家。

　　這學了有什麼用處？有用處。如果能夠有五、六十個人，一、二百個人，就可以辦大學了，這些人都是老師。現在講漢學難，沒有老師，我們用這個方法培養老師。辦學校不難，招學生也還容易，沒有老師，老師必須這個方法培養出來。所以，一定要讓這些人修戒定慧，戒是規矩，不守規矩，不成方圓。包括識字，文字學、聲韻學，這些都是屬於規矩，《五種遺規》是規矩，《群書治要》是在這個基礎上向上提升一步，把這些規矩、戒定慧如何活學活用在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。這是當前的大事，沒有比這樁事情更大了。傳統文化的復興，正法久住，除此沒有別的辦法可以做到。這樁事情，同修可以在家裡面進修，不必要人知道。有二、三個好朋友在一起學，更好。一個星期聚會一次就夠了，聚會一次二、三個小時，在討論這一個星期學習的心得，大家分享，個個都受益。根本的方便法就是個真誠心，真誠心裡生起的孝順心、恭敬心，沒有這個基礎就不能成功。這是根之根，比什麼都重要。決定沒有私心，私心是蛀蟲，它是專門破壞的，有一點點私心都完了。這是億萬人當中難找到一個毫無私心的人。

　　末後這一句，「以上經論，正顯善立方便，顯示三乘之旨」。前面這是「第七相轉法輪」，到這個地方講完了，這個「竟」就是講完了。

　　下面，八相成道最後的一相，「入涅槃」，入涅槃是達到最高的境界了。經文只有八個字：

　　【於此中下。而現滅度。】

　　這個『現滅度』、『中下』很有意思，這兩個字用得好，為什麼？上面去哪有涅槃？沒有，不著相，中下著相。所以，釋迦牟尼佛在人間示現般涅槃，這是下；在天上示現般涅槃，那是中；再往上去沒有了，不生不滅。我們看註解，「中下，據《魏譯》」，這是康僧鎧的譯本，「磧砂藏本與高麗藏本」，這兩種《大藏經》裡面，都說「此是八相成道中之第八般涅槃相」。涅槃是梵語，「舊譯為滅度，新譯為圓寂」。舊，玄奘大師以前的翻譯，叫舊譯，玄奘大師以後的翻譯叫新譯，這兩個意思都好。「滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流」，這從比喻上說的。滅度，滅是滅煩惱的因，滅煩惱的果報；度是渡生死之流，就是永遠生死現象沒有了。佛經上兩種生死，分段生死沒有了，變易生死也沒有了，這叫滅度，這個叫涅槃。

　　「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。」這是《涅槃經》上解釋涅槃的意思。滅煩惱，煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，小乘的涅槃是滅見思煩惱。六道輪迴是見思煩惱的果，見思煩惱是六道輪迴的因，因滅掉了，果也滅掉了。這是小乘涅槃，就是阿羅漢所證得的，叫偏真涅槃，因為他還有四聖法界。四聖法界的因是塵沙、無明，四聖法界是塵沙、無明的果，必須要把這個因滅掉，塵沙、無明要斷掉，四聖這個果也沒有了，這是大乘的涅槃。大乘涅槃成佛了，小乘涅槃成阿羅漢。小乘修學，四果四向，大乘修學的是菩薩。小乘在沒證果之前，稱比丘、沙彌。在家，我們中國人稱居士，居士實在講通大小乘。

　　再看下面，《賢首心經略疏》，賢首大師的，「涅槃，此云圓寂」，這是新譯的。圓寂是什麼意思？「德無不備稱圓，障無不盡曰寂」。德是功德，我們常說功德圓滿，這是圓的意思。功德怎麼能圓滿？見性才圓滿，不見性就不圓滿。我們就事上來說，學經教，這部經你學通了，所有一切經全通了，叫圓；這一樣通了，別的不通，不圓。圓不容易！為什麼見性就圓了？一切法不離自性，一切法皆從自性生，你把能生的一切法見到了，所以一切法你不用學全都明白了。如果問你，你答不出來，你不明瞭，你沒有見性。見性是實實在在道道地地的無所不知、無所不能。天神未必能做到，證明心見性的人他能做到。這就是說，為什麼一切大乘法修學的終極目標全是明心見性。念佛也不例外，念佛人明心見性不在現前，在極樂世界。換個地方，到極樂世界去親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，必定證得明心見性，是這麼回事情。到極樂世界也就是保證你明心見性，時間長短各人不相同，有人根利，久遠劫就修行，那就快；有人沒有這麼好的功夫，沒有真正的精進，時間就長一點。不論時間長短，你決定見性成佛，這是西方極樂世界。障是煩惱、習氣、果報，這個東西統統都盡了，叫寂。阿羅漢脫離六道輪迴，別教初住菩薩脫離十法界，這叫寂。大小乘都講涅槃，境界不一樣。

　　「又《甄解》曰：義充法界，德備恆沙為圓」。義是義理，德是功德，功德多，我們稱萬德。法界就是自性，自性就是真心。大乘教佛常說，「心外無法，法外無心」，法怎麼來的？心變現出來的。心找不到，這是說真心。妄心跟真心相似，妄心在哪裡？你起心動念所想的，這都是妄心。舉個明顯的例子，我們能體會到，一般人晚上會作夢，白天睡覺也會作夢，作夢的時候你就見到心了。為什麼？夢中境界全是心變現的，心變現出境界你才知道，不變境界你不知道。夢就是心，夢中所有境界是你心裡變現的，夢裡變現到的人，有喜歡的、有討厭的，其實全是你自己變現的，沒有一樣東西是外面進去的。夢中有山河大地、有樹木花草、有虛空法界，整個夢就是心變的相，醒過來全沒有了。

　　從這個比喻我們能體會到，我們眼前整個宇宙就是夢中的現象，《金剛經》所說的「夢幻泡影」。什麼夢境？見思煩惱的夢境，變現這個境界。一旦醒了，把見思煩惱放下，醒過來，這個夢就沒有了。由是推知，我們把見思煩惱放下，不再分別、不再執著，六道輪迴就不見了，就像作夢醒過來。醒過來是什麼境界？四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土現前，六道是穢土，淨土現前。淨土什麼變的？塵沙、無明變的，聲聞、緣覺、菩薩、佛這四法界，塵沙、無明變的，沒有見思。塵沙、無明放下，這個夢又醒過來，四聖法界不見了。四聖法界是果，塵沙、無明是因，因果統統都沒有了，又出現一個境界，這個境界是一真法界，醒過來是一真法界。一真法界就是實報莊嚴土，這裡面是什麼人？各各都醒悟過來了，沒有醒悟過來他不到這個境界。醒悟過來就是各各都是明心見性，我們都叫他做佛，見性成佛。那是佛法界，實報莊嚴土。

　　得真放下才行！真放下，說起來容易，做起來可難了。凡夫修行到這個境界，大乘經上常說要無量劫，不容易。可是有一個徑路，念佛求生淨土。你要真念才行，有一絲毫夾雜，妄念、雜念夾雜在裡面，功夫全破壞了，這不能夾雜，你決定往生。生到西方極樂世界，煩惱、習氣自然轉了，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不斷自然沒有了。而且怎麼樣？皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是實報莊嚴土裡面的眾生。換句話說，把我們的地位提升到實報土，意思就是說，幫助我們超越十法界。這個功德利益到哪裡去找？找不到！只有淨土法門一生成就，為什麼不去？劉素青居士因為念佛同修信心不足、願心不堅，發大心來做作聖轉，作證，給我們做個表法，把它表演出來給我們看，讓我們相信這真的不是假的。淨宗是真實的，《無量壽經》會集本是真實的，黃念祖老居士集註是真實的，我們今天大家在一起共修、分享也是真實的。她來表演作證轉，無量功德。她到世間來幹什麼？就是為這個事情的，功德圓滿，她走了。

　　「體窮真性，妙絕相累為寂」，這寂的意思。體就是本體、真體，窮盡真性。實在講，性，體就是真性，真性就是體，是一不是二。妙絕相累，絕相就是離一切相。相有沒有？相有，知道凡所有相皆是虛妄，在一切現象裡頭，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這就是妙絕相累。真正做到不起心不動念，這叫寂。

　　下面，「如《法華壽量品》曰：若佛久住於世」，佛為什麼要示現滅度？他有能力久住，為什麼不久住？「薄德之人，不種善根」。佛在世間，壽命很長，我現在不必學，過幾年再學，老是在拖延，精進心生不起來。「貧窮下賤，貪著五欲」，佛久住世間，薄德之人不能得度，貧窮下賤不能得度，他們都是「入於憶想妄見網中」，他們在打妄想，他們的心思雜亂，不得利益。「見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」，這生不出來。所以說佛不常住世，偶爾來一次，你會生機緣難得，生這個心，學習會認真。常在面前，學習就懈怠，反正今天不會還有明天，今年不會還有明年，一直拖延，最後不能成就。所以佛示現滅度，不常住在世間，佛一來，非常稀有難得，大家心情振奮，都願意來學習，生恭敬供養心。因為這個緣故，「如來雖不實滅，而現滅度」。這是真的不是假的，如來確實不生不滅。所以涅槃是示現的，用我們佛門一般俗話來說，是表法的，不是真有其事。如果你以為佛真滅了，那你完全不了解佛法。佛法不生不滅，這是真的。

　　所以，「非滅現滅，故云示現。作此示現，為度中下之機故」。中下之機智慧沒開，完全是情識，所以看到這個樣子他心裡受感動。這個機會好難得，我要很認真、很努力，把這個機會抓住，不能放鬆。佛法在世間也不是常住，有佛，佛法出現於世，佛滅度之後，佛法就衰了，像法、末法，後頭就滅法，就沒有了。必須等再有佛出現在世間，這個世間才再有佛法。佛什麼時候出現在世間？什麼時候滅度？我們知道，佛沒有起心動念、沒有分別執著，你問他，他不知道。佛法的住跟滅不在佛，在眾生，眾生跟佛有緣，佛出世，佛住世間；這個緣要是盡了，佛就滅度，法也就滅了。人在做主，不是佛在做主。人什麼？我真幹、我真想學，一個人，佛也出現；多人，佛也出現。佛跟眾生永遠保持著感應道交，不即不離，這是事實真相。佛的出現是當處出生，佛入滅是當處滅盡，連痕跡都找不到，這是事實真相。明白之後，求佛菩薩不難。

　　《俞淨意遇灶神記》，袁了凡遇雲谷禪師，都不是偶然，這種善心、善行感得佛菩薩示現。佛菩薩示現可以借著人身給你說法，說完之後他就走了，你認為是這個人說的，不知道是佛菩薩說的。這個事情就太多太多了，等於現在什麼？附體開示，開示完了走了，你並不知道他是佛菩薩。《群書治要》印出來之後，世界書局將樣本寄到澳洲給我看，當時有八、九個人，圍著我那個小客廳桌子上，擺在那裡大家欣賞。悟忍法師的妹妹突然跪下來，她說我是李世民。我一聽說唐太宗來了，請他坐。他不敢坐，跪在地下，感恩。我們聽了不懂，感什麼恩？印《群書治要》這個功德他離開地獄。這事我們不曉得，我不是為他做的，誤打誤撞撞上了。但是他第二句很重要，這部書可以救全世界，他離開地獄。說了幾句感恩的話、祝福的話，走了。這個表演的時間不超過五分鐘，鬼神有這個能力，那佛菩薩的能力更大。然後我們就會恍然大悟，諸佛菩薩時時刻刻在世間，沒有離開世間。世間人不認識，這是真的，他附在人身上，他不說明，那個人自己也不知道，沒人知道。也不需要人知道，要人知道幹什麼？可是什麼？佛事做圓滿了，這目的就達到了。這叫示現。

　　「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。這是什麼？上上根人，他知道。明心見性的人，雖然沒有證得究竟涅槃，究竟涅槃是淨土裡頭的常寂光淨土，沒契入常寂光，他現在住在實報土。實報土有相，實報土也可以說無相，有相是法性變現的，說無相，它不是阿賴耶的相分，阿賴耶的見分、相分它都沒有。阿賴耶的本體是自證分，就是自性，這是真的，見、相兩分是虛妄的。所以大乘經論，古人也常說，阿賴耶叫真妄和合，真中有妄，妄中有真。阿賴耶在哪裡？就在我們身上，我們今天還記得昨天的事情，還會想將來的事情，這是第八識。阿賴耶識裡頭業習種子，所以阿賴耶也叫藏識，像倉庫、資料室，過去無始劫至今所有一切都在這個庫藏裡頭。念頭一動，這個資料提出來，看到了，不想它，它就收回去了。阿賴耶不在外頭，真如沒離開我們，阿賴耶也沒離開我們。真心、妄心一樣大，起的作用不一樣，真心所起的作用純淨純善，妄心起的作用染污混雜、糾纏不清，有苦有樂。自性所生的，有樂沒有苦，所以那個世界叫極樂世界。不但沒有苦的事，連苦這個名稱都沒有，沒聽說過，沒人說過，根本沒有這些事情現前。所以，沒有生滅，哪來的涅槃！

　　「是故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會儼然未散」。這是什麼？說明智者大師上上根人。他在定中看到釋迦牟尼佛在講《法華經》，看到前面還有座位，他坐在那裡聽了一座《法華》。出定之後告訴別人，世尊靈山一會還沒散。這說明什麼？時間是假的不是真的，你有能力回到過去，你有能力進入未來，過去、未來你都知道。空間沒有了，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了。這是事實真相，見性人的事實真相，我們沒見性，給我們講不懂，我們懷疑。境界不一樣，佛的示現不一樣，佛的教學不一樣。從這些地方，我們就能反省體會到，中國古大德所說的，不能不懂得時節因緣。所謂的審時度量一切狀況，才能得其方便，方便才能夠把你帶到真實。好，今天時間到了。

2012淨土大經科註-第103集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十二頁，我們從第二行看起：

　　「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。這個地方的上根，指明心見性的法身菩薩，也就是實報土裡面四十一位法身大士。他們對於諸法實相，完全透徹的明瞭，知道諸佛如來應化在十法界、應化在六道，全是赴眾生之感，應以什麼身得度就現什麼身。現身說法都沒有起心動念，實實在在的全都是「當處出生，隨處滅盡」，所以沒有來去、沒有先後；換句話說，沒有時間與空間，全憑感應。感應失掉，示現的相就不見了，有些時候可以用滅度的方式，總之對眾生都有利益，幫助眾生覺悟，幫助眾生了解真相。末後舉一個例子，智者大師讀《法華經．藥王品》入定，定中見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華》，這會還沒散。智者去釋迦牟尼佛一千年，這是佛示現給他看，他真的看到。所以時間與空間，在見性的人來說全都不見了，全都是在當下。智者讀《法華經》，心裡頭有《法華經》，就見到法華這一會。如果心裡頭有《涅槃經》，他見到是世尊講《涅槃經》的這一會，大師有感，佛就有應。這一段我們就學到此地。

　　下面一段，「德用無方」，這裡頭分兩科，第一個是「自利德」，另外一個是「利他德」。自利德裡頭第一小段，「定慧等持」，這是自利。請看經文：

　　【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

　　這是自利，自己所得的。『三摩地』，「梵語，舊稱三昧、三摩提、三摩帝等」，這些字樣是舊譯的，玄奘大師以前翻譯的。新譯稱「三摩地」，這個地用土地的地，都是翻的音，梵語音譯的。它的意思，「翻為定、正定、正受、調直定、正心行處、等持等」。這些全都是一個意思，在佛經上常常看到有這麼多的譯法，都是一樁事情。定是禪定，三摩地就是禪定，正定。下面一個，正受，受是享受，正常的享受，也就是正定；正常的反面是不正常，凡夫的受不正常。佛在經上講凡夫有五種受，苦樂憂喜捨，身有苦樂，心有憂喜，當苦樂憂喜都沒有，這叫捨受。捨受是正常的，但是凡夫這個捨受時間很短，他妄念又起來，起來就有感受。由此可知，佛心清淨，菩薩的心清淨，身沒有苦樂，心沒有憂喜，處在這個狀態之下稱為正受。

　　「正受」，我們這裡有參考，《佛學大辭典》裡頭，「梵語三昧，一譯正受。三為正，昧為受也」，三昧，昧為受。「是禪定之異名。定心，離邪亂，謂之正，無念無想，納法在心，謂之受。如明鏡之無心現物也」。這個比喻舉得好，讓我們從這裡頭去體會，鏡子照外面照得很清楚，可以說一法不漏，全都照在裡面。雖然照得很清楚，它沒有想、沒有念，也就是我們常說的，不起心不動念、不分別不執著，這境界叫受，是定。定是什麼？沒有起心動念、分別執著，這是定。觀是什麼？清清楚楚、明明白白，這叫定慧平等，止觀同時，這是佛法講的禪定。所以禪定這個名詞，禪是梵語禪那，定是中國字，禪定跟中國的定很接近，所以翻譯的時候梵華合譯，用一個禪，用一個定。禪定不是什麼都沒有，什麼都沒有，那叫無想定，那不是佛法。這是外道修的，無想定修成了，也很難得，他生到四禪無想天，有定沒有慧，也就是他有定，他什麼都不知道。不能用鏡子比，鏡子不起心、不動念、不分別、不執著，但是它照得清楚，它聽得清楚。

　　六根在六塵境界裡頭入定，這是佛菩薩的大定，你看看，看得清楚，不起心不動念，眼根在色塵上入定。如果我看到了會起心動念、分別執著，定就沒有了，凡夫知見；不起心、不動念，佛知佛見。耳聞聲亦如是，聽得清清楚楚，沒有起心動念；鼻嗅香，氣味也清清楚楚，沒有起心動念。舌嘗味、身接觸、意知法，意在一切法裡頭入定，不起心不動念。修行在哪裡修？盤腿面壁是入定嗎？不見得。《華嚴經》上五十三位善知識，善財童子五十三參，五十三位善知識他們在哪裡入定？在日常生活當中入定，在工作裡面入定，在待人接物裡頭入定，這是佛菩薩的三摩地，他管用，他不礙事。清涼所說的這個境界「理事無礙，事事無礙」，沒有起心動念，事情做得圓圓滿滿，真正是自他二利。納法在心，這受是正常享受。我們受，眼見色、耳聞聲會起心動念，會生起貪瞋痴慢，會生起自私自利，順著自己的意思起貪心，一定要佔有、要控制，起這些念頭。這個念頭一起叫造業，為眾生這是善業，為自己這是惡業，善業感三善道的果，惡業感三惡道的果，這就錯了。受想行識，六道裡頭的眾生哪個沒有？都有受想行識。所以《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，搞六道輪迴就是罪，就是錯了。

　　這後面《大乘義章》第十三卷說，「離於邪亂故說為正，納法稱受」。納法是什麼？對法清清楚楚、了了分明，只是不起心、不動念，真的像鏡子一樣。《探玄記》第三卷說，「納法在心名為正受」，你清清楚楚、明明白白，但是沒有起心動念，叫正受，起心動念不是正受。為什麼不起心不動念是正受？因為一切法是假的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。真正了解事實真相怎麼會起心動念？起心動念是被外面影響，受到境界影響。這些人他的功夫不受境界影響，境界再多，他若無其事。我們能想到，這些上根人，可以說上上根人法身菩薩，他們的六根所緣的境界是遍法界虛空界，這個能量我們無法思議，沒法子想像。眼見遍法界虛空界一切諸佛剎土，當然包括諸佛剎土裡面的十法界、六道三途，統統包括，他沒有見不到的。他不動心，不起心不動念，三善道看得清楚，三惡道也看得清楚。因為時空沒有了，所以過去看得清楚，未來也看得清楚。

　　如如不動他生智慧，如果一動了就生煩惱，修行修什麼？就修這個。練功練什麼？就練這個。眼在色相上不動心，耳在音聲上不動心，鼻在嗅覺當中不動心，舌在味覺上不動心，意在諸法上不動心，這是真正的大定。我們在五十三參看到鬻香長者，修禪定的，在哪裡修？在市廛。古時候叫市廛，現在叫百貨公司，最熱鬧的場所，他在那修定，他在裡面去逛，這修定。看到這一切萬事萬物琳瑯滿目，他覺，他樣樣都知道，沒有一樣不知道，這是觀。章嘉大師教我們看破，心裡面不起心不動念、不分別不執著，如如不動，這就是修定。定慧等學，定在慧中，慧在定中，管用，你問他什麼他都知道，他心裡頭一塵不染，這叫正受，這叫正定。

　　「觀經玄義分」，為我們解釋的，「言正受者，想心都息」，想是第六識，心是第八識，說這兩個第七意識就包括在其中，都不起作用。「緣慮並亡」，緣慮是第六意識，不向外攀緣，這就是不受境界影響。慮是內心，內心裡頭煩惱習氣，定功可以把它伏住，雖有，不起作用。法身菩薩有無始無明的習氣，但是不起作用。「三昧相應，名為正受」，它跟佛所說的三昧、三摩地相應，《楞嚴經》上講這三樣東西，講三摩地、奢摩他、禪那。

　　「同序分義曰：因前思想漸微，微細覺想俱亡」，正受才現前。思想漸微是在練功夫的時候，這是我們現前要做的，也就是起心動念、分別執著，要一天比一天淡薄，這就是真功夫。我們淨土宗比其他的宗派修行，的確是方便多了、容易多了，我們只要對於阿彌陀佛、對於極樂世界這天天要加濃；對於這個世緣，這外面所有一切，是一天比一天淡，我們的功夫就得力，功夫就天天有進步。對極樂世界阿彌陀佛信心一天比一天濃，願心一天比一天濃，佛號真的不離口、不離心，口上沒有念，心裡頭不間斷，決定得生，決定成佛。比其他法門容易多！如果不在這上下功夫，你的修行功夫從哪裡來？這功德怎麼積法？確實那是個抽象概念，看不見、摸不著。淨土念佛法門，真的叫你看得見、摸得著，六根在六塵境界天天淡，在信願持名天天濃，這是什麼？這是真正彌陀弟子。如果是相反的，對於世味一天比一天濃，對信願持名一天比一天淡薄，那這一生往生沒指望。但是可以給你講，你將來決定得生淨土，為什麼？阿賴耶識的種子不會壞，只是這一生當中不能成熟。為什麼不能成熟？你沒好好照顧它。你所照顧的是世間法，你留戀的是世間法，世味太濃，你能夠不墮三途就很幸運。這思想漸微，微細覺想俱亡，這是實報土的法身菩薩，四十一位大士他們的境界。

　　「唯有定心與前境合」，這是定中境界，「名為正受」。譬如我們天天念佛想佛，定中見佛，定中見極樂世界，定中見十方如來，這與前境合，這是正受。定中雖有種種境界，也不起心動念，境界清清楚楚，像初祖廬山慧遠大師，在世的時候曾經三次見到極樂世界，從來沒跟人說過。第四次佛來接引他往生，他才告訴大家，境界又現前，而且看到蓮社比他早往生的同學，都在彌陀身邊一起來接引他，哪些人他名字都說得出來。別人問他，你見到的極樂世界是什麼樣子？他說跟經上所說的完全相同。那個時候他用的經就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒有翻譯出來，最早建立淨土宗就這一部經，真的叫一門深入。

　　有同修問我，他發心專修淨土，我勸他要深深紮根，不要著急，古人所說的「厚積薄發」，很有道理。何必著急？你現在年齡還不算很大，用十年、二十年功，好！沒有人認識你這最好，古人所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，你累積二十年的定慧，那發出來力量大了。不求名聞利養，到時候實至名歸，這名要求它幹什麼？假名、假利，樣樣都是假的。求什麼？求戒定慧，這是真的。所以是非真假，首先要能辨別清楚，功夫才能得力！要用死功夫，現在人所說用硬功夫，那是什麼？背經、背註解。三十五年前我第一次到香港來講經，香港有一個首楞嚴王海仁老和尚，那個時候九十多歲，我跟他見了一次面，我去拜訪他。我到香港也是講《楞嚴經》，碰到首楞嚴王，他告訴我，世尊在楞嚴會上講了些什麼？什麼最重要的？最重要是兩樁事情，一個是「清淨明誨」，一個是念佛往生。念佛往生，二十五圓通裡面，觀音、勢至代表，二十五圓通裡頭，觀世音菩薩「反聞聞自性」，大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」。「清淨明誨」那是戒律，決定要遠離殺盜淫妄，四重戒！修行人他念頭都不生，能夠用觀世音菩薩的反聞聞自性，六根不受外界影響，完全與法相應，說得好。怎麼與法相應？大勢至講得最清楚，「都攝六根，淨念相繼」；「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。能把這個看清楚、看明白，記在心裡，《楞嚴經》就圓滿了。

　　我們看底下，底下還有個「調直定」，正定、正受、調直定、正心行處、等持等，我們參考資料裡頭都有。什麼叫調直定？「天台譯三昧」，把三昧翻作調直定，什麼叫調？調心不暴，直心不曲，定心不散，我把它這個之字用三個不，大家更清楚。達摩祖師到中國來，教慧可調心就是這個方法，慧可大師參禪，心定不下來，不安，求達摩祖師給他安心。達摩祖師：你把心拿來，我替你安心。他回光返照，找心在哪裡找不到：我覓心了不可得。達摩祖師接著一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他就豁然大悟，一句話當中他醒過來，達摩將佛的衣缽傳給他，中國禪宗第二祖。所以翻作調直定。

　　第一句叫「調心之暴」，這個暴是不安，心裡面有貪瞋痴慢，這是暴的現象；心裡面有懷疑，是委曲的現象；心散亂妄想多、雜念多，這是散。用什麼方法來調心？方法很多，八萬四千法門，方法，無量法門，只要你能把心定下來，都叫做調直定。淨土宗的方法，是讓你的心統統歸阿彌陀佛，用這個方法，這方法妙極！為什麼？當下得阿彌陀佛加持。跟其他的法門不一樣，其他法門得不到佛加持；我天天念阿彌陀佛、天天想阿彌陀佛，立刻得佛加持，所以修起來比較上容易，心比較上容易定下來。怕的是什麼？對於這個娑婆世界，人天裡面這些法還貪戀放不下，麻煩在這裡。如果真想通了，這世間真是苦，想救度眾生沒有智慧、沒有能力、沒有德行，費盡一切氣力做得不圓滿，做得不好。不如先到極樂世界，成就自己之後，我再回來度化眾生。這就完全正確了，這才是真正的大慈大悲，這才是真正的智慧，也跟佛所說的相應。佛教菩薩先度自己，後度眾生，「自己未度，而能度眾生者，無有是處」，沒這個道理。佛這句話我們相不相信？我們肯不肯這樣幹？

　　所以開林法師在這裡，我就勸他，找個地方關起門來認真紮四個根，一定要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》做出來給人看。經教他喜歡《無量壽經》，我說這本《無量壽經》經文、註解統統要背，你能讀上一千遍就能背。你別的事情不要幹，你就幹這樁幹個十年，十年之後你是人上人。這個十年之內，什麼都不要幹，這就是戒律，你能夠堅持每天讀經、念佛、拜佛，這樣你心就定下來。你得到念佛三昧之後，不定什麼緣分豁然大悟，你就明心見性。這個時候再出來度眾生，沒話說了，你是真正大乘善知識，得幹！現在就搞名聞利養就完了，很多信徒來擁護你、來皈依你、跟你學，你拿什麼教人？自己習氣那麼重。他還不錯，再住了幾天、想了幾天。我不騙他，我為他好。人生在世，得生淨土是我們第一樁大事，生淨土你有能力度遍法界虛空界的眾生，你真有這個能力，跟釋迦、彌陀一樣。現在你是凡夫，你在造業，真正把一切念頭放下，埋頭苦幹個十年、二十年成功了。所以要調心不暴，直心不曲，定心不散。

　　「正心行處」，這還是三昧的別名，正受、調直定、正心行處統統是三昧。「三昧者，正心行邪曲之處也」，正心行邪曲之處，邪曲皆正，為什麼？境隨心轉。人有定慧，你每天接觸色聲香味觸法，統統都是正，都是正心行處。說明你是在真修，這是真正大乘，不是躲避，真正練功，在色聲香味觸法裡頭去練。先練不執著，這個也有次第的，如果是先練不起心不動念，你肯定失敗，你練不成功。這是有層次的、有次第的，先從最根本處下手，不執著，學不執著，世出世間一切法都不執著，這個成功了，證阿羅漢果，再繼續練不分別。練不執著就是轉第七識為平等性智，練不分別就是轉第六識為妙觀察智，不起心不動念就是轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。相宗講的轉識成智，不離開境緣，就在境界裡頭修，順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，學著我的心行不受外面境界影響，這叫真功夫、這叫真修行。所以能真正做到境隨心轉，你就能夠自度度人。

　　我們再看下面文，「又《法華玄贊》曰：梵云三摩地，此云等持。平等持心而至於境，即是定也」。這是《法華經》註解，《玄贊》是註解，裡面說的。等持，平等持心，在哪裡？在境界上。平等沒有高下、沒有自他、沒有凡聖、沒有好惡，法法皆如，法法平等，為什麼？一切法都是自性變現的。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，就平等了。從體上看完全平等，從相上看有差別，體上看沒有差別，體是什麼？體是性。從相上見性，一切法的本體就是自性，是這個法的自性，自性是通於一切法，跟我也是一個性，一性無二性，平等了。我們經題上講的「清淨平等覺」，修行先修清淨心，於外面境界不染，再修平等心，把無始劫來的我慢這個煩惱化解。有我，我比別人總強一點，別人都不如我，這是一切眾生共同的毛病。真正能夠謙虛，尊重別人的很少，尊重別人也不肯輸給別人，這叫俱生煩惱，不好斷。平等持心而至於境，這是大乘菩薩所修的。

　　「天台曰：若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。今經於而現滅度下，繼言得無生無滅諸三摩地，表諸大士雖示涅槃之相，而實是不生不滅，平等常住之如如法身。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者」，這是實相。種種示現的，那是幻相，那是前面所說的方便門，方便門是給眾生開的，是接引眾生的、引導眾生的，不是真的。這個地方，這個話是真的，實實在在佛菩薩種種示現，真的是不生不滅，平等常住。這個平等，跟諸佛平等，跟菩薩平等，跟天人平等，跟一切有情眾生平等，還跟一切無情眾生平等。也就是說，樹木花草平等，山河大地平等，沒有一樣不平等，決定沒有貢高我慢的習氣，所以他們證得的是如如法身，圓滿的見性。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因，全都是示現，把普賢之德表演給大家看。觀眾是十法界的眾生，他們是來表演的、是來作秀的。舞台上面扮演什麼角色都是假的，舞台後面都是法身如來，不是菩薩，是法身如來，所以這個我們一定要知道。

　　後面，「又陀羅尼」，這個經上第二句講的，『及得一切陀羅尼門』，陀羅尼是梵語，「此翻為持、總持、能持、能遮」。「以名持善法不使散，持惡法不使起」，它有這個力、有這個作用，所以叫總持。通常我們用得最多的，總一切義，持一切法，也就是現在人所說的，總綱領、總原則。佛法裡頭的總綱領、總原則，他掌握住了。梵語稱為陀羅尼，你看持一切善，這一切善不會散失，真掌握得住；持一切惡不使起，讓一切惡法不起作用，這還是定。惡那個根在沒斷掉，但是定功很深而有力，雖有惡習種子，它不起作用，也就是定慧勝過你的煩惱貪瞋痴慢，有貪瞋痴慢。現在你修的定慧遠遠勝過這煩惱習氣，所以煩惱習氣它不起作用，它不現行。這個身分是在菩薩，如果煩惱斷了就證果，小乘的煩惱斷，他不是伏，他斷了，二果、三果是伏煩惱，四果阿羅漢斷見思煩惱。在十法界菩薩、佛是伏煩惱，伏的是塵沙煩惱、無明煩惱。如果斷掉，就超越十法界，生實報莊嚴土，他作佛去了，有這麼樣大的力用。

　　經論上常講四種，第一種，「法陀羅尼，於佛之教法聞持而不忘也，又名聞陀羅尼」。這就是佛的經法，你聽經受持而不忘，這就是古人所說的，「讀書千遍，其義自見」，這是讀書千遍。一千遍不行我再讀一千遍，一千遍還不行我繼續再讀一千遍。你要是真有這樣的恆心、毅力堅持下去，你必定開悟，沒有不開悟的道理。遇到瓶頸不能突破，將悟未悟，這個時候就是感，佛菩薩有應，佛菩薩會幫助你。佛菩薩能觀察你的緣，用什麼方法把這個關口給你一挑破，豁然大悟。方法微妙不可思議，不是一種，無量無邊，全是佛菩薩加持，不是偶然的。或者是看到風吹落葉、雨打芭蕉、聽外面唱歌的聲音，而突然開悟。外面這些境界是你的助緣，這個助緣全是三寶所加持的，你平時聞這個聲音為什麼不開悟？為什麼在這個時候聞聲開悟？佛菩薩的加持，冥加往往勝於顯加，不知不覺的你成就。所以這自己能感是功夫下得深，不是表面上的，不是浮躁的。所以這就是一門深入，長時薰修，叫聞持陀羅尼，不是一般所說的廣學多聞，這是一門深入。

　　第二種，「義陀羅尼，於諸法之義總持而不忘」，這是屬於理解力很強的。前面是講記憶，一遍一遍的讀，記憶，理解跟記憶有關聯。我們對於一部經書，讀誦遍數多了心清淨，心愈清淨經中無量的妙義自然能現前。不要去求，屬於自然的就對了；如果有心去求，往往意思就變了，會變扭曲了。我們開經偈上所說的，「如來真實義」，真實義不是求的，為什麼？求是妄心，妄心跟真實不相應。沒有求的心，這個心是真心，真心與真理相應，意思自然出來。我們早年學講經，遇到經文有困難的地方不懂，看註解也看不懂，參考資料也找不出來。老師教我，這個時候萬緣放下，一心禮拜這句經文，或者禮拜這部經典。如果是《無量壽經》、《彌陀經》可以禮拜阿彌陀佛，《普賢行願品》可以禮拜普賢菩薩，拜上幾百拜這意思都出來了，好像泉水往外湧，寫都來不及。這個經驗我們很多，常常有，這感應；你要求就不行，決定求不到。所以老師教我們四個字，「至誠感通」，不通，不通就是求感應，用感應的方法來把它通達無礙。用什麼感？用誠，至誠，真誠到極處，感應就現前。這我們一生當中常用，特別是在初學的時代，初學的十年當中常有這個事情。於諸法之義總持而不忘，不要勉強去記，勉強去記用的是妄心，就是一味真心，不記得沒有關係，人家一問，自然就起來了。沒有人問不知道，一問自然起來，不用去思惟，不用去想像。

　　第三個是「咒陀羅尼」，咒，「依禪定發祕密語，有不測之神驗，謂之咒」。佛說一切經，常常當中帶著有咒語，像《楞嚴經》最著名的五會楞嚴神咒，那是很長的文，不是短的。在淨土裡面有往生咒，這個簡單，蓮池大師註解《阿彌陀經》，經圓滿了，後面附往生神咒。註解裡頭告訴我們，往生咒的內容就是《彌陀經》的內容，經是密的顯說，咒是經的密說，意思相同，經利益人天，咒亦復如是。咒裡頭不是印度人的話，印度人也不懂。咒語裡面有很多鬼神的話、天神的話，天神、鬼神在道場聽經，我們肉眼凡夫看不見，佛看見，用他們的言語把所說的做了一個總結，幾句話他們聽了歡喜。其實天神、鬼神，對語言沒有障礙，都能聽得懂，說他們自己常用的話，使他們生歡喜心，對他們是一種尊重，取這個意思。所以「咒陀羅尼者，於咒總持而不失也」，密宗裡頭以這個為主。

　　第四個，「忍陀羅尼，於法之實相安住，謂之忍」。這個忍是把心安住在實相上，這叫忍。這個忍的意思，就是認可、同意，佛所說的這些法，講的實相之理，我完全肯定沒有懷疑，我都接受了，這叫忍；如果對佛所說的有懷疑，這就沒有忍。絲毫懷疑都沒有，這有兩種人，一種上上根人，他完全明白了，當然不懷疑；另外一種是中下根性的人，他也能稱忍，一點不懷疑，這是對佛的孝敬心。實際真相並不了解，只要是佛說的，我就相信，我就不懷疑，是這種人，所以他也很得受用，這個信難能可貴。一般人沒有搞清楚，他總是懷疑，不相信。這種人死心塌地，跟那個明白人信心完全相同，非常不容易。那密宗裡面修行，大多數還是屬於這一類，真正通達明瞭，很少，那都是上師階級。一般學的全靠信心，信心真管用。神咒確實有不可思議的能量，神奇的應驗。

　　略說陀羅尼有這四種，後面有一些解釋，「聞義咒忍之四者為所持之法也。由能持之體言之，法義之二者以念與慧為體」。念是記憶，要多念你才能記得住，遍數不夠記不住，遍數不夠記得不踏實。古人定下來的千遍，我們有理由相信，這是從經驗當中得到的。古人教學的方法是因人而異，譬如說老師教三個學生，三個學生記憶的能力不一樣，理解的能力不一樣，同樣都學一門課程。譬如說讀《論語》，利根的人，一天可以教他念二十行，一行二十個字，十行二百個字，二十行四百個字。標準是什麼？這一段的經文，四百字的文讓他念，念十遍他就能背，這就叫標準，這是他的標準。如果另外一個同學沒有這個能力，二十行念十遍決定背不出來，他能背十行，那每天教他進度就是十行。另外一個人十行也不行，大概五行可以，五行一百個字，十遍能背，是依這個標準。所以每個人進度不一樣，老師教得就比較辛苦，同樣學一樣東西，因材施教。十遍能背的文字，老師要督促他，看著他背，背一百遍他記住了，十遍能背，能背之後再念一百遍。念十行，他十行的背一百遍；念二十行的，二十行的背一百遍，這是一般普通標準。

　　千遍的那就不一樣，那個目的不是在背書，是在得定、是在開悟。這個老師心裡有數，學生當中他們學習的能力、學習的心態，心態要恭敬，沒有恭敬他學不到東西。絕對不是老師要求他對老師恭敬，那就大錯特錯了。老師有這個念頭不夠資格做老師，為什麼？他那個好勝、傲慢習氣還在，那怎麼能做老師？老師一點這個意思都沒有。但是什麼？老師看學生能不能成就，看恭敬心、看孝順心，他對父母是不是孝順？對尊長是不是尊敬？看這個。如果讀過《了凡四訓》的人知道，袁了凡觀察這些參加考試的學生，看得非常準，他能預料到哪些人能考中，哪些人考不中，幾乎都被他預料到，可是自己參加考試很多次沒考中。他看什麼？看這個人謙、敬，就看這兩個字，對什麼人都恭敬、都很謙虛，這個人一定考中，這是他的經驗。人能尊敬別人，能謙虛，這是他自己本身具的德行，有這種德行，祖宗、鬼神保佑，一定會考中。如果這個人傲慢、無禮，尤其是無禮於尊長，即使在背面也缺德，這個人本來應該考中的，這一科考不中，為什麼？缺德。他看得很準確，這些都值得我們做參考、值得我們學習。

　　處事待人接物一句話，一定要用真誠心，大乘經教裡頭說的，「一切法皆從真實心中作」，這句話說盡了。所以教學現在我們深深體驗到什麼是根本？孝敬是根本。從小要教，老師要身教，言教他不相信，表演給他看，對一切人都恭敬，對一切人都有禮貌，誰教的？普賢菩薩教的。普賢的十願，第一願「禮敬諸佛」，那個諸佛有未來佛，他講三世，過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是一切眾生，你對一切眾生不把他當佛看待，不是普賢行。普賢行對一切眾生，都要看作佛一樣，這叫普賢行，普賢行難修。一切眾生本來是佛，他現在迷惑了做眾生，他的根本是佛，所以一定要認識。要從他形相當中見他的本性，本性本善，本性是佛性，怎麼能不禮敬，怎麼敢輕慢！

　　至於稱讚那就另當別論，禮敬是從外面的相貌，沒有分別。稱讚是起心動念，念頭有善惡，善念稱讚，善行稱讚，惡念惡行不稱讚。中國古人所說的「揚人之善，隱人之惡」，就是普賢稱讚的意思。別人有好的地方、善的地方要宣揚，有錯誤的地方、不善的地方不說。不但不能說，都不要放在心上，為什麼？養自己的心，要純善純淨養心。我們的心放別人的不善，我們就錯了，等於說把別人的糟粕、別人的垃圾，撿起來放在我們心上，這誰願意幹？可是喜歡做的人不少，真正有智慧，真正是個善人，決定不會幹這個事情。心裡頭只記別人的好處，不記別人的缺點，這很重要，修行層次提高，善惡二邊都不著。但是為了教化眾生、影響眾生，要開方便之門，就是隱惡揚善，對社會大眾有好處決定要做，心地真的清淨，善惡都沒有，入清淨平等覺。這不是一般人，這是佛法裡頭所謂是向上一著，這不是向下。向上我們要成佛，向下我們要度眾生，度眾生要懂得善巧方便，要懂得因人而異，才真正幫助人。現在普遍的、最重要的，根之根就是孝敬。人不知道，真正不知道為什麼要孝順父母，為什麼要奉事師長，真正不知道。要真正講清楚、講明白，要做出好樣子給他看。

　　因為今天世間的苦難，根源就是這兩個字不見、沒有了。我們今天講紮根教育，這是根之根，不從這裡下手，什麼都是假的，都不能建立。古人紮這個根是從胎教，那現在是根本不可能，現在從三歲開始教都非常困難，他已經染了社會不善的習氣，所以不好教。六、七歲再教太遲了！你要問今天社會為什麼亂成這個樣子？地球上的災變，為什麼這麼複雜？你要真正明白這個道理，你就統統知道了，根沒有了，本沒有了。像種樹一樣，都是剪些枝葉來插，有些樹是插不活的，一定要有種子、一定要有根。擺在我們現前的事實是這樣子的，我們要怎麼做？今天要真正大慈悲心，無盡的慈悲、無量的智慧把這樁事情做好。從哪裡做起？從本身做起，真正發心作菩薩、真正發心作聖人，才能自度度他。不是真幹，百分之九十九幹，還有百分之一懷疑，都會把你的功夫完全破壞。這個話李老師在世常說的。所以念與慧為體，這是什麼？為什麼要讀書千遍，念；慧是理解力，這個東西就是在誠敬心，清淨平等心生智慧。「咒以定為體，忍以無分別智為體」，這是說聞義忍咒，前面講的這四種，說明它的體。

　　下面，《佛地論》第五卷說，「陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法，令不忘失」。永遠不失大定，行住坐臥都在定中，這個定是什麼？不起心不動念、不分別不執著，這就是定。阿羅漢這不是大定，在佛法裡面屬於小定，所以說他小乘，他能夠住持在不執著。也就是說，不執著身見、邊見、見取、戒取、邪見，他把這個忘掉、放下。不執著貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是思惑，五種見是見惑，就是見思煩惱放下，這是他的定。這個定功，《楞嚴經》上說第九次第定，他超過了四禪八定，所以超過六道輪迴。四禪八定沒有出輪迴，阿羅漢第九定出輪迴了。常住定中不能失掉，一失掉，就又墮落，回來了。

　　小乘有小乘的總持法門，陀羅尼門；大乘是不起心不動念，比小乘高多！我們曉得，四十一位法身大士都是不起心不動念，所以增上念慧，能總任持無量佛法，沒有學過的他也不會忘失，他明心見性。一切法自然通達，生生世世所學的全都能記憶，自己所學的能記憶，別人所學的也能記憶。為什麼？心性是通的，一切諸佛所修的也都通了，可以變成自己的，自己自在來運用。那個時候是什麼？沒有自他，自他是一體，跟諸佛如來是一體，跟一切眾生也是一體。跟諸佛如來是一體，對於心性的理事沒有障礙了；跟一切眾生是一體，教化眾生沒障礙，跟六道眾生、跟三途眾生一體。所以有這種德能教化眾生，那真正的善知識，名符其實的老師，人家怎麼會不尊敬？叫尊師重道。

　　「瑜伽略纂十二曰：論云」，論是《瑜伽師地論》。「陀羅尼有四種：一法二義三咒四能得忍。法陀羅尼以法為境，即能詮名言，以念慧為體」。能詮的名言，名詞、言語變成文字就是經典，法陀羅尼是經典。但是要有念跟慧，是它的體，我們要用念跟慧才能得到它，念慧功夫不得力就得不到。「義陀羅尼其體同法，唯境界異。其異者何？所詮義為境」。它不是文字，文字裡面所說的道理，以這個為境界，不以文字為境界。「謂無量義意越等，即唯在意地」。這是意識所緣的，文字是眼根所緣的，音聲是耳根所緣的，它裡頭的道理是意根所緣的，所以它境界不一樣。

　　「咒陀羅尼以定為體，依定持咒令不忘故，以咒為境也。能得忍陀羅尼者，以無分別智為忍體，即證真如」。這個咒陀羅尼定很重要，一心就是定，一心專持也是一門深入，他就不會忘記。三密相應，口持咒，手結印，意觀想，這叫三密，身口意三密。得忍，忍是無分別智就能忍，有分別就有問題，沒有分別，把分別心放下，問題就解決了。所以我們真正的障礙，執著分別妄想，這是真正障礙。真正障礙的來源，就是於一切法的事實真相沒搞清楚，真正明瞭，問題解決了。

　　我們再看註解，這個地方也都說到，我們把它念一遍，從三百三十三頁第二行，「《智度論》曰」，從這念起。「陀羅尼者，秦言能持，或能遮。能持者，集種種善法，能持令不散不失；譬如完器盛水，水不漏散」。這是取能持的意思，好像有個茶杯完整，沒有破損，水放在裡頭不會漏掉，水不漏散，這是陀羅尼的意思。「能遮者」，遮是防惡，「惡不善根心生，能遮令不生」。這就是惡的、不善的根心生，生什麼？生貪瞋痴慢疑、生自私自利，生起這些不善的念頭。陀羅尼能，遮是把它止住、禁止不讓它生。你有這定功，你有這智慧，念頭那個惡念起來你很清楚，只一念，第二念你就會用方法把它取而代之，不讓它繼續，這是真正功夫。念佛人就是用佛號，不善念頭一生，第二句南無阿彌陀佛就把它取而代之。所以念佛法門這一句阿彌陀佛，就是我們日常所用的陀羅尼法，這是能遮的意思。現在時間到了，我們今天就學到此地。

2012淨土大經科註-第104集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三三三頁，第四行，最後一句看起。

　　「又云：菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏。」我們資料裡有一個解釋，解釋一切世間無礙明等諸三昧，這個明字。「明，《佛學大辭典》，術語」，佛門的術語，「智慧之別名」。「佛地論一曰：有義明者以慧為性，慧能破闇故說為明。有義無礙善根為性，翻無明故。」義理無礙的善根，它的體是覺悟，覺能破無明。「大乘義章十四曰：知法顯了故名為明。」這個明都是顯智慧的意思。

　　聖賢的教育、佛陀的教育是以開智慧為教學終極的目標。為什麼會開智慧？智慧是自性本來具有的，不是從外來的。而且這個智慧不是普通所謂的智慧，確確實實是無所不知、無所不明的究竟智慧。佛告訴我們這是屬於性德，性德裡頭的第一德，是一切眾生自性本自具足的。不但是具有，足就是圓滿，自性樣樣圓滿，我們經題上所說的無量壽，就這個意思。壽是無量德裡面的一個代表，壽命無量，智慧無量，才藝無量，德能無量，相好無量，受用無量，快樂也無量，沒有一樣不是無量的。覺悟是正面的，迷惑是反面的。反面也是無量，如果迷了自性，煩惱無量，苦報無量，生死無量，反過來，反面的。一正一反。四聖法界以上的全是正面，六道凡夫之內的，這六道之內的，全是負面的。這樁事情我們必須要認識，這是修學聖道的基本概念，要肯定一切眾生平等的具足。佛具足了，我們也具足，蚊蟲螞蟻也具足，細菌也具足，跟諸佛無二無別，這不可思議。再擴大到一切植物具足，一切礦物具足。為什麼？一切法都是從自性流出來的，所以它的體是具足的，是圓滿的。相有種種不同，體是一樣的，是一個自體，稱為自性，稱為法性。這是佛教育基本概念。

　　自性裡面真的是無量的智慧德能。智慧是體，起作用叫善巧方便。作用裡面的第一德就是慈悲，有智慧必定有慈悲。有智慧沒有慈悲，他不是真智慧，智慧再大，他偏了、邪了。如果是真正的智慧，一定有慈悲心。諸佛如來大慈大悲，法身菩薩大慈大悲，為什麼？他有正知，他沒有邪思，他沒有邪念，一切真實，無一不是真實心中作。所以智慧稱之為明，光明，像光遍照法界。中國造字，明這個字，日月合起來。這個意思就是說無所不照，日照晝，月照夜，這個照明二十四小時不中斷，取這個意思。你看這個字它的含義，它依據什麼理由把它造出來，我們看到這個字就懂得它的意思。

　　「大乘義章十四曰，知法顯了」，這個法是一切法，世間法、出世間法，顯是明顯，了就是明瞭，於一切法，無所不知，無所不能。既然是自性本具，它不由外得，不是從外面來的，所以要會學。佛告訴我們，佛跟人沒有兩樣，是一不是二。佛是遠離一切障礙的人，就是無礙；眾生是一切有礙的佛，事事都是障礙。這究竟是怎麼回事情？就是迷悟不一樣。佛菩薩覺悟了，把一切妄想分別執著放下了。那我們就曉得，障礙從哪來的？從妄想分別執著來的，自性裡面沒有妄想分別執著。妄想分別執著從哪來的？大乘經佛常說「一念不覺」。所以不覺就是無明，經上常講的無明，無明就是不覺，是從一念生的。一念覺，無明就斷了，就不見了。

　　上上根人聞佛說法，他一念覺。釋迦牟尼佛為我們表演，菩提樹下入定，一念覺，從禪定當中覺悟的。覺，這個緣不一定，千差萬別。惠能大師的覺悟，是從聞法覺悟的。聽五祖講《金剛經》大意，聽到《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，這是世尊在《般若經》上常講的一句話，對了六祖惠能的機，他一聽，大徹大悟。你看，各種緣不一樣，都能達到究竟覺悟的境界。所以說「是法平等，無有高下」，八萬四千法門、無量法門，門門平等。為什麼？不定什麼人，在哪一法裡頭覺悟了，放下了，成佛了。要不要學？沒學。所學非所用，學的那一套東西統用不上；如果你用上，用上是障礙。為什麼？因為自性裡頭一法不立，所以任何一法都不行。那要怎樣？要放下，開悟是放下的。統統都放下了，還沒開悟，那就要緣。緣就是方便，入定是個緣，聽經是個緣。入定是用意識，見到飛花落葉，風吹到花，花瓣掉下來，吹到樹葉，樹葉掉下來，看到這個樣子開悟了，明心見性。那是什麼？眼根，惠能是耳根，釋迦牟尼佛入定是意根。你看，有人聞香，有人嘗味，吃東西嘗味開悟了，妙！所以六根接觸六塵境界，不定是什麼緣分，也不定是哪個根起了作用。一悟一切悟，從眼悟的跟從耳悟的沒有兩樣，跟從意悟的全相同，全通了。

　　這個道理、祕密，深密，知道的人不多，只有佛菩薩知道，我們中國的老祖宗知道。其他古聖先賢，講這個各種不同族群的古聖先賢，有知道的，契入這個境界有淺深不同。同樣是實報土的菩薩，還有四十一個階級，那就是悟入淺深不相同。是一個境界，深層的悟入非常明朗，淺入的人雖然一切明瞭，有一點模糊，是這麼個道理。到究竟明朗，這是《華嚴經》上所說的妙覺，見到究竟圓滿的自性，自性裡頭圓滿的性德全都流出來了。對佛來講，一個是自受用，一個是他受用，主要是講他受用。他受用是教化眾生，幫助眾生也能像他一樣達到究竟覺，這叫知法顯了，這明的意思。我們明白這個原理，懂得了方法，下面的完全是自己的事了。就是在六根門頭起作用，見色聞聲不被六塵蒙蔽，知道六根六塵是假的，當體即空，了不可得。只要不起心不動念，什麼事都沒有，事事無礙。不僅是理事，事事無礙，這是華嚴境界，華嚴會上佛菩薩。

　　又，明是「真言之別名」，真言就是咒，密宗所修的。「真言能破煩惱之闇，故云明」。持咒能開智慧，為什麼？持咒是一種攝心的方便。念頭才起，第一個念頭無論是正念還是邪念，不要問這些，只要念頭起，第二念就回歸到咒語了。咒語裡頭最普遍的，像顯教裡頭念阿彌陀佛，密教裡頭念唵嘛呢叭咪吽，這是觀世音菩薩的大明咒，叫六字大明咒，你看用明。顯教裡頭歸阿彌陀佛，念頭才起，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛。不能叫念頭相續，善惡念頭都不要叫它相續，為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，你要讓念頭相續，你出不了六道輪迴。持咒，實在說，咒語一般是不解釋的，完全用誠敬心，用堅定的信心去持，得受用。為什麼？他沒有妄念，他沒有懷疑。當然最好還是能把這個咒的意思搞清楚，通常一般上師不講的。

　　我們在年輕，跟的老師是密宗的大德，沒有例外，他老人家也傳我這個咒語，唵嘛呢叭咪吽，這是西藏讀音，叫我常常念。我向他老人家請教，這個咒語什麼意思，他很慈悲，說給我聽。唵，翻成中國的意思是身體；嘛呢是蓮花，佛經上有，嘛呢是蓮花；叭咪是保持；吽是意，就是念頭。這幾個字的意思，身、蓮花、保持、意，這是印度的文法。中國的文法不是這樣講法，中國的說法一定是保持身意像蓮花一樣。中國人說話就這個意思，保持你的身口意像蓮花一樣，出污泥而不染。這個意思真好！這是教我們守住，叭咪是保持，保持身口意像蓮花一樣。通常不講解的。那觀想呢？觀想想這幾個字，不是想別的。我們懂得這個意思，觀想就不一樣了，讓我們念念出污泥而不染，這就是制心一處，把心放在唵嘛呢叭咪吽這個咒語上。我們淨土宗的把這個心放在南無阿彌陀佛佛號上，意思完全相同。久而久之，就得定。心定在阿彌陀佛上，這叫念佛三昧。念佛三昧最淺的是功夫成片，確實能保持從早到晚心裡佛號不斷，這叫功夫成片。有這個功夫的人就決定得生，我們要真幹。要記住，如果不幹，來生是三惡道。只要自己冷靜反省，我們這一天從早到晚，起的是什麼念頭，說的是什麼話，幹的是什麼事情，如果都是為損人利己，這就是地獄業；如果二六時中，心裡念念都是阿彌陀佛，那你往生極樂世界。一反省，完全知道了，不往生就不得了！

　　宋朝的瑩珂法師就是想到這一層，他發了一個狠心，真狠，三天三夜不眠不休，把阿彌陀佛念來了。他是一直念下去的，並沒有求阿彌陀佛來，有心求就不來了，有心求就不是真誠心，真誠心是一念不生，若有所求，心就不誠，感應不得力。瑩珂法師只一個念頭求生淨土，怕墮地獄，念了三天三夜，誠心。阿彌陀佛現身告訴他，等於說給他授記，你的壽命還有十年，十年好好修，到你命終的時候，佛來接引你。這是給他授記。他很聰明，他不迷惑，當下就要求阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。這是智慧現前！如果沒有智慧的話，感謝阿彌陀佛，好，十年之後往生，他曉得他還有十年壽命。人家智慧，壽命不要了，十年不曉得造多少業，不想再造業了。阿彌陀佛通情達理，恆順眾生，就答應他了，他說好，三天之後我來接你。為什麼要三天？三天叫他修功德，這三天可以修無量無邊的功德，影響到千年萬世。讓他把這個事情向大家宣布，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛三天之後來接我。廟裡頭的人沒有人相信，因為他是個不守清規、不守戒律，人家都討厭的一個出家人，都不喜歡他，他說這個話人家能相信嗎？但是看他的態度、口氣，又不像是假的，好在三天很近，再等三天看吧，看你是真的是假的。三天到了，他禮請大眾念佛送他往生。這也是表法，現身說法給大家看，大家也很歡喜，念佛送他往生。念了大概一刻鐘，古時候的一刻大概是我們現在半個小時，他就告訴大家，阿彌陀佛來了，來接我了，歡歡喜喜跟大家告別，他走了。真的，不是假的。當時看到的人、聽到的人，對於念佛的信心堅定了，對求生淨土這個願定了，不再懷疑了。宋朝人，距離我們七百多年，我們今天聽到了，增長信心，增長願心，這個功德多大！做出最佳的榜樣，最殊勝的表法。

　　真放得下，真看破了，跟任何人一團和氣，不再計較別人的是非邪正，統統沒有了。清淨心看一切眾生，本來是佛。瑩珂在見佛到往生這個三天，他的身語意三業，我們能想像得到，跟在沒有見阿彌陀佛之前完全不一樣。沒有見佛，世俗之人，俗氣很重，業障很重；見佛之後，消了，純淨純善，為淨宗表法，為彌陀這一句聖號表法，你看這一句佛號靈不靈。三天三夜，遠離十法界，不但是離六道，離十法界，極樂世界去作佛去了。這是我們的典型，念佛人的典型，我們應當全心全力效法。所以說能破煩惱暗。「又由口說云真言，由身現云明」，這個句讀要這樣念法，口說云真言，身現云明。「又佛放光明於光中說，故云明」，佛在光中說法。

　　「秘藏記本曰：陀羅尼者，佛放光，光之中所說也，是故陀羅尼與明其義不異。」陀羅尼翻為總持，總一切法，持一切義。很少的言語，很少的文字，能持一切法。今天一切法，總持是什麼？這一定要抓到，一定要真幹。今天一切法，總持，根之根，基礎的基礎，就是孝敬。印祖常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。瑩珂雖然是個破戒犯齋的比丘，由於他被無間地獄威脅到，於是用無比真誠之心，感動阿彌陀佛現身說法。不是真誠，怎麼能感動？現代人缺乏的就是這個，真誠的心發不出來。為什麼？沒有孝敬的心。

　　真誠的根本是孝敬，孝是以父母為代表，敬是以老師為代表。古人沒有一個不懂得孝親尊師。沒有念過書的人，鄉下的婦女不認識字，但是她懂得孝敬。怎麼懂的？跟老人學的。世世代代的老人都知道孝敬，對父母確實孝順。聽說某一個人是教書的夫子，古時候稱夫子，有現在稱教授、教師這個意思，是很普遍的。問你，你在哪個行業工作？我是做夫子的，就是做教授的，從事教育工作的。聽說那個人是夫子，恭敬之心油然而生，自自然然就生起恭敬心。這在從前，兩百年前的時候。最近這兩百年，前一百年疏忽了，就是說不尊敬了，表面上還有，心裡上不然。對父母沒有真正孝順，都還是陽奉陰違，表面恭敬，實際上沒有誠意；對老師，那更不必說了。所以現在孝道沒有了，師道沒有了，這是危機的根本之根本。不在這上下功夫，中國文化復興沒指望。我們如何將孝敬做出來？

　　佛教偉大，佛教確實是博大精深。它大在哪裡？它的孝敬比我們世間孝敬大得太多了。我們世間是孝敬父母，孝敬師長。佛在戒經裡頭告訴我們，《菩薩戒經》上說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個孝敬比你只知道孝順你的父母大太多了，我們不如他。對一切眾生，佛又說「一切眾生本來是佛」。我們對佛尊敬，一切眾生統統都是佛，能不恭敬嗎？所以孝跟敬，在佛法裡是真正做到究竟圓滿。但是我們在今天，沒有看到一個人是這樣做法。換句話說，今天這個社會，我們沒有看到一個真正的佛弟子。為什麼？真正佛弟子看一切眾生，任何一個眾生，孝同於父母，敬同於佛陀，真佛弟子！我們用這個標準一衡量，我們是假佛弟子，沒做到，必須要在待人處世裡頭表演出來，才算數。想想我要對我的父母說話，我用什麼心、用什麼態度？今天阿彌陀佛來了、釋迦牟尼佛來了，我們對佛如何恭敬，我們對於一切人亦如是恭敬。真佛弟子，彌陀弟子，不容易做到。所有佛門弟子都做到了，佛教哪有不興的道理？人人看到，人人歡喜。你孝順他，你尊敬他，他怎麼不歡喜？佛法的興衰，正法能不能久住，全在自己，不在外面，與外面境界不相干。我們沒做到，是佛的罪人，是祖宗的罪人。應該要把它做到，要做好，度自己從這裡度，度眾生也從這裡度。自己沒有做好，怎麼能度人？自己騙自己，又騙眾生，這個果報在三途，我們曉得就是無間地獄。

　　《秘藏記》裡頭說的這些話，這就是極樂世界。世尊講《觀無量壽佛經》，這裡頭說真話，跟《無量壽經》上講得不一樣，《無量壽經》說佛三十二相八十種好，《觀經》上不是的。《觀經》上說阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光明裡頭都有佛菩薩在講經說法，度化眾生，比這說得詳細，「佛放光，光之中所說」。世尊為我們說的是阿彌陀佛，又告訴我們，凡是往生到極樂世界的人，他的報身跟阿彌陀佛完全相同，沒有絲毫差別。每一個往生的人都是身有無量相、相有無量好，好有無量光，光有無量佛菩薩在講經教學，普度遍法界虛空界一切眾生，不可思議。這是「菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏」。無量阿僧祇陀羅尼歸納為五百門類，這五百門展開是無量阿僧祇陀羅尼菩薩功德藏。

　　下面說，「蓋三昧，定也。定力發慧所得，說為陀羅尼。」智慧是從定中生的，定生慧。所以佛法，說真實的，不重視記誦，但是對初學要用記誦做方便。佛教教人記誦的目的在哪裡？不是說經典念熟記得，目的不在此地，目的是叫你少打妄想。用念經、讀經、背誦的方法，把你那個妄想打掉，目的在此地，幫助修定，這不能搞錯了。記誦是屬於常識，它注重讀書千遍，要叫你在這裡開悟；其義自見，經裡頭的意思，我豁然明白了，目的在此地。不是叫你記得多，是叫你開悟；換句話說，用讀誦這個方法修定。定就是制心一處，把你的心收在一處，收在這個經上，用意在此地。心真能定在一處，定的時間久了，會開悟。定久了這是因，開悟的因有了，不定碰到什麼個緣，突然就開悟了。一悟一切悟，不但這一部經的意思全通了，一切經義都通了，世出世間一切法也都通了，是這麼個道理。我們不明白這個道理，所以對於方法有懷疑；明白道理之後，對這個方法就不懷疑，我們可以接受，我也願意修學。

　　好，我們再看下面的文。底下是，「蓋三昧，定也。定力發慧所得，說為陀羅尼」。「如《智度論》曰：是三昧修行，習久後能成陀羅尼。」智慧一開，能夠掌握到一切法總綱領、總原則。像佛法修學，最高的指導原則就是戒定慧三個字，一切諸佛菩薩成佛就靠這三個字，這是總綱領、總原則、總陀羅尼門。你今天不要戒，現在人是什麼？我戒不要，定也不要，我就要慧。怎麼成就慧？多讀書。殊不知道，多讀書，他得來的是知識，不是智慧，知識跟智慧是兩碼事情。

　　我們有幸，有這個機會參加聯合國的和平會議。在大會當中我們看到了，參加與會的會友們都是專家學者，都是博士教授、政府高級官員，部級以上的高級官員。今天全世界社會問題發生，解決不了。這會開得長時，不是短的時間，一九七０年代聯合國發起的，到現在四十多年，快五十年，一年開多少會。現在這些會友們信心都沒有了，這個很可怕，沒信心了。我們有幸參與，代表澳洲大學。我們沒有學位，也沒有教授身分，這是聯合國基本條件，所以學校送學位給我，也送一個教授的聘書給我，用這個身分代表學校、代表澳洲參加這些活動。我們將古老中國、印度佛陀這些方法向大家報告，他們聽到很稀奇，沒聽過，聞所未聞，聽到很歡喜。會後，散會之後，我們在一起聊天吃飯，這很多人來問我，法師，你講得很好，可是這是理想，做不到。這是給我當頭一棒，這一棒把我打醒了，我知道不能解決真正的原因在哪裡，我知道了。所以我提出四個字「信心危機」，所有一切危機都是從信心危機生出來的，這個真可怕，人要喪失信心，真的一切都完了。

　　我們認真去觀察、去檢點、去反省，現在人真的，可以到處調查、問問，你相不相信自己？我沒有遇到一個，都不敢相信。那外面，外人，相不相信父母？相不相信兄弟？相不相信老師？你工作，相不相信上司？相不相信同僚？答案全是否定的。這個社會能不亂嗎？這個地球能不出事情嗎？這個東西找到了，我們也有了方法，如何來拯救社會、來幫助這個地球？那就是要把信心找回來。於是我們才發現，釋迦牟尼佛老早就給我們做出好榜樣。在佛教傳到中國這兩千年來，歷代祖師大德也給我們做出好榜樣。蕅益大師就說得非常清楚明瞭，告訴我們學習聖教、學習大乘從哪裡學起？從自信學起。

　　淨土宗三個條件，這是淨宗的陀羅尼，信、願、行。信是第一，不信決定不能往生，極樂世界沒你的分。怎麼個信法？蕅益大師講了六個，第一個信自己。信自己什麼？佛在經上說的，「是心是佛，是心作佛」，相信自己本來是佛，相信自己念佛一定成佛，這相信自己。如果自己沒有相信，後頭五個信都是假的。第二個信他，這個他是指誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。極樂世界是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們對他相信，不懷疑。阿彌陀佛是極樂世界的教主，是釋迦為我們所介紹的一個人，釋迦能介紹，阿彌陀佛是所介紹的，我們要相信，一點不懷疑。然後信理，這裡頭的道理是什麼，得搞清楚。信事，事是念佛成佛。理是本來是佛、是心是佛，這是理；現在我念佛求生淨土成佛，這是事。信因、信果。講六個，信自、信他、信事、信理、信因、信果。具足圓滿的信心，沒有絲毫疑惑，決定得生。品位高下，這蕅益大師說的，是在你念佛功夫的淺深，不是在時間長短，也不是在念佛多少，哪怕你念一句佛，那個功夫深。功夫的根是什麼？功夫的根全是信心，然後你才曉得信心多重要。

　　人具足信心，你已經成就百分之九十，太重要了！這個不能不知道。不知道，我們做事力度用不到點，偏了。你真正都通達明白了，我們這個力度用到點。要在孝字上用功夫，要在敬字上用功夫，要在誠字上用功夫。真誠的孝心，真誠的敬心，我們這個根紮得穩，成就就不可思議。這兩個字是大學問，講一輩子都講不盡。古人講到究竟處，有一絲毫的疏忽，有一絲毫的大意，都是不敬，都是不孝。心要細密，無微不至，方方面面都要想到，方方面面都要照顧到，這真不容易。小心翼翼，奉事父母，奉事師長。同樣一個道理，父母對兒女照顧真是無微不至，用心細密。兒女跟父母比，差遠了。一般人常說，如果能用照顧兒女那種細心、細緻對待父母，這是真正的孝。大孝，超過！對待父母的細心超過對待兒女，這是大孝，這真孝。現在這個世間，到哪裡去找這個人？我們如果不做出來，跟社會大眾講孝敬，他沒見過、沒聽說過，他聽了也點頭，但是懷疑，他也會說這是一般人做不到，自己也做不到。

　　我們再看下面，「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼」。這三昧重要，三昧是禪定，是制心一處。只有制心一處，才能跟一切法的實相智慧相應，這就能生陀羅尼，這就是一切諸法綱領原則，你就找到了。又，「三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應，亦是心不相應。」三昧決定是心相應，陀羅尼不一定。陀羅尼是總綱領、總原則，它有正面的、有反面的，迷悟不同。悟了之後，純正；迷了之後，全相反，這個不一樣。「如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形」。這舉一個例子，得陀羅尼的人，他還有貪瞋痴的心，貪瞋痴沒失掉，貪瞋痴與他相應，那就是反面的。他玩貪瞋痴，比別人手段高明，為什麼？他有智慧，這個智慧叫邪慧，不正。如果得清淨心、得平等心的，貪瞋痴慢沒有了。為什麼？有貪瞋痴慢，心不清淨，心不平等。在我們這裡又發現，諸菩薩所得的陀羅尼，他的心是清淨平等覺，這個陀羅尼成就一切善法功德。阿修羅、羅剎，福報大，智慧也不小，他要是得陀羅尼，他會累積無量無邊的惡業，最後的果報不是在實報莊嚴土，是在無間地獄。不相同，這是我們不能不知道的。

　　「蓋《智度論》之義：三昧者，只在心相應時現前。如瓶坯未燒」，瓶的坯胎沒有燒，不能盛水，一定在窯裡燒過之後它才能盛水。「雖有瓶相，不能盛水。陀羅尼如經火燒成後之瓶器，故能持菩薩無量功德。雖心不相應時（例如心生煩惱），亦常隨人行，如影隨身」，這是定，伏煩惱，沒斷煩惱，定伏，慧就能夠轉煩惱為菩提。「又《智度論》曰：陀羅尼世世常隨菩薩」，這是阿賴耶識的種子，不會忘記，但是「諸三昧不爾，或時易身則失」，一投胎，換個身，定就沒有了，一轉世就沒有了。「故知陀羅尼一得永得，勝於三昧。」這是陀羅尼跟三昧不一樣的地方。陀羅尼是把總綱領、總原則抓住了，跟禪定、清淨平等心相應，也有不相應。相應的是善法，這種善法，投胎轉世它也轉下來；不善法，也跟著轉下來。這個人就看他來世得人身或者得天身，總在遇緣不同。如果遇到好的父母教養你，你變成聖賢；遇到不會教的父母，你可能染上一些不良的習氣，就變壞了。因為你有陀羅尼，變壞了還是會做很大的事業，阿修羅、羅剎，魔道去了，也能做一番轟轟烈烈的大事業，驚天動地。但是最後的果報，那個善心的，他是入涅槃；這個羅剎，他是入地獄，兩個極端，全在遇緣不同。

　　如何能叫生生世世都能夠遇到好緣？這樁事情總在菩提心，真正發菩提心就不會遇到惡緣。菩提心是個什麼心？全心全力為別人的心，這是真正菩提心。所以四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，發這個心，不會墮落。為什麼？佛菩薩加持你、護念你。諸佛護念你，龍天善神擁護你，你得到這個加持，所以你遇到的緣都是善緣，遇到的緣都是幫助你提升，不會幫助你墮落。於是智慧一定跟慈悲相應，這兩個不能脫開。慈悲是為一切眾生，不為自己，有捨己為人的堅定意願，這才能保住來生不退轉。有一點點絲毫自私自利的念頭，就保不住。不要認為這一點點不多，確確實實一杯醍醐不能接受一滴毒藥，這一滴毒藥把你一杯醍醐全都破壞了。這就是要教導我們，要慎獨，要小心謹慎，微細的惡念不能有，微細的惡行也不能造，守身要清白，守意要無我。

　　佛教眾生，是破身見開始。小乘須陀洹，第一個，身見破了，不再執著這個身是自己，所以他不會為身造業。凡夫造業，可以說百分之八、九十都是為身，不值得！眼要看，耳要聽，都是為眼耳鼻舌身，舌頭要嘗美味，身要穿華麗的服裝，全都是為了身。這是佛抓到我們六道輪迴的總原則，六道輪迴這些眾生，就是他們迷惑顛倒的根找到，教你從這裡下手，破身見，破邊見。邊見裡頭最重要的，沒有對立的念頭。慢慢的引導我們歸向宇宙萬法是同一體，讓我們回歸到這個意識，這是事實真相。老子也說，「天地與我同根，萬物與我一體」。真的是同根、是一體，你才能真正懂得愛護一切萬法，不跟一切法對立。放下成見，能夠「恆順眾生，隨喜功德」；成見不放下，這兩個做不到，這是普賢十願裡頭重要的兩條。

　　我們看下面一段，最後一行，『華嚴三昧』，「乃佛華嚴三昧之異稱」，我們簡稱華嚴三昧，佛華嚴的三昧。「以一真法界無盡緣起為理趣」，理是理論依據，趣就是趣向。無盡緣起，《還源觀》上講「出生無盡」，就是無盡緣起。《華嚴》以這個為理趣，一真法界的理論、依據，一真法界的果，趣是果。一真法界就是圓滿的自性，回歸自性，這就證得究竟圓滿的佛果，這個佛果在《華嚴經》稱為妙覺。「一真法界」，我們參考資料裡頭有這一段。「無二曰一，不妄曰真；交徹融攝」，一跟真融會在一起，一就是真，真就是一，整個融會在一起，叫「法界」。法界，也就是大乘教常講的性相、理事、因果，用這六個字把整個法界全部包括了，融成一體，稱之為法界。換句話說，法界是圓滿的自性，是圓滿的實相。宇宙之間一切法，佛法講的比宇宙還大，叫遍法界虛空界一切法，就是一法，叫一法界。一法界裡面有無量法，無量無邊無數無盡，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」。能生萬法，萬法是一法，一是能生，萬法是所生，能所是一不是二，所以一即是多、多即是一，一多不二，這叫一真。

　　「即是諸佛平等法身」，大乘教稱這個為大光明藏，在淨宗稱為常寂光。常寂光土、常寂光身，常寂光裡頭身跟土融在一起，說身可以，說土也可以，為什麼？它是一片光明。這個光明裡面三種現象都不可得，物質現象不可得，精神現象（就是起心動念）不可得，自然現象不可得。所以不是融入常寂光的人，他根本不知道。融入常寂光的人叫妙覺如來，這是究竟的佛果，無上正等正覺。他在哪裡？他無處不在，無時不在，就在當下。常寂光裡面沒有空間，沒有空間就是沒有距離、沒有遠近，就在當下。它沒有空間，沒有時間。沒有時間，沒有先後，沒有過去未來；沒有空間，沒有十方，沒有上下，所以當處就是。這個境界不可思議。

　　賢首國師《還源觀》上給我們講了三個周遍，這是把不思議境界，說不出的，也說出來了，我們細心體會它的意思。第一個，「周遍法界」。這就是說什麼？沒有距離，沒有先後，時間空間沒有了，念頭才動，周遍法界，周遍十方，十方三世一切諸佛如來沒有一個不知道，這念頭才動，全都曉得了。像我們身是一體，身上一根汗毛，我們把這個汗毛拔掉，有一點痛，全身都知道，所以「牽一髮而動全身」，全身都知道，同時知道。整個宇宙跟我們是一體，所以我們這一根汗毛出了事情，不但全身知道，整個宇宙知道。

　　這是哪些人？必須他要入這個門才知道，不入這個門，他不知道。這個門就是如來大般涅槃門。怎麼入？一切放下就入了，放下妄想分別執著就入了。記住，等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒有斷掉，他就入不進去，在外面等，等這一分習氣斷掉，他就入進去。入進去，遍法界虛空界極細微的波動，他全知道，沒有時間，沒有空間。他跟一切眾生感應道交，也沒有時空的限制，那個現身是當處出生。阿彌陀佛現在面前，是不是從極樂世界，十萬億佛國土那裡飛過來？不是的，就在當時。為什麼？阿彌陀佛的法身遍法界，他的法身就是常寂光，我們在常寂光裡面，所以他隨時現不現身。隨處現身，同時滅盡，這個裡頭就講了時間跟空間。當處出生，當處是空間，隨處滅盡，沒有時間跟空間，在哪裡？就在當前。我們本來就是一體，我們自己不知道。我們跟他融成一體了，什麼都知道，跟他完全一樣，智慧神通道力樣樣都相同，就能在遍法界虛空界現無量無邊身，供養無量無邊諸佛，聽聞經法，同時又能普度一切眾生，叫得大自在。

　　所以法界就是諸佛平等法身，叫大光明藏、常寂光。「從本以來，不生不滅」，它沒有生滅。「非空非有」，不能說它空，不能說它有。為什麼？三種現象沒有。為什麼不能說它空？它能現一切相。現一切相，決定沒有起心動念。相怎麼現的？是眾生有感，他就應的，他自己沒起心動念。現色是眾生的色感，現身，講經說法是眾生的意所感的，全是眾生，眾生希望看一個什麼身，他就現什麼身。一定是隨心應量，你才相信，不會看錯。我們每天看阿彌陀佛的像，看了四十多年，就這一尊像，這邊這一尊像，看了四十多年，所以我往生的時候，阿彌陀佛來接引我，那一定這個相。為什麼？心裡想的這個相，他隨著我的心念現相，他就現這個相來的，來接引你。到極樂世界，花開見佛，不是這個相，是什麼相？我自己的身跟阿彌陀佛的身完全相同的相，比這相殊勝。身有無量相，相有無量好，好有無量光，現那個相，《觀無量壽佛經》上所說的。

　　「離名離相」，它沒有名，它沒有相。「無內無外」，沒有內外。為什麼？一片光明。「唯一真實，不可思議，是名一真法界。」所以一真法界就是常寂光，一真法界就是大光明藏。一切諸佛如來一體、一法身，「十方三世佛，共同一法身」，這個概念我們要有。我們回歸自性，就是回歸一真法界，就是回歸一法身，跟一切諸佛如來同一個身。記住，沒有身相。身相是什麼？身相是光明，光明遍照，沒有照不到的地方，盡虛空遍法界統統照了，這是真正不可思議。所以現在我們頭一樁大事，不要堅固執著身是自己，你才真正很容易融入常寂光；老是執著個身體，這入不進去。入不進去，最後還是要入進去，但是要經歷很長的時間。

　　現在對這個身、對這個境界，愈淡薄愈好。所以，《金剛經》上佛教給我們絕妙修行的方法，那就是末後的一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一首偈講的，字字句句真實不妄，是真的。我們這個世間，把它看成一場夢，美夢等於零，惡夢也等於零，零跟零是平等的，一絲毫差別都沒有。今天我們順境等於零，逆境也等於零，善緣等於零，惡緣也等於零，我們第一步就跨進清淨平等的門檻，就進去了。心地清淨平等，必定生淨土，為什麼？心淨則佛土淨。西方極樂世界，佛土，清淨心、平等心，他就到極樂世界去了。日常生活當中怎麼修？淡薄一點，別認真，別計較，這叫真修。真正能看到，這一切相就像看電視一樣、像看電影一樣，有沒有？有；再問你有沒有？沒有。空有是一不是二，即空即有，非空非有。「無內無外，唯一真實，不可思議」，這叫一真法界。一真講體，下面講用。你看，「以一真法界無盡緣起」，無盡緣起是講用。現在時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第105集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十三頁，最後一行：

　　「華嚴三昧，乃佛華嚴三昧之異稱，以一真法界無盡緣起為理趣」。前面我們學到一真法界，現在我們再看什麼是無盡緣起，這裡也有個參考資料，在第八頁。《佛學大辭典》的術語，「四種緣起之一。又云法界緣起。《華嚴經》所說緣起之法門」。「一切之法，互相為緣，互相起法」，起是生起，這個一切法從哪裡來的？是互相為緣、互相生起。所以才有「緣一法而起萬法」，這裡萬是形容詞，不是一萬、兩萬，是無量無邊，就是起一切法。「緣萬法而起一法，重重緣起，而緣起之義無窮。故云萬法相即相入，無礙自在」，這是《華嚴經》所說的。「達此理趣」，達是通達，明瞭這個道理，「躡解而起萬行」，菩薩所修的行門也是無量無邊。《大方廣佛華嚴經》就是說這個法門，也就是說明整個宇宙的緣起，在佛法裡面叫法界，現在科學裡面稱之為宇宙。就是說宇宙從哪兒來的？宇宙之中一切法從哪兒來的？真相究竟是什麼？

　　早年，方東美先生把這部《大方廣佛華嚴經》，完全看作佛經哲學概論。他非常喜歡這部書，把這部書介紹給我，這部書裡頭是佛經哲學，而且是哲學裡頭的最高峰。有圓滿的理論、有精當的方法，精彩、恰當的方法，還帶表演，末後善財童子五十三參，是把華嚴理趣做出來給我們看。他說這樣的教科書，在世界上找不到第二家。方老師晚年從台灣大學退下來，輔仁大學，這是教會辦的學校，請他去，在輔仁博士班開「華嚴哲學」，這也是個大單元。老師晚年，學校裡開的課程全是佛經，開過大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，都是大單元。尤其是這個最精彩的一篇，這是「華嚴哲學」。

　　我們在這裡看到，緣一法而起萬法，緣萬法而起一法，重重緣起，緣起無窮，故曰無盡緣起。這是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭，三種周遍裡面第二種「出生無盡」，就是說的這一句。賢首國師將這部大經把它濃縮成一篇論文，文字不多，那就是《華嚴經》理論跟修行方法。理、事前面的三段，它一共是六大段。從一體，一體是自性清淨圓明體，這個是哲學裡頭，一直到今天都沒能說清楚，《華嚴經》講清楚了。這是哲學裡面所討論的本體，宇宙從哪裡來的？《華嚴》講清楚了，是自性本自具足的，不是從外來的。法界，一真法界，我們今天講的全宇宙，惠能大師說「能生萬法」，這萬法從哪兒來的？萬法是無盡緣起，《還源觀》上講的出生無盡，就是這個意思。

　　出生無盡，重重緣起，緣起沒有止境，這個意思很難懂。我當年學習這部經典，這個問題常常在想著，想不出它的道理。最初是一念不覺，一念不覺沒有理由，如果有理由就有生有滅，那是真有其事，沒有理由就是說根本就沒有這樁事情，這樁事情完全是假的，不是真的，這個意思很深。佛在楞嚴會上舉出一個例子來說明這個現象，演若達多迷頭認影，舉出這個例子。這個例子我們能懂，我們曾經經驗過，自己有經驗過，同學當中也有很多人經驗過。

　　抗戰期間當中，初中學生就要接受軍訓，跟日本人打仗，戰爭要是打到面前知道怎麼應付，所以小孩要接受這些教育。軍訓裡頭，每天都要表演的緊急集合，緊急集合限制是三分鐘，從教室服裝整齊到操場集合，三分鐘，這個隊伍要站好。演若達多這個故事就出來了。服裝很整齊，忽然慌慌張張的，帽子不曉得放哪裡去了？到處找，到處問別人。別人指著你頭上，你帽子不是戴在頭上嗎？戴在頭上忘掉了，慌慌張張到處去找，找得緊張一身冒汗，原來戴在頭上。演若達多就是這個故事，人太緊張了，出現這個事情。最初一念不覺就像這個樣子，真的沒有理由，也不是真正事實。可是這一念迷了，第二念也迷了，第三念也迷了，一直迷下去，這個麻煩了，回不了頭，念念都在迷當中。

　　第一念迷，在自性，就是真心裡頭，變現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，就是阿賴耶是這麼起來的。在大徹大悟的人，阿賴耶非有非無，不能說它有，也不能說它無。你說它無吧，它確實有這個現象；說它有吧，它真的是空，真正是畢竟空、不可得。你看，一念覺了全沒有了。這個事雖然很簡單，理可不簡單，理很深。迷了之後，阿賴耶就現境界，境界是誰現的？自性現的。阿賴耶為緣，真如本性就隨緣，隨緣就現相。現相裡第一個現依報，就是法界，整個宇宙出現了，好像作夢一樣，夢中出現了。接著就現正報，正報就是自己，自己出現了。這個當中，在時間上來說有先後，但是好像是同時，雖有先後你沒有辦法把先後分辨出來，佛知道。

　　我們怎麼曉得有先後？從阿賴耶出生的次第，它有先後。第一個是阿賴耶識，阿賴耶識是全宇宙；第二個是末那，末那就是自己，執著有個我，我就出現了。在佛法裡面講，宇宙跟自己同時出現的，雖同時有先後，阿賴耶第一，末那第二。末那是迷阿賴耶見分的一分認為是我，隨著我就起三個煩惱，這三個就是貪瞋痴。所以，貪瞋痴叫三毒煩惱，跟我同時起來的，根深蒂固。我見，就是執著有個我了，跟著這個，你看看，我愛、我慢、我痴，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴，貪瞋痴跟著起來。從我見生出前面的六識，意識、眼耳鼻舌身，緣起。真的是一切法生一法，一法生一切法，它講得真妙。很細心去觀察、去體會，這兩種作用現出來了。體是空的，什麼都沒有，能現萬法，起二用就是現萬法。惠能大師說「能生萬法」，為什麼會能生？因為自性本自具足，自性裡頭圓圓滿滿，一樣不缺，遇緣就生。所以這兩種作用周遍法界。

　　周遍法界說了三樁事情，第一個周遍是說起心動念，起心動念周遍法界。說明法界裡頭沒有時間跟空間，時間、空間是從妄想裡面生出來的，不是真的。所以它沒有距離，沒有空間沒有距離，沒有時間沒有先後。一切都在當下，就在現前，所有的現象，法界虛空界，都是當處出生，隨處滅盡。出生跟滅盡的速度，就是彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆，這樣的頻率出生、滅盡，所以它真不可得。我們完全被迷了，不了解事實真相，事實真相確確實實就像電影幻燈片一樣，一個波動是一個現象，沒有兩個波動是完全相同的。我們所看到的現象是這種現象的相似相續相，不是真的相續，真的相續是同一個相。不是真的，張張都不一樣，大同小異。所以這個世界，這些念頭重疊在一起，真的好像是看電影一樣。只是人發明的電影速度慢，一秒鐘只有二十四次，鏡頭開關只有二十四次。我們阿賴耶振動的頻率是一秒鐘一千六百兆次，它的速度太快了，我們完全不知道事實真相。所以宇宙確實是一體。

　　一切萬物都有見聞覺知，自性有見聞覺知，自性所變現的一切法統統有見聞覺知。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識；覺悟，叫見聞覺知。因此，遍法界虛空界任何一法，我們就斷定它有見聞覺知。就像江本博士的水實驗證明了，水是個物質，會看、會聽，知道人的念頭。我們動一個念頭對著它，它知道。各種不同的語言它沒有障礙，它都能聽得懂，各種不同的文字對它也沒有障礙。這是自性本能，只要明心見性了，十法界眾生的言語你全懂，他的念頭，起心動念你全知道。所以需不需要學習？不需要，本能，本有的，都恢復了。

　　出生無盡，出生無盡就是此地講的緣起無盡，也就是這裡所說的一法能起萬法，一念不覺就起萬法。萬法能起一法，起什麼？起我，末那執著是我，我是一法，萬法能起我這一法。重重緣起，這就是像萬花筒一樣。我早年，學《華嚴》學到這個地方，很難理解，怎麼想都想不透。有一天偶然想起小時候玩的萬花筒，那不就這個現象嗎？萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，放一些碎紙片，不同大小、不同顏色，這一轉的時候，裡面千變萬化。這是人送我的萬花筒，很簡單，你在這邊把它轉動，你看它裡面的圖案。你轉一天，不會有兩個相同的出來，轉一個月，也不會有兩個相同的出來。這個小實驗我們就看到了。

　　整個宇宙是個大萬花筒，我們在裡頭永遠流轉不息。可是這裡頭妙，妙在哪裡？妙在每一個境界，阿賴耶識裡頭都有記錄，就是統統都放在檔案室裡頭，一個沒有漏掉。查檔案全能查得出來，我們不知道。知道了，這很恐怖，我們不善的念頭、不善的行動全都在這裡，覺悟的人全知道。六道凡夫迷惑顛倒，他不知道，我們那些祕密，不可告人之事，不知道。覺悟的人全知道，一個都瞞不住。好在大家都曉得，這全是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄。過去也好、現在也好、未來也好，全都是不可得，都是畢竟空、無所有。只有自性是真的。所以，諸佛如來隨緣應化，為一切眾生做種種示現，像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度，他能現什麼身。這個現身不是自己意思，是對方的意思，眾生的意思。恆順眾生，隨喜功德，當處出生，隨處滅盡，這些都是事實真相。

　　第三個周遍是「含容空有」，這個我們不知道，它是事實。含容是包容，自性本來就是包容。因此，我們的心量要大，要能跟自性相應，你就沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱了。所有這些障礙、善不善的果報，全是從妄想、分別、執著生的，這個東西要是沒有了，就跟諸佛如來、法身菩薩一樣自在。含容，含是包含，包含虛空，你這個量多大？《楞嚴經》上佛有個比喻，把現在太虛空，人能夠覺察到的，虛空最大，他說太虛空在我們自性裡面，就是真心裡面，像什麼？把真心比作太虛空，太虛空好像一片雲彩在太空。佛給我們這樣一個概念，虛空在自性裡，就像一片雲彩在太空裡一樣，太小了。我們把它看作最大。所以，自性大，大而無外，虛空不大。含空，容是包容，包容萬有，虛空當中一切法全包容了。我們凡夫心量小，不能包容，這個喜歡、那個討厭，從這個地方生煩惱，造業、受報。這就是什麼？製造出六道輪迴，不知道事實真相。知道事實真相，虛空當中一切萬法是我自性變現出來的，離開自性無有一法可得。所以，法法皆如、法法皆是，統是自己。

　　所以我們常說，佛家講倫常，倫理關係，真的是講到究竟圓滿。儒家講倫理關係只講了五大類，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，把人的關係分為五大類。佛法是一體，同一個自性生，真正是一體。一切法都能夠互容、都能夠互通，所以我們用真誠心跟小動物能溝通，牠懂得我們意思，能合作，跟花草樹木能溝通，跟山河大地也能溝通。所以一定要包容，一定要曉得我們是一體，理事無礙，事事無礙，顯示出緣起無盡。

　　《還源觀》第四段，給我們說了性德裡頭最基本的四德，賢首國師要求我們要做到。這個四德就是普賢十願，把它濃縮了，普賢十願說了十條，他講四條。第一個「隨緣妙用」，緣就是無盡的緣起，是自性的德用，我們要隨緣。任何一法它都要隨緣，為什麼？它自己沒有主宰，它做不了主。我們身體細胞剎那剎那在變化，我們做不了主，能做主最好不要起變化。不行，剎那剎那在變化，它停不住。什麼人不隨緣？法身菩薩就不隨緣，他真能做主，他不生不滅，不老不病。不生不滅就沒有生死，他也不老、也不病，這就是不隨緣起，他自己做得了主。這就是大乘教上說的真我，這不是假我。什麼地方有真我？般若裡頭有真我、法身裡頭有真我、解脫裡頭有真我，法身、般若、解脫叫三德祕藏。這裡頭都有，三種都有常、樂、我、淨這四德。所以學佛終極的目標要入這個境界，常樂我淨現前。現在雖然是有，但不起作用，全迷了。

　　四德第一個，妙用是什麼？在隨緣當中，就日常生活當中，生活隨緣、工作隨緣、處事待人接物都隨緣，妙用是不著相，妙用。佛，你看看隨緣，不起心、不動念，這個妙！不起心不動念，他不造業，他給我們說善法，他不造業，他沒有造善業；他給我們說不善的法，他沒有造惡業，這才妙。我們說善、說不善，心裡頭動心，說善有善心，說惡有個惡心，這就造業了。他有這個本事，說一切法，不起心、不動念，這個叫妙。阿羅漢就比我們高，他雖然起心動念分別，他沒有執著，所以他得到少分的自在，不執著。阿羅漢壽命到了，他一定到四聖法界的聲聞法界，他到那裡去了，他不在六道，跟六道不相應，這個道理我們要懂。我們要學，我們學得比他更精彩。我們念念念阿彌陀佛，我們的目標，求生極樂世界，比聲聞界高明太多了，簡直不能比，四聖最高的佛法界也比不上。一切法從心想生，希望我們念念都是想阿彌陀佛，把這個世間事統統放下。緣遇到了，用智慧處理，不要用分別、執著，用分別執著我們就造業。用智慧處理，就是不分別、不執著，用清淨心，沒有自己。沒有自己就大公無私；有自己就造業，自己就要受果報，造善受福報，造惡就受惡報。妙用是這個意思。

　　第二個，在這一生當中，方方面面都給別人做好榜樣，「威儀有則」。不可以給人做不好的榜樣，一定要做好樣子，這一點很重要。第三個是處世待人這心態要學菩薩，菩薩待人接物「柔和質直」，外表溫和、善良，內裡面真誠。用真誠心、用柔和待人，謙虛、尊重，這個好！稱道人之善，惡人他做了一樁好事，都應該稱讚他、鼓勵他。他要造了惡，是個惡人，造惡，對他恭敬而不稱讚，普賢菩薩教我們的。修淨土的人一定要學普賢菩薩，我們這個經的第二品「德遵普賢」，現在這一品還沒學完。普賢的十願就是我們起心動念、言語造作的標準，與之相應就是普賢行。

　　無盡的緣起，我們就說到此地。達此理趣，達是通達，一真法界無盡緣起的理趣，這些道理、趣向。躡解起行，躡解就是現在所說的開悟，真的明白、通達了。通達之後就要起行，起行是把它變成日常生活、把它變成工作、變成處事待人接物的標準，那我們的行就叫做菩薩行，圓滿具足四德。四德最後一條是「代眾生苦」，要做榜樣給眾生看，眾生很苦，要做出吃苦的樣子給他看，讓他安心。我們這麼苦，你看看菩薩他也那麼苦，他就得到安慰。慢慢再告訴他，苦從哪來的？怎樣離苦得樂？理教給他、事教給他。事就是三種布施，能改變你的物質生活跟精神生活，要修，知道修財布施、修法布施、修無畏布施。

　　你看，有信、有解、有行，信解行，用這個功德「莊嚴佛果」，這叫「華嚴」。華嚴是比喻，這個華，古時候跟花，花草的花，是完全相同的。像一個大花園，這裡面一切品種具足，萬花齊放，無比的莊嚴，莊嚴是美觀、好看。「一心修之」，這叫三昧。換句話說，一心修之，普賢就代表了，普賢代表華嚴的萬行，歸納為十大願。萬行歸納成十個綱領，我們依這個綱領來修學，就是修普賢萬行，就是修普賢之德，這叫華嚴三昧。

　　「《淨影疏》曰：如《華嚴》說，彼一三昧，統攝法界，一切佛法悉入其中」，這真的，不是假的。《華嚴經》上講的「彼一三昧」，簡單的說，就是一心修普賢菩薩十大願王。這樣講法，你就更明白了、更清楚了。經上所講的菩薩萬行，普賢菩薩歸納起來就是這十願。大乘經上所謂「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，佛說這個話，告訴菩薩，普賢行是必須的功課，必修課、主修課，不修這個不能成佛。為什麼？你心量沒拓開。普賢行裡頭最大的、最重要的意思，就是心量太大了，心包太虛，量周沙界，沒有不能包容的，沒有一法不平等的，這是普賢菩薩。真的，這個三昧就是一心專修，就統攝法界一切佛法都在其中。大乘，大乘的代表就是普賢十願。「《八十華嚴》曰：爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴」，普賢菩薩如是修成。入是契入，十願圓滿就是萬行具足，所有一切菩薩行門全都圓滿了，沒有一個漏掉的。十願有這麼大的功德，稱為佛華嚴。「又《六十華嚴》曰：普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴」。這都是為我們舉出來，佛華嚴、華嚴三昧確實是世尊在《華嚴經》上說的，這個不是假的。

　　「《法界記》云：言華嚴三昧者，解云」，什麼叫華嚴三昧？解是解釋，「華者，菩薩萬行」，用這個比喻來表示菩薩的行門，六度萬行。在大乘教裡面，把它歸納為六波羅蜜；在《華嚴經》，《華嚴》以十代表圓滿，把六波羅蜜展開，講十波羅蜜，跟《華嚴》的表法相應。十怎麼來的？六度最後般若波羅蜜，把般若展開。般若波羅蜜是智慧的本體，叫根本智，根本智起作用分為四大類，第一個是方便波羅蜜，第二個是願，第三個是力，最後一個是智，這個智是權智，後得智。般若波羅蜜是根本智，末後那個是後得智。般若波羅蜜是實智，後面那個智是權智，就是應用在各個方面的智慧。所以把般若波羅蜜展開，變成五個，加前面五度，叫十波羅蜜，十波羅蜜這麼來的。用什麼修？用普賢行願，十願修布施、用十願修持戒、用十願修忍辱，用十願修方便、願、力、智，這叫佛華嚴行。這不是普通菩薩，這是華嚴會上法身大士，所以他們修學的功德無量無邊。普賢菩薩的心願、心態不可思議，是我們應當學習的。為什麼？因為西方極樂世界完全是修普賢行，就是我剛才講的，以十願修十波羅蜜。每一個波羅蜜裡頭具足十願，每一願裡頭具足十波羅蜜，融成一體了。這是華嚴聖教、華嚴大教，用的是什麼心？普賢菩薩的心。普賢這個普可不得了，普是對待遍法界虛空界一切眾生，一個都不漏，這叫普，有漏掉的這不叫普了。

　　所以花是普賢萬行。「何者？以華有生實之用」，生實，實是結果，花會結果。「行有感果之能」，我們修行，修普賢行，感的果是成佛；修六度之因，感的果是菩薩；修四諦之因，感的果是阿羅漢；我們世間人修五戒十善之因，感得人天福報。修因感果，所以用花來做比喻，行有感果之能。「雖復內外兩殊，生感力用相似」。花是外面的，你看，花開之後結果。人修行，這是屬於內部的，一心專修，後面一定結果，一定得三昧、一定開智慧，證得菩薩果位，它有相似之處。「今即以法托事，故名華也」。以菩薩修行之法類似開花結果，所以用花來做比喻。

　　嚴是莊嚴，「嚴者，行成果滿」，結果了，修行的時候花開，花開之後結果，「契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴」。這個解釋也很好。行成，成功了、成就了，果就圓滿。這個行是普賢菩薩行，普賢菩薩行修成功，果真的是圓滿，果就是妙覺如來，確實沒有比這個更高的了，他證到是究竟的佛果。阿彌陀佛證得了、釋迦如來證得了，證得究竟的佛果。契合相應，與自性契合、與常寂光契合，與諸法實相相應。垢是染污，自私自利是染污，只要有我就是染污。有我就有自私自利，就會有損人利己這些念頭產生，就會有貪瞋痴慢，就有五欲六塵，全是染污。起心動念就是障礙，妄想、分別這是障礙。染污、障礙永遠消除了，修普賢行消除的。證理圓滿，理是自性，明心見性。隨用贊德，見性之後，與一切眾生感應道交，眾生有感你就有應。眾生包括佛，因為廣義的眾生就是眾緣和合而生，佛也不例外。佛在那裡講經說法是感，你會用應化身去禮拜、讚歎、供養、聽法，這就是應。諸佛用菩薩的身分去讚佛教化眾生，為佛作影響眾，這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。這些人都是佛，他內行，他懂。眾生對佛不恭敬，你看這個人，那麼多人對他恭敬，大概這個人不錯，也去拜一下。那些表演的全都是諸佛如來，都是法身菩薩。所以釋迦牟尼佛這個僧團，一千二百五十五人，皆是大阿羅漢，經上不常這麼說的嗎？那就不是凡人！他們是千佛來擁護的。

　　佛佛互助合作，為什麼？佛佛同一個願望，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。不管哪一個，有這個緣，應以佛身而度化之，他就現佛身，自然就有千佛、萬佛示現做他的弟子、做他的護法、做他的影響眾。都來了，這場戲才演得熱鬧，不是孤家寡人一個，一切諸佛全來了。所以你看看佛這個團體裡頭，佛跟佛他們多麼合作，他們沒有爭先後、沒有爭大小、沒有爭什麼地位，完全是平等的。舞台上表演不平等，有佛、有菩薩、羅漢，有在家、出家，不平等，後台完全平等。前台是給六道凡夫看的，後台是自己的事情，全平等。這些都是給我們做榜樣的，我們現在在這個世間，如果有這種緣分，也要作斯表演，佛法講表法。一絲毫爭執都沒有，隨便哪一個做主角，大家做配角，演得非常逼真，感化無量眾生，功德完全平等。你看，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也，這叫真正莊嚴。懂得莊嚴的理趣，才真正能夠做到圓圓滿滿的隨喜功德。

　　「三昧」，華嚴三昧，什麼叫三昧？「理智無二」，理是本有的理體，智是自性本具的智慧，智照理，理就融在智裡頭，所以理智無二，「交徹熔融」。實際上，一切萬法也是無二，也是交徹熔融，非常可惜，眾生迷了，認為各個都是獨立的。熔融是一體，熔融的相就是互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。看一切眾生跟我是一體，照顧一切眾生就像照顧自己一樣，這是交徹熔融的意思。「彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧」。入華嚴三昧的人，他對待一切眾生就是對待自己，就像自己對待父母、對待兒女、對待師長那樣細密的照顧，無微不至。諸佛菩薩確確實實是這個樣子。虛雲老和尚朝五台山生病了，文殊菩薩變化成一個乞丐來照顧他，細心照料，無微不至，一直到他身體健康，繼續去朝山。虛老自己不知道，到五台山之後才曉得，照顧自己那個乞丐是文殊菩薩化身。這個乞丐把虛雲當作自己自家人，這個境界裡頭，彼此俱亡，就是一體。能所斯絕，服務精細周到，心地一塵不染，這叫三昧，華嚴三昧。

　　「《華嚴經》又云：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。如果你入華嚴三昧，那就像經上所說的，一切自在不可思議。這種自在的德用說不出來，它太妙了，也沒有辦法去想像，這是華嚴三昧的勢力，就是力用。「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故」。法界唯心，這個心是真心，是真心所現的。惠能大師開悟，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，這就是法界唯心。何期自性是心，能生萬法就是法界，這個事體就叫做佛華嚴。一定要曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關係，這個法界唯心，誰的心？是我自己的心，不是別人的，這是真心。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這三世一切佛裡頭，包括有我們在，我們是屬於未來佛。三世一切佛，過去佛、現在佛，我們是未來佛，所以我們自己在其中。

　　佛華嚴跟我們的關係非常密切，歸納濃縮起來，梵語稱為陀羅尼，中國人翻，翻成總持，總一切法，持一切義，我們中國人習慣講總綱領、總原則，就是普賢十大願王。十大願王展開就是佛華嚴，佛華嚴濃縮起來就是十願，便於受持。以因行華，我們依教奉行，搞清楚、搞明白了，我要把它落實在生活、落實在心行，這就叫華嚴三昧。我們今天修淨土，我們落實在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是華嚴三昧的捷徑，華嚴三昧最後的結果就是極樂世界、就是阿彌陀佛。這說明普賢跟淨宗的關係，皆共遵修普賢之德，你看這關係多密切。這種行持莊嚴果德的相好，就是極樂世界的依正莊嚴，果德相，西方極樂世界依正莊嚴，普賢菩薩用華嚴三昧莊嚴佛果。令顯著故，西方極樂世界展現在遍法界虛空界，一切諸佛如來都讚歎他，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這是令顯著故。

　　「入此三昧，現見十方佛及佛土」，你看，這多殊勝。你要真能入這個三昧，你現前就見十方佛，見十方佛世界，跟本經所說的完全相應。本經告訴我們，往生到極樂世界，無論是哪一個階位，即使是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就有能力現見十方佛及佛土，就有這個能力。換句話說，我們這一句阿彌陀佛念成功、念圓滿了，華嚴三昧也在其中，不可思議！所以，《華嚴》到末後歸淨土，就是普賢菩薩以十大願王導歸極樂，帶領華嚴會上四十一位法身大士統統到極樂世界，去鍍金，不是幹別的，到極樂世界才大圓滿。用這個來顯示極樂世界的殊勝，極樂世界的無與倫比，增長我們的信心、願心，這還得了嗎！這些話是佛說的，不是普通人說，那就是說千真萬確，一點都不假。深信不疑的人有福了，真是有福。

　　「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義」，用這些經論、古德這些註解，統統都在發明華嚴三昧的義理，目的無非是讓我們相信。「其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴」，這一句很重要。法界唯心，名佛華嚴，是我自心。這個理解不能有絲毫偏差，誰的心？我的心，我自己的心。每個人都要敢承當，是你自己的心，不是別人的心。你的心本來是佛，一切眾生的心都是佛心，這就平等了、這就圓融了。不但遍法界虛空界是一個心，還是一個智慧。如來果地上十種特殊的能力，這種能力是心理的作用，心是一個，作用當然也是相同的，四無所畏也完全相同。經上這些非常重要的開示，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，完全相同，沒有兩樣。

　　到這個時候，自佛、他佛這種分別執著都沒有了，彌陀就是自己，自己就是彌陀；自己就是遮那，遮那就是自己。光與光相融了，這常寂光，我自己的身融入佛光當中。佛沒有身，就是光，我自己也沒有身，也是光，光光相融，融成一體。一切諸佛的功德變成自己的功德，自己所修的功德也變成諸佛的功德，自他是一不是二。一切諸佛智慧變成自己智慧，一切諸佛德能變成自己德能，一切諸佛相好變成自己相好。理要明白、要通達，事要清楚，沒有疑惑，直下承當。我們在這一世當中，順順利利的往生淨土，一到極樂世界，經上講的所有一切全都現前，不是言說，完全是事實。

　　「此表一真法界，唯是自心」，念老在此地特別強調，一真法界就是自心。「于此了達」，了是明瞭，達是通達，完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，「即華嚴三昧」，這就是華嚴三昧。華嚴三昧就是念佛三昧，無二無別。我們今天用阿彌陀佛的心願，阿彌陀佛無量的功德，來念這一句阿彌陀佛，這就叫得阿彌陀佛本願功德的加持，我們心裡作如是觀。佛菩薩的教誨，日常生活當中隨分隨力，慢慢讓它純熟，現在還不很熟，生疏。就是淨宗這五門，五個行門，要常常記住。淨業三福、三學、六和、六度，再加上普賢十願，我們就這五門功課。這是我們現在在世間，還有這個身體，起心動念、言語造作的標準。我們動個念頭，這個標準去對照對照，相不相應？相應，正念，沒錯；不相應的，改過來。

　　五門功課要記得很清楚，淨業三福，十一句四十四個字；六和，一句四個字，六句二十四個字；六度六個字，如果用一句兩個字，就十二個字；普賢行願，一句四個字，四十個字，都不難記。記得很熟，一切時、一切處，起心動念一定與這個相應。我修淨宗，我跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是這樣成佛的，我今天走阿彌陀佛的道路，希望這一生往生極樂世界，永遠跟阿彌陀佛學習，不離開阿彌陀佛，要發這個大願。世間苦，到極樂世界就沒問題了。看這些芸芸眾生還在六道搞輪迴，我們可以以應身來幫助他、以化身來幫助他，得大自在。換句話說，我就不著急眼前了，往生到極樂世界就有這個能力。

　　劉素青居士最近做了個表演，速去速回。真的，先往生到極樂世界，從極樂世界再回來，再做一次表演。表演什麼？凡夫神識離開身體那種痛苦的現象，表演給你看看。演完了，她回極樂世界去了。短短幾天做了兩次表演，這不是假的。她這個表演是給我們作證的，第一個證明，佛法是真的，不是假的。第二個證明，夏蓮居老居士會集本是真的，不應該疑惑。她是依靠這個經本成就的，依靠黃念祖老居士註解成就的，依靠我們講這個註解，第一次宣講的《大經解演義》，為我們做證明。最後一個證明，她就一句佛號，告訴大家，就這一句佛號就能成功。不可思議，來做現身說法。

　　夏蓮老有兩句話，這兩句話是一副對聯，「濁世」，五濁惡世，「無如念佛好」，生在五濁惡世最好是念佛。「此生端為大經來」，他到這個世間來幹什麼？就是為會集《無量壽經》，是為這個來的。黃念祖為什麼來的？是為註解這個經來的。我們這批人是為什麼來的？是為弘揚這個經、註而來的，我們這一小撮人幹一樁事情。劉素青居士也為這個事情來的，來作證轉，做證明表演給你看，真正不可思議。所以這個法界唯心，名佛華嚴，這一句意思非常深廣。

　　下面，「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，這個飾是裝飾，莊嚴法身。用什麼去莊嚴佛法身？不是用黃金、不是用珠寶，是用華嚴三昧、是用十大願王、是用一句彌陀，這是莊嚴佛法身。「蓋謂此三昧悉莊嚴法身，法身即本妙明心，即是自心。故知一切法，無不從此法界流出」，這是完全純真。整個宇宙從哪裡來的？一念不覺，從自性裡頭流出遍虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土依正莊嚴從這兒流出來的。到最後，我們證得究竟圓滿成佛，回歸到常寂光，就是回歸自性，這裡說「復又會歸此法界」，這是一個大的循環。現在科學家好像也發現了，講得不清楚。科學家用的名詞叫零點能量點，從零點能量點裡頭流出來，到最後又回歸到零點能量點，很像《華嚴》說的這個味道。《華嚴》是釋迦牟尼佛三千年前講的，科學家最近的發現，大概還不到三十年，三十年的樣子，發現的，跟《華嚴》講的完全相同，但是《華嚴》比他講得清楚。所以，零點能量點這個概念就是肯定了自性，法身本妙明心，是說這樁事情。

　　自零點能量點出發，就是一念不覺，《還源觀》上講，起兩個作用，起二用。宇宙出現了、萬物出現了，這第一個作用；第二個，我出現了。幾乎都是同時的，念頭的頻率太快了，我們無法想像。最後成佛，證到妙覺，回歸常寂光、回歸零點。回歸零點，這個零點是自己的真心、是自己的自性，回歸到本性。復又會歸此法界，這是一個最大的循環，從迷到覺。覺後之後，再迷不迷？不會再迷了。這樁事情，富樓那尊者在楞嚴會上提出這個疑問，問釋迦牟尼佛，成佛之後，還會不會再迷？這問得很好。世尊告訴大家，成佛之後不會再迷了。佛舉了個比喻，好比黃金，是從金礦裡頭提煉出來的，提煉出來的黃金再不會變成金礦。這就是告訴大家，成佛之後不再迷了。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第106集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三三四頁最後一行看起：

　　「總持」，就是梵語「陀羅尼」。「具足者，所具滿足」，就是圓滿的意思。「蓋云一切陀羅尼門無所不具也」，梵語陀羅尼門就這個意思。中國翻總持，也就是總一切法，持一切義，中國人講總綱，綱領，跟這個意思很接近。「陀羅尼有四種：一法陀羅尼，又名聞陀羅尼」。這個法就是佛的教法，四十九年所說的一切法，「聞持而不忘也」。聽佛講經說法，能記憶，能理解，能依教奉行，這都叫聞陀羅尼。第二種是「義陀羅尼。於諸法之義，總持而不忘也」。義，就不執文字，專究文字裡面所含的義理，意思明白了，這比前面更重要。佛的四依法裡頭，有依義不依語，可見得，義比語還要重要。語是記住語言，記住文字，屬於這一類的，屬於聞陀羅尼。第二個意思比聞還要深。第三是「咒陀羅尼，於咒總持而不忘也」。下面有解釋，「咒者，佛菩薩從禪定所發之祕密言句，有不測之神驗，名為咒陀羅尼」。咒是咒語，咒語從哪裡來的？從禪定當中來的。在定中，時空維次沒有了，會接觸無邊廣大的現象，我們通常說，十法界依正莊嚴，你都看到了，這是定功淺的。定功深一點的人，大乘菩薩，十法界依正莊嚴，遍法界虛空界一切諸佛剎土統統見到。世間禪定也不可思議，世間禪定是古印度一般修行人都學習的，四禪八定，他能得禪定，他能夠看到色界天，色界有十八層天，他都能夠見到，都能聽到，都能接觸到，這真實不虛。比這個高的，到四空定，可以說對於六道輪迴就清清楚楚，從非想非非想處天，一直到下面無間地獄，這裡頭依正莊嚴清清楚楚。

　　這密咒，不是人間的語言，是天神的語言、鬼神的語言、他方世界眾生的語言。這是世尊在講經的時候，我們肉眼看不見，肉眼只侷限我們人道來參加法會這些大眾，我們看到了。可是佛菩薩講經，確確實實有他方世界諸佛菩薩應化來道場，有些用應身、用化身，我們看見。絕大多數的，他們到這邊來，他沒有身相，換句話說，我們看不見，我們不知道，而人數太多太多了。他們認識佛菩薩，佛菩薩在這裡講經說法都來聽，其中多數是影響眾，他也沒有起心動念，自自然然就來了。佛菩薩在這裡開法會，這個信息傳遍了法界，所以法界這些佛菩薩自然就來參加。用他們的語言說出來，這就是密咒。密咒，通常是決定不能解其義的，不能說出它是什麼意思。這一種教學方法也是對一類的根性，這一類根性的人，老實、聽話、真幹，那用這個方法最妙了。沒有意思，教他不要胡思亂想，你就這一個咒子念到底，念到得三昧，念到開悟，你全就明白了。所以真的有不測之神驗，這句話是真的。最重要是誠心，有心念念到無心，神驗就現前了。這叫咒陀羅尼。

　　「義」，從意思上翻也有四個，一個叫「明」，第二個「咒」，第三個「密語」，第四個「真言」。下面有解釋，《祕藏記》裡頭說：「凡夫二乘不能知」，他不知道，所以叫密語。「如來言真實無虛妄」，所以叫真言。日本密宗稱真言宗。陀羅尼第四個意思，「忍陀羅尼。安住於法之實相，謂之忍，持忍名為忍陀羅尼」。這是什麼？證得法身果位的人，心完全安住在實相上。實相，這個意思很深、很廣，對於世出世間一切法的真相，完全通達明瞭。安住就是在一切法實相當中，不起心不動念、不分別不執著，這叫安住，這叫真正明瞭。會起心動念，有疑惑，這都是沒有透徹明瞭；真正透徹明瞭，他就安住。另外一類安住的人，這是在因地，就是我們前面講的老實人，老實、聽話、真幹，他什麼都不明瞭，叫他把心安住在一句咒語上，他真的做到了，他不懂，他死心塌地執持這一句咒語，跟淨宗執持名號是一個道理，同樣的方法。

　　淨宗這一句名號，如果我們心真的安住在上，六根在六塵境界裡頭不起心不動念，心全安住在名號上，時間久了，自然得念佛三昧。決定不改，決定不變，一句佛號永遠念下去，這個功夫就愈來愈深，先是功夫成片，再能得到事一心不亂，最後會得到理一心不亂。事一心不亂，達到阿羅漢的境界，就靠這一句名號，達到這個境界，六道輪迴裡頭就清清楚楚。念到理一心不亂，等同禪宗的明心見性，教下的大開圓解，那就是說，對於遍法界虛空界一切萬物全都知道了，這見性了，真正見到一切法都是從自性所生所現的，在一切法裡頭不會起心動念，不會分別執著。咒語有這個能力，佛號有這個能力，佛號比咒語的能力還強，因為佛號得到阿彌陀佛的加持，彌陀本願功德的加持。咒語他所得到的，佛所說的，得到諸佛加持，得到護法神的加持。咒很多，外道也有咒，他們的咒語也很靈驗，得到鬼神加持。就叫忍陀羅尼，持忍名為忍陀羅尼，忍就是定在一處。我們把心定在阿彌陀佛上，這也叫忍陀羅尼。

　　下面，「百千三昧」。百千是講方法，修三昧的方法無量無邊，這些方法統統都能得三昧。我們看，「《會疏》曰：百千三昧者。眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使」，這個結使就是見思煩惱。見煩惱是身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種；思煩惱是貪瞋痴慢疑五種，六道眾生統統都有。但是有厚薄不同，有些很厚，那對於六道的執著非常深，不容易離開；有薄，雖有見思，見思不是很濃，於佛教誡他非常歡喜，能信、能解、能行，他也能證，這個是要薄的才行，太厚了不行。這樁事情，這是我們修行關鍵的所在。在哪裡修？就在日常生活之中。修什麼？對人、對事、對物，看得淡一點，不要斤斤計較，於我們念佛求生淨土有大幫助。什麼事情都斤斤計較，這就難了，為什麼？我們的情執太深了，統名叫情執。情就是迷，迷的反面是覺悟、是智慧，情執深的人沒有智慧。

　　所以生活在這世間很痛苦，有地位也痛苦，有錢也痛苦，沒有地位、沒有錢也痛苦，都是一樣的痛苦。佛教我們離苦得樂，實在講，他的原理很簡單，就是叫我們把這些情執放下，知道這個東西是假的，一場空。利根人，上上根人，一眼就看破，所以他能徹底放下，他不放在心上。像鏡子照東西一樣，古人說，「胡來現胡，漢來現漢」，胡是胡人，外國人，從前中國說外國人都叫胡人。外國人照鏡子現外國人相，漢人，中國人，中國人照鏡子現中國人相，鏡子沒有心，完全隨緣不著相。我們每天早晚都照鏡子，都忘掉了，沒有向鏡子學習。照鏡子，應當合掌稱鏡子菩薩，要向它學，你看，它真隨緣，痕跡不著，這就是法身菩薩，這就是法身如來。我們每天沒有離開它，但是不會用它。會用它，每天照鏡子，那就是無上妙法，那就是在真修行。你看，鏡子時時刻刻提醒我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。很多年前，我在台灣的時候，我把這幾個字印在透明的貼紙上，透明的。送給誰？送給很多同修，我讓他們，你把這個東西貼在你家電視機上，看電視的時候，你就看到這幾個字，不要被相迷了，假相，不被假相迷了，看電視也是真修行。佛法在哪裡？沒有一法不是佛法，問題是你會不會。會了，無有一法不是佛法；不會，《華嚴》、《法華經》也不是佛法，你不會！佛法在哪裡？無處不在，無時不在，活活潑潑，就在面前。所以這是於諸結使。結使，我們這個參考資料裡頭沒有。

　　「是故菩薩行百千種三昧」，我剛才講的是這個意思，一一法無有一法不是佛法，你要會，就在一切法裡頭，「斷其塵勞」，塵勞是煩惱，是起心動念、分別執著。「譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧者」，這是為貧苦人著想。或是遇到水災、旱災、糧食歉收，有這些聰明人，早他就預防到了，他能夠儲存這些糧食，到災難來的時候分給大家，這是菩薩行。「又如欲治諸病」，這是醫生治病的，「當備種種眾藥」，他要儲備許多藥物，有病人來的時候，他都能夠治療。這些話要取它的意思，佛要幫助一切眾生破迷開悟，佛要儲藏什麼？要儲藏戒定慧三學，才能夠普度眾生。

　　「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等」，這都是三昧名字，「無量阿僧祇菩薩三昧」，這是舉幾個例子，大乘經上常說的。師子頻呻三昧，《華嚴經》上講的。「如是等諸三昧無不具足，故云具足成就百千三昧」。說三昧是從果上講的，說信解行是從因上講的，修無量法門，成就無量三昧。四弘誓願第三句，「法門無量誓願學」，為什麼？為普度眾生。我們現在可不可以就學無量法門？不可以。為什麼？你學不成就。一定要按次第，四弘誓願清清楚楚、明明白白把修行次第給我們排出來了。菩薩發大心，第一個是發願，願以導行，願在前面，領導你行。你看它這個次第，第一個，「眾生無邊誓願度」，這個願跟諸佛如來相同、平等，一切諸佛都是發這個願成佛的。但是願要兌現，有願沒有行，這個願是空願。行從哪裡開始？從自度開始。「煩惱無盡誓願斷」，從這開始。換句話說，煩惱不斷，你學法門，法門裡頭摻雜著煩惱，永遠不能成就。所以一定要先斷煩惱，再學法門。初學的人讀經，講經，講經屬於分享，全都屬於自利，不是利他，是幫助你斷煩惱的，是做學法門的預備工作。所以禪宗它就用這個方法，沒有明心見性，不看經典，見性之後再學法門。見性是什麼？心定了，得三昧了，智慧開了，讀一切經論，那就是修無量法門，把他所得的三昧變成現前百千三昧，無量三昧，「法門無量誓願學」在這個時候。

　　我們修淨土的同學要記住，我們要遵守佛陀的教誨，一心專念阿彌陀佛，修行全依《無量壽經》，一部經，一句佛號。為什麼？修行的目的是斷煩惱，學太多了，煩惱斷不掉；學一樣，容易得定，容易斷煩惱。不要把心搞亂了，不能把心搞雜了，最怕的就是這個。心一亂，心一雜，怕的這一生不能往生，我們這一生修行的目的達不到，這就錯了。不如一個老太婆，一天到晚念阿彌陀佛，最後往生極樂世界，瑞相稀有，叫你看到生羨慕，你不如她。我們不能幹這個事情！以前也學了不少經論，不知道，不明白，現在搞清楚、搞明白了，趕快放下。蓮池大師、蕅益大師都是這樣示現的，年輕的時候廣學多聞，著作很多，真正認識淨土之後，恍然大悟。這個大悟不是明心見性，大悟是自己以前路子走錯了，學得那麼多，把精力、精神、時間統統浪費了。如果一開頭就一心專注，決定生實報土。我們也是一樣，以前人雖然有老師提示，不相信，所以我們對這個經典上講這個法門叫難信之法，我們體會得很深，因為我們自己就通過這一關，難信，真難信！懺雲法師勸我，我沒聽；李老師勸了多少遍，也沒有接受。學佛差不多三十年，講經教學超過二十多年，慢慢對這個法門才有了一點信根，不懷疑了，但是對於廣學多聞的習氣很重，還是放不下。

　　用章嘉大師的標準，放不下就是你沒有真懂，真正懂了，哪有不放下的道理！章嘉大師這個教誨非常有受用。因為年輕人每每都以為我懂了，我明白了，只要沒有做到就是沒懂。孝順父母沒做到，對這個孝順不懂。尊師重道我沒做到，什麼原因？對這句話沒懂。只是聽了，也會講，含糊籠統，講不清楚、講不明白，為什麼？沒有通過實驗。真正做到了，那是實驗。真正做到之後講出來，味道不一樣。同樣是一句話，佛口裡說出來的大家相信，一般人口裡說出來的沒人相信，什麼原因？佛是通過實驗，他做到了，他那個話有攝受力，能感動人心。一般人雖然會講，沒做到，沒有攝受力，別人聽了生懷疑。行，就是佛門的實驗；證，你的行跟你的知合而為一，這就是證。我真正這樣做，知道這是真的，這是真理，這是應該要這麼做的。

　　今天誰能信？誰能解？誰能行？用這個標準來衡量佛門弟子，與這個標準相應的人就不多了。章嘉大師把這個標準給我們，給我，我說給大家聽，就是給大家了，時時刻刻用這個標準衡量自己，不要去衡量別人。衡量別人，你全錯了，你的心都歪了，都偏了。衡量自己，衡量自己就對了，天天依照這個標準來修行修正，不能偏、不能邪。正信、正知、正見、正行，這就對了。信解行證的標準完全依照《無量壽經》，我們今天依夏蓮老的會集本。這個本子好，五種原譯本裡頭字字句句都在其中，最難得的好本子，我們要認識它。

　　夏蓮老的那兩句話是真的，不是假的，「濁世無如念佛好」，五濁惡世，生在這個環境裡頭，沒有比念佛更好；「此生端為大經來」，他這一生就是為會集這部經而來的，他沒有別的事情。黃念祖老居士來到這個世間是專門為這一部經做註解而來的，其他的也沒事。我們與這兩位老人有緣，遇到了，我們接受會集本，接受集註，依教修行，往生西方極樂世界。我們是為這個而來的，給這兩個本子，會集本跟集註來做證明，證明依照這個本子修行得度最快，得度最可靠，這就對了。不是為別的來的，是為給大家做榜樣，依照這個經本、這個註解修持，我能往生。往生做一個好樣子，為這個法門表法，讓大家增長信心，堅定願力，老實念佛，大家都生淨土，這個事情多好，為這個來的，不為別的。

　　如是等諸三昧無不具足，我們用念佛法門，具足百千三昧，具足無量三昧，故云具足成就百千三昧。「論中復云：於一一三昧中得無量陀羅尼。陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧」。總持就是學習的總綱領、總原則。我們今天認識、明白了，總綱領、總原則就是一句佛號，這一句佛號具足總持百千三昧。不必要再去找其他的法門，一門即是無量門，無量門即是一門。我們就選擇阿彌陀佛，一切經裡面，我們只選擇《無量壽經》這個會集本，一切註解裡面，我們只選擇黃念老的集註，就這麼單純、就這麼簡單，果報無比殊勝。

　　我們再看下面這一段，「從體起用」，這裡頭分兩小段，第一段「定睹諸佛」，這是說你決定見佛。經文：

　　【住深禪定。悉睹無量諸佛。】

　　十方三世一切諸佛如來，一切諸佛剎土，你都能見到。我們看註解。『住深禪定，悉睹無量諸佛』。「住深禪定者，安住於深妙之禪定」，這叫住深禪定，深極了，妙極了。「深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為」。這是說明二乘，聲聞、緣覺，就是阿羅漢跟辟支佛，用他們做代表；初心菩薩是泛指十信位的菩薩，華嚴圓教從初信到十信，都叫初心菩薩，他們都做不到。「又《甄解》曰：唐譯云一切種甚深禪定」，這是五種原譯本裡頭《唐譯》，就是這句話，一切種甚深禪定。

　　「一切種者，謂一切種智」，這是菩薩所證的三種智裡面的一種，我們看參考資料裡頭有。「一切種智」，這是從《三藏法數》裡面節錄出來的，「謂能以一種智，知一切道，知一切種」。這一種智是自性本具的智慧，見性就得到了。見性也就是說，放下起心動念就見到了。在第九頁，講義的第九頁，一切種智。阿羅漢放下見思煩惱，他得一切智。一切智，知法總相，就是他知道萬法皆空，阿羅漢、辟支佛知道，所以他對一切法不執著。這個不執著，就是說在一切法裡頭不起五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，不起，真放得乾淨；不起五種思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑，阿羅漢、辟支佛這兩個東西斷掉了，他的果報超越六道輪迴。

　　放下就是！這句話在大乘裡頭非常重要，放下就是，不放不行。章嘉大師教我，菩薩從初發心一直到如來地，就是看破放下，放下看破，沒有別的。看破是智慧，放下是功夫，功夫淺深就是你放下多少，你放得愈多，功夫就愈深；放得愈少，功夫就愈淺。你看，念佛功夫淺深，這蕅益大師教我們的，我們自己要會用。現在知道了，功夫淺深在乎放下，放下見思煩惱，功夫淺；放下塵沙、無明，功夫深。放下見思煩惱，生方便有餘土；放下塵沙、無明，生實報莊嚴土，這就是說，極樂世界品位高下在功夫的淺深，念佛功夫的淺深。就這一句佛號念到底，這些煩惱習氣沒有放，自然沒有了，淨宗妙就妙在這個地方，老實念，自然沒有了，功夫得力。念的時候，這些煩惱習氣還在，那就說明念是念了，叫有口無心。口裡念了，心裡頭沒有念，沒有心，所以你心裡頭的煩惱習氣沒放下。要有心念的話，真放下了，為什麼？心裡頭只有阿彌陀佛，沒有煩惱習氣。念久了，煩惱習氣自然不見了，功夫得力了。

　　這些煩惱習氣還在，說明功夫不得力。發現功夫不得力，要努力，要拼命去念，要念念不間斷，把吃飯忘記掉了，放下了；把睡眠忘記掉了，也放下了。瑩珂法師沒有別的本事，他的本事就這一點，一心要求見阿彌陀佛，不分晝夜，一句佛號念下去，真叫拼命。眼前就兩條路，一個極樂世界，一個無間地獄，不到極樂世界就必定墮無間地獄，這把他嚇到了，他知道不拼命不行，不拼命就要入無間地獄，他是這種增上緣成就的。他也不知道什麼時候阿彌陀佛來，他也沒想到。功夫成熟了就感應，佛就來現身。三天就來現身，這是什麼？他功夫得力了。功夫不得力，三十天也不現身。七天不現身，七個七也不現身，一百天也不現身，三年也不現身，什麼原因？功夫不得力，心裡頭還有雜念，還有妄想。換句話說，你還有沒放下的，問題不在外面，完全在自己。

　　所以我們用念佛這個方法，自然得一切種智。功夫只要成片，智慧就現前，阿羅漢的智慧。功夫愈深，智慧就提升，道種智現前，最高的一切種智現前。道種智是菩薩的，一切智是阿羅漢的。所以能以一種智，知一切道，先是阿羅漢。一切道是指本體，一切種是指現相，種是種種，無量無邊差別相。這兩種都知道，「是名一切種智」，就是佛的智。這個底下他有個解釋，「一切道者，一切諸佛之道法；一切種者，一切眾生之因種」。這個說法也說得好，通常在大乘教學裡頭用這個比較少。用一切智，這叫知法總相。李老師編的《大專佛學講座十四講》，第一講裡頭就說到，「一切智知法總相，道種智知法別相」。總相是指本體，別相是指現相，現相無量無邊，這是聲聞跟菩薩所證的。佛的智慧叫一切種智，就是一切智、道種智全都通達明瞭。即佛之智也，一切種智。

　　這《甄解》裡頭所解釋的，「一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深」。全是一切，宇宙之間，全理、全事沒有一樣不知道的，所以叫甚深。「故知深定，實是理定，非僅事定也」。理定是性定，不是普通的定，見性了。性定，自性本定，惠能大師開悟的時候說「何期自性，本無動搖」，那個本無動搖就是自性本定。大乘教常說，「真心不動」，妄心是動的，所以真心常住，妄心無常，剎那生滅，無常。妄心是彌勒菩薩所說的，就是阿賴耶，一秒鐘一千六百兆次的生滅，所以它無常。

　　一切相，現相，是從阿賴耶變現出來的，自性沒有相。但是自性能現相，自性要不現相，阿賴耶就不能變。自性現的相，它是不變的，所以實報土的相是自性現的，心現的。往生到西方極樂世界，我們得的身是法性身，我們居住的環境是法性土，在這個境界，你看不到生滅現象，所以人無量壽，永遠年輕，他不衰老，樹木花草常新，沒有凋謝的。為什麼？它沒有改變，它是真常，它不是無常。但是實報土的相也是緣生的，只是它不會改變，緣要消失了，這個現象就不見了。怎麼會不見了？真的出現了，妄的沒有了，真就是常寂光，完全回歸自性。所以我們現在了解，實報土是無始無明習氣變現出來的。明心見性的這些佛，無始無明斷了，但是習氣沒斷，習氣變現出實報莊嚴土；習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有。但是無始無明習氣要斷，它沒有方法，它是任其自然，時間久了，自然不見了。那要多久的時間？這經上說，要三個阿僧祇劫，這壽命長。三個阿僧祇劫到了，這習氣自然沒有了，你就回歸常寂光，回歸自性，證得究竟圓滿的佛果，跟自性、跟常寂光融成一片，身相、土相統統不見了，一片光明，為十法界依正莊嚴一切法相做本體，這是大乘佛法說到究竟。所以深定是理定，是見性，不是事上的定。

　　「又《淨影疏》曰：住深定門，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定」。所以他永遠在定中，為什麼？沒有起心、沒動念。釋迦牟尼佛，這三千年前示現在人間，住了八十年。凡夫到這個世間來投胎，住個幾十年，是以業力而起的。六道眾生，無論在哪一道，業力成就的。來到人道，前世的業力是五戒十善，五戒修得不錯，十善中品得人身，這個條件到人道裡頭來。

　　世尊在世的時候，佛法沒傳到中國來，中國人憑什麼來的？印度人是憑藉五戒十善，中國人所憑的是倫常道德，五倫、五常就具足五戒十善義。五常就是五戒，仁，不殺生；義，不偷盜，不佔人便宜，這是義，寧可多給人一點，布施恩德，結善緣；禮，是不邪淫；智，是不飲酒；信，是不妄語，就是五戒，這得人身的條件。所以中國人能守住倫常道德，來生在人天，功夫深的，欲界天去了；功夫淺的，人道，不失人身。如果倫理道德全沒有了，果報在三途。所以，左丘明在《左傳》裡頭講「人棄常則妖興」，不像人了。常是什麼？就是五常，仁義禮智信。如果這個人這五個字都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個人的來生在三惡道，餓鬼、畜生、地獄，他的人身就失掉了，很有道理。

　　在這個世界上，上古時期，看看每一個族群他們留下來的古文化，原始的文化，宗教裡面的經典、傳說，都講孝親、尊師、敬神。每個宗教典籍你去找，你去看，能看得到。而每個宗教裡面的神，都說神是慈悲的，是愛人的，每個宗教都勸人為善。在佛法裡頭來看，最低限度，宗教教學都是人天兩道，這最低的；向上提升，最高的境界，佛教裡所說的明心見性。所以，諸佛菩薩以應化身到十法界，到六道三途度眾生，都是以三昧法門力起，故須住定。這住定就是他作種種示現，從來沒有起心動念過，不起心不動念就是住定。不分別不執著是住小定，不起心不動念是自性本定。

　　下說明「起行」，起行就是他辦事。「悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。淨影師之意為：悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念」，他沒有起心動念，「直從三昧法門之力起行，故須住於甚深禪定。若依本經則定中見佛，正是彌陀第四十五」，這個四十五願，四十八願裡的第四十五願，「定中供佛大願」。我們先看這段文，這是《淨影疏》裡面的話，小慧遠法師，《無量壽經》的註解，對於這兩句經文的解釋。悉睹諸佛是行門，無量無邊諸佛如來他看到了，這個看到就是緣。法身菩薩不起心不動念，起心動念見不到法身，起心動念決定在十法界。十法界裡頭的佛，他有起心動念，沒有分別執著。他要是不起心不動念，十法界不見了，他往生到實報土去了。實報土，《華嚴經》稱他為初住菩薩，天台別教稱他為初地菩薩，中國禪宗裡面稱之為明心見性，見性成佛，這樣稱他。所以他們不起心、不動念。那看到諸佛，自自然然就有感應。諸佛如來是能感，法身菩薩他們就能應，感應道交。這個應就現身，現身一定是上求下化，見佛現身，或現聲聞身、或現菩薩身去供佛。供佛是修福，聽經是修慧，福慧雙修。

　　見性，福慧圓滿了，還要福慧雙修嗎？福慧雙修永遠沒有間斷。為什麼？做給眾生看的。讓眾生看到了，這麼多的菩薩、羅漢，你看都在那裡拜佛，都供養，都在聽經，引起他們對佛生起信心，生起恭敬心，也發心去供佛聞法，接受佛的教誨。所以這些法身大士做影響眾，幫助佛介紹眾生的，是這麼回事情。他的現身說法，真的沒有起心、沒有動念，他是在自性本定這個基礎上現身的，起作用的，所以是行門。依深禪定，沒有起心動念，直捷從三昧法門的功德力起行，起現身說法。說法是為眾生，是言教；示現是身教，做樣子給眾生看。眾生知道這個人是菩薩，菩薩都修福，菩薩都聽經聞法，菩薩是大成就的人，那我們六道眾生能不向他學嗎？你看教學，總是先身教，做出榜樣出來，然後再言教。眾生有問題向他請教，他就一五一十說得清清楚楚、明明白白，勸他們發心，勸他們真幹。這是住深禪定，悉睹無量諸佛。

　　這住甚深禪定，它起作用，它不是不起作用。甚深禪定就是不起心不動念，什麼事都幹，就是不起心不動念。阿羅漢什麼事都幹，就是不執著。可見得甚深禪定不礙辦事，禪定著重在心定，不是身定，身要一住定，什麼事都不能幹。菩薩這個定妙，什麼事都幹，如如不動。在哪裡看？在《華嚴經》五十三參去看，五十三位善知識都住華嚴三昧，他什麼都幹。男女老少，各行各業，這顯示什麼？理事無礙，事事無礙。這佛法多活潑，佛法管用，佛法跟世間法融成一片。什麼是佛法？《華嚴》說哪一法不是佛法，《華嚴》又說，哪一法是佛法，會的，全是佛法；不會的，佛法也是世間法，你不會用它。禪宗大德測驗學人，一句口頭禪，「會麼」。這個會麼的意思太深、太廣了，會了，一切法都是佛法；不會，禪教密律全都是世間法，不是佛法，不會，這兩個字意思深。

　　下面說，若依本經，《無量壽經》所說的四十八願，定中見佛。這個定中，諸位一定要記住，不是盤腿面壁坐在那裡不動，不動見不了佛。非常活潑、非常靈活，一絲毫障礙都沒有，這真正見佛。正是阿彌陀佛四十八願當中的第四十五願，定中供佛大願。你看，他現身，他去拜佛，他去供養，他去聽經聞法，他在定中。這個定中就是，一切的作為他都沒有起心動念。如果我們把他降作阿羅漢，阿羅漢在定中，一切作為沒有執著，就是沒有見思煩惱。我們看到他的神通自在，遊戲人間，沒有看到他有五種見惑，沒有看到他有五種思惑，這叫定中。

　　距離我們不遠，抗戰期間，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的形象跟經上所講的接近。這個法師常年遊化在人間，不定什麼地方。他的道場在金山寺，一年只回去一次，金山寺每年有一次法會，七天，這個法會他一定會去。除這個法會，他不住金山寺，沒有人知道他在哪裡。確確實實見思煩惱沒有了，據一般從經典的，依據經典來觀察，他最低的地位應該是三果阿那含，說不定也是四果阿羅漢，應化在人世間，遊戲神通。樂觀法師跟他在一起吃飯，這一天也許是他示現給樂觀法師看看。在一起吃飯，信徒們都喜歡他，盛一碗飯送給法師，他吃得很快，就把它吃完了。那個信徒看到的時候，又盛一碗來送給他。這一碗一碗，吃了十幾碗，將近二十碗。樂觀法師就告訴這些信徒，你們不可以這樣做，這法師能受得了嗎？他告訴樂觀法師，樂觀法師跟他坐在一起，他告訴他，不增不減。《心經》上的，「不增不減」，他沒事，意思就叫他，你不要管事，隨他們去。他在這裡做示現，沒事。你看，一餐可以吃二十幾碗，也可以一個星期一餐飯都不吃，他自在！

　　我們看到那些故事，那個故事是樂觀法師寫的。還有一個，煮雲老和尚寫的。我跟煮雲是老朋友，好像他七十幾歲走的，大我五歲。煮雲老和尚跟他沒見過面，很仰慕他，到處打聽他的一些故事，有曾經認識跟他見過面的，講他的神奇故事，他就把它記下來，以後寫成一本書。我們初學佛，把它當作小說來看，當作《濟公傳》來看。煮雲法師寫的是聽說的，樂觀法師所說的是真的，他跟他在一起住過四個月，親眼所見，親耳所聞，《金山活佛神異錄》，寫這麼一本書。這是說什麼？這是真正的禪定，真正禪定是活活潑潑，不是面壁。面壁是初學，初學禪定的時候從這開始。得定之後得大自在，行住坐臥都在定中；換句話說，一切時，一切處全在定中。釋迦牟尼佛如是，坐胎的時候都在定中，那是自性本定，這個定得到的永遠不會失去，所以做八相成道的示現，還在定中。

　　大乘經裡說，「那伽常在定，無有不定時」，那伽是比喻諸佛如來。那伽是梵語，翻成中國意思是龍、象。水族當中最大的是龍，陸上的這些野獸，最大的是象，龍跟象都有定力，都能夠表現。龍我們沒有看見過，象看見過，看大象，牠的行住坐臥都很慢，就像在定中一樣，一絲毫浮躁不安的情緒沒有，你看不到，都在定中。用牠來比喻諸佛法身菩薩應化在人世間，就像龍象一樣，不動。

　　本經定中見佛，這是第四十五願定中供佛大願。願文：「十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」，這是本經第四十五願所說的，阿彌陀佛自己講的。十方佛剎那些菩薩跟彌陀有緣，聽到阿彌陀佛的名號就有緣，見到阿彌陀佛的形相跟他也有緣，見色聞聲，我們統統跟阿彌陀佛有緣。既然有緣，統統得到清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。我們有沒有得到？事上沒得到，理上得到。名號所含的無量功德都在八識田中種下種子了，這個種子決定不會壞，決定不會遺失。這一生不能成就，來生後世遇緣，一定會成熟，將來決定有一天，你會往生極樂世界。這叫金剛種子，太可貴了！除非你這一生當中不見不聞，那才真正叫做薄福之人，他沒有福報。能聽到、能看到都是有福報的人。

　　如果我們想現前就得到清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛，我們現在就想得到，有沒有辦法？有。一切法從心想生，只要自己用真實心，用真誠的心。我們看到宋朝瑩珂法師能辦到，那就給我們做了一個示範，做了一個表法，告訴我們，如果我們真幹的話，可以提前得到，只要用真心，對人、對事、對物一片真誠。為什麼？一切眾生本來是佛，在淨土，一切眾生本來是阿彌陀佛，能作如是觀，功夫沒有不得力的。功夫不得力，完全是我們自己念頭錯了，不是別的，我們過於分別執著，實實在在講，對於這個經的經教不熟，經義不通。到極樂世界，阿彌陀佛會把這一個確實補過來，那就是天天講經，無有中斷的講經，把這個彌補出來。你這個經多聽，一遍一遍多聽，真的叫讀書千遍，其義自見。極樂世界彌陀教學從來沒有中斷，而且所教的契合你的程度，你沒有聽不懂的，你沒有記不住的。這是在我們這個世界沒有辦法的，記不住就是記不住，不懂就是不懂。到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，記不住的能記住，聽不懂的能聽懂，而且不斷幫助你提升。這是我們世間人夢寐所希求，求不到！到西方極樂世界原來都現成的，不求就得到。

　　定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。這個地方的供佛有財供養，香花、幢幡、寶蓋，這是財供養；對佛的誠敬，真誠恭敬，依教奉行，那是法供養。所以福慧雙修。可以同時現無量無邊身，供無量無邊諸佛，一切諸佛，不失定意，你說這個定功多深。也就是說，根本就沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？住大定當中。

　　這底下是，「《甄解》曰：普等三昧，曰深定門」，普等三昧就是甚深禪定。等是平等，普是普遍，遍法界虛空界萬事萬物，一體。什麼人見到？我們經題上所說的，清淨平等覺，見到了。清淨平等覺是阿彌陀佛的德號，是我們的真心，是我們的自性、本性。中國老祖宗所說的「本性本善」，清淨平等覺就是本善，自性本善，「人之初，性本善」，就是說的這個。這個善不是善惡的善，是讚歎的詞，它太好了，太完美了，找不到形容詞來讚歎它，稱它為本善。

　　「此三昧彌陀智願之所成」，是阿彌陀佛四十八願，是阿彌陀佛無量劫修積的功德，成就普等三昧。這個三昧是「甚深無涯底」，沒有邊際，我們講其廣無涯，其深無底，圓滿的性德，「故云深禪定」，把它的深廣說出來了。「悉睹周遍」，這是它的業用，它有什麼用處？遍法界虛空界，大至法界的邊際，深至其小無內，沒有一樣不知道，沒有一樣它沒有見到，沒有一樣它沒有聽到；換句話說，他六根所緣的境界是大圓滿，一法都不漏。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第107集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十六頁，倒數第四行，最後一句看起：

　　「《甄解》曰：普等三昧，曰深定門。此三昧彌陀智願之所成，甚深無涯底，故云深禪定。悉睹周遍，是其業用。」前面我們學到這個地方。《甄解》是日本淨宗大德他的著作。這些人唐朝時候在中國留學，多半都是善導大師的弟子，回國之後把淨土宗傳到日本，他們解釋多半都是依照善導大師說的。這講普等三昧，普是普遍，等是平等，這是很深的定。跟什麼人平等？一切諸佛如來平等，最低的程度也是四十一位法身大士。實報土裡面的菩薩，他們所修的定才能夠稱為普等，所以它是很深的禪定。下面說得很好，此三昧彌陀智願之所成，阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的願力所成就的。彌陀的智是稱性的，彌陀已經證得究竟圓滿的佛果，自性本具的智慧沒有絲毫障礙，圓滿智慧。難得的，諸佛如來智是相同的，願不相同，阿彌陀佛的願無比的殊勝，這樣所成就的。這個三昧甚深無涯，無涯是沒有邊際，無底，涯是從廣的方面來說，其大無外；底是從深上來講，其深無底。其小無內，其大無外，故云深禪定。它的作用，悉睹周遍，這個周遍就是周遍法界，今天我們講周遍宇宙。宇宙之大，宇宙之深，普等三昧完全能夠見到，在定中完全能見到，這是它的業用。

　　「由願文可見，會中諸菩薩」，這個會中是這次的法會，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這個法會來參加這些菩薩，「皆蒙彌陀智願之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定」。會中的菩薩都是深位的菩薩，不是一般講的二乘、三賢菩薩，不是的，全都是法身大士。因得聞彌陀名號，彌陀名號的功德無量無邊、無有窮盡，像普等三昧一樣的深廣，聞名就得福，聞名就得三昧。所以因聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，「故蒙願力加持，定中供無量諸佛」。既然供佛，當然見佛，「必定見佛，故云悉睹無量諸佛」。他們在三昧當中見到，這個甚深禪定就是普等三昧，遍法界虛空界，我們常講十方三世一切諸佛如來，他們都見到了。

　　「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎」，這個是講他神通得究竟自在。這些話確確實實是實報莊嚴土法身菩薩的德能，一般菩薩達不到。天眼徹視，他不用天眼他就能看到，不用天耳他就能徹聽，不用神足他就能到佛剎，這種能力已經跟妙覺如來相等。妙覺果位，他們已經證得圓滿的自性、圓滿的性德，也就是常寂光淨土，他們的身心都跟寂光融成一體。寂光無處不在，無時不在，所以不必用天眼徹視，不必用天耳徹聽，不必用神足他就能到佛剎。「不於此間終生彼間，便於此坐見之」，無論坐在什麼地方，他都能夠見到清清楚楚的。在哪裡？就在面前。楞嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」，那就是這個境界。

　　「佛言：菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。這是釋迦牟尼佛說的，我們要記住，這句話很重要。於此間國土，就於此時此地，我們這個地方，真正念阿彌陀佛，以至誠心、恭敬心、懇切的心專念，你就能見到。「即問持何法得生此國」，這個此國是阿彌陀佛極樂世界，你要是問阿彌陀佛，我修什麼樣的法門能到極樂世界？「阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名。」這是阿彌陀佛說的話。當念我名，就是印光大師所說的信願持名。念佛要決定相信，凡是念佛功夫不得力的，信心不足，願心不切，所以念佛功夫不得力。問題到底出在哪裡？兩個世界沒有看透，極樂世界沒有看透，有懷疑；娑婆世界沒有看透，有留戀。這個地方有留戀，極樂世界還有疑問，所以功夫不得力。怎麼辦？古人教的方法有效，就是讀書千遍，其義自見。你能把這一部《無量壽經》，包括註解，黃念老的這套註解，你念上一千遍，你肯定相信了。為什麼？這麼大的分量，一千遍念下去，心定了，定就能生慧，慧就能見佛，為什麼？不懷疑了，對娑婆不留戀了。這就是印祖所說的，信願持名，老實念佛；大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這是真正的功夫，世尊慈悲，彌陀慈悲。

　　「是以念佛三昧，稱為寶王三昧」。寶王三昧，這個術語裡頭有個解釋，「念佛三昧之美稱。念佛者即三昧中之至寶，故名寶王三昧。」講得不多，講得很清楚。在一切法門裡頭，念佛法門是至寶，沒有比這個更殊勝，經教學得再多，都不如念這句佛號。這句佛號能不能度化眾生？能，具足圓滿的智慧功德。古時候道綽大師，一生就是專弘一部《阿彌陀經》，一生講兩百多遍。他不講其他的經，真正給我們做了一個好的榜樣、示現，一門深入，長時薰修，一生就學一部經，選擇的是《阿彌陀經》。印光大師對於蕅益大師的《彌陀經要解》讚歎備至。《要解》的分量不多，專攻、專學、專修、專弘，功德無量無邊。又非常契機，對於上上根人、下下根人非常有效。中間這個根機，就是上不上、下不下，所謂知識分子，善根福德都不夠，那就要用《無量壽經》黃念老的註解。為什麼？詳細說明。這一部經註能念上一百遍，你完全明白了，徹底明白了，你的信心堅定了，願心不動搖了，那個時候念佛，功夫深！你真正能放得下，沒有這個功夫不行。所以念佛三昧，要知道這是寶王三昧，寶中之王，無上之寶，是這一句佛號。

　　「故甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也。故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議。」末後這兩句讚歎真實不虛，老實話。我們現在缺乏的，對它不認識，看到別人這樣讚歎，還懷疑。包括我們佛門的大德，演培老法師，這也是我的老朋友，我住在新加坡的時候，他就為印光法師讚歎這句話問過我。他問我，印光大師這個讚歎是不是有一點過分？你看，懷疑。我告訴他老人家，我說印祖的讚歎一絲毫不過分。印祖讚歎說，即使古佛再來，給《阿彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這個讚歎讚絕了，印祖說的話一絲毫不過分。我在早年也想走這個路子，一生專門講這部經、弘這部經，緣不足，沒有當機的人，我講沒人聽。同修們興趣很雜，這個想聽這個，那個想聽那個，我只能恆順眾生，你要我講什麼我就給你講什麼，所以講了幾十部，不能一門專入。美國達拉斯尹建維居士問我，他說：法師，如果依你自己的願望、自己的愛好，你在《大藏經》裡頭選哪一種？就一部，他說一部經，你選哪一部？我就告訴他，我會選《阿彌陀經要解》專攻專弘。《要解》的參考，圓瑛法師有講記，還有天台宗的，也有個講義，我記得有三種是近代這些大德們講的，可以做參考。

　　必須如古德所說的，經、註解都要背誦，這是早年，實際上是古來祖師大德都是這個方法。近代我們自己親自看到的，只有一個人，海仁老和尚。我一九七七年，第一次來香港講經，跟他見過面，那個時候他已經九十多歲，好像隔二、三年他老人家就往生了。這一位老法師是專弘《楞嚴》的，香港佛門都稱他為首楞嚴王。他的學生只有六個人。要做他的學生，他的條件很簡單，《楞嚴經》、《楞嚴經》註解，他選的註解是蕅益大師的，叫《文句》，蕅益大師註的《楞嚴經文句》，連經文跟註解都要能夠背誦，才能做他的學生。門檻很高，所以只有六個人，很不容易。這六個學生現在都往生了，都不在了。他這個方法我念念不忘，我覺得它非常有道理。但是今天用這種方法，可能一個學生也找不到。但是諸位要真正想學，你用這個方法，一部經、一部註解，你從頭到尾把它背過。背過，你要把遍數算足，一千遍。譬如你三百遍就能背誦，這很可能的，要把遍數讀夠，三百遍會背、五百遍會背，我一定念到一千遍，到那個時候其義自見。什麼意思？首楞嚴的意思，你自己就見到了。古今人的註解，哪個地方是正確的，哪裡有錯誤，你全都知道。

　　在現在這個時代，真正的善知識沒有了，出家在家都沒有了。唯一的方法，佛在經上告訴我們的，古大德留下來這些典型、榜樣，我們果然真學，就真有成就。如章嘉大師所說，佛法重實質不重形式，要下真功夫，有真德行。要像世尊一樣，要像維摩居士一樣，出現在世間，才能夠護持正法，讓正法久住世間。淨宗的行門就是一句佛號，真信真願，一句佛號念到底，沒有一個不往生。

　　我們再看下面這一科經文，「遍遊佛土」。

　　【於一念頃。遍遊一切佛土。】

　　『一念』，「指極短促之時刻，但其時限，諸說不一。」這都是佛經上有的，很短的時間，短到什麼程度也沒有定法。「如《仁王般若經》上以九十剎那為一念，一念中之一剎那經九百生滅。」《仁王經》上講的，一彈指有九十剎那，一剎那有九百生滅。它這裡是九十，這不知道是哪個本子，有一個本子是六十剎那，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。下面《智度論》上有。「《往生論註》以百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念，《華嚴探玄記十八》謂剎那此云念頃，一彈指頃有六十剎那。兩者均謂一念即一剎那。」這個說法不一定，經論上都有依據。「茲為簡單易記，故從後者，以一念頃即一剎那。至於剎那一念之間，即能遍遊諸佛國土者，此正彌陀之第十一願：於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。」這是阿彌陀佛四十八願的第十一願。

　　現在我們看到科學家的報告，跟《菩薩處胎經》裡面世尊跟彌勒菩薩一段對話合起來看，這個概念就很清楚。在經上，世尊問彌勒菩薩，說世間人起一個念頭，「心有所念」，世間人心裡起個念頭，佛問這個念頭是有「幾念幾相識耶」，這經的原文。我們把它講白了，就是世間人起這個念頭，這一個念頭裡頭有多少個細念、有多少個相分、有多少個受想行識？這講五蘊。五蘊，色是現象，是物質環境，受想行識是心理現象。佛問這麼一句話，「心有所念，幾念幾相識耶」。彌勒菩薩回答世尊，他們這一問一答，都是替我們問的，讓我們知道。彌勒菩薩說，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，一百個千，十個千是一萬，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這就說明什麼，有多少個細念，這一彈指？有三百二十兆個細念，單位是兆，三百二十兆的細念。「念念成形」，每一個念頭都有形，形就是色；「形皆有識」，每一個形都有識，識就是受想行識。

　　我們讀到這個經文，才真正對於五蘊有個概念。你看《心經》天天念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？這個地方就說出來，五蘊是一個念頭。一彈指之間有三百二十兆，一彈指有三百二十兆個細念，每一個念頭都有物質現象、有精神現象，識就是受想行識，色受想行識。你看看，這是五蘊的根，五蘊的基礎，五蘊的本。我們才知道觀世音菩薩的心多清淨，觀世音菩薩的智慧多麼銳利，這樣微細的境界他非常清楚，他能捕捉得到。我們凡夫，這個境界就在眼前，我們根本不知道。確實是在眼前，我們見不到、聽不到，念頭也想不到。

　　這一彈指，現在科學家用的單位是秒，一秒鐘能彈幾次？我們彈得快，我相信一秒鐘可以彈五次，五乘三百二十兆，就是一秒鐘有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆次的波動現象，你怎麼會知道？眼睛睜得再大也看不見。怎麼回事情？我們用電影來做比喻，大家就明白了，就會很清楚。這是老式電影的底片，電影底片，這個底片是幻燈片，在放映機裡面播放出來，它的速度是一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒。我們能不能看見？不能看見。它這是連續的，如果我們把其他的都塗掉，就留一張，就留一張在放映機裡面放，我們有沒有感覺？有感覺，好像有一道光，一閃就沒有了，光裡頭的內容不知道。如果這個速度加上一秒鐘一千六百兆次張，就是在你眼前你也不知道，再大的音聲在你面前也不知道，六根緣不到，它速度太快，我們趕不上。前面五根趕不上，第六意識也趕不上，這是真的。這個現象在哪裡？確實就在我們現前。所以楞嚴會上講的「當處出生，隨處滅盡」，就在眼前。遍法界虛空界就這麼發生的，我們沒有法子看見，見不到它。不是沒有，它真有。

　　這麼短的時間裡頭，這些菩薩們能夠遍遊諸佛國土者，這個神通真廣大，我們相信，法身菩薩。這法身佛，就是常寂光，光明遍照，他無處不在，無時不在、無處不在。前面說了，諸佛在現相，現什麼相？像釋迦牟尼佛一樣，現八相成道。這些法身菩薩們，他們除了，因為無始無明習氣沒斷盡，除了不能融入常寂光，這樁事情他做不到，其他的智慧、神通、道力跟妙覺如來沒有兩樣。他也能夠隨處現身，只是不能融入寂光，但是一切時、一切處他都能現身。他能夠同時現無量無邊身，一切諸佛面前都有他在禮拜供養、在聞法，他真有這個能力，這個不假，法身菩薩可以做到。我們往生到極樂世界也能做到，那是不是就是法身菩薩？不是，我們還是凡夫，帶業往生，一品煩惱沒斷。但是，到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個便宜可佔大了，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，這有什麼話說。阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退轉，位不退、行不退、念不退，就是中國禪宗裡所說的明心見性、見性成佛。這樣的人他有能力在十方世界上供諸佛，下化眾生。眾生，看眾生的緣，眾生希望佛出世度他們，他就能現佛身。現佛身，像釋迦牟尼佛八相成道，示現這種身，住世若干年。時間長短沒一定，完全是緣，有緣，佛就住；緣盡了，佛就滅度。佛住世八十年，沒有起心、沒有動念，這叫妙用，這叫自性本定。前面所講，普等三昧，等同一切如來之所證。

　　阿彌陀佛第十一願經文，「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺」，這是佛的第十一願。「上文已曰，此諸大士隨時悟入華嚴三昧，此三昧據果而言，亦名海印三昧」。「海印三昧」有參考資料，這是從《佛學大辭典》裡頭節錄下來的。術語，「海印，佛所得之三昧名」，如來在果地上所證得的。「如於大海中」，海印是比喻，海是海水，「大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法。」大海，我們要把它想成這個海風平浪靜，像一面鏡子一樣，整個世界的景觀統統照在裡頭，這一面鏡子像大海一樣，清清楚楚，取這個做比喻。如來的智慧就像大海一樣，能夠印現一切諸法，全都照見，一樣都不漏，這個定叫海印三昧。海印三昧的作用是無微不照，遍照法界，這它作用。

　　「探玄記四曰：海印者，從喻為名，如修羅四兵列在空中，於大海中印現其像。」阿修羅，阿修羅喜歡戰爭，好鬥，有天之福，沒有天之德。忉利天主慈悲、仁慈，他的福報跟忉利天主差不多大，但是好鬥。所以他能現四兵，有步兵、有水軍、有騎兵、有象兵（騎著大象打仗的），這是古代戰爭有這麼多的軍種，統統出來了，在空中。阿修羅有本事，空中現這些軍隊，大海裡面照得清清楚楚。「菩薩定心猶如大海」，佛菩薩定心像大海一樣，清淨平等，覺就是照，起覺照的作用。「應機現異，如彼兵像故」。修羅這些軍種，在菩薩智慧當中清清楚楚，像大海照見一樣，比喻作海印三昧，無所不知，無所不能。

　　「還源觀曰」，賢首國師的《妄盡還源觀》，「言海印者，真如本覺也」，真如就是自性，自性本有的覺知，這個覺知就是智慧，自性本具的智慧。「妄盡心澄，萬像齊現」。現在我們都有，我們為什麼見不到？我們的心是被染污了，我們的心在波動，這有風浪，所以本能就失掉，照見沒有了，智慧也沒有了。菩薩修行就是修定、修慧，八萬四千法門，無量法門，修什麼？就是修定、修慧。戒律是定慧的手段，是定慧的根基，沒有戒律決定沒有定慧，這個不能不知道的。戒定慧稱為三無漏學，是十方三世一切菩薩成佛必經的道路，你不走這個道路你就成不了佛。佛法傳到中國，戒定慧三學，儒家接受了，道家也接受了，所以在中國儒釋道統統講戒定慧。可見得這條路是正道，儒道都承認。這是一條成佛之道，是一條了生死的大道、出三界的大道，是一條破迷開悟的大道，是一條離苦得樂的大道，決定不能疏忽，稍稍疏忽，功夫全破壞了。

　　所以《還源觀》上教給我們，妄盡心就澄，妄盡還源觀。他們修什麼？修華嚴，全名，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。妄是什麼？起心動念、分別執著，這就是妄。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三種煩惱蓋覆了自性，自性被染污了，它本來不動，現在動搖了。所以就像水一樣，骯髒的水，又有波浪，它照見的能力沒有了。必須把水澄清，把波浪息掉，恢復到它的平靜，它就能照見。所以妄盡心就澄，自然就定下來。「萬像齊現」，這個萬像是遍法界虛空界十方三世所有一切現象，統統現在其中。「猶如大海由風起浪」，它不能見。「若風止息，海水澄清，無像不現」。見思煩惱是染污，塵沙、無明是波浪，這兩種東西都要把它息掉。

　　「三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義。華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定。」在這個地方我們就曉得，大乘教裡頭定能生慧，定決定開智慧。為什麼？定之後，它就能照，它能照見一切法，它照透了，這就是為什麼能生慧。法門不同，依定不同，依什麼修成三昧不一樣，《華嚴經》是依海印三昧，我們淨土宗是依念佛三昧。依定不同，境界就不一樣，所以境隨心轉。「華嚴經鈔二曰：如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧，故說諸經，多依三昧，今說此經，依何三昧？即海印三昧」，這是《華嚴經》上說的。方法不一樣，所依的三昧不一樣，但是得到三昧是一樣的。為什麼？他所得到的，心恢復清淨、恢復平等。三昧的果相就是我們經題上講的「清淨平等覺」，清淨平等是定，覺就是智慧。自性本定，自性本覺，定跟慧都不是外頭來的，是自性本來具足的。只是我們迷了，迷了之後，生起很多煩惱，煩惱把定體、功德全部障礙住，是這麼回事情。所以，我們只需要把這些障礙除掉，三昧就現前，智慧就現前。

　　我們今天所依的念佛三昧，就在這一句佛號，制心一處就是念佛三昧，把心放在阿彌陀佛佛號上。早年李老師教我們，這方法好，雖然講了很多遍，沒看到人依教奉行；也許有依教奉行的人，我們沒見到。老師說，把我們心裡面拉拉雜雜東西都洗除乾淨，把它洗刷乾淨，把阿彌陀佛請回來，讓清淨心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這個意思就是說，一切時、一切處，起心動念全是阿彌陀佛，這個方法好。也就是《壇經》上，六祖惠能大師常說的「不思善，不思惡」。一切善不要去想它，一切惡也不要去想它，只想阿彌陀佛，善惡、染淨都不想，什麼都不想，就想阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，決定往生淨土。往生淨土之後，百千三昧你統統都得到了，念佛三昧得到了，百千三昧就是無量三昧，全得到了。為什麼？一切法門都離不開念佛。《華嚴經》到最後，你看看普賢菩薩十大願王導歸極樂。《法華經》上龍女八歲成佛。千經萬論，這印光大師常講，沒有一樣到最後不歸淨土的，只是早遲的事情。所以念佛法門不可思議。無論修學哪個法門，我們都歡喜讚歎，為什麼？我們很清楚，他修到最後也歸淨土。但是我們是先走了一步，他在我們後面，我們到極樂世界，他們慢慢跟上來了。

　　上文已經說過，「此諸大士」，與會的這些菩薩們，「隨時悟入華嚴三昧，此三昧據果而言」，就是海印三昧。這個地方我們也得把它念一念，「名為印者，以世間印章為喻」，這海印三昧。「印上文字能同時頓現，而無前後之差；舉體齊彰，亦無或隱之處」，這叫印。這個我們懂，我們用印章，蓋個印章，印章上的文字一定是同時現前。我們這個書上有印章，這在外面，這個外頭有一個印章，圓的，裡面的內容是「孝養父母，奉事師長」八個字。你看印章蓋下去，八個字同時現出來，沒有先後。印就取這個意思，同時現前，沒有先後。「名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然。」海是舉其大，像大海。這個大海，我們要把它想成清淨、平靜，清淨沒有染污，平靜沒有風浪，這海水就像一面鏡子一樣，什麼現象統統照在裡面。

　　「時無先後」，沒有先後，同時照見。「宛然萬相，宛然無相」，這個我們面對鏡子能夠體會到這個現象，你照鏡子的時候，鏡子裡現相，同時你也知道，鏡子裡乾乾淨淨，一無所有。「時無先後，故延促同時」，時間沒有先後，在這個照鏡子裡面，可以體會到時間不可得、空間不可得，是假的。「三世古今不離於當念，齊現水中」，都現在鏡子裡面。十方三世，那三世最明顯的，我們有個時鐘，掛在鏡子對面，鏡子裡頭也有時鐘，鏡子裡面的時鐘告訴你，時間是假的，時間不是真的。為什麼？鏡子裡的相是假的，了不可得，外面時鐘好像可以拿到，鏡子裡拿不到，鏡子裡樣樣都拿不到。你要覺悟，我這個形相、面孔，照在鏡子裡頭，也不可得。這叫真會照鏡子，一切現象清楚，一切現象不可得。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就在這一面鏡子裡頭全顯示出來了，這面鏡子豈不是《大般若經》嗎？六百卷《大般若經》讀完，做了總結，我的總結就十二個字，它說的什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一面鏡子全照著，你說哪裡沒有佛法？沒有一法不是佛法，而且都是絕妙的佛法。只是自己迷了，迷在假相裡頭，把假相都當真，真的完全見不到。這是佛經上常說「可憐憫者」，你跟諸佛如來無二無別，怎麼會變成這個樣子？

　　所以這個結論，你看結得好，「三世古今不離於當念，齊現水中，故廣狹自在」，這就是《華嚴經》的十玄門，「十方世界不離於當處。《華嚴經》曰：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」經說得好！我們如何能在實際生活當中完全體驗到，那你就生活在華藏世界。在這一部經裡頭，如果能將彌陀四十八願體會到，我們就生活在極樂世界裡。極樂在哪裡？此地就是。彌陀在哪裡？自心就是。心能生能現，幻相所生所現，真妄都不可得，這才叫諸法實相。不能有絲毫執著，妄不能執著，真也不能執著，你就得大自在，你才真放下了，原來放下就是。

　　「又《甄解》曰：一念之頃」，一千六百兆分之一秒，這是一念之頃，「周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。」《甄解》上這段話，黃念老很讚歎，「此說甚妙，以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力，而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃遍遊佛土，非二乘所能測。」二乘，聲聞、緣覺，別教三賢菩薩，都不可思議。經文說到這個地方，全是講的「自利德」，成就自己智慧德行、神通道力，無量功德。能自利而後就能利他。自利為什麼？實在講，自利是為了利他，自己不成就，怎麼能幫助別人？幫助別人一定要自己成就。自己成就的次第，德行要放在第一。換句話說，沒有德行就沒有感應，沒有感應你不會有成就。德行從哪裡來？從持戒來，持戒是修德。有德的人，心清淨。有德的人，也就是持戒的人，他的思慮很單純，心地虔誠、老實，具足真誠的信願，用世間話來說，具足圓滿的德行。

　　下面，「利他德」，經文分四段，第一段「妙行顯實」。請看經文：

　　【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

　　這個幾句話說得很簡單，裡面的境界無比的深廣，請看註解。『得佛辯才』，「辯才者，善巧宣說法義之才能。」善巧，前面我們學過權智，就是般若智慧應用在生活上，應用在工作上，應用在教學上。他能很巧妙的把佛所說的法跟義，法是文字，能詮之法，義是文字所詮的義理，能夠很巧妙的把它講清楚、講明白，讓聽眾都能聽清楚、都能理解、都能接受，這個教學成功了。所以辯才是善巧說法的才能。「此則《淨影疏》所謂言能辯了，語能才巧」，這些言語，我們一般人講辯才無礙。世間一般人講，這個人聰明，反應能力很強，你提出問題，他立刻就能為你解答。具足這種能力不是太多，有，不是沒有。

　　「又《嘉祥法華疏》曰：速疾應機名辯，言含文采曰才」。速疾是快，別人提出疑難來問，立刻就能回答，不需要用思考，這是辯。言含文采，言語文雅，讓人家聽到歡喜，這叫才。這種文采從哪裡來？多讀聖賢書。「讀書千遍，其義自見」，不但義見到，義見到了你速疾應機，書念熟了，言語自然就有文采。所謂的出口成章，你把他言語記錄下來那就是好文章，這叫文采。熟讀會有這些利益、這些好處，所以經註要熟讀。「此則以能迅速應機方名辯才也」，這辯才的一種說法。

　　「《會疏》曰：言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。三疏之中，此說為上。」這講三種古大德的解釋，這個解釋得最好，《會疏》說得好。言音，你給人家說，說怎麼樣？開惑，他迷惑，把迷惑打開，這叫辯。也就是幫人家斷疑生信，這叫辯；隨機巧妙這是才。你的方法、你的言語用得很巧妙，無不出於聖智。這句話很重要，這是什麼？真實智慧。能言善辯，絕不是常識豐富，從廣學多聞裡頭來的，不是這個意思，要從真實智慧，這是佛經上稱的辯才。廣學多聞是世間法裡頭所說的辯才，辯才無礙從廣學多聞來的。這個不是，這是從清淨心智慧裡頭來的，不一樣。我們能看到，禪宗語錄裡頭，特別是大家熟知的《六祖法寶壇經》，在這個裡頭可以看到惠能大師的辯才，你看到的一問一答。《楞嚴經》從頭到尾幾乎都是在辯論，弟子們向佛發問，佛的開示，佛出一些疑問、出一些問題，讓這些菩薩們回答，你在這個裡面看到大乘教裡面的無礙辯才。

　　「又《淨影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」。這也是佛門的術語，四無礙智也叫四無礙辯，裡面內容是相同的。「一、義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。」佛見性了，確確實實見到一切法的性相、理事、因果，任何一法，性相、理事、因果他完全明白，他不會說錯。所以聽佛說的時候，人能開悟，道理就在此地。義理通達，開經偈上所講的「願解如來真實義」，就這個意思。「二、法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯。」這個法就是經典。佛所說的一切法，言語寫成文字就是經典，他能理解，他沒有把它錯會意思，言語文字能解釋得很清楚。「三、辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故。」辭是言語，跟前面不一樣，前面法就是經典，這是說法的人他的語言沒有障礙。對於一切法的名字、義理，我們講一切萬法，它叫什麼名字，譬如動物，你能看到的都能叫得出名字；植物就比較難，花草樹木他都認識，都說得不錯，這就是諸法名字的義理。而且隨順一切眾生語言，不需要翻譯的，他全都知道，為他們演說，都能理解。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，有這樣的能力。這個能力，我們世間人把它看作是神通，神通妙用。

　　「四、樂說無礙辯」，主要是樂說。這個字不念「樂」，念去聲，念「要」。樂是愛好的意思，喜歡說法，喜歡教學，真正是學不厭、教不倦，在中國稱為聖賢，在大乘裡面稱為佛菩薩。實在的，他們示現在十法界就是為了說法，就是為了幫助眾生破迷開悟，其目的是幫助眾生離苦得樂。眾生苦在哪裡？迷來的。如何幫助眾生破迷？迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就得到，事實真相完全明白。明白怎麼樣？明白的人心是安的、心是定的，他沒有雜念，他沒有妄想，我現前這種生活非常滿足、非常自在、非常快樂。了解事實真相，什麼是最好的？當前這個樣子就是最好，我們一般講，安於現實。你看，人人安於現實，社會就不會有動亂，這社會多祥和、社會多美好，不一定要很富裕。

　　我們在斯里蘭卡看到，這個國家不富裕，人民生活很清苦，但是很快樂，這是讓我們感到驚訝、感到佩服，讓我們對他們起尊敬的心。這個就是佛家常說的「知足常樂」，人人知足，並不是急著要要求改善生活品質，不是的，他們對現實非常滿足。上行下效，我們到總統府，總統府的建築很普通，一般大都市裡頭，鄉鎮長的辦公室都比它華麗，你看他安於現狀。總統天天做早晚課，是不是有個佛堂？沒有。早晚課在哪裡做？在菩提樹下面，佛像就供在菩提樹這個當中，那麼樣簡陋。總統每天在那裡拜佛，每天在那裡誦經。也很好，外面的人都能看見。我們去參觀，我們也去禮拜。人一定要知足，一定要滿足現況。人生活很簡單，三餐飯能吃飽，衣服能保暖，有個小房子可以避風雨，足了，還要求什麼？患得患失是自找苦吃。看人家生活那麼快樂，那就叫幸福，就叫美滿的人生。人確實做到中國古人所說的「於人無爭，於世無求」，活得真是幸福自在。人與人之間，那種互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，讓我們看到非常感動，沒有競爭。

　　我們在當時看到一樁事情，有一個人偷了好像是一個椰子，他偷吃了，主人把他抓到。他們沒有把他送到警察局，送到寺院，請法師來解決。法師就問他，你為什麼要偷？他想吃，他自己家裡沒種椰子，偷鄰居的家裡，偷了一個。法師轉過頭來問它這個主人，這個椰子樹的主人，問他，你有多少棵椰子樹？他說他有一百多棵。那麼多，你就布施幾個送他好了。你看，問題馬上解決，歡歡喜喜，這主人再送他幾顆。這些小事情法師用佛法就把它解決，不要勞動警察、官府，不需要。今天讓我們在斯里蘭卡看到這樁事情，這是別的地方沒有的，大家傳開來，都點頭，都稱讚。

　　所以，樂說無礙辯，喜歡說法，喜歡幫助人解決問題，「隨順一切眾生根性」，他所喜歡聽的法門，「而為說之，圓融無滯故。」上面所說的這些諸大士，「契於聖智，得無礙之辯才」，這個是他的資歷，契是契入，就是他證得，契於聖智就是我們講的大徹大悟、明心見性，辯才自然就出現。「善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才。」今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第108集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十九頁，從倒數第四行第三個字看起：

　　「上表諸大士契於聖智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才」。上面我們學過四種無礙辯，這都是表諸大菩薩，是與會的這些大菩薩們，釋迦牟尼佛當年宣講這部經在座的大菩薩，他們證得一切種智。聖智就是如來所證得的一切種智，得無礙辯才。善應根機，不但是六道眾生，還包括十法界，對於一切眾生的根機，他們是完全明瞭，所以能夠應機說法，廣宣妙辯。這就是「得佛辯才」的意思。

　　「《甄解》復進一解曰」，這是日本的淨宗大德，他說，「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故」。什麼叫根本教？這個參考資料裡頭有。《法華遊意》，這是《法華經》的註解，上卷說，「根本法輪者，謂佛初成道，華嚴之會純為菩薩，開一因一果法門，謂根本之教」。但說一字，這個一字是「一理之名字也」。「理本無名無字，超心意識」，心意識就是阿賴耶，心是第八識，意是末那，識是第六意識，這是妄心。真理是真心，不是妄心，所以叫超心意識。「離性離相，無作無示」。如果我們明瞭惠能大師開悟所說的二十個字，這幾句話就完全通達了。

　　能大師明心見性，性是什麼樣子？性是什麼？他用五句話來形容。第一句是「本自清淨」，沒有絲毫染污，在聖不增，在凡不減，永遠是清淨。第二個是「不生不滅」。一切法都是生滅相，只有自性不生不滅，所以叫常住真心。第三個，他說「本自具足」，它有無量智慧、無量德能、無量的才藝、無量相好，一切無量，一樣不缺。但是它沒有現象，它沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，所以說它叫空，叫真空。它遇到緣，能生現象。能大師第四句說「本無動搖」，說明自性是定的，所謂自性本定，沒動過。在哪裡？遍法界虛空界，無時不在、無處不在。末後一句他說「能生萬法」，這個宇宙所有一切萬法，自性變現的。這是如來初成道時他所見到的，他所證得的，能大師只說了二十個字，釋迦牟尼佛講了一部《華嚴經》，《華嚴經》所說的就是這二十個字。所以這二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是這二十個字，不增不減。

　　《華嚴經》上任何一個字，都叫做根本教，此地所說的依根本教，但說一字。通常，總的代表就是那個佛字，總的一個名就是阿彌陀佛；一名、一字，用這個做代表是究竟圓滿。淨宗是難信之法，佛教也是難信之法，相信淨宗是難中之難，相信這一句阿彌陀佛就更難。所以這個法門叫難信、易行，它太容易、太簡單了，只要你能夠執持名號，沒有不得度的。所以大乘經上說，真正能信、能解、能依教奉行，往生淨土的人，沒有一個不是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生的緣成就了，得諸佛如來威神加持，你才能信能解、能行能證，往生就是證果。沒有偶然的。

　　我們這一生遇到了，也信了，也念佛，可是我們一反省，功夫不得力。連倓虛老法師在世都常講，這是近代一位高僧大德，晚年住在香港，在香港往生的。他老人家常說，因為他事情多，在這邊住持佛法，辦了個佛學院，學生多、信徒多、雜事多。他說他念佛，一串念珠一百零八聲，念的時候還有妄想、還有雜念，一串都念不上來。這也說明念佛不是個容易事情，比起八萬四千法門任何一門它容易，也不是想像那麼容易。問題到底出在哪裡？出在我們對於這個世間的事緣沒放下，所以心裡面還有很多妄想，還有很多雜念，問題在此地。原因找到了，今天最重要的關鍵就是把這個原因消除掉。能不能把這些事緣放下，專想極樂世界，專念阿彌陀佛，我們就能成功。而且這個事情不能等待、不能拖延，等待、拖延，時間是沒完沒了，很難成功。要抓緊時間，時間就是當前、就是現在。什麼時候放下？現在就得放下。只要放下，清淨心就能現前，用真誠清淨心來念這句佛號，感應就不可思議。

　　用這個方法勸別人念阿彌陀佛，這就叫依根本教，但說一字，這一字就是阿彌陀佛，這就是得佛辯才。這是真的，一點都不假。十方三世佛應化在無量無邊的世界，教化無盡無數的眾生，教什麼？就是教他念阿彌陀佛。世尊住世四十九年，就為這一句，善導大師告訴我們的。大師說，「諸佛所以興出世」，不僅是釋迦佛，一切諸佛示現在一切世界教化眾生，「唯說彌陀本願海」。佛要跟大家講經講什麼經？就是這部《無量壽經》。因為這個法門難信，你不相信，給你說別的經，你喜歡什麼就給你說什麼。如果依佛，佛就是這一部經，就是這一句佛號，這是依佛；依眾生，是無量經論、無量法門。從理上講，門門都可以到達，這也是事實，可是障緣不一樣，念佛法門得一切諸佛如來護持，障緣少。這是一條直路，是一條徑路，成就快，你一生就能成就。甚至於真正修行，三年五載成就的人太多太多了，我們看見、聽說的。任何一個法門，三年五載是不可能成就的，唯獨這一門。所以，建立這個法門，勸人家念阿彌陀佛，造一尊阿彌陀佛的像，無論什麼人看一眼，阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子就種下去了。這就是無礙辯才，這就是無量功德，這就是度一切眾生決定成佛。

　　底下說，「傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才」。為什麼？「讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」。這裡頭講信，幫助一切大眾信佛，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，勸導大眾求生淨土，這就是佛辯才。所以佛的辯才，一切眾生也是各各具足，我們依照這部經，依照這句佛號，自行化他。

　　下面這一句，『住普賢行』。「上文已言諸大士咸共遵修普賢大士之德」，前面在第一句，這個地方佛又說，「住普賢行，表諸大士咸安住於普賢大士之大行，各各以十大願王導歸極樂」。這句話很重要。「《華嚴經》中，僅一普賢」，我們看到的，只看到普賢菩薩這一位，「如斯倡導」，他在那裡大聲疾呼，帶頭倡導，提倡引導。「今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏淨宗」。這太殊勝了，比華嚴會還要殊勝、還要莊嚴。德同普賢菩薩的這些法身大士，無量無邊、無盡無數，都到這個會場來，都參加這個大會，這個大會是釋迦牟尼佛特別介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛。

　　為什麼會有這麼多人？我們能夠體會得到，一佛出世，千佛擁護，這就明白了。會中許許多多菩薩，實際上都是古佛再來，來幫助釋迦牟尼佛，替釋迦牟尼佛做影響眾。他們一個一個示現等覺菩薩的身分，賢護等十六個在家的等覺菩薩，大權示現，莊嚴道場，啟發人的信心。世間人沒有信心，看到這麼多法身菩薩，相信了。這些大菩薩有智慧、有神通、有道力，他們都相信，這個事情大概不是假的，幫助人增長信心。這些菩薩們都發願求生淨土，淨土一定很殊勝，要不然這些菩薩為什麼往生？鼓勵我們發心。這個人真信、真願，往生到極樂世界作佛了，誰度他的？勸導他這個人度他的。沒有這個人勸導，他怎麼會知道？他的修行證果，所有的成就，跟這個人有密切關係。所以任何一個人，不知不覺也具足了如來無礙辯才，不知不覺的也在這裡行普賢行。

　　『善能分別眾生語言』，這一句經文《唐譯》的，五種原譯本裡《唐譯》的。《魏譯》的文簡單，《魏譯》也是八個字，「入眾言音，開化一切」。《唐譯》的是「善能分別眾生語言」，意思相同。入眾，眾就是眾生、大眾，對於眾生的言音他懂，不學都懂了，所以他能夠開化一切。「《淨影疏》曰：入謂解也」，這個入字當作解，能夠聽得懂、能夠理解，入的意思。「謂解眾生種種言音，用之起說」，菩薩也能用眾生同樣的語言來說。「《會疏》引《密迹經》云：此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類」，這個單位是垓。垓有幾種說法，我們參考資料裡頭有，古時候數目字的名稱。多少為垓？「萬萬為垓」。今天我們稱萬萬為億，這個億，在中國古時候，十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億，到底是用哪個單位，一定要看上下文的意思。《太平御覽》裡頭說法，十萬是億。我們現在用億是萬萬，十萬、百萬、千萬、萬萬，萬萬是億。這是《太平御覽》裡面說的，十萬是億，十億是兆，十兆是經，十經是垓，它是數目字的稱呼。總而言之，這都是很大的數字單位。

　　《密迹經》裡頭說，此三千大千世界，釋迦牟尼佛教區，所教化眾生有多少？有八十四億百千垓眾生之類，這是很龐大的一個數字。我們要用最大的數字來形容，釋迦牟尼佛的教區有多大？今天我們看宏觀宇宙，以銀河系為單位，這是個大星系，一千個銀河系叫一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。所以一個大千世界有小千、中千、大千，叫做三千大千世界，實際上三千大千世界是一個大千世界。這樣子算起來，多少個銀河系？十億個銀河系。你看，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。十億個銀河系裡頭有多少眾生？有八十四億百千垓眾生之類。這不是講眾生的人數，眾生的類，類別，這一類不曉得有多少。你說人，人是一類，畜生是一類，十法界就是十類，每一類裡頭又分別類。這些眾生，言辭不一樣，言語不相同。

　　「計是一切皆歸一義至真之惠」，雖然言語不相同，意思是一樣，那個真心是一樣，都是從一個真心裡頭變現出來的。所以明心見性之後，不必去學習，自然通達，一切眾生的言語、一切眾生的意思完全明瞭，沒有障礙。「菩薩應殊」，眾生有感，菩薩有應，應的時候「殊唱異言，說法開化」，這個殊就是各種不同的眾生，菩薩都能應。我們能相信，因為我們看過水實驗，日本江本博士的實驗室我去看過，高雄劉居士的實驗室我也去看過。水確確實實能看得懂各種不同的文字，能聽各種不同的語言，它都能懂。比我們人厲害，它不需要學，懂得一切人的意思，在實驗當中完全能夠顯示出來。善的言語、好的念頭，水結晶非常之美；如果不善的念頭、不善的語言、文字，它反應的結晶就很醜陋。而且這個圖案跟你那個意思很接近，你細心去觀察，很有味道。所以我們有理由相信，佛在經上說的，只要你見性了，你沒有一樣不知道。任何不同的語言你聽得懂，你也能說，不同根性的人你也完全明瞭，你有能力跟他們相處。而且你還都有能力幫助他們斷惡修善，幫助他們破迷開悟。

　　「《密迹經》復云：此菩薩能入種種言音，能說法開化」，他沒有語言障礙，他沒有心智的障礙。「又《稱讚大乘功德經》云：傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法」。傍生是畜生道、鬼道，這是三惡道裡頭的兩種，餓鬼、畜生，他們也聽到如來以隨類音而說法。這裡頭有沒有佛菩薩？有。佛菩薩度畜生要現畜生身，跟牠們共同生活在一起，用牠們的語言講經說法，幫助牠們覺悟，幫助牠們脫離畜生道。佛門有個小冊子叫《物猶如此》，專門是講畜生念佛往生的，這是屬於淨土宗的。鬼道念佛往生多！有人告訴我，現在鬼道念佛往生的比人多。因為人不相信佛法，鬼相信、畜生相信，所以畜生、餓鬼比人容易度，修行比人快、比人多。這些我們細心觀察，明白這個道理，就相信有這個事實，能信得過。

　　「由上眾生無邊」，眾生語言也是無邊，太多太多了。「但法身大士悉能解了」，法身是明心見性的法式，證得法身的大士們，「隨其本類言音，而為說法」，眾生用的是什麼語言，他跟他用同樣的。「應機隨緣，普作饒益」，普作，這個作就是教化眾生。佛菩薩應化在十法界沒別的事情，他對十法界一無所求，他是純粹來幫助眾生的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。破迷開悟完全落實在教學，善教學的人一定是以身作則，做出榜樣給眾生看，眾生自然就覺悟了。覺悟一定向菩薩請教、請法，菩薩再為他開導，用言教。用身教是接引他，引導他起信發願，然後用言教，教導他破迷開悟。

　　特別是現前這個時代，地球上受科學四百多年的影響，大家都相信科學。科學最重要的是拿證據來，什麼都要證據，沒有證據他不相信，他不能接受。那我們曉得，聖賢的教育、倫理道德的教育、因果的教育，古時候沒有問題，為什麼？人人相信，大眾都相信，相信的人太多了，彼此互相都可以做證明。今天這個時代，相信科學，不相信祖宗，不相信聖人，不相信宗教，不相信有鬼神，不相信有上帝，這個事情麻煩了，如何叫他相信？所以今天唯一的方法，做實驗，要找一群已經相信的人，大家在一起生活，把佛教的教育做出來給大家看，把倫理道德做出來給大家看，讓大家看了之後感覺如何。如果覺得是比現在社會好，今天社會是個動亂的社會，倫理道德的社會是個非常有秩序的社會，還是亂好，還是有秩序好？人與人之間，是互助合作好，還是大家競爭好？這兩個一比就知道了，有比較就有選擇。不用這個方法，祖宗留下的教誨再好，佛菩薩教學再好，沒人相信。從哪裡做起？一定從自己本身做起，本身沒有做到，你不能影響別人。所以，要從自己做起，我們才能夠應機隨緣，普作饒益。

　　「惡趣眾生，亦聞如來之隨類音，而得聞法得度」。這一類是前面舉的畜生、餓鬼，佛講經說法他們也聽到了，他們明白了，真正發願，念佛求生淨土，佛也接引他們往生。「此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力」。

　　下面這兩句經文，『開化顯示真實之際』，開化就是《法華經》裡面「開佛知見」，顯示是「示佛知見」。開佛知見、示佛知見，這是開示兩個字的意思。佛與大菩薩能給一切眾生做開示，開示之後，聞法的人要能悟入，不能悟入佛不說，為什麼？說了沒用處。這一群人當中，只要有一個人能悟入，佛都為他開示。大眾，大眾在旁邊旁聽，這一個人能悟入。像唐朝時候，五祖忍和尚講經說法，會中只有惠能大師他能悟入，其餘的人都不能。五祖講經的義味，意思、法味，惠能大師完全能領受，別人不能。聽眾當中沒有這些人，通常就不談。我們今天，每天在這裡講，講得好像是不亦樂乎，有沒有人聽懂？不知道。可不可能有人聽懂？有可能。為什麼？不在身邊。在電視畫面裡頭，在網路屏幕之中，還有不少人看光碟，這些廣大群眾當中，我相信有能夠領會的人。那這個示現就沒有白示現，這個示現就有價值。

　　「真實之際」，就是佛知佛見。「一部淨土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。故此經中，悉是開化顯示真實之際」，這幾句話說得好！「咸為開示悟入佛之知見」，這一句，《華嚴經》上所說的。「《智度論》曰：如、法性、實際，是三皆是諸法實相異名」，諸法實相的名稱很多，佛說了幾十個。我們接著看，《甄解》裡面有這麼一句話，「實相妙處盡理至極」，這是際的意思。實相妙處是盡理到極處了，也就是究竟圓滿的意思，用這個際來形容它。「準上兩說」，這兩種說法，《大智度論》跟《甄解》的講法，「則真實即實相之異名。真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見」。我們在佛之知見上再加幾個字，究竟圓滿的佛之知見，就這個意思。

　　「《會疏》曰：開顯真實」，這是顯示的意思，「謂會十界」，前面講的十法界，「歸一乘尅成菩提故」。尅，實實在在，證得無上菩提。「真實之際者，以一佛乘為法涯際故」。涯是邊涯，際是真際，也就是中國古人所說的，「其大無外」，這涯字；「其小無內」，這是際。一佛乘確實，這兩句話說得非常之好，我們要細心去體會，這是我們的真心。我們真心其大無外，其小無內，雖然什麼都沒有，能生一切法，全宇宙是它變現出來的，它是能變能生，全宇宙是所變所生。悟的時候稱為一真法界，迷的時候稱為十法界。這個十，實際上講不是數字，《華嚴經》上用十表法，表無量無邊無有窮盡的意思。這才是真正事實真相。

　　「又《甄解》曰：若依小乘」，那是偏真涅槃叫實際。「若依漸教，以離二邊為真實際」，二邊不立，中道不存。「若依聖道實教」，這大乘實教，「諸法實相為真實際」。「若依淨土，光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故」。淨土宗，光闡道教是權方便，誰在做？十方三世一切諸佛菩薩，以應身、報身、無量無邊的化身，在十法界示現、接引一切眾生，這都是權方便。「聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事」，這括弧裡頭說，「即事即理事事無礙」。聖道是說的佛道，佛道有理有事、有性有相、有因有果，通常用這六個字把一切法統統包含盡了，遍法界虛空界不超出這六個字的範圍。

　　菩薩自行化他，有權有實，教化眾生，我們今天說跟一切眾生分享，這是權教。中國古人常說教學相長，你怎麼樣求進步？怎樣讓自己不懈怠？怎樣讓自己功夫天天提升？教學，教學是好方法！你天天教學，天天要用功，天天要備課，要去準備，你的念頭都能集中在一點，不會散亂。雖然沒有完全集中到一點，可是大幅度的把它縮小了。你看，縮在一部經上、一部論上，那就產生巨大的能量。那再縮小？再縮小就縮小到一句佛號上，那個力量就更大了，愈小力量愈大。就同光一個道理，你看光遍照，四面八方遍照，能量不大；如果把所有的光集中，照一個方向，它的光度要加很多倍。原來照四方，四方把它照成一方，一方把它照成一條線，一條線照成一點，這就變成激光。激光的能量能穿透鋼板，散開的光亮一張紙都不能透過。這就是佛經上所謂的「制心一處，無事不辦」，道理在此地。無論世出世間一切事，最重要的要專、要精，要一門深入。不能搞得太多、太雜、太亂，這樣縱然再長的時間，都會一事無成。能制心一處，效果立刻就現前，能辦一切事。

　　所以，菩薩誓願一乘為真實際，這是他的修學的目標、方向，廣度眾生是權方便。但是菩薩有智慧，廣度眾生不妨礙自己向上提升，自己向上提升不妨礙幫助大眾。一實真如海故，以海來比喻大、深，用海比這個意思。聖道守理而非唯理，理要不要守？要守。理也不是真的，守而不執著，妙就在此地。為什麼？真如講到究竟處，不起心、不動念，哪來的一個理？哪來的一個事？有理、有事你還執著二邊，理事是二邊。二邊不立，中道不存。要不要守？要守，為什麼要守？不守自己不能成就，不守不能教化眾生。理跟事就是戒定慧，戒是事相，定慧是理體，不能執著。所謂「佛氏門中，一法不立」，這句話教你什麼？教你不起心不動念。又教你「佛氏門中，一法不捨」，不立是教你不執著，不起心不動念；不捨，樣樣都要把它做到，都要做到位。雖然做到位，作而無作、無作而作，這才叫圓滿，這才叫真的不執著，真的放下了。如果事放下了，我著空，還是沒放下，空沒放下。執著事情的人，他事沒放下，空放下了；執著空的人，空沒有放下，事放下了。這些統統都有，是不是真開悟了？沒有，統統都有問題，所以他不相應。真正相應，這裡講了，以事而非唯事，守理而非唯理。這就是二邊不立，中道不存，也就是理事無礙、事事無礙，入無障礙的法界。

　　「於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟」，就是讚美，「見之」。括弧裡面解釋，「指十方如來讚歎淨宗」，甚至於讚歎阿彌陀佛，說他是光中極尊，佛中之王；讚歎到一切佛法，最後都是指歸淨土。「則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際」，這都是解釋真實之際。唯此誓願指彌陀四十八願，四十八願的指第十八願十念必生，這講到究竟處，這是真實之際。「可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際，亦即佛之知見」，《法華經》上說的佛的知見。「今諸大士，為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘，故云：開化顯示真實之際」。

　　古來這些註解裡頭，都說得非常好，《法華》佛之知見，就是淨宗真實之際。這部經裡頭講了三個真實，真實之際之外，還有真實智慧、真實利益。在一切經裡頭，這三個真實統統講到很少見。可是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，《無量壽經》這三個都說到了，三個真實都說到。我們這一生當中能遇到這個經，遇到這個法門，實在說是太難得了，這個緣無比的殊勝。遇到能夠抓住，絕不放鬆，依教奉行，這一生就成佛去了，功德圓滿。這是所有法門，叫八萬四千法門都做不到的，唯獨這一門，信願持名，多難得、多殊勝，我們決定不能空過。這一生當中，這就明白了，什麼是我們這一生當中的第一等大事、頭等大事？就是念佛往生淨土，親近阿彌陀佛，這是我們第一樁大事情。

　　瑩珂大師做出榜樣給我們看，可以不睡覺，可以不吃飯，不能不念佛。三天三夜不眠不休，至誠恭敬老實念佛，把阿彌陀佛念來了，這他沒想到的。這叫至誠感通，真誠到極處，感應阿彌陀佛，佛來示現，接引他往生。這樁事情幾乎每個時代都有，只是我們學佛的人粗心大意，俗事太多，沒有真正留意這樁事情。現在得力於網路，網路傳播非常快，傳播的內容都很真實，無論是文字、是照片，都如同親自看到一樣。這是三十年前的人沒這個方便，換句話說，他們沒有這個福報。三十年之後，得力於科學技術的幫助，讓我們想知道的這些信息、資料，很快就能展現在我們面前。它的作用，增長我們的信心，堅定我們的願心。真信、真願往生，我們這一生真能成就。這才不辜負夏蓮老的會經，十年時間，黃念老六年的時間會集這部註解。兩個人用了十六年，我們得到了，得到真實利益、真實之際、真實智慧。所以，十方如來讚歎淨宗。

　　可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘為真實之際，就是《法華經》上所說的佛之知見。今諸大士，為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘，這是指淨土法門，這是指信願念佛。故云：開化顯示真實之際。「若圓會宗下」，宗下就是禪宗，用禪宗的意思來講，「如布袋和尚曰」，布袋和尚說了這句話，「祇這心心心是佛，一切不如心真實」。佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都是講心法。只有這個心，心心是佛，三個心。真心，真如自性；妄心，阿賴耶。真妄是一不是二，只是迷悟不同。無論是迷是悟，心就是佛，佛就是心。宗門裡頭有句話說得很好，「若人識得心，大地無寸土」。這個意思是說明，你真正把心認識了，一切圓滿了，大地無寸土就是一切圓滿，什麼都解決了，好比天下本無事。為什麼有這麼多的事？就是迷了心，才生這麼多的事。覺悟了，心裡什麼事都沒有了，那就叫成佛。佛心清淨，本自清淨，從來不染。我們現在有沒有染？沒染，真心沒有染。染污的？染污的是意，污染的是阿賴耶裡面的種子。末那跟阿賴耶找不到，它在哪裡？佛法講它非空非有，虛無縹緲，確確實實《般若經》上說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這四句話參透了，就是這一句「只此心心心是佛」，你參透了。十方三世無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都離不開心性，所以一切不如心真實。

　　「故知真實之際即是自心」，自己的真心。「明自本心，見自本性，即為開化顯示真實之際」。誰能做到？諸佛如來做到了，為一切眾生做出了顯示；實報土裡頭四十一位法身大士做到了，也為一切眾生顯示真實之際。「但念佛法門，亦復不二，是心是佛，是心作佛。故念佛之本心，正是真實之際」。這個事情是真的，唯一真實。真性是一切萬法的本體，一切萬法從哪裡來？從心來的。如果這個心是佛心，佛所住的世界就是極樂世界，極樂世界是圓滿的實報莊嚴土。極樂淨土，彌陀在主持教化，無比的稀有殊勝。

　　淨土立教的理論根據，就是此地引用的兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗立教的理論依據，是佛在《觀無量壽佛經》裡面說出來的。是心是佛，告訴我們眾生本來是佛。現在不是佛了，不是佛是你迷了是心是佛，你迷了，不知道，變成眾生，在搞六道輪迴。佛眼睛看了，這個錯了，錯得太離譜。佛菩薩憫念眾生，幫助我們回頭，教我們是心作佛。你要回頭，不要去做六道，不要去做十法界，應當要作佛。作佛一定能成佛，為什麼？因為你本來是佛，你作佛就能成佛。「故念佛之本心，正是真實之際」，這句話非常重要，教我們用什麼心念佛。念佛之本心是佛心，它的效果就像後頭這句話所說的，「故云一聲佛號一聲心」，經上也有「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是教我們用什麼樣的心態去念佛，不能用妄想念佛，不能用雜念念佛，不能用邪念念佛，不能用惡念念佛；要用真誠、要用清淨，經題上說得好，用清淨平等覺的心去念佛。

　　「又經云」，這是在《大集經》上說的，釋迦牟尼佛講的，「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，這句話把淨宗跟禪宗的關係表明了。禪宗批評淨宗，淨宗是老太婆教，下下根人修的；禪宗是菩薩教，上上根人所修的，大徹大悟，明心見性。上上根人少，真不多！惠能大師那個時代，只有他一個，沒有看到第二個。達摩祖師到中國來只傳了一個人，上上根人，只傳了一個。二祖慧可一生也只傳一個，傳到第五代弘忍還是一個，太少了！惠能大師說多，沒有比他更多的，他傳了四十三個人，空前絕後。我們就能想像，上上根人真是少數。淨宗老太婆教，教人真信、真願，願生淨土，願見阿彌陀佛。從慧遠大師開始到今天，歷代往生的人有多少？我們最保守的估計，不會少過十萬人，這還得了！禪宗的成就，看《五燈會元》、《景德傳燈錄》這上面所記載的，明心見性的，這一千七百年當中，大概有三千人。修禪成就的、開悟的，沒開悟的不算，一千七百年當中大概有三千人。淨土至少超過十萬。

　　淨土跟禪比，佛說了，這是無上深妙禪，它太深、太妙了。深妙到什麼程度，連等覺菩薩都搞不清楚，這釋迦牟尼佛說的，「唯佛與佛方能究竟」。真正成佛了，他知道，他完全了解，等覺菩薩都不能完全了解。你說這個法門。這個法門遇到了真正相信，這人還得了，這個人就是阿彌陀佛。問題在哪裡？問題他自己不相信，他半信半疑，所以他就不像佛。真正深信不疑，確實他就是佛，為什麼？是心作佛，是心是佛，他是真的，他不是假的。

　　我們看底下這一小段，「又第三品中」，下一品，「如來欲拯群萌，惠以真實之利」。講第二個真實，真實之際，這是真實之利，在第三品裡。「第八品中，法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此三個真實，第一個「真實之際」，第二個「真實之利」，第三個「真實之慧」，「實為一經之綱」。將於下面兩品，就是第三品、第八品，詳細的來說明，說明這部經的不可思議。今天我們實在講太幸運了，遇到這部經，就是三種真實都遇到了。確實開經偈上所說的，無量劫來稀有難逢，開經偈上的文是說「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了。遇到之後，最重要的是能信、能解，才能真正得利益。如果遇到了不相信、不能理解，這個遇到又會空過，換句話說，等於沒遇到。

　　真正遇到是什麼樣子？決定是放下萬緣一心專念。心是定的，再不動搖了，再沒有其他的妄念，一心一意專念彌陀。如果理解得不夠透徹，心有疑惑，讀經，讀這部《無量壽經》，一遍一遍讀下去，古人講的，「讀書千遍，其義自見」，能夠讀這部註解就更好。一千遍讀下去之後，真的你得念佛三昧了。念佛三昧如果有功夫、有力，就能幫助你開悟。往生極樂世界隨意，你想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有，生死自在，三個真實你都得到了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第109集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十一頁最後一行：

　　「又第三品中，如來欲拯群萌，惠以真實之利。第八品中，法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這兩句合前面所說真實之際，一共是三個真實。「此三真實，真實之際」是講的本體，在哲學裡面講宇宙人生的本體，真實之際；「真實之利」是講它的作用；「真實之慧」是講它的樣子，《華嚴》所說的體相用，這是真如本性的體相用。

　　世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧也就是此地講的真實之慧，德相就是此地講的真實之利，是每個人自性裡頭本來具足的。不但是有，足是圓滿的有，沒有絲毫欠缺。可是現在好像什麼都沒有了，其實還是有，變質了。真實之際，本體是不動的，它是不變的，在迷、在悟它都不變。下面兩個會變，真實智慧變成煩惱，真實的利益變成造業，我們中國人講造孽，變了。真實之利就變成現在的六道輪迴，就變成這個樣子；真實之慧變成嚴重的自私自利，嚴重的貪瞋痴慢疑，嚴重到飽和點了，沒有法子再嚴重了。它在！它變質了。為什麼會變？佛說得好，「一切法從心想生」。那看我們想什麼，它就變什麼。想完全是善的，純淨純善的思想就變極樂世界；如果是純惡，這種念頭那就變三途地獄，就變這個東西。所以，十法界依正莊嚴從心想生，天堂、極樂世界也是從心想生。一個隨順性德，這思想純正的，而性德的根，就是中國古聖先賢講的孝悌，大乘佛法裡面講的菩提心，那是根。

　　菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思。覺悟的人起心動念、言語造作，隨順性德。性德的根，淨業三福第一條所說的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是性德的根本。所以隨順性德，哪有不孝父母的？哪有不尊重長輩的？孝順，佛舉父母做代表；尊重長輩，佛以老師做代表，孝親尊師。把孝親尊師擴大，能孝順遍法界虛空界一切眾生，能尊重遍法界虛空界一切眾生。眾生的範圍非常之大，包括有情無情，現在的術語，包括所有一切動物、植物、礦物，一切法都包括在其中。孝敬擴大到極處，這個人就叫做佛陀。什麼是佛？這個人就是佛。努力向孝敬這兩方面擴充、實踐，這個人叫做菩薩。如果是反面的，不孝不敬也擴充到法界虛空界，對一切萬物他沒有尊重的心，沒有孝順的心，這個人是三途的眾生。

　　人懂得孝親，懂得尊敬長輩。所以，得人身不容易，我們過去修五戒十善，這個業力引導我們到人間來投胎，我們這一生得人身，一定要曉得得來不容易。那我們這一生當中，能不能把五戒十善保持住？能保持住，來生還是人身；如果保持不住，來生人身就得不到。這個事情不必問別人，自己冷靜反省就清清楚楚，我們起心動念落在什麼地方。起心動念全是自私自利，沒有為別人想，為別人想的還是為自己，不是真的為別人，為自己的名、為自己的利，沽名釣譽，不就搞這個嗎？這是為自己不是為別人。為別人想，把自己忘掉了，所以，世出世間聖賢都說，無我這才是大公。大公無私，誰能做得到？無我的人能做到，所以無我的人是聖人。

　　在佛法裡面小乘初果他就不再執著身是我，把身放下了，身見放下，連帶的邊見、見取、戒取、邪見統統放下，這證小乘初果。這個人起心動念會替別人想，這是我們說的大公無私，他沒有自己的身，不為身體想。起心動念為一切眾生想，一切眾生苦！怎麼樣幫助這些眾生離苦得樂？苦樂是果報，迷悟是它的因，要想幫助眾生離苦得樂，一定要幫助眾生破迷開悟，所以佛菩薩所做的事業就是為這個。用什麼方式？用教學。釋迦牟尼佛為我們表演的，他三十歲開悟，開悟之後就教學，教一輩子，最後入滅還教導以後的弟子們，要以戒為師，以苦為師，這他才走。最後的兩句話還是教學，給我們後人做榜樣。凡是真正發心學佛的同學，一定要遵守佛的教誨，不依照佛的教誨，這不是佛的學生。

　　佛在《佛藏經》上說的這句話，嚴格的要求什麼是佛弟子，怎樣做才是佛的弟子。佛教人學習，接受教育不能躐等，要循序漸進。循序就是先學小乘後學大乘，循序。不先學小乘後學大乘，下頭一句話佛說了，非佛弟子，這個人不是他的弟子。為什麼？這個人躐等。那循序漸進從哪裡開始？淨業三福是最高的指導原則，因為佛在這三條後頭說了一句話，這三福是十方三世一切諸佛淨業正因。那我們就知道，過去佛、現在佛、未來佛，怎麼成佛的？都是依照這個指導所修成的。這個指導裡頭第一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？不論你是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，無論是哪個法門都要遵守這個原則。你不遵守這個原則，你是假的，你不是真的，佛不承認你是他的弟子。這一條，這一條是人天法，是學佛的基礎。換句話說，人都沒做好，你怎麼能作佛，哪有這個道理！

　　那做人頭一個就是孝親，第二個就是尊師，這是完全依字面狹義的講法，引申的意思才是如來真正的意思。引申的意思在《菩薩戒經》裡面說到了，那對菩薩說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。那孝養父母就把所有的男子、女子統統包括盡了，一個都不漏，你有這個心嗎？我們不談行，我們只說這個心，你有沒有這個念頭？念頭都沒有，那還談什麼？有念頭我做不到，那另當別論，你還有念頭，連念頭都沒有。佛要找個弟子好難，他條件太高了，誰能達到這個標準？我們佛門弟子不少，用這個標準來一衡量，沒幾個人，在這個世界上能不能找到十個八個？你就曉得真難。存這個心，有這個念頭，得真幹。這個真幹的動力就是大慈悲心，就是菩提心。菩提心我們說了五個，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。前面四個，真誠、清淨、平等、正覺，完全落實在慈悲上。慈悲就是愛心，真正愛世人，真正愛眾生。眾生的意思比世人意思廣，世人，十法界裡頭的人道；眾生，十法界統統包括了，十法界全叫眾生。所以眾生的範圍比人大，人是眾生裡頭的一部分。慈悲一切眾生，這才是一個真正的佛弟子。真正想到向這個目標去邁進，慈悲遍法界，善意滿人間，這樣的人無論到哪裡，都受人歡迎，都受人愛戴。也有一類的人不歡迎你、討厭你，那是什麼？那是嫉妒障礙，不是別的，我們得要明白這些道理。

　　現前這個社會做好人難，做好事難，要忍耐，什麼都能忍，希望善念、好事都能成真，不怕挫折、不怕誤會、不怕批評。自己心裡清楚，真正的好事是佛菩薩的教誨，這就對了。我們能夠這樣過一輩子，難得！來生大概不是在人道，上去了，至少也到天道去了。如果心地清淨，一塵不染，做很多好事沒放在心上，不認為這是我的功勞、功德，這種人生的天就很高，到色界、到無色界去了。還念念沒有把我忘掉，我做了多少好事，做了多少功德，生天是欲界天，不高。一切眾生善因善果、惡因惡報不怪別人，全是自己造的，自己對自己要負百分之百的責任。

　　今天這個世界，六十年前還有父子，還有師生，那一點點微薄的情義。六十年之後，這種情義不見了，還有那麼一點，那非常稀有。現在人只有自己沒有別人，自尊、獨大這是潮流，這個潮流流到哪裡，我們不知道。其實聖賢的典籍裡面講得很多，中國古人做人，一定要求讀四書，讀四書什麼意思？吸收古人的智慧，接納古人的經驗，為我們這一生為人處世做個標準，做個參考。現在人把古人的東西都拋棄，都不要了，一昧崇尚科學，認為科學萬能，科學什麼都能解決。如果我們深入細心去思惟，科學帶給我們的是緊張、是迷惑，不知道我們人生的目標在哪裡，方向在哪裡，不知道，一天到晚提心吊膽。決定無法理解古人那種心行的清淨、寂定、智慧，那個樂趣想不到，猜不到。你去想你也想不到，為什麼？你的心是浮動的。怎樣才能想到？入定能想到，不入定的人想不到。盤腿面壁依舊是妄想紛飛，雜念不斷，那個不是入定，身心都沒有定，只是坐在那裡像個樣子，假的不是真的。心沒有定，身也沒有定，這個事情就難了。定生慧，動生煩惱，心動盪浮躁哪有智慧？全是煩惱。能修得成嗎？未必。為什麼修不成？他沒根。根是什麼？孝敬。這兩個字沒有，所以他修戒、修定都很難成就，哪來的智慧！

　　大乘裡頭教導我們，因戒得定，因定開慧，這是真理，超時間、超空間，永遠不變的定律。十方三世一切菩薩都依照這個來修行證果，沒有一個例外的。我們不遵守這個定律，不走這條道路，想得到像佛菩薩一樣的果報，不可能，沒有這個道理。廣學多聞沒有定力，沒有戒定，他得到是佛學的知識不是智慧，聽多了、看多了，經典表面上的知識，沒有契入。定能契入，古人教給我們讀書千遍，那是修定。一本書不能換來換去，這一本書你念上一千遍，心就定了。心不定用什麼方法？用這個方法，選一本經書，你把它念一千遍。一千遍心還不定，念兩千遍，一直念到心定下來。再繼續往下念就開智慧，不定念到哪一句哪個字，豁然大悟。智慧開了跟諸佛菩薩一樣，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達，所以這真實智慧、真實利益。

　　佛菩薩給我們講的真實決定不虛，決定不是騙人的，千萬年來都是這麼修成的。我們今天不要這個方法，自己想一套方法，那試試看，試不成功不能怪人。中國諺語有句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這個眼前可能就是這一生、這一輩子，這個虧可吃大！這個原因是什麼？不相信老人有智慧，不相信古人有智慧，認為我現在的智慧已經超過他們，這個觀念是一切過失的根源。

　　過去很多科學家不相信古人有智慧，古人沒有發明科學，心目當中對古人沒有一絲毫的尊敬心。近代的科學家，他們的態度慢慢在改變，因為他們所研究的結論，居然跟幾千年前古人說過的一樣，讓他們感到很驚訝。譬如物質，最近三十年才發現物質是假的，物質不存在。物質現象從哪裡來的，現在明白了，是從念頭產生的。這個報告跟釋迦佛在大乘經上所說的完全一樣，佛是三千年前說的，他們最近三十年才發現。佛講的兩句話，他們完全把它證明了，「凡所有相，皆是虛妄」，證明了；「一切法從心想生」，他證明了。所有物質現象從念頭生的，這個發現讓這些科學家認真去反思，不敢輕視古人，古人沒有科學工具，沒有科學知識，他怎麼會知道？這真正叫宇宙的奧祕，物質到底是什麼終於搞清楚、搞明白了。所以科學家在那裡想，認為古人有一種本能，他知道，我們現在的人把本能失掉了，這個說法說得很好。

　　本能是什麼？本能是清淨心，本能就是這裡講的三個真實。真實之際、真實智慧、真實利益是自性裡頭本自具足的，不是外頭有的。你要用真心，這個東西出來了，你用妄心它就不見了，真的是人的本能。古人用真心，現在人用妄心；古人對人誠實，現在對人欺騙，認為自己能欺騙人，這是自己的智慧，這是自己的本事。那個被我欺騙的人，他沒有智慧，他愚痴，他應該要被我欺騙，現在是這樣的心態。所以用真心的就是佛菩薩，用妄心的就是凡夫。佛在經上講得很清楚，一切眾生本來是佛，因為本來你都是用真心。你要懂得這句話的意思，我們就可以說，那個嬰兒生下來他用真心，他沒有用妄心，那都是佛，那都是一尊尊的小佛。很可惜，他隨著年齡長大他學壞了，學會用妄心。學到十幾歲的時候，真心完全沒了，全是妄心，那個妄心比他爸爸媽媽，比他哥哥姐姐還厲害，他一家人都不如他，這都是擺在我們面前的現象。我們看古人教育教什麼？都是教人用真心，教人用善心，沒有教人用惡念、用邪惡，絕對沒有。我這樣的年齡，兒童時候受的教育，父母最重視的，決定不准欺負人，欺負小朋友不可以，不准打架，不可以罵人，對人要有禮貌，就教這些。常常提到，所以根深蒂固，一生沒有這個念頭，沒有這種行為。自己再苦，受奇恥大辱也要學忍耐，不要有報復，從前人教的。現在不行，現在教的什麼？小孩就教他，他打你打過去，這個教法。這小孩長大了，他不打人嗎？怕的是長大連父母都打了，那個時候做父母的就後悔了，沒有把他教好。所以，用真實是佛菩薩，用虛偽是凡夫。

　　性德都是美的、都是善的，中國老祖宗給我們說的五倫、五常，這是性德，自性裡頭本有的。你細心觀察畜生有，很明顯的我們能看到，你看小動物，從小動物當中看到母子之愛。現在人都不如畜生，畜生雖然弱肉強食，牠有節制，獅子、虎狼牠吃飽了，小動物在牠身邊，牠一點都不干擾，牠不欺負牠們。人不行，時時刻刻要干擾別人，他以此為樂，不知道這是造業。業決定感得果報，惡業苦報，善業福報，許許多多外國人都懂，我們談起來他都能接受，他也認為是真的。

　　這三個真實，「實為一經之綱」，就是這一部《無量壽清淨平等覺經》的綱宗，綱領、宗旨。這部經講的什麼？就是講這三個真實。三個真實我們都想得到，而且確確實實真的能得到，認真學習生到西方極樂世界，全得到了。「將於下兩品文中詳論之」，真實之利跟真實之慧，第三品、第八品會詳細說明。下面兩句，『超過世間，諸所有法』，諸是一切，一切所有之法。「《淨影疏》曰：謂過」，過是超過，超過分段生死、變易生死，這是兩種生死，「此即成就智斷二德」。

　　這個講義裡頭有點資料，分段和變易生死。「一切眾生，在三界六道中」，這正是指我們現前的狀況，「由於善惡業所感」，善惡業是我們過去生中所造的，「其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死，名分段生死」。我們人從出生到死亡，住在世間這幾十年，這叫一段；靈魂來生去投胎，出生到死亡，那又是一段，這種生死叫分段生死，這個是顯而易見的。那要再給你細說，一年是一段，從初一到臘月三十，一年過去了永遠不回來了，這是一段；第二年初一到臘月三十，又是一段，這也是分段生死，一年是一段。再縮短，一個月是一段，再縮短，一天是一段。法身菩薩看到了，一秒鐘有一千六百兆的生滅，每一念就是一段，真的不可思議。從這個地方你就真正體會到經上所講的無常。常是什麼？常是常住，沒有常住的。我們身體沒有常住，一秒鐘一千六百兆次的生滅，幻相，沒有一個是真的，念念都是假的。這是我們的正報，身體。我們生活的環境，最貼身的衣服，這生活環境向外擴張，擴張到整個虛空法界、整個宇宙，也是一秒鐘一千六百兆的頻率裡面產生的幻相。所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一個是常住的。

　　常住的只有真心，真心我們不知道。真心在哪裡？就在眼前，自己不認識。佛教我們放下起心動念、分別執著，真心也就是真相就現前了，你就看到了。現在看不到，你有三大類的障礙，第一個是起心動念，第二個是分別，第三個是執著，這三種在大乘經上稱為三大類的煩惱。起心動念是無明煩惱；虛妄分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，這煩惱之多沒有頭數，說不盡的，我們講雜念，這塵沙煩惱；執著稱為見思煩惱。執著裡分兩部分，一個是你看錯了，一個是你想錯了，跟事實真相完全相違背，造成什麼？造成你言語造作全都錯了。這些錯誤就變成六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。所以，我們放下見思煩惱，正知正見，正確的思想，六道就沒有了。六道是假的，是一場夢，別把它當真，把它當真就錯了。知道是假的可以欣賞，你不會受它傷害，它也能幫助你提升境界，問題就是你會不會。大乘佛法裡頭跟我們講這些道理，講這些方法，太多太多了。不會學的愈學愈迷惑，學了很多都好，我學哪個好？迷了。所以古人要求老師，道理就在此地，老師是個過來人，他有能力幫助我們。聽可以多聽，但是行一定是一門，你才能得利益。門門都想學，錯了，你已經迷了，迷在大乘教下，死在字裡行間，那就大錯特錯了。所以佛有智慧，有人讚佛，佛講經說法利益無邊。可是佛聽了否認，佛聽了這些話語，佛說，我從來沒有說一個字，你怎麼說我說法？你說我說法是誣賴我，你是毀謗我。佛不承認他一生講哪部經，講哪個法門，不承認。他是說而無說，無說而說，他沒有起心動念，他說什麼？我們說什麼，起心動念，真說了。他不起心、不動念，是自性裡頭自然流露出來，是真的無說而說，他自己沒有執著他說法的念頭，沒有這個念頭。那怎麼說出來，說得這麼好？是自性本有的智慧，自性本有的德能，不是學來的，沒有人教他，自然的流露。所以只要你見到真心，你什麼問題都解決了。

　　所以佛法的教學跟世間的教育完全不同，它是教我們用真心的，是要我們開發真實智慧，那是自性裡頭的寶藏。要開發這個寶藏，這寶藏有真實的利益。人人都有，個個不無，平等平等，用什麼東西開？這什麼工具？這工具就是戒定慧。你要想開發你自性的寶藏，你持戒、修定，那個智慧自然就出來了。持戒得清淨心，修定得平等心，心要不平等，得不到定。為什麼？心有高下怎麼定得下來？定愈深，智慧愈大，定心起作用就是智慧。我們今天真的是心浮氣躁，浮躁心起作用是煩惱。浮躁不是真心，真心是定的，不動的。惠能大師見性告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，它不動，它不搖擺，它生智慧。我們今天的問題就是這個妄心定不下來。

　　淨宗的法門，法子是非常妙，要你會用，把心定在阿彌陀佛上。你也念佛，為什麼功夫不得力？你心裡面的垃圾沒有清除乾淨，雖然有阿彌陀佛，阿彌陀佛也無可奈何。你要把這個心房打掃乾淨，阿彌陀佛就起作用了。惡念清除掉，雜念清除掉，善念也清除掉，自性清淨心裡什麼都沒有，全都清除掉了，只請一尊阿彌陀佛，這是淨宗絕妙的方法。這一尊阿彌陀佛就念念都加持你，你真正得三種真實。我聽到這個好，我現在就幹，我心裡頭把阿彌陀佛請過來，我其他什麼念頭都不要了，你心有沒有乾淨？沒乾淨。為什麼沒乾淨？你還有什麼念頭都不要這個念頭，這個念頭裡頭又無量無邊，清不掉！那個念頭一個念頭接一個念頭斷不掉，這個東西斷掉，你就成佛了。釋迦牟尼佛表演給我們看，他菩提樹下入定，出定時候斷掉了。惠能大師不是用修定，是聽講經，五祖忍和尚給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他一下放下了，妄想分別都放下，就是說他心裡垃圾清乾淨了，大徹大悟，明心見性。五祖忍和尚給他見證，證明他真的放下了，衣缽就傳給他了。

　　放下是什麼樣子？世出世間一切法別人向你請教，你都能回答得了，你沒有障礙。他是什麼也沒學過，學佛偶然的緣分，《壇經》上記得很清楚。到黃梅住了八個月，講堂沒去過，禪堂也沒去過，禪堂沒有去坐過一炷香，講堂沒有去聽過一次課，他什麼都懂。給無盡藏比丘尼講《涅槃經》，給法達禪師講《法華經》，他有本事講得叫對方聽了開悟，這不是普通人能做得到的，他能做到。這些經典都沒學過，都是叫人，你們學了多年，你念給我聽，我講給你聽。世出世間一切法沒有一樣不通，為什麼？這就是萬法唯心造，你把能造的心找出來了，所造的就通了。我們今天困難在哪裡？專是搞所造的那一方面，能造的沒有想到。所造的千差萬別，我們一生永遠學不盡，永遠沒有辦法，迷在裡頭。人家不找所造的，找能造的，把能造的找到，所造全都通了，自然就通了，佛法是這麼教的。

　　佛法傳到中國，佛陀的這個教學方法，儒採用了，道也採用了，就是戒定慧三學，一門深入，長時薰修。我們要問，惠能大師在黃梅八個月，每一天舂米破柴，那是幹什麼？那是在修戒定慧，一時一刻沒有放鬆，別人不知道。他要不是勤修戒定慧，他怎麼能大徹大悟？所以會修的人，我常講無時無處都能修，問題就是你會不會。會的人天天看電視，看電視就是修一乘佛法。會看的人看電視會成佛，會大徹大悟，不會看的被那個電視畫面迷了，他哭你也哭，他笑你也笑，像個傻子一樣。真正會看的，電視呈現的是什麼？大乘教上常講的「萬法皆空」，能現的屏幕是空的，所現的色相也是空的，都了不可得，不就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是電視屏幕上都給你顯示出來了。你能體會到這個，就是釋迦牟尼佛二十二年所講的般若在電視畫面呈現無餘。佛苦口婆心講了二十二年，你要會看電視，幾秒當中全得到了。一切皆空，你一切就放下了，你的心地馬上就乾淨了，清淨平等覺立刻現前。大乘教裡給我們說，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。穿衣吃飯是佛法，睡覺養神是大定，起心動念是妙慧，這沒人懂。

　　釋迦牟尼佛成佛了，講這麼多經，這經誰教給他的？沒人教。惠能大師能說那麼多經，說得那麼精闢，都讓聽經的人開悟了，大徹大悟，明心見性，誰教他的？沒人教。開悟之前，《金剛經》之外，其他的經聽都沒聽說過。這就是什麼？三個真實，他掌握到是三個真實，法法皆圓，法法俱通，都通了，沒有障礙。這一通，一切通了，六根障礙沒有了，時間跟空間都不存在了，他住在一真法界裡頭，住在常寂光裡頭。我們看到他的身是從常寂光裡頭現的應身，境隨心轉，他到那個境界，他身體自然變成常寂光的應身。「一切法從心想生」，這個道理一定要懂。所以這個地方講的是分段生死，這個意思很深很廣，通常我們講，這一生從生到死這一段，這是大家都能懂的，更深的一般人聽不懂。

　　什麼叫變易生死？「三乘聖者」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，都是沒有見性，也就是沒有出十法界。三乘聖者都在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在十法界裡面。這些人，「已斷見思惑，了分段生死」，他們出六道輪迴，見思煩惱斷了。也就是說，在一切法裡頭，世出世間一切法，他不會執著，見思煩惱斷了，再不會執著了。三乘裡面的菩薩，菩薩不但執著沒有了，分別也沒有了，但是他還有無明煩惱。「但因修道的結果，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，不可思議，故名變易生死，或不思議變易生死」。這個生死跟前面講的分段不一樣，前面分段好懂，一段一段的好懂，變易不好懂，但是我們也能體會到。

　　譬如在學校念書，小孩今年一年級，一年級念完升到二年級，這一年級死了，二年級出生了；二年級學完升到三年級，二年級死了，三年級生了，這叫變易。為什麼？他修道的結果不斷向上提升，每升一個階級他有一個變化。這個變化就是什麼？煩惱習氣減輕了，智慧、定功增長了，他有這個變化。《華嚴經》裡面說菩薩五十一個階位，那就是五十一次的變易生死。在六道輪迴裡頭，兩種生死同時具有，具足；出了六道之後，分段生死沒有了，只有變易生死。那在《華嚴經》上所說的十信位，從初信到六信沒有離開六道，兩種生死都有；到七信位，他的見思煩惱斷了，見思煩惱一斷就沒有輪迴，六道輪迴沒有了，所以，他只有變易生死。七信位以上的只有變易生死，沒有分段生死。變易生死一直到等覺，等覺斷最後一品生相無明的習氣，他就回歸自性了，這個時候實報莊嚴土也不見了。唯一真實，這個真實是常寂光，他圓滿的回歸到常寂光了。

　　這也就是說，我們從自性一念不覺這迷了，最後修成佛回歸到常寂光，回歸到原點，一個很大的循環。佛告訴我們，每個眾生都在這個循環裡頭，你循環到哪個地方，距離最後的目標還有多遠，各人不一定，都在循環。但是告訴你，一切眾生到最後統統都回歸到原點，一切眾生都會成佛，本來是佛，最後統統都會成佛。所以對一切眾生要孝、要敬，道理在此地。我為什麼要孝？為什麼要敬？這把道理給你講清楚了。一切眾生是真佛，不是假佛，只是現在他有煩惱、他有習氣、他有業障，他還擺脫不了六道輪迴，還在這個裡頭打滾。他阿賴耶識裡頭，確確實實有佛的種子，有淨宗的種子，有阿彌陀佛種子，他決定將來會往生極樂世界，在極樂世界回歸常寂光。

　　那我們對現前一切造作惡業的眾生，不可以藐視，不能輕視，要生憐憫心，一時糊塗，做錯事情要原諒他們，修自己的厚道，修自己的忠恕。忠恕是性德，在哪裡修？就在這個境界裡頭修。看到人作惡造業原諒他，看得清清楚楚、明明白白。他煩惱習氣很重，你說勸他，他不接受，所以菩薩只有在旁邊，默默當中去加持他，將自己所修行的功德迴向給他，希望他早一天覺悟，希望他早一天回頭。決定沒有幸災樂禍的這個念頭，幸災樂禍是缺德，不是個善念是惡念。惡念自己墮落了，看到這個境界自己墮落了。所以你看會修的人，無論順境逆境提升，只有提升沒有往下墮落的。善緣惡緣也都是幫助你提升，一味提升。提升就是佛法，墮落那就是魔法，那是魔不是佛。

　　佛跟魔在哪裡？就是自己念頭，自己念頭一念正念是佛，惡念就是魔。魔不在心外，心外無法，法外無心，佛是自己，魔也是你自己，與外面境界不相干。怨天尤人是大罪，是最大的錯誤，決定不可以。老祖宗教我們的話，好，要記住，「行有不得，反求諸己」。遇到有障難了，反過頭來反省，決定在自己的念頭、言行，與外頭境界不相干，決定不能怪人。縱然我們在逆境惡緣裡頭，遭受別人毀謗、侮辱、陷害，種種障難，全是自己的過失，與他不相干。天天反省，天天改過，一定是原諒別人，不要原諒自己，自己天天有進步，天天快樂，有進步才法喜充滿。如果每天自己憂悲苦惱，這完了，這個一定要提高警覺，我迷了，我迷得很深，才會有這個現象。一個人念念有覺悟，天天有覺悟，怎麼可能有這個現象？

　　實在沒有辦法，讀經，古人用這個方法收效果的很多。用一年的時間我讀一部經，一天讀三遍，一年念一千遍，一千遍決定心定下來了。還沒有開悟，我再讀一千遍，再不開悟，我再讀一千遍，肯定有開悟的那一天。為什麼？你走的是開悟的道路。恭恭敬敬的讀經，這就是持戒，一心專注是修定，長期二年、三年、四年、五年，哪有不開悟的道理？問題都是自己懈怠、懶散，不肯真幹。妄想多、妄念多，這個把你毀掉了。最怕的魔不是外頭，自己的心魔，這個妄念折磨你，妄想折磨你。根源在哪裡？沒有離開貪瞋痴慢。自己認真反省就發現了，魔是從哪來的？貪來的，瞋恚來的，嫉妒來的，懷疑來的，傲慢來的，都不外乎這些。自己對自己的修學，肯定信心喪失掉了。對自己沒有信心，對所學的沒有信心，對法沒有信心，肯定一事無成，這走一條死路。來生得人身，不容易，換句話說，肯定是三惡道，這就鑄成大錯了。所以這兩種生死，「超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德」。

　　這裡講的二空，「二空」，人空、法空，我們這個參考後面有。這裡頭節錄的文是，「法藏般若心經略疏」。法藏是華嚴宗第三代的祖師，賢首國師，他的法名叫法藏。《心經》註解裡面，將人空、法空做了解釋。第一「人空」，人空就是我空，也叫生空。「謂凡夫妄計五蘊是我，強立主宰，引生煩惱，造種種業」，這是講現前的事相，確實如此。六道凡夫，妄是虛妄不是事實，計是計畫，計度分別，也就是打妄想。妄計用妄想兩個字來解釋，容易懂。妄想是什麼？把五蘊當作我的身，這個東西色受想行識。色是物質，這個肉體物質是我的身，受想行識是我的心，五蘊就是我自己的心跟身。而實際上，五蘊了不可得，《心經》上觀自在菩薩提醒我們。觀自在，這個意思就很深了，我們今天看，看不自在，我們今天想，想也不自在，觀就自在了。怎樣叫觀？離心意識就叫觀。所以佛門修行叫修觀，修觀就是不用心意識。

　　心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。心意識的功能是什麼？識是分別，第六意識分別，第七識執著，第八識收藏。所以第八叫藏識，倉庫，把你分別、執著的統統往倉庫裡面去收。這個收是什麼？就是我們今天講的記憶。你為什麼記得昨天的事情，你為什麼記得去年的事情？種子在阿賴耶裡頭。你要想到、講到去年，就把那個資料提出來，立刻就能提出來，你就想到去年的事情。所以，藏識阿賴耶就是個倉庫，是個資料室，所有的無始劫以來的東西，都儲存在那裡頭都沒丟掉。不用心意識，把阿賴耶識儲存的東西要放棄掉，好的壞的都不要，決定沒有取捨，統統放棄。所以不用阿賴耶。不用第六意識就是不要去想，不分別，不用末那不執著，我們常講不起心不動念，不分別不執著，就是離心意識，這個叫觀。我眼睛看，不用心意識，我耳朵聽也不用心意識，看得清楚、聽得清楚，這是智慧。不用心意識這就是大定，自性本定。絕不受外面環境動搖，裡面決定不受貪瞋痴慢、自私自利這些分別執著的干擾，你就入了大定。這個定不是盤腿面壁，這個定是活活潑潑，行住坐臥全在定中。六根接觸六塵境界，定慧等學，不受干擾是定，清楚明瞭是慧。

　　菩薩修行沒有方所，沒有一定，《華嚴經》上給我們舉例，善財五十三參那就是菩薩學處。五十三位善知識，男女老少，各行各業，平等平等。五十三參要落實，在現前我們把它會通，就是我們從早到晚，早晨起床到晚上睡覺之前，所接觸的環境，所接觸的一切人、一切事，就是五十三參，佛把這個分成五十三類。你所接觸的，看清楚、聽清楚了，是智慧；如如不動是定；什麼人用什麼方法去應付他，辦什麼事情辦好，那是戒律，戒律是辦事的。樣樣辦得妥善，心地裡頭一塵不染，又明白、又清楚，戒定慧用在日常生活。這叫真的戒定慧，戒定慧是活的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，全是表演的戒定慧。用不上的東西那沒用處，你學它幹什麼？全都用上了，活學活用，這真菩薩，這真佛。一絲毫拘束都沒有，一絲毫罣礙都沒有，身心舒暢跟自性融入一體。自性就是大自然，跟大自然融成一片，融成一體，他怎麼不自在！所以一定要曉得五蘊是假的，色受想行識，我們看了科學家的報告，讓我們真正明白了。五蘊皆空這一句，我們用幾十年的時間，對它有懷疑，真的是沒有搞清楚。看到量子力學家的報告，我們這個疑惑就化解了，原來是一念當中產生的五蘊，它實在是沒有，就是念頭裡產生的。一念不覺起了這一念，這個一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒。一千六百兆分之一秒，在這一念裡面就產生色受想行識。

　　世尊問彌勒菩薩，彌勒菩薩在佛門裡面他是心理學家，法相唯識是講心理學的，這個事情問他。「心有所念」，凡夫起個念頭，佛問他，這個念頭裡頭有多少個微細念頭，有多少個物質現象，有多少精神現象？就是受想行識。這個問題別人問不出來的，你不知道事實真相，你怎麼會問得出來？彌勒菩薩回答，說一彈指，一彈指這麼長的時間，有三十二億百千念。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，念念成形，每一個念頭都有色，形就是色，物質現象；形皆有識，每一個物質現象裡頭都有受想行識。那我們現在是用秒作單位，一秒能彈多少次？我想大概一秒應該可以彈五次。五乘三百二十就是一千六百兆，單位是兆。一秒鐘起這麼多的念頭，所以單獨一個念頭起來，你決定不知道。

　　我從以前這個電影，這大概四、五十年前，這個晶片還沒有發明，那個時候的電影、照相機都要用底片，現在不要用底片了。照相機一定受底片的限制，一般大概都是三十六張、二十四張，要受這個限制。不像現在晶片方便，這一個晶片可以容納幾千幾萬張。所以從前人懂得節省不敢隨便拍，拍拍浪費底片，那底片錢很貴。現在它容納太多了，一次按下去照個五、六張，在以前是很節省的，我們年輕那個時代。這就是電影的底片，幻燈片，一秒鐘放映的張數二十四張，也就是二十四分之一秒。二十四分之一秒，如果是一張不是連續的，是一張，我們會看到什麼？我們把這個幻燈片只留一張，其他的都把它塗掉，放在放映機裡面，通過放映機打在銀幕上，我們看到了。看到什麼？有個感覺，好像有個光一閃就過去了，光裡頭什麼東西沒看見。要記住，二十四分之一秒我們就沒有辦法看見事實真相，現在速度加到一千六百兆分之一秒，在哪裡？就在眼前，一點都不假，我們渾然不覺，完全沒有感覺到。

　　這個宇宙的形成就在眼前，當下一念，沒有過去，沒有未來，過去、未來是假的，全是當下一念。這跟你講真相，說明什麼？說明人空，也說明法空。人不存在，法也不存在，全是一千六百兆分之一秒高頻率之下產生的幻相。這個幻相不可得，《般若經》上佛所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個是釋迦牟尼佛親眼看到的，在哪裡看？在定中看到的。誰有能力見到這個境界？佛說得好，八地以上。那人就多了，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，佛是最高的果位，是妙覺，這五個位次的人統統看到。這五個位次的人可多了！他們在定中就是心清淨到極處，極其微細的東西他都感覺到，而且感覺得清清楚楚。

　　你看，一千六百兆分之一秒裡頭，有色受想行識，又分為五個階段，妙極了！色裡頭有受想行識，受想行識裡面有色相，說明了事實真相，心跟物不能分開。這是近代科學家提出，地球上最近四百年來的科學走向一個很大的誤區，就是很大的錯誤，錯誤就是二分法。把一切法分作心理學、物理學，分作二分，錯了，它是一不是二。心跟物決定不能分開，同時發生、同時消失，它是一它不是二，現在科學家證明這個事情。佛在三千年前講了，「色由心生」，色法物質現象，由心生的，心是念頭。「一切法從心想生」、「心外無法，法外無心」，佛這些話很多，都是說明事實真相，這個道理慢慢被科學家發現。所以我們相信，再過個二十年、三十年，量子力學變成普通科學，佛法就變成科學，不再是宗教，它跟量子力學合成一個了。科學家對於佛法佩服得五體投地，他們最近才發現，三千年前佛就說得這麼清楚，說得這麼明白。說明大乘是高等科學，是高等哲學，再不會有人誤會，再不會有人反對了，真能解決問題。今天時間到了，我們就學習到此。

2012淨土大經科註-第110集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁，第四行：

　　「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。」這一句文裡面講到分段、變易兩種生死，我們前面學過了。接著是安住出世二空之智。二空，我們參考資料裡面第一段，「人空」，我們學過，再把這個文念一遍。「一、人空：人空即我空也，亦曰生空。謂凡夫妄計五蘊是我，強立主宰，引生煩惱，造種種業。佛為破此計，故說五蘊無我。二乘悟之，入無我理，是名人空。」聲聞緣覺聽佛這些開示，明白了，不再執著這個身心是我。五蘊是色受想行識，大小乘經論裡頭講得很多，可是這其中真正的意思能體會得到的人不多，為什麼？真正體會到了，他就證果。小乘初果，我們大家都知道，初果必定是五種見惑放下，也就是說斷掉了。五種見惑裡面第一個，身見，執著這個身體。色身，物質的這個身體是色法；受想行識，我們有苦樂憂喜的感受，身有苦樂，心有憂喜，這是說受；除了受之外，還有想，想前想後，想東想西，所謂是妄想一大堆，這屬於心法；有行，行是什麼意思？我們這個念頭跟這個肉身，念念相續不斷，這叫行。五蘊的確是有相當的深度，不是一般人能理解的。能夠理解，能夠做到，他是聖人，他不是凡夫，小乘初果就是聖人。最後一個是識，識就是妄心，所有一切虛妄的根本，無論是色法心法，它是根本。

　　我們學佛學了這麼多年，實際上對五蘊皆空真的是沒有搞清楚。最近這些年來，我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，給我們很大的一個啟示。這個二、三年我們看到量子科學家的報告，把這個問題搞清楚了，不再疑惑，曉得世尊講五蘊皆空是真正的事實真相。彌勒菩薩跟佛的對話，是世尊問彌勒，說：「心有所念，幾念幾相識耶？」這是經的原文。要用現代話來講，就是世尊問彌勒菩薩，凡夫動一個念頭，這個念頭裡頭有幾多念？有幾個相？有幾個識？這話是這麼個意思。這些話我們聽都聽不懂，怎麼動個念，有幾個念、幾個相、幾個識？我們真是聽不懂。但是彌勒菩薩回答，我們就明白了。彌勒菩薩說「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億個十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆的念頭。念念成形，這一句是答覆有幾相，相就是物質現象，彌勒菩薩說每個念頭都有，念念成形。形皆有識，每一個形，每一個物質現象，就是色相裡頭都有受想行識。我們看到這個才恍然大悟，這五蘊有了一個初步概念。

　　一直到最近這幾年，量子力學家公布他們研究的結果，說物質現象根本就沒有，是假的，不是真的。他們用的方法，跟佛在經典上講是同一個道理，就是把這個物質，最小的物質，把它分析。佛經上說的是從牛毛塵開始，牛毛比較粗，尖端上有一粒微塵，我們現在講它有吸引力，它在牛毛尖端上不會掉下來。這很小的一個，也許眼睛很好的人能看見。把牛毛塵分成七分，七分之一這就很小，所以叫羊毛塵。羊毛細，羊毛尖端上那一粒塵是牛毛塵的七分之一，佛用這個分法。再把羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵。兔毛就更細，同樣用這個分法，兔毛塵分成七分之一，叫水塵。學了一點物理學的人，能懂這個道理，水雖然有密度，在高度顯微鏡下，它還是有空隙。這一粒微塵能夠從水的空隙裡面走，它沒有障礙，所以叫水塵。水塵再分成七分之一，叫金塵。金是金屬，金銀銅鐵錫，金屬。金屬的密度大，但是當中還是有空隙，這一粒微塵，金屬它可以通過，它沒有障礙。這就是它很小，那麼大密度裡頭還是有隙縫，它能鑽得出去。金塵的七分之一，分成七分，七分之一叫微塵。佛經上講的微塵是這個，肉眼看不見，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵。也許佛說的微塵就是現在人所說的原子，大概是這個東西。

　　八十年前發現原子，認為這是物質裡頭最小的，可是八十年之後，這發展太快，把物質的謎底揭穿。微塵再分析，叫色聚極微，佛說了一個籠統的話，色聚極微。色聚極微，大概是現在科學家所說的基本粒子、夸克。基本粒子跟夸克合起來大概有一百多種，這是色聚極微，很小了。這個還能分，再分為七分之一，就叫極微之微。佛說不能分了，再分就沒有了。現在科學家真的將這個夸克再分，分到最小的，科學的名詞叫微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集起來等於一個電子。原子裡頭，原子核、中子、電子，繞著原子核轉的那個電子，一百億個，就是一百億分之一。科學家真有辦法，他把它找出來了。找出來再分就沒有了，物質現象沒有了。這就跟佛講的極微之微，再分就沒有了。沒有了是什麼東西？看到是什麼東西？看到的是念頭的波動現象。所以這一下就發現，物質怎麼來的？物質是念頭來的。你看這個跟佛經上講的，佛說「相由心生」，佛三千年前講，相是物質現象，物質現象從哪裡來？是念頭生的，心生的，沒有念頭就沒有物質。

　　所以科學家就說了一句話，根據他們的研究報告，世界上根本沒有物質這個東西。物質是怎麼回事情？是念頭在波動狀況產生的幻相。念頭從哪裡來的？科學家現在還沒找到，只看到這個現象，說突然發生，立刻就不見了。這個話《楞嚴經》上有，「當處出生，隨處滅盡」。他們的發現，經典上都有，佛說這個念頭從業力生的。實際業力是什麼？業力就是波動的現象，一念不覺就是波動現象。因為真心是不動的，這一念就是動的相，從真心變現出一個妄心，就是阿賴耶，一念不覺就是阿賴耶，阿賴耶的業相，就是基本的波動現象，這個現象變現出念頭，由念頭變現出物質。現在科學家就明白了，說出地球上這四百年的科學，最大的錯誤是二分法，因為誤導了很多東西找不到答案。這個二分法就是把這個現象，宇宙的現象分成二分，物質現象、精神現象，就是心理學跟物理學。他說這是錯誤的，心理跟物理是一樁事情，決定不能分開。

　　你說現在物理出了事情，地球出了事情，地球是物質，科學沒有辦法解決，科學是物理，物理不能解決問題。能不能解決？心理能解決，因為物質是心變現的。所以佛經上說「境隨心轉」，境是外面的環境。色由心生，境隨心轉，你心好，外面物質現象變好，心不好它就變壞，就這麼回事情。這個答案，我們今天這個世界，看看今天的人心，他是什麼念頭，就知道了。極樂世界為什麼那麼好？人人都念阿彌陀佛。現在我們知道，這一句阿彌陀佛的念頭是善中之善、真中之真，沒有任何一個念頭能跟它相比。所以大家都念佛，這個力量可太大了！極樂世界就是這麼成就的。每一個到極樂世界的人，都是念阿彌陀佛去的。到極樂世界，念佛不中斷，還繼續天天念。天堂比人間好，天堂念慈悲喜捨，念十善業道、慈悲喜捨，所以他的世界好。我們今天念的念頭，是念的自私自利、貪瞋痴慢、殺盜淫妄，念這個東西，那就變成我們現前這種社會形態、這個地球上的這些麻煩事情。所以一切法從心想生。

　　美國人，不是中國人，布萊登先生，這是量子力學家。前年，兩年前在澳洲悉尼，他們一些科學家在那邊開了一次會。邀請我，我沒去，我讓我們學院派了八個人去參加。他們會議是兩天，聽他們的報告。第一天討論的主題是量子最新的這些發現，跟佛法愈來愈近，我們看到很歡喜。第二天主題就是討論二０一二的災難。布萊登告訴大家，希望全世界的人都能夠回頭，他提了三句話，第一個棄惡揚善，第二個改邪歸正，第三個端正心念，他說馬雅預言的災難就可以化解，不但能化解，還會把地球帶上更好的走向。這是兩年前這些科學家們他們的結論。

　　根據量子力學的新發現，念力可以改變物質現象。他們現在全心全力在蒐集證據，支持這個理論。這是最新發現，現在稱為前衛科學。全世界科學家沒有完全承認，所以叫前衛科學，要找到足夠的證據。他們從哪裡找？他們找那個重病的病人，癌症、絕症，醫院宣布他存活的期間只有一、二個月，無法再治療了，找這些人。這些人裡面有不少信仰宗教的，他特別找這些人。信仰宗教的人，聽到醫院給他的宣布，他曉得壽命只有幾天了，等於說是判了死刑。他也不顧病痛，也不去想這個病，好不好統統不想了，天天做祈禱，求上帝帶他到天堂去，他就這麼一個念頭，不想病了。過了二、三個月，沒事情，再去檢查，病好了。問他用什麼方法治療？沒有，沒有治療，也沒有吃藥打針，也沒有找什麼東西，一切都正常，就是把自己忘掉了。我們這裡講到人空，他做到這一點。人空了，所以他的病就自然好了。為什麼？你念你的身體，不管念好、念不好，你都是給養分給它，讓它生命延長。你忘掉它的時候，它的養分斷絕了，那個病毒的細胞就死了，就這麼回事情。他們現在找了很多很多這種案例來支持。

　　頭一個就是用念力治療疾病，不需要用醫藥，不需要打針吃藥，自然，就是帶著病毒的細胞把它恢復到正常、健康，這病就沒有了。這種情形，現在全世界很多地方都有。在中國前幾年大家知道，山西小院有四十多人，癌症病患被醫院宣布，他們回家之後專念阿彌陀佛，去念佛去了，對於這個身體病痛一概都不理會，都好了，四十多個人都好了。醫院認為這是奇蹟，來調查，找不到，不知道怎麼回事情。科學家有解釋。所以現在很多科學轉向研究念力的祕密，發現念力的能力非常強大。佛經上對這個特別重視，制心一處，無事不辦。我們今天制心一處，就放在阿彌陀佛這一處，其他的統統都不要理會，什麼問題都能解決。這今天有科學的根據。

　　凡夫不明白事實真相，把這個五蘊，五蘊是阿賴耶的相分跟見分，物質這一部分是阿賴耶的相分，受想行識是阿賴耶的見分。阿賴耶的相分、見分都是沒有邊際的，廣大無邊際，執著一點點，認為是自己的身心，認為是自己的身已經錯了，認為是自己的心就更錯了。所以佛把這個事實真相說出來，根利的二乘，他聽懂了。他聽懂，他就能放下，不再執著受想行識是我的心，不再執著這個色相是我的身，他不執著，他把這個放下了。放下，他就能出六道輪迴，再也不搞輪迴的把戲，他超越了。所以佛講五蘊無我，五蘊是念念相續，哪一個五蘊是你？你要說你，已經不在了。你看一秒鐘裡頭多少個五蘊？一千六百兆，哪一個是你？你要說你，立刻就沒有了、就不見了，真的沒有我，拿這個來認為是我，是絕大錯誤。

　　我有沒有？我有，有真我。佛說了，法身是真我，般若是真我，解脫是真我，叫三德祕藏，這是自性的三德。三德，每一種都有常樂我淨四德，法身裡頭有常樂我淨。常是什麼？不生不滅，它是永恆的。不是生滅法，就叫常；五蘊是生滅法。我是什麼意思？在佛法定義是主宰的意思，自在的意思。能做主宰，它永遠不變。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本不生滅」，那就是常。沒有苦，就叫樂。做得了主宰，永恆不變，這是我。最後一個是淨，清淨，清淨就是永遠不會染污。惠能大師五句話第一句，「何期自性，本自清淨」，這句是淨；第二句是「本不生滅」，是常。所以常樂我淨這四德，法身有，自性本有的般若智慧裡頭有，解脫有。解脫是什麼？你能夠把煩惱斷盡，六根在六塵境界真正能修成不起心不動念、不分別不執著，就對了。

　　所以修行，論功夫，全在日常生活當中，離開生活，到哪裡去修？怎麼修法？六根接觸六塵境界，這就是你的道場。眼見色，耳聞聲，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，六根，鼻嗅得清楚，舌嘗得清楚，身觸得清楚，意知得清楚，統統清楚，這是智慧。但是要怎麼樣？要如如不動，那就是定。眼根在色塵上入定，耳根在聲塵上入定，修定是這麼個修法的，不是盤腿面壁。這個修成，定慧等學，起作用就是佛菩薩，能教化一切眾生。清楚明瞭是智慧，如如不動。如如不動是沒有起心動念、沒有分別執著。沒有執著，小乘定；沒有分別，菩薩定；不起心不動念，是如來的定，都是在六根門頭用功夫。

　　《楞嚴經》特別提倡這個，「捨識用根」。決定不能用妄想、分別、執著，用這個就錯了，就是凡夫。用六根的根性，用見性見一切色，性是不動的。惠能大師那五句話就是講的性，清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，每個人都有。所以佛在《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，這話是真的，千真萬確，不是恭維人，是事實真相。你要會修，你很快就向上提升。用這個心念阿彌陀佛，那真叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天念佛功夫不得力，口裡念佛，心裡想的亂七八糟東西，妄想、雜念，這個東西把我們的念佛功夫全破壞了。必須對這個世出世間一切法都能夠明瞭通達，沒有一樣是真的，沒有一樣你能得到，身體都得不到，何況身外之物？

　　昨天下午有個訪談，來問我的一個同學，問了這個訪談的主題「掙錢為什麼」，掙錢為什麼？我回答得很簡單，存外國銀行，不是你自己的。為什麼存外國銀行？前世欠它的，現在去還債，應該就是這樣的，要不然為什麼去掙錢？我們在外國銀行不存錢，所以就不需要掙錢。所以身都不是自己的，何況身外之物？萬緣放下，清淨自在，這個叫幸福人生，真正會享受。一個人生活在這個世間，尤其現代科學技術發達，生活就更容易得到滿足，每天能吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，何等自在，多快樂！一身之外無長物，一無所有，這最自在的人。釋迦牟尼佛在三千年前給我們表演，你看他多快樂。他快樂在哪裡？戒定慧三學，真叫給你帶來無窮的快樂，幸福美滿。持戒得清淨心，修定得平等心，定到一定的程度，開悟了，世出世間法沒有一樣不通達、不明瞭，你說他怎麼不快樂！我們這個經題上「清淨平等覺」，持戒得清淨，修定得平等，清淨平等加起來就開悟了。住大房子，我覺得那是受罪。我在美國有十幾年，很多同學們到美國去，都買大房子。到底是人住房子，還是房子住人，沒搞清楚。美國工作很緊張，每一天工作都是精疲力倦。難得，美國是一個星期休假兩天，星期六跟星期天不上班，幹什麼？為房子服務。這兩天的時間幾乎都用在整理房子、整理花園，累得不亦樂乎，為房子服務。不願意請工人，請工人太貴，美國工人是論小時算錢的。不請人幫助，就得自己幹，真的累死了，何苦來？買個小房子，又便宜，又容易整理。我在美國，那個時候也買了個小房子，一個臥房，一個客廳，一個廚房，確實很小，整理一個小時就夠了；院子也不大，大概半個小時也就搞清楚了。何必要那麼大？找罪受！要面子，人家住大房子，我不能住比人差。那叫活受罪，何必跟人家比較？比較什麼？我快樂，你看你一天到晚在那裡奔忙、奔波，我一天到晚自在快樂，跟他比這個。

　　所以無我、我空，佛法修持它擺在第一位。從哪裡入門？就從這裡入門。你能夠證得小乘須陀洹果，大乘十信位初信位的菩薩，就證得果位。大乘初信、小乘初果，這是聖人，我們稱他作小聖，他不是凡夫。為什麼？他雖然沒有出六道輪迴，他們決定不墮三惡道，也不會變成修羅、羅剎，人間壽命到了，他到天上；天上壽命到了，又到人間。人間壽命到了，再到天上，天上人間七次往返，他就超越六道輪迴，證阿羅漢果，他往生到四聖法界的聲聞法界，所以他不是凡夫。凡夫不行，凡夫修行縱然修得比他高，定功比他高，修到四禪天、四空天，沒有出三界，出不了三界。這些人很厲害，他們能夠超越六道輪迴、超越三界，所以他們就不是凡夫，懂得沒有我。像現在量子力學家他們知道，根本沒有物質的存在。物質現象他要不要受用？當然要受用，他還是需要這個身體，他不重視這個東西了，不會為它去服務、去造業，決定不肯的。

　　飲食起居要能夠走向正常，延年益壽。中國古人說得很好，「日出而作，日沒而息」。這是過的人正常生活，早晨天亮起來，晚上太陽下山可以休息了。中國人懂得養生，子午要休息，晚上睡覺子時。釋迦牟尼佛確實中夜睡眠，他們是打坐。中夜是晚上十點到二點鐘，這叫中夜。二點到六點叫後夜，後夜就要起來，二點鐘就得起來，做早課。這個休息是正常的，隨順大自然的作息。現在我們看到大都會裡頭，他們的生活顛倒，差不多天快亮才睡覺，就是過夜生活。早晨什麼時候起來？大概十二點鐘還沒醒過來。他過的生活，跟一般人完全相反。夜是誰過的？鬼過的。有人告訴我，我初出家的時候，一個同學，這人非常好，福建福州人，跟我同年，明演法師。出家之後去學密，在台灣大溪跟屈上師學密，非常認真。學密一定先磕滿十萬大頭，老師才傳你。他好像大概用十個月的時間，十萬大頭磕滿了。學到第二年，他就告訴我，他原本學密是想學神通，求神通的。我在台中學講經，他說你那個講經太慢了，人未必相信；我學神通，一現神通，別人就相信了。想得沒錯。一年之後來告訴我，他見鬼，鬼道的生活跟人差不多，他說晚上五、六點鐘街上就有鬼，他就出現了。什麼時候最多？九點鐘以後，大概到凌晨三點鐘，這是鬼最多的時候，到處都是。到早晨五、六點鐘的時候就很稀少，這鬼不多了，就很少。他說鬼跟人的生活差不多。他還遇到他前世的太太，他沒結過婚，前世的。所以我跟他講，我說你學神通，神通沒有學成，你現在跟鬼通了。跟鬼通，不是好事情。跟神要通了，還情有可原，跟鬼通不是好事情。真的，他壽命那一關沒轉過來。

　　我們那個時候三個同學，三個好朋友，壽命都過不了四十五歲。四十五歲那一年，三月，前面走了一個，他是五月走的。我在七月得一場病，所以我曉得我該走了，四十五歲那一年。所以我也不看醫生，也不吃藥，我念佛求往生。念了一個月，病好了。一生沒有生過病，沒有住過院。他那一關就沒過去，說明念佛、講經比念咒有效。我是三十三歲出家的，開始講經，到四十五歲，十二年，我講經講了十二年。講經、念佛，這一關順利通過，那兩個都沒有辦法通過。

　　所以入佛門，先要把我執放下，知道這個東西不是我，這是假我。假我，然後我要借假修真，這個東西有用處，好好去用它，把真我找到。真我是自性，明心見性，真我就找到了。沒有見性，沒找到真我，這當中有一段很長的時間。我們一定要認識清楚，一切法裡頭什麼是真、什麼是假的，假的要放下，真的要努力學習。最後我們遇到淨土宗，這是非常稀有殊勝的因緣，這真正是即身成佛的大法，萬修萬人去的成佛之道。它要求的條件很簡單，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正發願求生淨土親近彌陀，功夫就是老實念佛，沒有一個不往生，沒有一個不成就，往生到極樂世界就是明心見性。所以生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這話是真的，絕不騙人。

　　念佛，功夫為什麼不得力？為什麼念不好？就是對於這個世間沒看破、有留戀，關鍵就在此地。你還有心思，就是你還沒放下。你還有牽掛，這是你沒放下；你還有哪些事情心願沒了，你沒放下。全都要放下，為什麼？全是假的。好事、好願，沒了，那是緣分，一切隨緣，絕不攀緣。一定要知道，了生死出三界，這是第一樁大事，這個機會不容易遇到。不但這個機會不容易，人要失掉人身，來生再得人身，都非常非常困難。得人身，聞佛法，遇淨土法門，談何容易！遇到，一定要認識，要把它抓緊。什麼事情都是假的，這個事情是真的。我這一生就幹這樁事情，除這樁事情，什麼都不要放在心上。順境逆境、善緣惡緣都不放在心上，讓心回歸到清淨平等覺。日常生活得過且過，決定不要計較，有能力，幫助別人。

　　所以「二乘悟之，入無我理」，這個入，就是悟入，就是證得，無我的道理，無我的事實真相，不但人無我，法也無我。所以下面講法空。「二、法空：謂二乘之人，未達法空之理，猶計五蘊之法實有。」二乘人認為什麼？我沒有，五蘊有，色受想行識有，他認為這個東西有，我沒有。色受想行識裡頭沒有我，色受想行識是法，五蘊之法，認為五蘊法有，對五蘊法他還起執著。不執著我了，他會執著法，所以叫法執。「佛為破此執」，破法執，「故說般若深慧，徹見五蘊自性皆空。菩薩悟之」，這個智慧比二乘高，菩薩明白，把一切諸法放下，「入法空理」。

　　《般若經》上佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一切法從哪來的？從心想生。心想從哪裡來的？從阿賴耶業力裡頭變現出來的。業力從哪裡生的？業力是一念不覺，也稱它作無明。一念不覺沒有原因，《楞嚴經》第四卷，釋迦牟尼佛答覆富樓那尊者的疑問，就講得很清楚、很明白。這是非常深密的道理，宇宙的源起，一般人講，這是宇宙的祕密，太深密了。實際上，源起什麼時候開始的？沒有開始。如果真有開始，那是真的。沒有開始，所以它不是真的，是假的。所以佛經上講無始無明。這個無始不是說時間很長，太長太長，說不出來，叫無始，不是的，就是這個字字面，很簡單，它沒有開始。所以我們現在有個概念，一千六百兆分之一秒的頻率，你能說它有開始嗎？這裡頭看不到開始，我們六根都沒有能力緣得到，想都沒有辦法想出來，它太快了。就在這個頻率之下產生的幻相，幻相裡面起受想行識。

　　日本江本博士做水實驗，高雄劉醫生也在做水實驗，我覺得他實驗的效果超過江本博士，因為他的儀器是新的，所謂後來居上。水，礦物，它沒有眼睛、沒有耳朵，沒有這些鼻、舌、身，但是這個作用它全具足，它能看、能聽，能懂得人的意思。香臭的氣味，我相信它會聞，可以用這個做實驗。好香，讓它聞，擺在水旁邊，看水結晶；惡臭也擺在面前，看這個水它的反應。這就是說形皆有識，彌勒菩薩講的，你就證明了。

　　於是乎我們就曉得，世出世間所有一切法，一切法統歸納起來來說，不外乎就一個心法、一個色法。色法跟心法不能分，是一不是二，這是今天科學家告訴我們。我們相信佛這句話了，心法跟色法都不可得。為什麼？真的，只是自性，自性裡頭一切法都沒有。自性一片光明，大乘教也把它稱作大光明藏，在淨土宗稱為常寂光土，實際上就是常寂光。身跟土統統融入常寂光，一片光明，無處不在，無時不在，這是宇宙萬有的本體。它雖然什麼都沒有，它能現相，能生萬物。像我們電視屏幕，什麼都沒有，頻道一按，能生萬象。我們現在看的這個，這是閉路電視，只有一個頻道。我在美國，美國的電視大概有一百多個頻道，能生萬象。雖生萬象，一絲毫沒有染著，電視頻道關起來，一片空白。你要覺悟，沒有關起來的時候，也是一片空白，根本沒有染著。我們現在的麻煩，麻煩就是染著了，誤以為這些現象是真的。

　　遍法界虛空界所有一切現象，沒有一個是真的，佛也是假的，也不是真的。執著有個佛，錯了，你是凡夫，自性清淨心裡頭哪來的佛！佛從哪裡來的？佛從眾生迷惑顛倒來的，因為有迷，迷的對面就有覺，就這麼來的。眾生沒有了，佛就沒有了；沒有迷，覺也沒有了。都是相對，相對是感應。你看，感、應，一對。眾生有感，佛就有應，所以才有華藏世界、才有極樂世界。如果那個感沒有了，應就沒有了，華藏也不見了，極樂世界也不見了。佛說《金剛經》說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有說華藏世界、極樂世界例外，沒有講，不例外。華藏跟極樂只不過是純淨沒有染污，純善裡頭沒有惡業，只是這個而已。在這個裡面修行，功德圓滿之後，也就是把無始無明煩惱習氣斷乾淨，它就沒有了，這世界就不見了，這個時候你回歸常寂光。

　　常寂光純真無妄，裡面什麼都沒有。我們要想清楚，什麼都沒有，就什麼都有。每一尊佛，等覺菩薩入常寂光就是妙覺，妙覺連形相都看不到，佛只是講個名字叫妙覺，他的身、他的土，就是依報、正報，完全融入常寂光，變成一片光明。這個裡頭的意味，我們要體會到，一切諸佛都融入常寂光，我也融入常寂光。因為什麼？一切諸佛所修所證都入到我這裡來了，一即一切，不管修學哪個法門，統統都變成我的了，把所有一切諸佛如來都變成我的了；那我的呢？也融化到一切諸佛光中。所以這個時候你所得的，真正是一句圓滿的性德，全知全能，你沒有一樣欠缺的，自自然然與十法界一切眾生感應道交，與諸佛如來也感應道交。釋迦牟尼佛在地球上示現成佛，多少諸佛如來看到了，釋迦牟尼佛示現是感，他們就來應了。他來幹什麼？示現作聲聞，示現作菩薩，示現作護法，就來唱戲！釋迦牟尼是唱主角，他們都來唱配角，這一台戲唱得熱熱鬧鬧。台上有各種不一樣，台後完全一樣，台後全是妙覺如來。演這個戲的目的在哪裡？度有緣眾生，讓那些有緣眾生看到、聽到了，覺悟了，回頭了，真修行。就為這個事情，不為別的，所謂是遊戲神通。所以，人空，二乘證得的；法空，菩薩證得的。

　　這個後面還有，「智斷二德」。「二德者，在眾生因心所具，則名緣了二因」。講三因佛性，三因佛性講緣因、了因，這兩種因。「在諸佛果上所顯，則成智斷二德」。所以在這二德裡頭，眾生都有。雖然講有因，有因必有果。這個下面有簡單的解釋，「了因顯」，顯是明顯，了是明瞭，這是智慧。「了因顯則成智德」，就是智慧；「緣因顯則成斷德」，斷是什麼？斷煩惱。斷就是放下，智就是看破。章嘉大師講的這兩句話，「看得破，放得下」。看得破，智德；放得下，斷德。看破不放下，錯了，等於沒看破；放下沒看破，也錯了，有定沒有慧。

　　這個底下有個簡單解釋，「了因，了即照了。謂以智慧照了法性之理，如燈照物，了了可見，是名了因」。一切眾生都有，但是現在的眾生有嚴重的迷惑，甚至於詳細講解他也聽不懂，這是什麼原因？內，迷得太深，他信邪不信正，迷得太深；外面緣，是誘惑的力量太大。現在的誘惑是反面的不是正面的，七情五欲的誘惑，名聞利養的誘惑，總而言之，我們把它歸納四個字「財色名利」。他迷在這個裡頭，這個誘惑力量太強大，所以他回不了頭來。雖有，有佛菩薩來教導也很難接受，佛菩薩就不來了。佛菩薩是有感而來的，眾生希望佛菩薩來教誨，他就來；不相信，這是迷信，他就不來。絕對不會有個佛菩薩自動跑來，不可能的。

　　在中國古時候，師道是非常尊重的。所以學，要求學，決定不能把老師找在家裡頭，不可能的事情，沒這個道理。為什麼？學生不尊重了。你看老師，老師有什麼了不起，我爸爸叫他來，他就來了，叫他去，他就去了，尊師重道的心生不起來，所以要求學。古時候的家庭，學校就是私塾，私塾是家學。請老師，都是長輩，父親、祖父、曾祖父。如果上面還有高祖父的話，年歲太大了，出去行動不方便，那曾祖父、祖父代表家庭去禮請，接老師回到家學，再行拜師禮。小孩看了，個個都服了。我們家的長輩老人對老師這麼恭敬，還敢不聽話嗎？不敢了。所以教尊師重道是這麼教的，身教，做出這個樣子給晚輩看，祖上對老師是多麼尊敬，世代相傳，師道不衰。師道建立在孝道的基礎上，所以孝是根，師是本，這有根有本。今天根本沒有了，所以今天真的我們遇到難題，真難，不是假難，沒有老師了，也沒看到孝道了。如何把這個根再培養起來？那就是做示範，要做一個好的示範點，把孝親尊師做出來。這個做出來，得用佛法來幫助。

　　在中國過去的社會，帝王時代，一直到滿清，中國人也有階級，士農工商。把讀書人擺在第一位，把做生意買賣的擺在最後，他的地位最低，他最富有，但是國家給他很多限制。宴會當中他一定坐下面，衣服穿著，雖然有錢，不能穿得太華麗，處處受限制，納稅的時候要你多納。為什麼要這樣？商，讓現在人起反感。我們看看今天社會狀況，這是什麼？這是中國以前價值觀反過來，現在商擺在第一，學擺在最後。真正做學問的人很可憐，社會上沒地位，沒人瞧得起你。現在人衡量標準，你有多少錢，用這個做標準。現在就全部都變成商，學也經商了，開補習班收錢，也都變成商人。士農工商，現在全體都是商，士也是商，文憑可以買賣的，官位也可以買賣的，全都變成商。商怎麼樣？商，大家爭利，這一爭利，社會就亂了。所以曉得古人用心多苦，古人用心多周到，他們看得多清楚，所以這樣做法。

　　可是在佛法裡頭，佛法講平等。印度有階級，有四姓，一入佛門，平等了，所以佛法是平等法。再說得實際一點，佛法是真正共產黨，一點都不假。它要求平等，佛跟眾生平等，眾生跟佛平等，一切眾生本來是佛。佛不會歧視任何一個人，無論從事什麼行業，佛都尊重，佛都歡喜。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，五十三位代表人物，實在講都是佛菩薩，他們表演出來的，男女老少，各行各業。善財童子去參訪，每一位善知識都同樣的禮敬，讚歎，只有三個沒有讚歎。這三個是演什麼？演貪瞋痴的，這不是善法，所以恭敬，沒有讚歎。這就是普賢十願，禮敬諸佛是不分，一切眾生本來是佛；稱讚如來，就不一樣了。如來是性德，就是說善的要讚歎，不善的不讚歎，也不批評。不批評，不讚歎，這是不善的，不能讓大眾都學習的，這個不讚歎。供養是平等的，這是大乘佛教。

　　今天社會顛倒，兩百年的歷史，速度真快，一百八十度的顛倒，社會的狀況。再看看我們居住地球的狀況，也是一百八十度的顛倒。古時候雖然有災難，沒這麼多，大自然的災變，地震很少，現在太普遍了。山崩地陷有，歷史上有記載，太少見了，幾百年好像有這麼一次，現在好像常常聽說。氣候反常了。這些現象，在佛經上說，與人起心動念、一切造作有密切的關係。現在人所謂的自然災害，不是的，人心。古時候人懂得這個道理，遇到這個災難，皇上一定是斷惡修善，改邪歸正，自己帶頭齋戒沐浴修懺悔，大赦天下修福德。人民看到國家皇上都這樣做，上行下效，所以很快就恢復正常。現在人不相信，說這是迷信。今天我們聽到科學家，量子力學家的報告，有道理，古人這個做法有道理，從內心改轉念頭，外面的環境就會受影響，境隨心轉。過去這種做法是有道理的，是有效果的。

　　一切法都要問，你用的是什麼心？大乘教裡常說，「一切皆從真實心中作」，這就對了。心量要大，人一生不要為自己，為自己多半到三途，要知道為別人、為社會、為國家、為民族、為全世界。中國人常講「凡是人，皆須愛」。我們起心動念的對象是整個世界苦難眾生，哪一個不苦？貧窮苦，富貴也苦。苦在什麼地方？苦在迷而不覺，這真苦！我也遇到一些領導人，各個不同的階層。現在的社會多半都是選舉出來的，他們想參加選舉，選縣市長、選總統。碰到我來問我，他能不能當選？很難得，他提出這個問題。我問他，你想得到這個座位，想幹些什麼？如果你是為這個國家人服務，為世界人民服務，我說你一定當選。為什麼？全世界人民的祖宗保佑你，所有宗教的神明保佑你，你肯定選上。如果你是為自己，為個人名聞利養，你當選了，那是你命裡頭有的，你命裡頭有，你當選了。那說明什麼？天地鬼神保佑你，命裡沒有也當選了，那有，當然更當選。我說你只要想這個，不要計較那些選票，用不著。你是一個真心，你沒有當選，那是什麼？人民沒福。人民要有福，你肯願意為大家服務，為人民造福，哪有不當選的道理！

　　人生很苦短，每個人機遇不同，遇到這樣的緣，多做好事，多積德。在這個地位上，有權有勢，行善積德容易，能行大善、積大德，造惡也容易，完全看你用什麼心。袁了凡先生發願修三千善事，十年才圓滿。第二次發願，官做到大一點了，四年圓滿。第三次做了寶坻知縣，寶坻是個大縣，那個縣是直接歸皇上管的，像現在的特別市一樣，只一樁事情，他一萬樁善事就圓滿了。這一樁是什麼？他看農民繳納的稅太重，減租。你看，這一個命令下去，這一個縣十幾萬農民都得好處，這一萬樁善事，一個念頭就完成。要明白這個道理，無論在什麼崗位上，都能做大事，都能積大德。

　　今天最好的事情、最殊勝的事情，是什麼？幫助天下人開智慧。這還得了！這個事情怎麼做？首先我們要曉得，整個人類，往古那些祖宗、聖賢，他們真有智慧。你要不相信，你看佛經，佛講的這麼多東西，三千年後科學家發現是事實，不是假的，不是隨便說的。所以科學家認為，現在觀念改了，從前瞧不起古人，認為古人不懂科學，現在承認古人有一種本能，現在人沒有了。這個本能是什麼？是性德，是性德裡面蘊藏著真實智慧。古人的心清淨，這個智慧很容易透出來，再就是有慈悲心、有大願力，幫助苦難眾生，它就發出來。

　　能夠流傳下來的只有中國，其他國家地區流傳下來的很難，為什麼？沒有工具。他們那些語文是一致的，過個十幾年語言變了，它文也變了。所以那些像拉丁文古文，沒有人懂了，只有少數考古學家，他們知道一些，不能完全懂得。只有中國老祖宗真是最聰明、最有智慧，發明了文言文。語跟文走兩條路，語不管怎麼變，文不變，永恆不變。那你要學會了文言文，讀他們的書，就跟他們現前跟你講話一樣。留下來是什麼東西？從個人的修養，個人的生活，幸福美滿的生活，然後再講到齊家，再講到治國，再講到平天下。平天下就是今天講的和諧世界，天下太平。這些智慧、理念，理是道理，方法、經驗、效果統統完完整整記錄下來，在《四庫全書》裡頭。所以我跟外國人講，大家要把中國《四庫全書》看作什麼？全人類的瑰寶，不是屬於哪一個國家民族的，是屬於全人類的。你要會文言文，你就拿到這把鑰匙，你就能享受。

　　文言文學習難不難？不難。我在美國訪問過紐約大學，在英國訪問過倫敦大學、劍橋大學、牛津大學，這些學校都有中文系，叫漢學，他們的學生講一口標準的北京話。我跟他們交流不需要翻譯，很痛快。用中國儒釋道的經典去寫博士論文，我遇到幾個同學他告訴我。其中還有一個，用《無量壽經》寫博士論文。我感到很驚訝，我說《無量壽經》有九種本子，你用哪個本子？他用夏蓮居的會集本，寫博士論文。還有一個用《孟子》，還有一個用王維，唐朝的文學家。他能看得懂中國古人的註解、註疏。所以我問他們，你們學中國文言文學了幾年？三年。不難！這些人根本就沒有中國文化的底蘊，三年就能學成。所以我就想，中國人要學，頂多兩年，兩年這把鑰匙你就拿到。

　　文言文怎麼學習？一定要靠背誦。我過去在台中，跟李老師，老師教導我們，能夠背過五十篇古文，不多，五十篇，你就能讀文言文；能夠背一百篇古文，你就有能力寫文言文。一個星期背一篇，一年五十個星期，兩年一百個星期，有能力寫文言文，不是難事。現在難在哪？難被嚇到了，好像這個東西深奧、神祕，不敢碰它，不敢接觸它，這就是信心喪失掉了。外國人有信心，他們認為三年決定可以學成，他就能做到。所以我們現在在國外，我是到處勸人學中國文言文。為什麼？這一套《四庫全書》是寶，全世界找不到第二種，都在裡頭。你有能力看這個，帝王師。如果讀的人多了，講解的人多了，每天在電視台講解，全世界人一起來學習，那就是二十一世紀是中國人的世紀，是中國人文化的世紀，不是別的。中國文化帶給全世界繁榮、興旺、安定、和諧，確實能化解一切衝突，好事！難不難？不難。

　　我想起來，從哪裡學習？從認方塊字開始。中國字一共多少個音？四百二十個。一天學四個，一百天就學會了。你看，這是一個音，一個音有平上去入，由一個音變成四個音。總共四百二十個，這個音四百二十個，平上去入，乘四，一千六。我看任何國家文字都比中國複雜、都比中國困難，中國好高！我現在用這種卡片，做成小卡片，身上可以帶的。用小盒子，一盒四百二十張。你一天念四個，一百天，中國字認識了。你對它產生興趣了，然後再學中國的文字學，學《說文解字》，這字為什麼這麼寫法，它代表些什麼意思，你就懂得中國文字之美。中國文字非常有藝術價值，你就會對它產生歡喜心。所以外國人三年，我想我們兩年，再用一年的時間去背一百篇古文，就成功了，這問題就解決了。古人已經把契入《四庫》的方法已經做出來，《國學治要》就是針對《四庫全書》。這個裡面收的很多好的文章，它是跟《群書治要》理念得來的，把《四庫》裡頭最好的東西節錄下來成一部書，就是《國學治要》，重點在治學，《群書治要》重點在政治、在哲學。所以你就在那個裡頭選一百篇，用兩年的時間把它背過，金鑰匙拿到了。不難！

　　全世界人都學文言文，中國人要不要學？那就看他了。他要不願意學，我想到，現在非洲小朋友在學。我這裡有幾張非洲小朋友照片，這些都是非洲的孤兒。台灣有一位法師，慧禮法師收養他們，三千多人，教他們中國傳統文化。這都是這些小朋友，我在馬來西亞遇到他們，學得非常好。所以他們將來要是繼承了中國傳統文化，把《四庫全書》專通，將來他們會領導全世界，他們真正有智慧、有學問、有方法。不難，從小教！因為他是孤兒，很好教，沒有障礙，沒有人障礙他，你教他什麼，他們都接受，這一群小朋友。所以我相信非洲黑人將來會統治全世界，這個話不是假的。現在每一個地區都有很多孤兒，被父母遺棄的，我們的確可以在這個裡頭選擇優秀的，我們來領養，我們來辦個一條龍的學校，用他們來做實驗，沒有後面人干擾，會一帆風順。從最基本的東西來學，學到最後，四書五經、諸子百家。用二十年的時間，十年是奠基，奠定堅固的基礎，再十年讓他們專攻一門。

　　這個學習的理念，就是佛家講的戒定慧三學。一定要讓小孩開智慧，不是教他學知識，知識不能解決問題。我們現在碰到這個難關，沒法解決問題，要智慧。所以我們要相信，沒有老師，能成就。釋迦牟尼佛沒老師，《華嚴經》從哪裡學的？《法華經》哪裡學的？沒人教他。他為什麼都能講，都講得那麼好？開悟了。惠能大師沒老師，我們在《壇經》裡面看到他的傳記，沒念過書，不認識字，開悟之後，無論什麼經你念給他聽，他講給你聽。孔子也沒有老師，老子也沒有老師，這些聖哲很多沒有老師，還有很多根本不認識字，他能夠講出一篇大道理，別人寫出來成為經典。這是什麼？就是能大師所說的，「何期自性，本自具足」。我們自性裡面有無量智慧，有無量才藝、無量德能、無量相好，只要見性就開發出來了。戒定慧三學是開發的工具，這些珍寶都是在我們自性裡頭，只要用這個方法開發出來，取之不竭，用之不盡。達到究竟圓滿，那真正是究竟圓滿的智慧，剛才講了，融入常寂光，十方三世一切諸佛所修的，跟我們自己融成一體了。

　　我們要相信這個道理，要相信這個方法，中國東西是最科學的、是最先進的，文言文真正了不起。我也承蒙許多同修的愛護，替我蒐集民國初年小學生這些資料，我手上現在大概有五、六十本。看起來很感動，民國初年小學三、四年級學生寫的文章，現在大學文學院寫不出來。古時候小學一、二年級，民國初年，學造句；三年級就開始學作文，作文都不到一百個字，就是短文；五、六年級的時候，就能夠寫出三、四百字的文章。不但文字寫得好，思想純正，小孩都有他的正知正見，對於善惡、是非、邪正都有能力辨別，很難得。距離我們八、九十年而已。我們在這個八、九十年當中，真叫一落千丈，沒有法子跟他們比，所以要努力。我們希望全世界人都努力，還好我這個說法還沒有人反對，大家聽到都歡喜，都想來試試，好事情。今天時間到了，我們學習到此地。

2012淨土大經科註-第111集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁，從第四行看起：

　　「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也」。昨天我們學到斷智二德，我們參考資料裡頭在第十三頁。「二德，在眾生因心所具」，一切眾生因地，換句話說，我們每個人都有，「則名緣了二因」，這三因佛性裡面緣因、了因，這就是斷智二德。「在諸佛果上所顯」，就是智斷，在我們因地心中所具足的，這就是緣跟了。「蓋了因顯則成智德，緣因顯則成斷德」。「了因」，這下面有個括弧，「了即照了。謂以智慧照了法性之理，如燈照物，了了可見」，這叫了因。「緣因，緣者緣助，謂一切之功德善根，資助了因，開發正因之性」，這叫緣因。

　　三因是正因、了因、緣因，正因是自性本具的般若智慧，本經所說的三種真實，都是正因，自性本具的。第一個是智慧，自性本具真實智慧、真實利益，它的本體是真實之際，真實之際是自性的本體。由體就起用，用有兩種，一種是照見，一種是了斷，照見是了因，一切功德善根這是緣因。章嘉大師講得很簡單，看破、放下，看破就是了因，放下就是緣因，自性自然就現前，正因就現前。所以大師對我們初學的人講善巧方便，他要講三因，我們搞不懂、聽不懂；他說看破、放下，我們似懂非懂，很容易接受。看破馬上要放下，放下馬上又要看破，才能向上提升，才能從凡夫提升到佛境界。看破了放不下不行，那變成什麼？變成知識，不是智慧，那個不能算是了因。了是了了分明，確實看到事實真相，真相，真相是假的、是空的，自然就不執著，自然就放下了。

　　所以，老師教我一個標準，不要自以為看破了，標準是什麼？放下。如果你沒放下，你要老老實實的承認沒有看破。看破的人哪有不放下的道理？所以沒有放下就是沒有看破，你還有救，你還肯慢慢學。你以為看破了，那就完了，那就到此為止，不能再向上提升。所以老師這個標準非常有道理，非常管用，來檢驗我們是真的、是假的？如果真放下了，境界一定提升。譬如見思惑看破了，是假的，我執、法執就放下了。不再執著有個我，不再執著萬法是真實的，這個立刻就提升了，提升到菩薩境界。放下見思煩惱是阿羅漢，向上一著再看破就是菩薩，阿羅漢升級作菩薩去了。

　　菩薩要放下無明煩惱，無明是什麼？起心動念，那個不是真的。一部《大般若經》就是說明這個事實真相，世尊很辛苦，苦口婆心講了二十二年。有效，不少的二乘人提升到菩薩境界，教學效果。學生境界不能提升，那個教就是白教了，沒有成績可言。這一提升就超出十法界了，統統都生到如來的實報莊嚴土。如來的實報土，就是自己的實報土，這個一定要知道，自性本來具足的實報莊嚴土。你證得了報身，你證得了報土，報身、報土跟十法界裡頭的身土完全不相同。十法界裡面身跟土都是生滅法，都是無常的。但實報土它不是生滅法，它沒有生滅，它是真、它是常，它沒有變化。壽命無量壽，無量的壽命他永遠年輕，他沒有變老，體力永遠保持青年人一樣，他沒有衰退。這是實報土的好處，十法界、六道怎麼比也比不上。

　　我們念佛往生西方極樂世界，無論你生在哪一個品位，全都是實報土，都是證得的報身、報土，這就是極樂世界無比殊勝之處。這個報土是不是我們修的？不是的。我們自己要修成，要用很長很長的時間，經上常說的無量劫，這是真的，不是假的。為什麼到極樂世界就得到？這是阿彌陀佛的願力，本願功德的加持。阿彌陀佛無量劫修行的功德，五劫的時間參訪十方佛剎結得大願，這個功德跟大願加持你，讓你生到極樂世界就得報身、報土，這個不可思議。極樂世界名義上有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，實際上？實際上是平等的。第二十願，佛說得很明白，往生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是實報土的菩薩。每個往生的人，凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。極樂世界是平等的世界，身相跟佛平等，居住環境跟阿彌陀佛也平等，那個裡面的佛，智斷二德都圓滿了，真正不可思議。

　　智斷還有個簡單解釋，第一個「智德：智即智慧，謂照了一切諸法，通達無礙」。大乘教裡頭，把一切諸法歸為六大類，性相，性是本體，相是現象；理事，自性是理，現的十法界依正莊嚴的相，這是事，理事一對；再就是因果一對。為什麼會有十法界？眾生的心有染、有淨，心地清淨的，生四聖法界，心地不清淨的，有染污的，生六道輪迴，它有染淨。六道裡頭差別很大，善惡不一樣，統統是染，但是善的染就三善道，不善的染就有三惡道。用這六個字，就把整個宇宙一切萬法統統都包含到了，一個也不漏了。這些你統統能用智慧照了，照見，了是明瞭。眼見是照見，耳聽也叫照見，六根對六塵起用，都用一個照見做代表。這就是《楞嚴經》上所說的，用根中之性，不用根中之識。

　　凡夫用識，菩薩用性。譬如眼看，凡夫是用眼識見色相，用眼識，眼根、眼識。識是什麼？識是分別執著，他看了他就分別，分別他就起執著。如果是用性？那就是用見性見色，見性會見色性，這叫明心見性，他不是用的識，他是用的性。聽是用聞性，聞音聲。用六根的性，這就高明，這叫捨識用根，楞嚴會上的話，捨識用根。會用捨識用根的人決定是法身菩薩，我們中國佛教裡面講的，明心見性，見性成佛，他會用性，那就是見性了。性跟識的差別一定要搞清楚，識，它具足起心動念、分別執著，它有這個東西。而性沒有，自性裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，那就是性，就是見性見。世尊在楞嚴會上教菩薩們，要用見性見一切法，不要用識，不要用眼識。交光大師的《正脈疏》就是這樣的主張、這樣的提倡，畢竟境界太高了，縱然學習到的人明瞭，用不上。就像此地說了因，沒有緣因，他做不到，所以沒法子提升。

　　交光大師以前，講解《楞嚴經》沒有講到這麼深，修行依然還是用識心，用天台家的方法來學習《楞嚴經》上所講的三摩地、奢摩他、禪那，這是在大乘教裡面用功夫的一個標準。奢摩他就是止，用章嘉大師的話來說，就是放下，奢摩他是止；三摩地是觀，就是看破；後面是禪那，禪那就是止觀平等。止觀要不平等，功夫不得力，如果止多觀少，人容易昏沉。我們在念佛堂裡面很容易看到，跟著大家一起念佛念佛，止靜了他就打瞌睡，再聽聽，他打呼了，這是什麼？止多觀少。如果反過來，觀多止少，他心不定，雖然坐在這裡，心裡頭七上八下，妄念紛飛，這個情形叫掉舉。這是修禪的人、修定的人、修一心不亂的人，最大的兩個問題，不是昏沉就是掉舉，你得要想方法去克服它。

　　昏沉重的人，主七和尚，或者是堂主，就叫你去拜佛，去經行繞佛，用這個方法叫你別打瞌睡。那個掉舉的人，心裡七上八下不定，他就教你修定，教你打坐，教你修定，教你修觀，把念頭想一個。像念佛的時候念頭專想阿彌陀佛，把一些雜念、妄念打掉。這都是在用方法。古時候多半用七菩提分，用這個方法。現在用那個方法少了，用念佛的方法多，讓你把精神、精力都注重在佛號上，這個掉舉可以能消失。所以，發生什麼問題得找什麼方法來對治，這個很重要。一切方法裡頭，確確實實最方便的、最快速的、最穩當的，無過於念佛。

　　昨天晚上我用了一點時間，把劉素雲的姐姐劉素青往生的碟片看完了，我也很受感動。這個人跟夏蓮老、黃念老同一個任務來的，不是凡人，都是為這部《無量壽經》來的。妙！夏蓮老來幹什麼？會集經，花了十年時間會成這個會集本，完美，再沒有瑕疵了。黃念老的任務是來註經的，來註解的，有智慧，沒有自己的意思。如果是自己的意思，別人不會接受，說他，你算是老幾？你又沒有開悟，你怎麼可以註經？他用的方法很高明，用經來註經，他這裡頭總共參考了八十三種經論，你看，這個經怎麼說的，那個論怎麼說的，沒自己的。用了一百一十種祖師大德的註疏，總共用了一百九十三種。這個註子出來了，沒有人能說話，每一句註解，這不是我講的，這個經上講，那個論上講的，這祖師大德說的，他是來完成這個工作。這部經要度末法九千年的一切眾生。往後，禪的根機沒有了，密的根機也沒有了，這是念老親自告訴我的。他是密宗金剛上師，我們稱他老居士，他在美國傳密宗，我們在那個時候認識的，好像是一九八四年。念佛，臨終的時候完全念佛，表演給我們看的。他學密、學禪、學教，確實是大通家，通宗通教、顯密圓融。最後往生，每天念十四萬聲佛號，念了半年他走的。

　　劉素青居士她也是來辦這樁事情的，給現在社會大眾作證，她就依這部經，就依這一句佛號，真往生了，活著往生的。信息在往生十幾天之前，就有人知道了一個密碼，「二０一二一一二一一二」，這個密碼。劉素雲居士就把它解開了，二０一二是年，十一是月份，二十一是日期，後頭十二是中午十二點鐘，一分一秒都不差，果然是這天走的。這個密碼沒有宣布，知道的人不多，宣布怕人懷疑，不宣布，看看是不是這個日期、這個時間，果然沒錯。往生的瑞相稀有，往生的當天，就是十二點之前，談笑風生，到了十二點就走了。不像！一般人死哪會有這種現象？前二、三分鐘還跟你講話，到時間到了，她做個手勢，好像跟大家再見，做個手勢她就走了，坐著蓮花去了。她妹妹告訴她，妳坐上蓮花我們看不見，妳那個姿勢做給我們看看，讓我們能夠體會。果然，她都做出來了，我們雖然看不到，你看到她的動作，她上了蓮花上。這個蓮花在阿彌陀佛的身邊，看到許許多多的人跟著阿彌陀佛來接引她，那些人都是菩薩。

　　這是來活生生的表演給我們看，證明經沒錯，是真的，註也沒錯，我們這些年在一起努力學習沒錯，一定要具足信心，千萬不要有懷疑。破壞淨宗的人很多，我們知道了也不必說，念佛就好，不要批評。不要去反駁，隨他說去，不受他妨礙，我照念我的佛，將來各有因果。來做證明，堅定學習會集本、遵守念老註解的人的信心、願力，她就為這樁事情而來的。所以，我說她是夏蓮老、黃念老一夥的人物。菩薩示現在人間，一生平平淡淡，刻苦耐勞、老老實實，最後做這個表演。這個表演是劉素雲居士提出來的，她跟她講，現在念佛人，外面這些言論往往讓念佛人生起懷疑，退失信心，最好能有個人來表法，表演一下。她姐姐馬上就答應了，我來做。她說她姐姐壽命應該還有十年，十年壽命不要了，提前表演給大家看，走了，功德無量。她的了因、緣因成熟了，成就了智斷二德，往生到西方極樂世界。這個碟，我勸大家要多看幾遍，看一遍不行，至少要看個三、五遍，連續看，一遍看完了看第二遍，二遍看完看三遍。你的印象就深了，對你一定有啟發、有鼓勵，看出諸佛菩薩無盡的慈悲。

　　大眾念佛功德，能化解自己的災難，能化解我們居住環境的災難，大到一個國家、整個世界。每天認真讀誦、聽經聞法、老實念佛，規規矩矩的做人，正大光明行事，這是真正的佛弟子。於人無爭，於世無求，無論順境逆境、善緣惡緣，不受干擾。我們怎麼回應？就是一聲阿彌陀佛，祝福大家平安，祝福大家和諧，就好了。沒有多一句言語，也沒有多一個念頭，一句佛號念到底，將來我們決定得生淨土。

　　所以，照了一切諸法，通達無礙。「隨眾生機器大小」，機是根機，器是指他的品德、學問，學佛有功夫，這是淺深，恆順眾生。「各各為其演說」，沒有差錯，為什麼？叫大家聽了都能聽得懂，程度高的人他能聽懂，程度淺的人也能聽懂，都得利益。這叫無礙辯才，這是智德。

　　第二，「斷德：斷即斷除」，就是放下，「謂斷惑業淨盡」。惑是迷惑，妄想分別執著是迷惑，貪瞋痴是迷惑。貪瞋痴從哪裡來的？從妄想來的，妄是虛妄，假的，不是真的，統統斷盡。「隨所調伏眾生之處，惡不能染」，也就是說，決定不受外面境界的影響，特別是不善的。這個惡就是指十惡，殺生、偷盜、淫欲、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴，指這個十惡。我們的心遠離十惡了，外面縱然是七情五欲的誘惑，裡頭的心不動，就不接受誘惑了。「縱任自在，無有累縛」，你在生活當中，待人接物、教化眾生都得自在，沒有煩惱，累跟縛都是煩惱的代名詞。這叫斷德。

　　下面我們再看，前面是《合贊》裡頭說的，這是日本人的註解，古大德的。「《會疏》曰：三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間是佛經的術語，專有名詞，它的意思，「世為遷流之義」，中國人常說三十年為一世，所以這個世字是三個十。三個十底下有一劃，那就是一世，三十年叫一世，是說的時間。也可以說，這三個十代表過去、現在、未來，這也是世的意思。所以它遷流，像水一樣，它流動的，它不是停止的，它是流動的。有「破壞之義」，它停不住，它總是在那流動，像河水、溪水，這就有破壞意思。還有「覆真之義」，水，水是不動的，現在它流動，流動是它的無常相，不動是它的常相。湖水不動，沒有污染，風平浪靜，像一面鏡子一樣，它能照見一切法。佛教導我們，用心要像鏡子，這句話非常非常重要。

　　所以在供佛供品裡面，最重要的是供水，供水是什麼意思？讓我們看到這個水，我的心要像水一樣。所以水要乾淨，要淨水，不要供茶，茶有顏色，有染污，供茶就錯了，供清水。水是平的，心要平，心要清，要清潔，也是表我們經題上的一句話，「清淨平等覺」。覺是什麼？覺是照見，照見就是覺的意思。所以，這一杯水是表清淨平等覺，什麼供品都沒有，只供這一杯就行了，因為這一杯是圓滿具足。供燈，燈的意思是表燃燒自己，照耀別人，取這個意思。這個意思，這是大乘菩薩，就是發菩提心，普度眾生，不辭勞苦。自己再勞累、再辛苦，就像燈在燃燒一樣，光照別人。只要能利益一切眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，怎麼樣辛苦也應該去做，燈取這個意思。香也是取這個意思，燃燒自己，以清香供養別人。香表信，所以叫信香，代表誠信，真誠、真信，表這個意思。

　　所以，供品都有含義，不能不懂，不懂，白供了。要知道佛菩薩他什麼都不需要，這供具是什麼？供具是表我們自己的心、我們的行為，提醒我們，是這個意思。不是他需要，而是我們需要，他在果地上，一切都圓滿，我們在因地上，一切還不具足。佛門裡面供養具多，全是表法的，懂得表法，看到這些東西就等於上課一樣，都在提醒我們。我們要存什麼心，要用什麼心，要說什麼樣的話，要幹什麼樣的事，都提醒這些。

　　「間為中之義，墮於世中之事物，謂之世間」。間是講的空間，世是講的時間，就是今天我們講的時空，時空當中一切萬物當然也都含攝在其中。這叫世間。又有「間隔之義」，世間事物，個個間隔以為邊界、界限。譬如一個人，人身體，頭跟身有個界限，頭部、身體、四肢各有各的界限，這從一身來說。再擴大，所有一切法都有它的自體，自體跟別的體都有界限，這個也叫做間，界的意思。

　　下面說，「大要有二種」，一種叫「有情世間」，一種叫「器世間」。它這裡，這個地方節錄得簡單。大乘教裡也有說三種世間，三種世間就加一個「智正覺世間」，那是什麼？聖人、佛菩薩，這跟凡夫也是個界限。器世間是講的物質世界，國土；有情世間這是講的，我們現在講動物，人是屬於動物。動物他有感情，就是說他有很明顯的受想行識，這是情，有情世間，就是有情的眾生。「器世間，國土」，我們生活的物質環境。分作這兩種。有些大乘教講三種也很有道理，這兩種世間在迷，有一種覺悟的，覺跟迷還是有界限。所以叫智正覺世間，這是指聲聞、菩薩、佛陀，他們是聖人，不是凡人。

　　《楞嚴經》第四卷也說，「世為遷流」。《唯識述記》第一裡頭說，「言世間者可毀壞故，有對治故」，對治就是對應，這世間法裡頭，「隱真理故」，實際上不是它隱，是眾生看到世間的現象，迷在世間相上，見不到真理。明白人他就在事上就見性，我們在事上見不到性，所以需要用聖教來對治。讓我們跟聖人一樣，在相上見到性，在事上見到理，在因上見到果，在果上見到因。這個人就是個有智慧的人，他不迷，他的生活一定非常自在，非常幸福。為什麼？他沒有煩惱，他沒有憂慮、沒有牽掛，不造罪業。什麼原因？他樣樣都清楚，樣樣都不迷。像前面斷德裡頭所說的，縱任自在，誰有這個境界？阿羅漢以上就有了，這是我們應該要學習的。

　　「註維摩經不二品」，鳩摩羅什大師說的，世間就是三界。三界就是六道，三界是講欲界、色界、無色界，這個三界。三界就是六道，是一個意思。所以，說世間、說三界、說六道都是說一樁事。

　　我們再往下面看，「《會疏》曰：三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間無常，剎那生滅，一定要了解它的真相。我們人生在這個世間，無論時間長短，確實就像旅行一樣，在這個地方，旅館裡頭暫住幾天就要走。你今天在旅館訂這一個房間，晚上在這兒住，這個房間就是你的，明天離開了，就是別人的，一定要懂。你今天住的這個房子，你現在活在這裡住是你的，你一口氣不來，別人的。你所有一切財物也不是你自己的，我常說，你身上帶的錢是你自己的，不帶在身上，不是你自己的。你住在這個房間，這房間就是自己的；離開這個房間，這房間不是你自己的，這是事實真相。真正把真相看破了，你對於這個一點牽掛都沒有了，放不放在心上？不放在心上。要把什麼放在心上？如果是把個我放在心上，一切都為著我，你出不了六道輪迴。六道怎麼來的？就是這個念頭造成的，有我就有六道，就要搞輪迴，沒完沒了，苦不堪言。所以要曉得，六道是假的，一場夢。

　　劉素青的表法表得好，用意很深。你看她一生受苦受氣，受人欺負，你看到好像好人沒好報。這個示現、這個表法就是告訴我們，這個人叫做好人，這個人一生平安無事。一個人在世間，平安就是福報，不是有地位是福報，也不是有金錢是福報，不是的，平安就是福報。受人欺負，中國古人講，吃虧是福報。真的，你看到最後走的時候佛來接引，那麼多菩薩跟佛來接引，送她往生的人，不知道從哪來的，來那麼多人。尤其走得這麼自在、這麼瀟灑，清清楚楚，非常快樂。回家了，家在哪裡？極樂世界是老家。到這個世界上來旅行，住了七十多年。全是表法！為什麼要表現受苦？現在受苦的人太多了，人家都是一肚子怨氣，不服，怨天尤人。你看她一點怨氣都沒有，那麼自在、那麼快樂。

　　處亂世就要學這樣的人，什麼樣的虧都能吃，什麼樣的苦都能吃，什麼樣的冤枉都能接受。這是短暫的，剎那就過去了，後來的果報好！縱然不學佛，不知道念佛求生淨土，來生是天人，為什麼？一切苦難把你的業障都消掉了。累積下來是真正的功德、真正的福報，這是對的，是非常正確。要是怨天尤人，福報就完了，哪有這麼大的福報？哪有這樣殊勝的成就？自己一定每天愁眉苦臉，痛苦不堪，哪有這麼自在、這麼瀟灑？這都是做榜樣給我們世人看的，我們要會看，她的表法沒有白表。業障怎麼消的？就這麼消法。不肯吃虧、不肯上當、斤斤計較，那叫造罪業，不但業障消不了，業障天天加重。天天加重，到臨命終時三途去了，人身都得不到，這是我們自己必須要曉得的。

　　佛法裡面講，一切眾生根之根、本之本，就是一個孝字、一個敬字。這兩個字要是沒有，你沒根，沒根他是漂浮的。縱然做好事，遇到了緣，什麼緣？高名厚利，幾個人能不動搖？就被誘惑去了，守不住了。什麼原因？沒有根，我們看得很清楚，他那種做法是必然的。如果能夠不被財色名利誘惑，這個人不是凡人，這個人肯定是再來人。修行那真有一點功夫，不會被誘惑，這個原因是什麼？他把事實看清楚、看明白了，全是假的，全是空的。這個東西，誘惑你的財色名利也是假的，也不是真的。誘惑你就動心了，自己就錯了，將來的墮落受苦，要自己負責任，不能怪誘惑你的人。誘惑你的人他誘惑，你要不接受，他一點辦法沒有。是你自己甘心情願接受，所以你要負百分之百的責任，責任不在外面。不受誘惑，我對誘惑這些人跟事還生感恩的心，為什麼？我境界提升了一層，就通過一次考試。對於考試我的人我要感謝他，他出的題我通過了，沒障礙。這樣的，來誘惑我們的人，他是無意的他就沒罪，他是有意的他有罪，但是輕。為什麼輕？因為他幫助我們提升了，我這個提升是他的助緣。所以他重罪輕報，這都是佛法裡頭說的。

　　你看提婆達多，害釋迦牟尼佛，想置他於死地，佛的福報太大，有護法神保護。提婆達多知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，路上有一段經過懸崖，他在石頭山上放了一塊大石頭，佛從下面走，推下去，想把他砸死。韋馱菩薩保護佛陀，用金剛杵在空中攔截，這一攔截，石頭就碎了，碎片砸到佛的腳背，出了一點血，叫出佛身血，故事從這來的。提婆達多墮無間地獄，在地獄裡面的生活，釋迦牟尼佛說跟忉利天差不多。為什麼？惡念，起了惡念，害佛、害父母，害父親、害母親、害佛、破和合僧，這個五種，還有害阿羅漢，修行證果的人，這都是無間地獄。你看，他墮無間地獄。但是他幫助佛提升，這個功德，他在無間地獄裡頭沒有受那種苦，享受比人間還好，忉利天的享受。

　　佛家把因果講透了，方方面面都給你講清楚了。所以決定不能起心動念去害人，那個果報很苦。害人如果是個真人，真人你害不了他，他有他的福報。過失要看受害，如果把佛害死了，許許多多眾生再聽不到佛法，佛會不會責怪你？不會，佛對你若無其事。你結罪不是跟佛結罪，是跟所有聞法機緣斷掉的那些眾生，跟他們結罪，你斷他們的法身慧命。如果佛在世影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，是這麼回事情。我們明白這個道理，我們學佛學什麼？就學這些東西。別人對我們不知道，產生很多誤會，我們能忍受，就在這個地方修忍辱波羅蜜，好事，不是壞事。不需要辯別，不需要說話，若無其事，這樣就好。

　　有人說，我跟李木源居士有意見，這是別人猜測的，有沒有？沒有。我們對李木源居士只有感恩，當我們那個時候有困難的時候，得到他的照顧，得到他的加持。在新加坡三年，他做了很大的好事，那就是團結新加坡九個宗教。讓我有緣參與，讓我親眼看到，世界上宗教是可以團結的。我離開新加坡別有因緣，也不必跟大家說，大家不必去猜測，猜測永遠是錯誤的。佛法教我們隨緣，哪個地方緣成熟了就到哪裡去，澳洲的緣成熟了，當時澳洲的移民部長希望我到澳洲去，幫助澳洲團結宗教、團結族群。這是因為我們在新加坡做出成績，他才找我們。所以到澳洲去，申請永久居留，他給我特別簽證，我的簽證是在香港領事館辦的。部長給領事打電話，我這個案件兩個星期一定要給我。所以他很不高興，他說你們跟部長什麼關係，拿部長來壓我。到以後了解了，就歡喜了。我們跟部長沒有關係，那是部長自己的意思，我們也不曉得。

　　為什麼到澳洲去？新加坡土地取不到，我們在新加坡沒辦法建道場。新加坡土地必須要新加坡的國籍，新加坡人，公民。我們那個永久居留只可以買樓房，不能買有土地的房子。那時候二十多個人，我們怎麼辦？正好有這麼一個機會，澳洲土地很便宜，我們能夠都拿到永久居留，永久定居，心就定了。拿永久居留在新加坡非常不容易，我們這一群人，只有我一個人拿到。所以，你們了解這個事實真相，沒有其他的原因。我們對於居士林永遠感激，對於李木源居士永遠愛護，受人之恩，永遠不能忘記。別人怎麼樣批評我，甚至於毀謗，那都是假的，不放在心上，我們從來不想這個問題，也不說這個問題。

　　佛法的修持，大家也不必到處去參學，現在沒有真正的佛法，到哪兒去參學？回在家裡頭老老實實念《無量壽經》，念阿彌陀佛，你就能往生成佛。不必到外面跑，到外面跑，你看時間跑掉了，心也跑亂了，財物也損失了，得到的都一些是是非非，這又何必？為什麼不在家老實念佛？劉素雲姐妹兩個人都是好榜樣。劉素雲過去我不認識她，她是偶然之間得到一個《無量壽經》的光碟，早年講的，應該一百多個小時，不長，得到這個光碟。一天聽一片，一片一個小時，但是這一個小時她聽十遍。她說我懂得一句話，「一門深入，長時薰修」，她哪裡都不去，就在家裡聽經，每天聽十個小時，剩下來時間念阿彌陀佛。專，專一，她真做到了。所以有人問她，妳怎麼修成功的？她說我很簡單，我就六個字，老實、聽話、真幹。她說我就聽懂一句話，一門深入，長時薰修，我就懂這一句，我就真幹。這一部經，一個小時一天聽十遍，十個小時聽一個小時東西，十遍，長時薰修。這一部聽完了，從頭再來，聽了十年，她這麼成就的！

　　你說十年她有沒有開悟？大徹大悟沒有，大徹大悟那像惠能大師那樣的，那個沒有，大悟肯定有，她不是小悟。你看，沒有學過的經典，你們叫她講《地藏經》，她講得很好，沒講錯。這就是深入經藏，一部經深入，不是叫《大藏經》，不是那麼多。一部經深入，深入到一定的程度，你得三昧，三昧就是，用經題的話來講，你得清淨心了。得三昧就是得清淨心，清淨心生智慧，那就是開悟。所以她什麼都能講，世出世間法統統都能講，這個很難得。她姐姐聽經比她少，最近三、四年，因為姐姐家務事情很多；她是在省政府上班，所以還有時間。家務事情很瑣碎，做不完的，所以最近三、四年才聽經，聽經不多，時間不長。都是學佛的好榜樣，哪裡都不去，心是定的。無論是學世間聖賢，或者學佛菩薩，最重要的，心要定；妄念太多、雜念太多、欲望太多了，決定不成功，這個三樣一定要放下。

　　我自己修得不好，原因是什麼？沒有一個固定的環境，一生都是到處奔走。過去，我在一個地方住得最長的時間，不會超過三個月，多半在一個地方大概不超過一個月，兩個星期到一個月。全世界各地方走，也很辛苦，有時候也不好受。但是想到釋迦牟尼佛，佛居無定所，也是一生流浪，圓寂的時候在樹林裡頭，不是在房子裡頭，那是什麼？那是表演給我們看的。佛都沒有叫苦，我們怎麼可以叫苦？這些年來，從我那個時候出國，最初出國去旅行的，是美國國力最盛的時代，一九八０年代，我一九八二年到美國。到哪個地方去旅遊，住的地方都不錯，同學們家裡房子都很大，都會有一、二間房間做客房。我在洛杉磯，有一次住在夏荊山老居士的家裡，他好客，家裡客房有六間，賓至如歸。世尊當年流浪很辛苦，要走路，我們可以坐飛機，出門都有車，居住的環境都非常好。

　　現在老了，不想走了，有不少地方，同修都給我留了寮房，我很感恩。我會不會去住？不可能。晚年的時間非常寶貴，每天四個小時講《無量壽經》，我也是在表法，也是在做個樣子給大家看，堅定大家對《無量壽經》的信心。無論你怎麼批評、你怎麼攻擊，我不受影響，為什麼？我這個經本是老師給我的。我要聽了你們的話，把這個放下改用別的本子，你們馬上罪名加給我的，那是真的，不是假的，背師叛道，這個罪名就該下地獄。你們怎麼樣毀謗，我還是到極樂世界，我不會墮三惡道，我自己很清楚、很明瞭。可是我也非常愛護大家，你們不願意我回國，國家來請我，我都不回去，為什麼？不是你們的意思，我尊重你們的意思。我定居在香港。災難不是我說的，這要搞清楚，什麼災難來我也不害怕，我跟香港同存亡，災難來我不會離開。你們說這裡好、那裡好，我也知道，我不會離開。為什麼？這麼大年歲，該走了。要從我命中來講，我四十五歲就該走了，你看壽命延長這麼多，我還不該走嗎？隨時都該走了。所以我絕對不會違背你們的心願，你們不讓我回國，我不會回國。不是很重要的事情，這重要事情是關係整個人類的大事情，我會偶爾參與一下；不是這樣的大事情，我哪裡也不去。

　　我們都能夠記得，一九七０年代英國湯恩比博士說的話，解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法。這樁事，我參加聯合國的活動，做過多次的報告，現在國際上討論這個議題的人還很多，這是大事。如何把孔孟學說、大乘佛法推向全世界，這是大事情。有這個緣分，我會參與，沒有這個緣分，我不會去製造機會，隨緣而不攀緣。有緣分很容易做到，沒有緣分自己去攀緣，太辛苦、太累，未必會成就，不如在家裡老實念佛、老實講經。我活在這個世間，往後就講這一部經，一遍講完講兩遍，現在第三遍。一年講一遍，一天四個小時，講滿三百天，就是一千二百個小時。其他的全都放下了，什麼事情都不幹了。

　　所以大家一定要記住，有人用我的名義，說我要辦這個、辦那個要來捐款，全是假的，沒這回事情。甚至於說我要印書，印這個印那個要捐款，也是假的。我什麼都不幹，我只是念佛、講經。到這邊來看我的人，有時候帶一些錢來，我多半叫他們捐給香港佛陀教育協會，也有人送到我這兒來的。我絕不問人要錢，千萬不要上當，不要受騙。受騙是你們的事情，你們不能怪我，我這些話講了很多次。什麼事情我都不做了，我勸大家就是萬緣放下，一心念佛求生淨土。在這個世間做人，要學劉素雲、學劉素青她們姐妹兩個，老老實實做人，規規矩矩做人，老老實實念佛。絕不惹事，絕不惹是非，平平安安度過這一生，這就是大福報的人，真正幸福美滿的一生。

　　我們再往下面看，《會疏》這幾句話，三界虛妄，皆不常住，沒有值得留戀的，總名世間。「眾生國土」，這裡面非常的複雜，眾生品類太多，這個環境，山河大地、樹木花草千差萬別，無量無邊的品類。是善、還是不善？善惡沒有定數，完全看緣分。這是叫「諸所有法」，也叫萬法，惠能大師開悟說，「何期自性，能生萬法」。「菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過」。佛有智慧，看透了，今天量子力學家的報告可以幫助我們看破，它跟佛經上講的完全相同。確確實實性空、無相，性空是說體，無相是講現象，現象全是剎那生滅、剎那不住。科學家稱它為波動的現象，這個波動，前一波滅了，後一波就起來，一個接著一個。不是相續相，相續相，前面一個跟後面相同，這叫相續；不相同，所以叫相似相續相。就跟我們看電影銀幕上的相一樣的。

　　銀幕上的相，波動的頻率慢，一秒鐘二十四個生滅。實際上這個相，彌勒菩薩告訴我們，我們換算成一秒，一秒有一千六百兆個生滅。所以，它就在我們眼前，我們眼睛看不見，耳朵聽不見，六根對它都不起作用。這就什麼？叫迷了，六根麻木不仁了。大乘教裡面告訴我們，八地菩薩，他六根敏銳沒有障礙，他能看見、他能聽見、他能聞到，他全知道。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上不知道多少人，他們統統見到，這叫諸法實相。相即無相，無相即相，無相兩個從相上說的，性空從體上講的。這些現相全是從自性裡頭流出來的，離開自性沒有一法可得，所以體跟現相都不可得。體是無相，相也不是真有相，要把它搞清楚、搞明白，這才能超過。

　　「又《甄解》之說稍異於前，彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」，有為法就是生滅法。《百法明門論》裡頭，前面九十四法都叫有為法，有為法分作心法、心所法、色法、不相應行法，分為這四大類，最後那是無為法，所以總共叫五法。「五法三自性，八識二無我」，說明什麼？說明整個宇宙，我跟法都不可得。二無我，人無我、法無我，相宗所說的。到真正契入無我，那就是般若智慧現前了。這是《甄解》裡頭所說的。

　　我們也有參考資料，有為、無為。有為，「為者造作之義」，凡是有造作的就叫做有為。你看，有為法多，心法是有為法，心所法是有為法，心法是八個心法，阿賴耶、末那、意識，再加上前五識眼耳鼻舌身，八識。與八識起作用，也是歸納，統統是用歸納，否則的話太多、太複雜了。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，把宇宙之間一切法歸納為六百六十法。天親菩薩看到這個六百六十法，教初學還是困難，把六百六十法再歸納，歸納為百法，做為相宗入門的課本，就是《百法明門論》。百法展開，六百六十法，六百六十法展開是萬法。我們看《百法》裡頭，它再歸納，把它歸納成五法，心法、心所法、色法、心不相應行法、無為法，前面四個是有為，有生有滅。

　　我們把這個文念下去，「為者造作之義，有造作，謂之有為。即因緣所生之事物」，有因有緣，「盡有為也。能生之因緣，是造作所生之事物者，所生之事物，必有此因緣之造作，故云有為法」。「本來自爾而非因緣所生者」，那就叫無為法。故知「有為者如言有因緣」。《中觀論》上說，「因緣所生法，我說即是空」，這真的叫看破了，真的叫大徹大悟，明白了。「凡所有相，皆是虛妄」，這都是講有為法，經上這些句子太多了，時時刻刻提醒我們。

　　什麼叫無為？這也是術語。為是造作之義，無因緣造作，這叫無為。又無生住異滅四相之造作，這叫無為。一切法有生這個現象、有住、有產生變化、有滅掉了，這叫有為；沒有這四種現象，這叫無為。阿賴耶有這種現象，末那有這種現象，末那是四大煩惱常相隨，有我見、我愛、我慢、我痴，這四個煩惱構成了末那識，一般人把這個看作是我，執著是我。末那從哪裡來的？末那從阿賴耶見分、相分裡面的一分。阿賴耶的相分太大了，遍法界虛空界是阿賴耶的相分，遍法界虛空界見聞覺知是阿賴耶的見分。末那執著見分的一分，受想行識，相分的一分，這個色身，以這個當作我，這是錯了。真正的我是什麼？真正我，我的身體，是整個宇宙的物質現象是我的身體，整個宇宙的受想行識、見聞覺知是我的心，這就對了。大我包括我這個在內，我沒有離開這個我；可是把這個我就認為是我，外面忘掉了，錯了。就好像大海，整個大海水是自己的，現在認識什麼？大海水裡頭起個水泡，認為這個水泡是我，大海不是我。迷就迷在這裡，錯就錯在這裡。

　　所以，《華嚴經》上佛說，「十方三世佛，共同一法身」，這什麼意思？十方是講空間，三世是講時間，過去現在未來一切佛共同一法身。那我們現在這一切人是未來佛，包括在這一句裡頭，你我他都是，沒有一個眾生能超越他，十方三世佛。植物、礦物能不能成佛？能。怎麼知道？《華嚴經》上說了，「情與無情，同圓種智」。這個話，三十年前，我這一生所遇到的這些人，高人，沒有一個把這句話講清楚。有情可以成佛，無情，樹木花草、山河大地它怎麼能成佛？講不清楚。到今天，量子力學家研究報告我們一看，佛這句話真了不起，我們沒聽懂。你看看，實際上經上講得很清楚，我們自己不能體會。科學家告訴我們，極小的物質，微中子，一個微中子只有一個電子的一百億分之一那麼大。它是個物質現象，物質最小的，再不能分，分就沒有了，這麼小的一個物質現象裡，它有受想行識。全是有為法，哪來的無為？

　　山河大地它都會看，它會看、它會聽、它也會聞、也會嗅，它什麼都會，它懂得人的意思。這就說明了，科學給我們今天做了證明，整個宇宙，用現在的話說是個有機體，活的，它不是死的。美國修．藍博士到這兒來，參觀我們的攝影棚，在這裡告訴我，他說我們這個桌子會聽，會看、會聽、懂得我們意思，我們地板會聽，牆壁會聽，天花板會，會看、會聽，你能瞞得了誰？全都是有機體，它是物質現象它就有見聞覺知、就有受想行識。所以，無為只有一個，真如無為，那是真的，就是自性的本體是無為的，不生不滅。

　　惠能大師見到的，他的五句的報告，就是他的論文考試。通過了，你看五祖衣缽就給他，他就是真的見性了。性是什麼樣子？第一個「本自清淨」，沒有污染。所以清淨心是自己的真心，能生智慧。第二個，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。不生不滅是平等的，是平等心，不生不滅。平等心生智慧，清淨心生智慧，真心！他覺而不迷，真的覺而不迷，一切萬物都是覺而不迷。這是什麼？這是自性的本能，沒有生滅，沒有染污。第三句說「本自具足」，它沒有一樣欠缺，它顯現的是山河大地，佛法裡面講的無量無邊諸佛剎土、虛空法界，是它變現出來的，自己的自性。心外無法，法外無心，只有心性是無為，無為能現有為。但是所現的有為統是生滅法，不是不生不滅，全是生滅。所以，生滅是虛妄的，不是真的，不生不滅是真的，不是虛假的。

　　所以，無為一定要有很清晰的概念。我們今天所有的麻煩，念佛為什麼不能攝心？為什麼妄念伏不住？都是對於無為法不了解，就是有為、無為不了解。真正把無為、有為搞清楚，心就定了，心就不動了，在有為得大自在。沒有了解無為法，在有為法裡頭不自在，處處受有為法拘束，就是講受它的繫縛，就是受它的干擾、受它的影響，得不到自在。好，今天時間到了，我們就，這一段沒學完，下一堂接著學習。

2012淨土大經科註-第112集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁，倒數第六行：

　　世間諸所有法者，「又《甄解》之說稍異於前，彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間。依正、善惡、因果等，一切有為諸法，言所有法也」。有為法把所有一切法全部都包括了。「菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故云超過。以上諸說皆是」，都說得好，「但《甄解》彌契本經」，《甄解》跟本經的教義非常契合。末後這一句，菩薩知道一切三界虛妄，他還能夠大慈大悲，行世間不捨，這是超過世間諸所有法。超過是這個意思。不像二乘，二乘知道三界虛妄，他就不來了，所以，慈悲心不夠，不能夠自動的發心。像後面這一段科題上「作不請友」，這是菩薩才能做到，聲聞、緣覺做不到，他不能夠主動去幫助眾生。眾生要去請他，他還很高興，他就幫助你；有的時候請他，他不理你。大小乘這心量不一樣，小乘人心量小，大乘人心量大。

　　慈悲遍法界，這大乘。這就非常難能可貴，給世間人做榜樣，也不必說話，善根深厚的人看到了，省悟過來明白了，叫潛移默化。業障深重的人看不出來，甚至於收反效（起反效果）：菩薩太懦弱了，老受人欺負，不說話。他不贊成這種方式，現在社會大有人在。如果我們看到三世因果，那完全就不一樣了。現在吃虧，來世佔便宜；現在不肯吃虧，要來報復，來世三途去了，這個虧吃大了！古人有一句話說「吃虧是福」，這一句話意思很深，是真的不是假的。可是世間人就怕吃眼前虧，眼前一點小小虧都不能吃，所以成就有限，未來的前途很悲觀。

　　我跟大家介紹劉素青居士的一生，生平，這個人一生吃虧、一生忍讓，到最後我們看到結果，結果善，結果太好了，能滿自己的願。她妹妹嘆息，如果現在有個人要能夠表法做個好樣子，讓人家看看念佛人真往生，活著往生、快快樂樂往生、笑咪咪的往生，她說大家就相信了。她就同意，我來做。居然她就做到了。如果一生小小虧不能吃，她做不到，心裡想發心，做不到。她真做到了！真做到，她的事業就不是一般人的事業。一生的示現這裡頭學問可大了！處亂世就要這種心態才能夠保平安，平安就是幸福，這一家和睦。那一家也都在演戲，並不是個個都明理、個個都學佛，不是的，意見還很多。但是能忍，能忍就能平安度過。所以，我們要學能忍、能讓、肯吃虧，這個人是有福的人，這個人學佛決定有成就。她告訴我們這幾樁事情，我們要記住，我們要向她學習。

　　請看底下一科，「作不請友」。請看經文：

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　這幾句話，在今天我們應該每一句都要重視、每一句都要把它做到。我們看念老的註解，『心常諦住度世之道』，下面念老為我們說的是，「諦者」，諦這個字的意思，「安也」；度的意思，「出也」。「故本句之大義為，心常安住於出世無為之道」。這個心，真正修行人、念佛的人，心要常常住在出世無為之道。前面說了有為，現在我們看這裡無為，為是造作，「無因緣造作」，這叫無為；又無生住異滅四相的造作叫無為，「即真理之異名」。真理就是本性、就是諸法實相，也叫法性，前面我們學過很多。這個理是不具生住異滅四相，沒有這個相的，也不是因緣造作的。

　　「此無為法有三種、六種之別」，這都是大乘經論上所說的。「三無為中之擇滅無為，六無為中之真如無為，是正為聖智所證之真理。曰涅槃，曰法性，曰實相，曰法界，皆無為之異名也」。這是三種無為中的擇滅無為。擇滅，滅是小乘的涅槃，滅一切有為的因，也滅一切有為的果。小乘有為的因是見思煩惱，能把見思煩惱放下，見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，真能把這五種錯誤的看法放下，等於說把它滅掉，這個人就證得小乘初果。如果是學大乘的，就是十信位裡頭的初信位菩薩。前面說過他是聖人，他不是凡夫，這就是轉凡成聖。雖然是小聖，他沒有出三界六道，沒出去三界六道，在三界六道裡頭決定不墮三惡道，也不會墮在修羅、羅剎魔道之中。從這個時候修行，再去破思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，這個東西放下比較難，沒有前面那個痛快，五種見惑能同時放下，貪瞋痴慢疑不容易。古人講斷思惑好比藕斷絲連，藕斷我們知道絲是連著的，但是還是要斷，不斷出不了六道輪迴。

　　如果從大乘十信位來講，初信位在人間修，到壽命終了的時候，生天；生天道，他提升一級，叫二信；二信天道壽命到了，又到人間來修第三信；三信修成功了，壽命到了，又到天上修四信，這樣子五信、六信，第七信超越六道輪迴了。天上我們知道，他們大概一般都是修到四禪。你看，欲界天、初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，他就證阿羅漢了，這就超越六道輪迴，往生到四聖法界的聲聞法界。在聲聞法界裡面，斷見思煩惱的習氣，習氣斷了，他就又升級了，升到緣覺，就是辟支佛，阿羅漢上面就是辟支佛。辟支佛斷塵沙惑，塵沙惑是屬於所知障，見思煩惱是煩惱障，煩惱障斷了之後，他要破所知障。所知障破了，他就是菩薩，四聖法界裡面的菩薩。但是他還有所知障的習氣，所知障習氣斷了之後，他就升級了，四聖法界裡面的佛，他成佛了。

　　成佛，他要破無明煩惱，無明煩惱就是起心動念。無明煩惱破了，十法界就沒有了，他又提升了，他往生到實報莊嚴土，《華嚴經》圓教初住，別教初地。這個時候我們知道，初住菩薩見思煩惱跟習氣都沒有了，塵沙煩惱跟習氣也沒有了，這個無明煩惱斷了，習氣沒斷。我們才曉得實報莊嚴土從哪裡來的？無始無明習氣變現出來的。這個習氣沒法子斷，為什麼？生到實報土的人，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這才能生實報土。不起心、不動念，你怎麼斷這個習氣？想個什麼方法又起心動念了，一動念你就墮落，你往下墮，你不能提升。這個境界裡頭，佛門有一句話說「無功用道」，此處用不得力，就是實報土，實報土裡用不得力。怎麼辦？隨它去，一切都隨緣。實報土裡面，就是我們這個地方的一段經文，『於一切萬物，隨意自在，為諸庶類，作不請之友』，他們入了這個境界。那習氣隨它去，時間久了自然就沒有了。要多長的時間？要三個阿僧祇劫。真長！

　　我們能想到，他那個習氣是多久養成的？無量劫。三個阿僧祇劫跟無量劫比就不長，你那麼長養成的，當然斷需要一個時間。古大德有個比喻，他用酒瓶來比喻這樁事情。酒瓶盛酒，那個酒也裝了很久，有的人酒裝上十幾年，現在把酒倒光了，擦擦乾淨還有味道，那叫習氣。這個習氣要什麼時候才能斷？大概放上半年、一年，你再聞就沒有了，絕不是短時期能夠斷得了的。到極樂世界叫無量壽，有人說壽命是有量的，極樂世界是有量的，有量的無量就是三個阿僧祇劫。但是這三個阿僧祇劫，他因為轉識成智，轉八識成四智，所以他沒有生住異滅，沒有這個現象，沒有生老病死。沒有波動現象存在，無論是物質現象、精神現象，它跟自性相應了。只有無明習氣斷盡了，這個境界就不見了，就像一場夢一樣，醒過來了。醒過來是什麼境界？常寂光，就是醒過來之後就入常寂光，那就叫妙覺，比等覺高。入常寂光就跟十方諸佛融成一片了，一片光明，你這盞燈光入了，燈光在一起光光互照，入這個境界，這才叫究竟圓滿。

　　常寂光是空的，沒有形相，不可得，就是一片光明。一切萬法是假的，凡所有相，皆是虛妄，包括實報莊嚴土。佛沒有說實報莊嚴土例外，那就是實報土也包在其中，所以，一切有為法也包括實報土，統統不可得。把這個事情真相搞清楚、搞明白了，我們的心就定了，不再攀緣了。不再攀緣就能隨緣，隨緣自在，攀緣不自在，對於一切事物就能看得比較清楚。

　　確實，緣成熟佛就來了，緣不成熟不來，沒有感應。我們有感，他實在講也是有應，他有應，他用冥應，我們完全不知道，我們講暗中加持、暗中保佑。如果緣成熟了，佛菩薩就現身、就現相來幫助我們。所以感應有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。冥感是什麼？我們確實是有感，但是自己不知道，我們的意念一動，佛菩薩知道了，知道，我們自己還不曉得。我們自己在這裡發個心，眾生無邊誓願度，我很想度他，這個念頭他就收到了。收到緣不成熟，佛菩薩暗中照顧你、暗中保佑你，我們在修學有一些障礙，他給我們排除，有些障礙要我們自己去通過，自己實在通不過的，佛菩薩保佑。那個通過也就是歷鍊，順境要鍊，全部是鍊忍辱波羅蜜，順境裡面不生貪戀，逆境裡面不起怨恨、沒有埋怨。善緣裡面沒有情執，因為緣是講人事環境，遇到善人沒有情執；逆境，這是惡人找麻煩的，不生怨恨，我們才能平安度過。

　　但是是一樁善事，幫助眾生救苦救難，事情被人破壞了、障礙了，這是什麼？這是眾生沒福。菩薩有願，眾生還要有福，這緣就能成熟。眾生沒有福報，佛菩薩有願不能兌現，菩薩暗中幫助眾生修福。幫助眾生修福、培福都要相當一段長的時間，所以，世出世間的事都急不得，都得要慢慢來。傳統文化、佛法之衰不是短時間的事情，一般人的講法，都把這個帳算到慈禧太后頭上，慈禧到現在二百年，二百年的時間不算長，但也不短，把社會搞成這個樣子。這些人的果報，我們都知道，都在那裡受苦，後悔來不及了。

　　中國人對全世界的貢獻，對整個人類的貢獻，沒有別的，就是教育。歐洲有一些學者，他們對於中國東西很有研究，他們肯定古代的中國人有智慧，他們懂得教育。所以肯定那些人有教育的智慧，有教學的理念，有教學的方法、教學的經驗、教學的成果，這都是值得所有人類學習的。教學的內容包含到修身，《大學》八目裡頭說，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。什麼智慧？這一套的智慧，了不起的智慧！從個人起心動念到國家天下，這個天下就是世界和平、世界和諧，有這一套的學問。而且完完整整用文字記錄保持下來了，全世界任何國家民族找不到，只有中國有。

　　現在外國人對中國有興趣了，為什麼？科學已經走到盡頭了，出了許多問題不能解決。幸虧最近三十年量子力學家發現的一些原理，跟中國的孔孟學說、大乘佛法一對照，相應，他們肯定中國東西是真的。湯恩比說的話，沒說錯，真管用。如果沒有近代這些科學家發現宇宙的奧祕，我們這些東西跟人家講，人家不相信，人家會說我們這是理想，那是古代不是現代，古代的理想在現代不管用了。量子力學家在今天最大的貢獻，告訴人們物質是當體即空，了不可得，假的，不是真的，這個概念非常重要。另外一個重要概念，就是心能控物，我們的意念能控制物質。今天這些科學家大量在蒐集，就是身體罹重病的人，用意念治好的，不是醫藥，沒有醫療。行，我自己本身就是個例子。

　　李老師當年在世講經教學，我參加他的經學班，專門學講經，這個班上有二十幾個人。老師勸我學講經，我那個時候不敢，害怕，講經不是容易事情。錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，怎麼敢碰這個東西！我說我到台中來是聽經的，不是學講經的。老師就勸我，你到我們經學班去看看。我說看看可以，看看這個經學班同學怎麼修學的？老師上課，經學班一堂課大概三個小時，我坐在最後一排，二十幾個人，他的教室大概就我攝影棚這麼大，小教室。上這個課的時候，外面有守衛的，不准人靠近，經過這裡要遠遠的。為什麼？老師教學有打有罵，都是成年人，不好聽，難為情，所以不能讓人聽見，不能讓人看見，關著門在家教。我看了這堂課之後，我說老師，可以，我能夠學。看到什麼現象？裡面的同學一半以上小學畢業的，年歲都比我大。最大的一個六十歲，林看治居士，小學畢業，六十歲。我看到她都能學，那個時候我才三十歲，給我們一個很大的鼓舞，原來是這樣的。

　　複講，學講經是從複小座，老師把這部經講一遍，讓學的人聽。學的人，兩個人，兩個人學一部經，從《阿含》、《方等》裡面選很短的。這部經大概講多久？一個月。老師的標準是講五天到十天，最短不能少過三天，就是講三次，一個星期講一次，三個星期，五次就是一個月，最長的不能超過十次，就是兩個月，這個學法。我那個時候的記憶力很好，老師講的大概都能記得住，一個星期之內，我要複講的時候，我有能力照他的原話不增不減，我能講到百分之九十到九十五，有這個本事。這個班最重要是記憶跟理解，這兩個能力我都有，所以我的進步很快。我是在旁聽，我全學會了，他們都學得不如我，所以這些同學們找我幫助他。因為他沒聽懂的、聽漏掉的，老師不重複，你去問他，老師罵你、打你，打你、罵你以後不給你講。老師說，我打了你、罵了你，給你講，你有僥倖的心理：不要緊，沒有關係，挨一頓罵吧、挨一頓打吧，老師還會講。打了、罵了不講，這就沒有辦法了，逼著你，逼著你全心全意去聽課，不准你有妄想。

　　那同學不能夠把老師的話全記下來，所以，讓我們每一個聽的同學都要記筆記，記了之後，全部交給這兩個同學，學這部經的，他要講這部經。實際上，一個講國語，一個講台語，是一份講稿，兩個人學，去湊合一份講稿。上台好像是翻譯，實際上是一個本子，這麼成就的。老師通常要講四十五分鐘，學生上台去講的是一個半鐘點，一個國語，一個台語。我看到這樣，行，我可以。所以以後這些同學都來問我，我就變成助教了，我能記住，他們記不住，所以我學得很快。沒有輪到我學經教，老師是兩個人一組、兩個人一組，一組一組學，學的坐在他的對面，老師對面桌子，他們兩個坐，其他的坐在四圍旁聽。沒有輪到我，我就出家了。因為我最後進去，排列順序排在最後，沒有排到我，我就出家了。我在那裡十五個月，一年三個月。一年三個月，我學了十三部經，這十三部我都能講，而且還講得很有味道。我一出家就教佛學院，教佛學院一個學期只教一部經，我學了十三部經，佛學院三年教完了、畢業了，才用六部，還有七部沒有派上用場。

　　所以我對於佛學院，我就覺得有改革教學課程方法的必要，三年佛學院畢業出來，什麼都不知道，一部經都不能講。那我要在台中住三年，要學好幾十部經，士氣很高。星雲法師辦那個佛光山東方佛教學院，請我去做教務主任，我就把台中這一套說給他聽，我自己的經驗。所以我希望，那個時候他的學生有一百三十多個人，我就有意思把他分組，三個人一組，專學一部經。十年之後，我說佛光普照宇宙，一部經學十年，個個都成了專家，佛光山能夠出二、三十個一流的法師，不難。但他反對，他說這不像佛學院。是的，這是私塾，私塾管用。我們兩個就是這個意見不對頭，所以我就離開了。你看到學生學不到東西。一個學期最少能夠學講一、二部經，那就不一樣了，成績是這麼拿出來的，不是出什麼題目考試，那個沒用處，一定要上台講。

　　我學講經是出家之前學的，就學十三部。出家之後，我跟寺廟有條件的，我每個月要到台中去住一個星期，親近老師，往返路費常住要給我，要給我買好車票，常住答應了。這樣子兩年，我也教佛學院教了兩年。得受戒，受完戒之後，我覺得我這個底子不夠深，學的都是小部經，比較大的，《金剛經》算是大部的，《普賢行願品》算是大部的，其他的都是小部經，《阿含經》裡面學了十幾部。所以我就想要學一部大經，回到台中去。寺廟裡跟常住告假，老和尚是白聖法師，很不高興，但是也無可奈何。我說我要學一部大部經，當時選的是《法華經》，我找了十幾部註解，帶到台中。老師正好在講《楞嚴》，剛剛開講。老師告訴我，《楞嚴》跟《法華》分量相等，都是大部，你學《楞嚴經》，跟著學，我不操心；要講《法華》，單獨給你一個人講，實在抽不出時間。所以到了台中之後，就改學《楞嚴經》，我盡量找《楞嚴經》的註解，好像半年多，我找到香港智開法師，智開法師真的幫我很大的忙，替我蒐集《楞嚴經》的古註，找到二十多種，我這個參考資料非常豐富。老師講經提到哪一種古註，我告訴他我有，又提到，我也有。他說你從哪來的？我說，你問我從哪來，我也不知道，我找到智開法師，他給我蒐集的。

　　在台中三年學一部《楞嚴》，老師講一遍，我也講一遍，老師星期三講，我星期四複講。我的聽眾只有六個人，連我七個人，就等於一個小組一樣的，我們每個星期在一起，複講一遍，我講，他們六個聽。所以，老師講一遍，我在台中也講了一遍。聽經的人都是學講經的，有徐醒民、周家麟，他們都聽我講，都是我們小組裡頭的。我們在台中十年如一日，每個人輪流複講，我是複講一部《楞嚴》。所以，膽子就大了，學成之後，我就到台北講《楞嚴》，其他地方找我講我都敢講。我記得先後我講了七遍。有這個基礎再研究其他的大經大論不難。

　　但是，我們的佛學沒紮根，老師對這一點疏忽。紮根是戒律，這方面老師叫我們自己學，用什麼材料？《五種遺規》。特別著重的是《童蒙養正》，讓我們自己看、自己學，他沒有時間給我們上課，所以《五種遺規》每個人發了一本。發給我的一本，我現在還留在此地。以後我們翻印，印了很多。翻印的本子好，是中華書局《四庫備要》裡頭的，排版字也大。老師給我們這個字小，精裝一本。這個就是沒有人督促，我們自己也沒有認真去做，所以根沒紮得好。現在我們發現根比什麼都重要！沒有根不能成就，縱有成就，成就不大。根深蒂固，那個能夠達到祖師的境界。我們怎麼學法達不到，頂多能跟李老師在這一門課程上相接近，那就算不錯了。所以，台中的十年，我對這些方法懂得，但是沒有機緣認真學習。

　　以後講經，講經是別人最討厭的一樁事情，誰討厭你？同行，自古諺語所謂「同行相忌」。你講得不好，人笑話你，無所謂；講得好，嫉妒你，要想方法障礙你，這個麻煩大了。這樁事情老師給我講過，還不止一遍，他說你講經講得不好，沒問題；如果真講得好，你就走投無路。跟我交代這麼一句話，走投無路。我真的搞到走投無路，不懂事，人情世故不懂，老人他們懂得。我學會了，在台北，慧忍法師在這邊建了個小道場，請我講經。我在那裡講的時間多，外面傳出去了，聽眾有二十幾個人，以後到了七、八十人，問題就出現了，就不能講了。這個時候我第一次碰到了難關，如果繼續講經下去，台北市所有寺廟都不會給我住；如果我把這個放棄，學經懺佛事，每個道場都歡迎，可是我不是為趕經懺出家的。第二條路就是還俗，我走到這個十字路口。

　　韓館長夫妻兩個是我的聽眾，東北人。知道我這個情況，心裡很不平，就問我，她家裡有空房子，可不可以住？帶我去看。我去看，它是一個獨棟的小洋房，有庭院，不太大，兩層樓，自己建的。家裡人口不多，樓上有一個空房間，有一個花廳可以做佛堂。她邀我，你沒有地方住，住到我家裡，我們找地方來講經。租道場，借朋友的辦公廳，借一個律師的辦公廳，晚上他們不上班，這樣到處流動。租房子，租房大概住二、三個月，常常搬家，這樣搞了不少年，像打游擊一樣的。

　　我把這個事情，把韓館長夫妻兩個帶到台中跟李老師見面，我說這個辦法行不行？李老師說可以。老師的支持，所以，我在韓館長家裡住了十七年。十七年，我們自己信徒湊集一點錢才買一個小道場，就是景美圖書館。多大？五十坪。住，還是住在韓館長家裡，有一個地方講經，有一個固定道場了，不要東跑西跑了，很艱難。以後供養多了，就把這一層樓，它那一層樓有八百坪，很大，把旁邊的房子都買，所以我離開的時候大概有二百五十坪。人也多了，悟字輩都是那個時候出家的，好像有三、四十個出家人，就在那裡興這個道場。不簡單、不容易，很辛苦！韓館長夫妻兩個對護持正法做出了最大的貢獻，這是我們永遠懷念而不忘記的。她的後人，兒子、媳婦、孫子，我們的小佛堂都給他們立長生牌位。韓館長夫婦的護法，這是我永久的護法。

　　我們在台灣有這麼多經驗，所以在國外就非常小心謹慎。國外地方多，有十幾個點，每一年去一次，每個地方住個十天半個月。十天半個月，當地一些法師歡迎，為什麼？一年只來一次，十天半個月沒有影響，對他們毫無影響。如果在那裡要住久了，麻煩就來了。我們在達拉斯建這個道場，我在那裡建是第一個，那個時候沒有佛教，像佛光山、慈濟以後來的。我在先，我不會在你們後，你們建道場，我不會到那裡去。可是我在一九九七年、九八年，我就離開美國，以後就很少再回去了。

　　韓館長往生之後，我們到新加坡，李木源居士護持，禮請講《華嚴經》，所以《華嚴》是從這麼開始的。原先沒有想到這個經這麼長，要這麼長的時間，我們講了四千多個小時，講到五分之一，這部經要講圓滿需要兩萬個小時。哪一個大學裡頭的課程，有兩萬個小時的？兩萬小時就一萬個學分，這能看到大乘佛學，不容易。《華嚴》的啟請，原因也是韓鍈館長，她在往生前兩天，要求我講《華嚴經》，懇切的告訴我，她說你要不講，以後恐怕沒有人講了，這話是真話。講《華嚴》的緣是三個人，最早的是台南一位老法師，找過我幾次；第二個是黃念祖老居士，我到北京去看他，他勸我講《華嚴》，也是怕以後沒人講；最後一次是韓館長。我把這個事情告訴李木源，李木源很感動，他說，我代表他們三位來啟請，《華嚴》的緣是這麼來的。

　　那為什麼改成《無量壽經》？看到社會的動亂，地球上災難這麼多，這個經能救急。《華嚴》太大了，沒有這個經的效果大，所以我們發心講這部經。又因為這部經反對的人太多，我要不多次宣講，很多人恐怕會退心，所以我就發心講十遍，十遍就要十年，這是第三年。十遍，還有這個壽命，這個壽命是佛菩薩的，不是我的。所以你要問我，請我長住世間，我沒有這個權利，也沒有這個能力，你要去問阿彌陀佛。我的壽命四十五歲，確實發心講經、發心弘護正法，是這個願心。這個願心做到了，所以這個身體是佛菩薩加持的。這是個表法，很明顯的表法，連壽命都能夠延長，那個身體的小毛病算什麼！雞毛蒜皮小事。問題是你是不是真發心，真發心就真有感應。

　　我沒有求長壽，四十五歲那一年，我確實是求往生。七月我生病，我就知道時間到了，所以我也不看醫生、也不吃藥。別人問我，我說醫生只能醫病不能醫命，我壽命到了，要醫生沒有用。所以我每天念佛，念了一個月病就好了，這就轉了。我兩個同學，三個人同命運，同年、同命運，都是過不了四十五歲這一關。法融法師頭一個走的，三月走的；第二個是明演法師，五月走的；我七月得病，只有我延長了，確實壽命到了是真的，延長了。延長的原因就是發心講經，教學弘法。我要是走經懺佛事這條道路，是決定過不了四十五歲這關的，決定過不了。這是跟大家做一個很好的證明，壽命都可以延長。

　　歷代延長壽命的人很多，了凡先生也沒有求壽命，壽命延長二十一年，我延長四十多年。身體必須健康，每天講經四個小時，如果沒有這個能力、沒有這個體力，就不會住世了，我就會走了。活到一百歲也是每天四個小時講經，這也是表法，也是做榜樣給大家看，是真的，不是假的。真正好好學佛，學這部經，《無量壽經》，你能夠得無量壽，往生極樂世界真正的無量壽。所以身體有毛病不怕，「以心控物」，這是科學家提出來的。在佛法裡面，境隨心轉，我們的心要好，要真好，不是搞假的，絕沒有自己的私心，沒有自己的貪瞋痴慢。

　　我們選擇這部經一直講下去，表個什麼法？這個經真實，依照這個經修行、念佛決定得生淨土。劉素青居士的往生就是為表這個法，我聽人家講，她的壽命至少還有十年，她不要了，做出個樣子給大家看，讓大家生起信心。所以，我說她跟夏蓮公、黃念祖老居士都是為這樁事情而來的，這個事情圓滿成就了，他們走了，他們會再來。我們明白，經細細去參，一定要多讀。每天我們的心定不下來，聽經可以定下來，要怎麼聽？劉素雲那個方法，一天聽一段，一段聽十遍，是為了定心。不用她那個方法也行，我們第一遍講的《大經解演義》，已經做出一個隨身聽，一千二百個小時，一天聽十個小時。一天聽十個小時，一百天就聽一千個小時，一年可以從頭到尾聽三遍，天天不斷，心就會定下來，這是真的，不是假的。每一天十個小時聽經，一直這樣聽下去，這要定力，這個就是念佛三昧，萬緣放下。

　　所以有為、無為一定要搞清楚，然後有為、無為二邊都不沾，為什麼？都不可得。有為法不可得，無為法也不可得，我們心就定了，就定在阿彌陀佛身上，定在這一句名號上，我們這一生大事就做圓滿了。世間事，我們只弘這個法門，只弘這部經、這部註解，沒有別的事情。我們也參與夏蓮老、黃念祖這個小組，我們就為這個事情來的，一個會集、一個集註，我們把它發揚光大，弘遍全球，流傳後世，我們來幹這個事情，其他的不是我們的事情。我們幹這個事情不需要寺院，所以大家放心，不需要徒眾，我們只一個小小錄影室就夠了。所以我們的生活簡單，我們不需要信徒供養，三、五個護持的人，足夠了。我們做的事情，對任何人有利益，決定沒有壞處，大家要是真看清楚、看明白了，你就會放心了。

　　國外的活動，我是非常肯定，這個世界要恢復安定和平，確確實實只有團結宗教。宗教要回歸教育、要互相學習，才能把整個世界帶向安定和平。我們的信心來自一九九九年新加坡宗教團結，之後，印尼宗教團結，澳洲我居住這個地方宗教團結，馬來西亞的宗教團結，有例子可援，對社會安定有很大的幫助。澳洲圖文巴市十幾個宗教居然聯手，把這個小城打造成全世界第一個多元文化和諧示範城市。準備今年邀請聯合國在這個小城辦一次活動，讓全世界參加聯合國的一百九十五個國家代表，親眼來看看這個小城。我們過去做了一個示範鎮，現在有個示範城市，今年就可以公諸世界了。

　　我們還有個遠程的理想，示範國家，完全用宗教教學、宗教團結，讓這個國家走向安定和平。這裡面的居民就像一家人一樣，不同宗教是兄弟姐妹、是一家人，互相尊敬、互相愛護、互相關懷、互相照顧、互助合作，能做得到。馬來西亞，我跟納吉首相談過，他很讚歎，他也有意思去做。我勉勵他、祝福他，做一個國家領導人，不要做大官，要做大事。這個示範國是大事，讓全世界的國家都向你學習，你是所有國家當中的榜樣。能發這個願，這個願是關係全世界眾生的幸福，要發這個大願，第一個身心健康，第二個壽命肯定延長，肯定的。

　　我在斯里蘭卡訪問，我把這樁事情告訴總統，總統歡喜立刻就承認了，我們斯里蘭卡來做。斯里蘭卡做，我相信，因為它已經有很好的基礎，這個國家人口兩千多萬，百分之七十八是佛教徒，而且它不是口頭上的佛教，他們把佛教落實到生活上，他做到了。無論走到什麼地方，你看它的人民，謙虛、有禮貌、誠信，把佛法這些美德，五戒十善做到了，太難得！讓我們去看的時候，感到驚訝，非常受教育，非常令人感動。我給他建議，國家可以辦一個宗教大學，培養各個宗教的人才，做為團結宗教的一個核心，互相學習經典；辦一個佛教大學，培養佛教裡面弘法人才。宗教大學的目的是聯合全世界的宗教，把世界帶向和平，永遠化解衝突，永遠消弭戰爭，這個有意義。這兩樁事情我要參加，再辛苦我也不會推辭，這是大事，這不是小事。

　　我們走的道路、方向目標大家都清楚了，就儘管放心，好好的聽《無量壽經》，認真學習。真信、真願，老實念佛，我們全是彌陀弟子，將來在西方極樂世界，我們會聚會在一起。現前沒有這個必要，各人努力搞各人的。往生極樂世界條件就這麼簡單，只要真信、真願意往生，一句佛號念到底，萬緣放下，沒有一個不往生。

　　後面講義的參考資料，我們再念下去。《大乘義章》第二卷說，「釋有二」，這解釋有兩種。第一個，「對法外四相以釋，色心等法為彼法外四相所為，虛空等三不同彼故，名曰無為」。法外四相，法是佛法，佛法以外的，這就是宇宙之間有這四種現象。這四種現象就是色心等法為彼法外四相所為。這個四相是生、住、異、滅，在動物身上叫生老病死，在植物叫生住異滅，在礦物叫成住壞空，這都是講的四相，這個四相所為，虛空等三種不同彼故，虛空等後面會講到。虛空沒有生老病死、沒有生住異滅，也沒有成住壞空。換句話說，有為法那個條件它不相應，那只好把它算作無為法，所以這叫無為。

　　「二對法體四相以釋，色心等法一切皆有初生次住終異後滅前後集起，評之曰為，虛空等三無彼為故，名曰無為」。色是物質，心是心理，就是受想行識。受想行識確確實實有出生、有住，你看有生、住、異、滅，前後集起，那這個還是有為。現代科學家發現物質現象，確實有這四個層次。最小的物質微中子，微中子是從什麼地方來的？意念波動現象變現出來的，波動就有初生、次住、終異、後滅，雖然它的存在只是一剎那，太短了，再短它也有這四個現象。如果用現在我們一般推算的方法，一秒鐘一千六百兆次的生滅，每一個生滅裡頭都有初生、次住、終異、後滅，都有這四個現象，那個時間就更短了。在這極短的時間裡頭，我們把這四個現象看到好像是同時發生，其實它確實有階段的，評之為有為。虛空，虛空找不到這四種現象，後面有講三種無為跟六種無為，說得就比較詳細。

　　我們先看「三無為」，小乘《俱舍論》上說的。「無為者，謂真空寂滅之理，本無造作，故名無為」。它是體，沒有造作，所以稱為無為。第一個「虛空無為」，虛空就是無礙的意思。「謂真空之理，不為惑染之所障礙，故名虛空無為」。虛空沒有被染污、沒有迷惑，這些障礙它都沒有，也看不出生住異滅，也沒有看到它成住壞空，但是它是屬於二十四個不相應行法裡頭的。空間、時間都是屬於不相應行法。不相應行法是假的，它不是心法，也不是心所法、也不是色法。不是心心所，就是它不是精神，不屬於精神、不屬於心理；它不是色法，它沒有色，不屬於色法就是不屬於物質。心跟物都不能包容它，它別立一法，叫不相應。在佛法裡面，《百法》裡頭也把它列作無為，叫虛空無為。

　　第二，「擇滅無為，擇即揀擇，滅即寂滅」，這是講修行人，「聲聞之人，用智揀擇，遠離見、思繫縛」，他真正能把見惑，五種見惑、五種思惑斷掉了，真的徹底放下。放下之後，他就證得寂靜真空之理，這叫做擇滅無為。是他修行境界裡面的事情，他入這個境界，這個境界也沒有生住異滅，沒有這個現象，所以稱它為擇滅無為。第三個講「非擇滅無為」。非擇滅無為，「謂聲聞」，就是阿羅漢，證果之後，見思煩惱不會再起來了，「不復續起」，不會再起來，「自然契悟寂滅真空之理」。擇滅是阿羅漢在修行階段當中證得的，非擇滅是證得以後，這個境界他不會失掉，所以不需要再藉揀擇，叫非擇滅無為。

　　擇滅是因，非擇滅是果，小乘人證得的。我們再用簡單的話說得清楚一點，小乘人知道一切相是虛妄的。他在意念當中把它放棄了，不再去想它、不再去分別它、不再去執著它，無為的境界現前。這個無為境界是小乘的涅槃，與這個相似的境界就是四空天。四空天也把身、心、念頭都滅掉了，完全滅掉都不想了，這叫無想定。無想定修成了，這一片空白，什麼都沒有，那也是無為境界，但是他不生智慧，他只有定沒有慧。小乘跟他不一樣，小乘有定有慧，無想天、四空天人有定沒有慧，差別在此地。沒有慧，他就出不了六道，壽命到了，就是定功失掉的時候，他會往下墮落，所以那還是個凡夫，到非想非非想天依舊是凡夫，他不是聖人。聖人所修的定，是定中有慧，慧中有定，叫定慧等持。平等，這個就能往上提升；不平等，提升不上去。慧多定少、定多慧少都不能往上提升，都是在那一個境界裡頭，一平等他就上去了。所以，定中他要會調心，一定要調成平等。

　　六種無為，這都是《百法明門論》裡講的。「大乘立六無為」，就是有這個說法。「但非謂有六種之別體」，體是一個，「乃斷我法二執處所顯之一種真理」，只要你把我執、法執統統放下。小乘人只放下了我執，所以是前三種無為。大乘把法執也放下了，所顯的一種真理，「有、無、常、無常，皆不可名」，這些名相他都把它滅掉了、都沒有了。「但是法之實性」，這就是萬法的實性、萬法的本體，哲學的名字叫本體，「故名法性」。法是一切萬法，一切萬法的真性，真實性，這就是明心見性。「此一法性從所顯之緣」，從它顯的緣，「分種種之名」。底下就是六個名，這六個名前面五個，我過去教《百法明門論》的時候，我稱它作相似無為，不是真的無為。真的無為只有一個，末後一個真如無為，這是真的，真如無為才是真的。這個就是，此地也說得好，是法性起用，從起用上所顯示的有這五種。

　　第一個，「虛空無為，此法性離本來諸障礙之位所顯者名之」。法性離本來諸障礙，這個諸障礙把它歸納為三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，他這個都離開了。這個都離開了，就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才入這個境界，這個叫虛空，他統統放下了。第二，「擇滅無為，依此法性智慧力斷煩惱之位所顯者名」。這個是智慧照了，對一切法的真相完全明朗了，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他真的放下了。這個叫擇滅。六祖惠能大師在五祖方丈室聽講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他就放下了。無所住就是把三種煩惱統統放下，不起心不動念、不分別不執著，這是無住。而生其心，生的是什麼心？普度眾生的心，這就是菩薩。不像小乘，小乘入了涅槃之後，菩提心生不起來，因為他知道一切法皆空寂，所以他就沒事了。大乘教裡頭佛說，二乘人掉到無為坑裡去了，無為是個坑，掉下去了，他真無為了。而不知道，無為而無所不為，無所不為而無為，那叫真無為。為什麼？沒有障礙了。明明知道一切法空，他還發菩提心，還要教化眾生，現身說法度這些眾生，他在哪裡？他住無為，他幹有為。那個無為不礙有為，有為也不礙無為，這才叫妙，這妙法！妙法是大乘。小乘那個不妙，那個無為是真的無為，什麼都不幹了，所以叫偏真無為，不懂得理事無礙，事事無礙。所以擇滅。

　　「非擇滅無為」，這理我們就能想通，「不由此法性之擇力而為本來清淨或緣缺之位所顯者名之」。緣缺的時候，眾生沒有感，佛在常寂光裡沒有應，這就是非擇滅；擇滅是眾生有感，佛有應。法身菩薩有這個能力，也能應，雖能應確實沒有起心動念、沒有分別執著，這是所謂「極高明而道中庸」，真正不可思議的境界。第四，「不動無為，此法性生於第四禪天離苦樂粗動之位所顯者名之」。這也就是菩薩修行，這個修行在四禪天。四禪天苦樂粗動這些相都沒有了，都不執著了，稱為不動無為。大乘修行一定要通過的，八萬四千法門沒有橫超的，都是豎出的，所以他必須通過欲界天、色界天、無色界天，第四禪是色界最高的這一層。

　　第五「想受滅無為」，想，第六識；受，第七識。「此法性入於聖者非想地所攝之滅盡定。滅六識心想，及苦樂二受之位所顯者名」。這比前面高一層，前面是第四禪，這是到四空天，所以他是豎出。在四空天裡面，見到的是想受滅無為，想受滅，沒有轉識成智，他什麼都不想了。袁了凡先生在雲谷禪師的禪堂，坐了三天三夜，不起一個念頭。雲谷禪師非常驚訝，這不是普通功夫，想受滅無為。等他出定的時候，老和尚向他請教，你功夫不錯，凡夫人做不到，你從哪裡學來的？你怎麼修的？了凡先生說了實話，我是命給人算定了，二十年一點都不差，所以我深深相信，人的命是注定的。既然注定了，想它也沒用、思它也沒用，所以就不思不想。雲谷禪師聽到哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。這一問，了凡先生想，為什麼你這個說法？雲谷禪師就給他說明了道理，這是什麼？暫時把受想行識放下，是你一念心把它控制住，它暫時不起作用，不是定。要是定的話，真的控制，控制時間很長，不是幾年、幾月，控制一定是一劫、二劫，這麼長的時間控制它不起作用。但是沒斷，沒有斷就出不了六道，它根在，一定要斷掉，他才能超越，這個叫滅盡定。滅第六意識的心想，苦、樂這兩種受都沒有感覺了，是無苦無樂所現的，這叫滅盡定。

　　第六，「真如無為，由此法性有真實如常之相而名」。所以六個無為，真正就是一個真如無為。前面是真如無為起作用這些現象，這些現象有為法不能包容。有為法是屬於四種心法，心法不能包它，心所也不能包它，色法也不能包它，不相應也不能包它，所以特別把它列入五個無為法，加上真如，六個無為法。有為法九十四個，九十四種有為，六個無為，合稱百法。法相宗入門首先要學百法，百法幫助你認識無我、無法，叫八識二無我。人無我、法無我，這是說《百法明門論》修行的宗旨。你統統認識之後，法執、我執就容易斷了。我、法二執斷了，你才能入門，要不然入不了門。《百法明門論》是相宗初入門必學的一門課程，它整個就是兩句話，歸納到最後，「五法三自性，八識二無我」，就這兩句話。五法，前面這四個心法、心所、色法、不相應，無為法，這五法。這五法先是兩種無我，人無我、法無我，我們才能夠入大乘之門。

　　後面這段我們念一下，「此中前五無為，就一法性所顯之位之差別」，它在哪個地位？怎麼個說法？「而假立為五種之名者也」，所以它不是真的。「前五者為詮法性之相之假名」，這個法性在不同的境界裡頭有不同的樣子，所以立個假名。「後一者為詮法性之體之假名也」，真如還是假的，還是假名，為什麼？真正沒有名，有名都是假。我們不得已把它稱作一個真如，不要以為真的有個真如，那我們又著了相。我們學佛到最後有個妙覺，好了，你執著個妙覺，那個妙覺永遠是個障礙。有這個執著，你根本就到不了實報土，你最高的位次，只能夠到達十法界裡頭的佛法界，你有執著，就是對真如這個法相的執著。所以，一個階段、一個階段不一樣。三界之內的，一切法的執著斷掉了，就是見思煩惱，證小乘涅槃；三界之外的，那一切分別也斷掉了，到不起心、不動念了，這時才入大乘。前面五者是說明法性之相的假名，後面一個是說明法性體的假名，哲學裡頭講的本體。

　　「由是而論，前五無為名體皆為假立；真如無為，體為定在」，但真如之名是假的，真如之體是真的，不生不滅。惠能大師見性，五句話是說真如之體，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這是真體，這是真如的體，他用這五句二十個字把它形容出來。五祖一聽，他真見性了，他不是假的，所以衣缽傳給他，立他為第六代祖。他不認識字、沒念過書。所以，我們要明白這是真理，不念書、不認識字可以明心見性、可以通達一切法，一點都不假。

　　我們今天遇到難關了，沒有老師怎麼辦？我們就用這個辦法，用這個辦法來培養老師。培養什麼樣老師？大徹大悟的老師。釋迦牟尼佛沒有老師，六祖也沒有老師，孔子也無常師，你看這些大聖大賢，他怎麼成就的？放下萬緣，用真心不用妄心，就成就了，就這麼個道理。真心跟真性是通的，相信真性萬德萬能，具足一切萬法，萬法由它而生，你怎麼會不知道！當然知道。這是我們深深相信不疑，這條路可以走得通。問題，不能有一點點私心，有一點點私心就全都破壞了，純真無妄。

　　到這個世間來幹什麼的、表什麼法的，自己清清楚楚。現在佛法壞了，我們要把正法表演出來，從哪裡表演？從《弟子規》。不是背的、不是念的，《弟子規》裡頭所說的我都做到了，都在日常生活當中。《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，我真做到了，表這個法，這是基本法。這個東西表演出來之後，我們就能夠依照這部經，既然這部經是末法九千年眾生得度的唯一一部經，我們就不要再選別的了，一門深入，長時薰修。就像修禪一樣，所有經論不看了，把整個的精力就放在這部經上，到完全開悟、通達明瞭再去學，再去廣學多聞。到開悟，一切經看個幾句全都通達，所以這部《大藏經》，龍樹菩薩三個月就圓滿了。我們如果開悟，三個月一樣圓滿，絕不是只有他一個，人人都做得到，這個要有真正堅定的信心。你要不相信，相信科學方法，那就要另當別論了。

　　我們對於祖宗的方法、佛的方法堅定不移，我們能做出來了，樣子就有別人可以看到，這真的，這不是假的。真幹！時間足夠。時間不夠，上天延長你的壽命，一定叫你開悟。我們走開悟的道路，就用一句佛號，告訴後人，這一句佛號可以得定、可以開慧，決定往生，可以得到這一生，生活圓滿自在，幸福美滿。幸福美滿不是有高地位、不是有很多財富，不是的，與那個毫不相關。我們今天走這條路，難得、真難得！這是彌陀大道。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第113集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁，倒數第三行看起，「作不請友」。請看經文：

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】

　　這就是大乘菩薩，這幾句話就是經上常講的發大菩提心，雖然知道一切法空，體相作用都不可得，可是還是發願度眾生。這是自性裡面的第一德，就是慈悲，真心裡頭的核心。日本江本博士做水實驗，做了十幾萬次，告訴我，只有愛、感謝、感恩這個意念，圖案都是最美的，水結晶的圖案。無論是哪一種語言，無論是哪一種文字，只要書寫說的是這個意思，圖案都是最美的。他問我，愛是不是宇宙的核心？我給他證明，我說一點都不錯。愛，因為他不是佛教徒，佛經上講的自性，是自性的核心。自性就是純真的愛，佛法不叫愛，稱為慈悲，慈悲就是愛。

　　慈悲跟愛有什麼分別？世間人這個愛講成習慣了，愛裡頭有感情，慈悲裡頭有智慧沒有感情，也就是轉識成智的愛叫慈悲，帶著感情的，這就不叫慈悲，叫愛，佛經上用這個來區別。換句話說，慈悲，它的基礎是智慧、是理性的；世間人講的愛，它的基礎是感情的，父子有親，那種親愛。但無論是慈悲、無論是愛，都是講到核心，所以水結晶裡面看到都是最美的。這是真心，這是性德裡頭的第一德。換句話說，一切眾生個個皆有，跟諸佛如來平等無二，是一不是二。只是眾生迷了，佛覺悟了，佛從自性這個愛流出來，人也從這個愛裡頭流出愛心，愛心摻雜著有情識，就是不乾淨，它被污染了。這個道理一定要懂。

　　明瞭之後，菩提心很不容易發起來，雖然佛是天天在講，勸大家發菩提心。為什麼發不起來？我沒有放下。我沒有放下，這個慈悲心，大乘也說四種慈悲心，你是第一種，「愛緣慈悲」。我愛你，對你就很慈悲，不愛你了，就不慈悲，叫愛緣慈悲，這個跟世間人講的愛心完全相同。第二就升等叫「眾生緣慈悲」，這個愛不太容易了，世間人可以做到，就是《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」。這話說起來容易，做起來不容易，凡是人，你真愛他嗎？這人很討厭，這人天天找麻煩，天天毀謗你，天天侮辱你、傷害你，你還愛他嗎？他是人，還是要一樣的愛他，這不容易的事情。這什麼？世間聖賢能做到，不是普通人可以做到的。

　　真正的慈悲就是菩提心，菩提心是清淨心、是平等心、是覺悟的心，我們經題上「清淨平等覺」就是菩提心。這是菩提心的自受用，我們一般人講自愛。人要不知道自愛，他不可能愛人。自愛難！這五個字，自愛講到究竟處。心清淨就是沒有染污，有一個我見跟我執，這就被染污了。我見、我執破了，是什麼人？華嚴圓教，最低的階位是初信菩薩。初住菩薩，明心見性了。所以菩提心一發，就是圓教初住菩薩，就成佛了。阿羅漢沒有菩提心，辟支佛沒有菩提心，權教菩薩菩提心沒發出來，菩提心一發就成等正覺，就成佛。菩提心是真心，這大乘教裡說得很明白，佛跟眾生的界限，用真心的人就是佛，用妄心的人就是凡夫。三乘還是用妄心，沒有用真心，所以他不是佛。三乘裡面最高的，十法界的佛，天台大師叫他做相似即佛，很像，不是真的。為什麼？他還用的妄心，也就是說，他的心是八識五十一心所，他用的是這個心。

　　但是二乘以上，三乘是講到菩薩，他們雖然用妄心，用得正。因為他完全遵守佛陀教誨，經典上所說的他能依教奉行，他能夠落實，妄心用得正。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們都還是用阿賴耶，真的是佛的好學生，他們做到六個字，老實、聽話、真幹，真佛弟子！我們淨宗同學不但是佛陀弟子，而且是佛中之王、光中極尊的阿彌陀佛弟子，比佛弟子高一等。真的還是假的？什麼是真的？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，你心裡那些善、不善的念頭統統清除掉了，那個心乾乾淨淨，染淨、善惡統統都沒有，只有一尊阿彌陀佛，這是真的阿彌陀佛弟子。否則的話，有阿彌陀佛，阿彌陀佛身邊都是垃圾，這房間不乾淨，全是垃圾，阿彌陀佛在其中，阿彌陀佛的慈悲、願力、功德加持你很有限，因為這些染污障礙阿彌陀佛的能量。

　　我們說不是障礙，說障礙也行，實際上是障礙自己，自己不能接受阿彌陀佛的加持。佛不是不加持，加持了，你沒有接受到。被誰接受去了？被那些染污，被那些妄想雜念，被它們接受去了。它們接受去，產生了負作用，不是正用，邪用。邪用是什麼？具體說起來就是邪知邪慧，邪智慧，世智辯聰，它變成這個東西。這裡頭理事都要搞清楚、搞明白，我們就曉得怎麼叫真學。所以不放下是決定不行的。前面，超過世間諸所有法，放乾淨了，世間所有法統統都放下，你才能超越，這個時候清淨平等覺，就真心現前了。真心是平等心，阿羅漢所證得的，總算是離開染污了。染污最嚴重的，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，就是見思煩惱，這是染污，末那識。

　　末那識是什麼？末那識是四大煩惱混合在一體，就變成叫末那識。四大煩惱第一個是我見，就是我執。他可以不必有身體，他不執著身體，他執著有個我，堅固的執著，我能思，我能想，以為這個東西是我。跟著這個我連帶起來的三個，一個是我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚；我痴，貪瞋痴，所以叫做俱生煩惱，它跟我見同時起來的。我們在《妄盡還源觀》裡面看，賢首國師的論文，前面三段講宇宙的源起、萬法的源起、我的源起，我從哪裡來的。你看，從一體起二用，二用第一個是宇宙，第二個是我，宇宙是依報，我是正報，這兩個作用出現了，同時出現的。雖然有先後，先後我們沒有方法辨別，為什麼？它時間太短了。照彌勒菩薩的說法，大概是一千六百兆分之一秒，就這麼長的時間，在這一個念頭裡頭起依報、起正報，貪瞋痴都起來了。所以這叫根本煩惱。

　　這個煩惱，我們現在發現這個煩惱裡頭有核心，如果我們斷煩惱，從核心下手就有辦法。貪的煩惱是情執，就是情愛，那是貪的煩惱，核心；瞋的煩惱，佛說出來了，是我慢，傲慢；痴的煩惱，是懷疑。通常講五毒，貪瞋痴慢疑，慢跟疑是瞋恚跟愚痴的核心。疑最難斷，疑必須開智慧，破疑起信。貪雖然是最厲害，貪反而很容易斷，比傲慢容易斷，痴是最難斷。我們明白了，要從它的核心下手，要把世出世間一切法性相、理事、因果看破，情執自然就淡了。雖然沒斷，淡化了，淡化，境界就提升，下品的聲聞，中品的緣覺，上品的菩薩。菩薩稱為覺有情，就是說他的情執沒有斷乾淨，還是有，但是他覺而不迷。我們做功夫，這都必須要通過的，自己到哪個階層很清楚，你就會法喜充滿，你覺得真有受用。統統斷乾淨，連習氣都沒有了，這叫成佛，那是證得究竟的果位。

　　這一部經好，這些統統都講得很清楚、很明白。我們感激黃念老，他為我們蒐集了一百九十三種參考資料，這裡頭有八十三部是經論，一百一十種祖師的註疏，來解釋這部經，高等智慧。不是他自己解釋，自己解釋，人未必能相信；佛解釋的，菩薩解釋的，祖師大德解釋的，這就沒話好說了。所以他這個註解是集註，經是會集本，註是集註，集經論祖師大德的大成，他集大成，讓人心服口服。這個本子，這個法本，確確實實可以度世尊末法最後的這九千年，九千年的眾生必定是依照這個法本而得度的。這個法本修行的方法就是一句南無阿彌陀佛。阿彌陀佛念的人很多，真正懂得阿彌陀佛意義的人不多，阿彌陀佛這句名號究竟有多大功德，很少人知道。如果你真知道了，你會像黃念祖老居士晚年一樣，一天十四萬聲佛號，分秒必爭，不肯讓一分鐘錯過，你是真知道了。詳細說明就在這個經本上，什麼時候你才真正搞清楚、搞懂？古人有一句話，讀書千遍，你把這部經念上一千遍，你就懂得了。那個時候你一看黃念老的註解全明白了，沒有一千遍的底子，怎麼講你也聽不懂。喜歡聽，或者是勉強聽，做不到，就是放不下。什麼原因？沒看破。這是章嘉大師教給我的標準，沒有做到就是沒有看破，就是沒有懂；真正懂，你會看破。真看破，你決定去幹，你會幹得很起勁、幹得很快樂，沒有任何力量能阻止你。真的不是假的，真正超過世間諸所有法。

　　所以，「心常諦住度世之道」，這一句就是四弘誓願裡頭第一願「眾生無邊誓願度」，這個願是從真心裡頭發出來的，不是假的。真有這個大願，你真正會把這個願做到，對於這個世間所有一切眾生，你心裡掛念著如何幫助他們起信。信佛，第一德。「信為道元功德母」，《華嚴經》上說的。道是成佛之道，成佛之道的源頭就是信心。這個信心，蕅益大師在《要解》裡頭講六信，把這一個信心分成六門來講。第一門就是相信自己。沒有人相信自己，所以今天人喪失自己的自信心，對自己不相信，對自己疑惑，這太嚴重了，佛菩薩救不了你。自信，信什麼？佛在《華嚴經》上說的「一切眾生本來是佛」。你要相信，我本來是佛，要有這個信心，淨土宗的原理就是建立在這個基礎上。念佛為什麼能成佛？佛在《觀經》上講的兩句話是淨宗的原理，「是心是佛，是心作佛」。是心，自己的心，這個要知道，我有真心，我那個真心本來是佛，我現在又發心想學佛，怎麼能不作佛？當然可以作佛。頭一個要有這個信心，沒有這個信心，你這一生沒成就。信釋迦、信彌陀，都不行，那是屬於第二個信，沒有第一個信，二三四五全沒有。所以這是根，根之根，沒有這個東西，怎麼努力，怎麼用功，這一生都沒有什麼大成就。你看，這多重要！

　　我們很不容易，相信了，相信世尊所說的一切眾生本來是佛，相信是心是佛，是心作佛，相信老祖宗所說的本性本善。那個善就是佛，不是善惡的善。那個善是讚美，好到極處了，太好了，就這個意思。到極處就是佛，佛到了頂頭。你看看，中國古人教學，開宗明義，第一句話就把我們學習聖賢教誨的目標告訴你。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，目標告訴你了。學一輩子學什麼？回歸本善，你就是聖人，聖賢教誨。佛陀的教育，頭一句告訴你，「一切眾生本來是佛」，你是一切眾生之一，你本來是佛。你本來是佛，沒有絲毫改變，現在為什麼變成這個樣子？迷了，糊塗了，你是個糊塗佛。把你那分糊塗去掉、放下，你的本來面目就現前，佛知佛見，佛心佛行，佛德佛相，統統現前。

　　佛法裡是平等的。我們中國古代教學，人在社會上的地位不平等，中國自古一直到滿清，都遵守老祖宗教誨，社會上的地位，士農工商。讀書明理，雖然沒有地位、沒有財富，但是社會地位很高，無論在什麼場所，看到讀書人，都對你特別尊敬。為什麼？你明白道理，你覺悟了，這說明中國人尊重覺悟。士農工商，把商擺在最下。有人問我這什麼道理？用佛法來看，道理非常明顯，商，商的目的是賺錢，賺錢接近於貪，就是說增長貪毒，貪瞋痴三毒，貪毒一增長，瞋跟痴連帶增長，所以把他放到最後。可是在大乘佛法是平等的，你看看五十三參裡面，五十三位善知識全是如來應化的；換句話說，五十三尊佛。裡頭有沒有經商的？有。男女老少，各行各業，全是如來，全是諸佛。佛法是平等的，平等當中它有妙用，它起的作用全是如來果地上的德用，表現在因地上叫隨緣妙用。菩薩經商賺不賺錢？肯定賺錢，賺的錢不是自己享受，賺的錢是給大家享受。佛菩薩要「諦住度世之道」，世間窮人多，怎麼解決？得用財富幫他解決。佛菩薩不限制賺錢，賺得愈多愈好，要你行菩薩道。

　　所以湯恩比說的話很有味道，解決二十一世紀社會問題，需要孔孟學說，後頭大乘佛法。孔孟學說是真的性德，大乘佛法圓融自在，這兩個結合起來，太妙了！這個人念書，把中國東西念通了。我們也是這句話的引導，讓我們開竅，我們如何運用大乘跟儒道相結合。儒釋道是一，一體，是一回事情，不要分得那麼清楚。妙用，完全在自己的智慧。所以我們要發菩提心，眾生無邊誓願度。現在社會對佛法誤會的人很多，不能怪他，要怪自己，我們沒有把真正佛法做出來，真正佛法做出來了，沒有一個人不喜歡。我們這一次到斯里蘭卡去參訪，看到這個國家把小乘佛法落實了。這一次我們一同在一起參加活動的，有聯合國教科文組織二十五個國家的大使，他們不是佛教徒，信仰宗教都不同，但是親眼看到斯里蘭卡民眾落實佛教的戒行，三皈、五戒、十善他們做到了，社會一片祥和，是貧窮落後，他們生活得非常幸福快樂，讓大家都深受感動。

　　那麼要問，佛教是什麼？在現前的社會，現前眾生的根器，說法要契機、要契理，我們不能用覺悟來解釋，佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿，講了一大堆，人都迷惑顛倒，他聽不懂，不能接受。那個說法是對古代士大夫階級講的，他們聽得有味道。今天人心不是這個根機，那怎麼說？今天的人看重什麼？財富，看重的是享樂，我們就這個題來介紹。佛法是什麼？佛法是離苦得樂，你要不要？這個無論誰聽了都要，我要離苦，我要得樂。你搞半天搞這個是自覺、覺他、覺行圓滿，他聽完了，這個我不要；要離苦得樂，他馬上就接受。然後離苦得樂是福報，有了福報就離苦得樂。用什麼方法能得到這個福報？破迷開悟。你為什麼苦？你迷了，不了解事實真相。譬如說賺錢，賺錢有正當的方法，賺大錢！你不懂這個方法，你迷了，佛會教你這個方法。我們很現實的問他，錢要不要？要；聰明智慧要不要？要，不反對；健康長壽要不要？要，這三樣都要。佛就教你這三樣東西，真的不是假的。佛怎麼教我？佛教我們布施，布施是因，這是果報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是佛教的，佛就是教我們這些。我學佛，我這三樣都得到了。這些做給你看，財富，不必要銀行存多少，那個沒有意思，我需要用多少，它就來多少，這個多自在，這叫得真正的財富。你累積那麼多財富，天天提心吊膽，患得患失，存在銀行裡又怕貨幣貶值，幹投資的又怕蝕本，總是一天到晚提心吊膽。我們想辦事，要多少就來多少，不想辦事就沒有了，這個多自在。聰明智慧天天增長，健康長壽真得到。連壽命都可以延長，健康就小事，雞毛蒜皮小事。

　　我這一生遇到一些同修們，佛教徒，參加競選。早年在台灣，我住在台北，趙恆惕老居士的兒子跟我是好朋友，他想參加，他來問我能不能選上？用什麼方法能幫助他取得這個地位？我就問他，你想得到這個地位幹什麼？如果是自己升官發財，個人的事情，你被選上是你的命，選不上，你沒有這個命，能不能當選是一半一半。如果你發心，我在這個位置上，便利為民眾服務，我能為社會大眾造福，我說你一定會選上，沒有這個命你也會選上。為什麼？不為自己，你為的是眾生，人神都喜歡，你怎麼會選不上？所以要發真心。你發心常諦住度世之道，存這個心，為諸庶類作不請之友，沒有選不上的，祖宗保佑你，神明保佑你。你不要想選上不選上，不去想這個，想我念念為人民去服務。真的，所謂是全心全力，在佛法是為眾生服務，為苦難眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂，你的前途一帆風順。為個人名利，那是你過去生中修的福，你得到，這是過去善因，這一生得的善果，因果絲毫不爽；你得不到，你命中沒有這個命。

　　沒有這個命也能為眾生服務，我們的志願能滿足。我跟他說，我沒有這個命，命裡頭沒有官印，沒這個命，也沒有財富，你看，我走這一行，每天講經教學，勸人為善，我也幹這個事情，我這一輩子幹得很歡喜，真正得祖宗加持，眾神加持。因為我不是搞一個宗教，我雖然是學佛，我聯合全世界所有的宗教，所以我相信全世界所有宗教的神都保佑我，我多快樂，真的不是假的。我用的是真心，不是妄心，絕對不是為自己，不為名利，從來沒有為自己想過。加一點名利在裡頭，李老師以前所說的，醍醐就變成毒藥，那就太可惜了。善要純、要淨，純善、淨善這個好，不摻雜一點點意思在裡頭。只管去做，名利統統忘得乾乾淨淨，那是虛妄的，留名於後世，地球都會毀滅，你留到哪裡？佛跟我們說的，星球有成住壞空，太陽系有成住壞空，銀河系也有成住壞空，你留在哪裡？留在你自性裡頭，這是真的，自性不生不滅，圓滿的性德。性德起用，最後還歸到性德，這就是佛菩薩，與什麼都沒有干涉。我們從這個地方建立信心。

　　念老的註解，『心常諦住度世之道』，「諦」，安的意思。「度」，出的意思。諦，一般講真實。真實心安住在，就是「心常安住於出世無為之道」，前面我們學過三種無為、六種無為。「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道」，這句話的意思很深。真實無為就是真如無為，這是萬法皆空，清淨心中一法不立，連佛也不立。如果有個佛的概念，錯了，自性裡怎麼會有個佛出來？萬法皆空，為什麼有一法冒出來？雖然在真空寂滅，又起度世之道。這個度世之道怎麼起來？眾生有感，法爾有應。就像我們看水實驗一樣，一杯水，我們用一個意念，我愛你，我喜歡你，它自自然然起結晶。它沒有起心動念，它也沒有分別執著，完全是自然的。像個鼓，放在那裡，我敲它一下，它就響一下。我敲它是感，它響是應。我敲得重，它聲音大；我敲得輕，它聲音小。法爾如是，自然的，一絲毫勉強都沒有，一絲毫意思都沒有。這是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，痕跡都不留。這是事實真相，諸法的實相，佛菩薩的心安住在這個地方。

　　安住，你體會這個意思，不能有安住的念頭，有安住的念頭，著了相，著相是凡夫，不著相是佛菩薩。轉凡成聖，最艱難的就是不著相，這最難的。佛說萬法皆空，好了，你萬法放下，著了空的相；佛破你的執著，說一切皆有，你又著了有的相；二邊不立，你又著了中道的相。什麼時候你能不著相？不著相就成就了，著相就錯了。所以，佛不許可我們著文字相、言說相，名詞術語叫名字相，都不能執著。為什麼？全是假的。佛所說的一切法也是假的，你要著了相，不是佛法。真正的法，可以意會不能言傳，你真的能體會得，說不出，也不能動念頭，你想不到、說不出。所以叫「言語道斷，心行處滅」，言語道斷是不能說，心行處滅是不能想。你動個念頭想，錯了，你落到六道輪迴去了。有思有想，在六道；無思無想，超越六道，四聖法界。如果還執著無思無想，六道還是出不去。

　　佛祖的方法真正是妙到極處，這種妙極可惜沒人知道，說出來沒人相信，就是一句話，一門深入，長時薰修。落實在讀書千遍，其義自見，自見就是開悟，真明白了。怎麼明白的？一千遍是個巧妙的方法，不是叫你背書，是叫你收心，你的妄念太多了，把念頭集中起來，集中在這一部書上。你從頭到尾念，字字清楚，句句清楚，沒念錯，沒念漏，這就叫持戒波羅蜜。持戒功夫成就，就得定了。為什麼？心不往外跑了，專在這一部經上，這就得三昧，就得定，就是制心一處、止心一處。在一部經上，止久了就豁然開悟，不定是什麼因緣。釋迦牟尼佛入定的時候，出定看到星，天上的星星，有一顆大星，很明亮，開悟了，夜睹明星而開悟的。這緣各人不相同。六祖惠能大師是在半夜三更，五祖方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他豁然開悟，他是聽經開悟的。有人看到秋天，秋風起來了，風吹落葉，開悟了；有人下雨天看雨打芭蕉，雨滴在芭蕉葉上，聽這個聲音開悟了。開悟的緣無量無邊，沒有一定，所以叫無量法門。對某一種根性，它是門，他從這裡進去了；不是這個根性，天天看它，天天聽它，入不進去，它不是你的門。可是這通用的方法，是真好，真的是妙絕了，就是一門深入，長時薰修。

　　讀經、聽經，一定要學《起信論》講的原則，離言說相聽，就是聽經不要執著言說相，不要執著名字相，不要執著心緣相。心緣相，自己以為是什麼意思，我懂了，不需要。懂，很好；不懂，不要去研究它，不要去想它，一切讓它自然。讀經不執著文字相，文字是語言的符號。聽不執著言說，讀不執著文字，不執著裡頭的名詞術語，不執著。懂，很好，不懂，沒關係，不必要求懂，要求心專一，要求這個。因為心專一才能開悟，你把名詞去查字典、研究，不能開悟，那個方法所得到的是知識，不是智慧。佛菩薩、古大德教我們這個方法，是教我們求智慧。智慧是自己清淨心裡頭本有的，只要心清淨，智慧就出來；如果心要是平等，大智慧就出來了；不起心不動念，究竟智慧出來了。究竟是佛智慧，大智慧是菩薩智慧，小智慧是二乘智慧，管用，真能解決問題，沒有後遺症，絕對不是從哪裡學來的。

　　所以學佛，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒有老師，他的這套方法就是戒定慧三學，你依照這個方法，你一下開悟了，跟釋迦牟尼佛平等平等，他所知道的你全知道。釋迦佛教學的宗旨沒有別的，放下而已，放下便是，什麼都要放下，念頭才起來，放下。統統放下還不開悟，那是無明。所以淨宗的方法就妙，一切放下了，還有一個阿彌陀佛。那個阿彌陀佛就是覺，自性覺就是觀，這個定裡頭有覺有觀，覺觀就是智慧，智慧有個燈火在那裡，它不滅。所以淨宗，在八萬四千法門、無量法門，真正是最妙的法門，許多人不知道。我們得來不容易，六十年鍥而不捨，發現了，找到了，找到了就得真幹。

　　《甄解》裡面說，「出有為，證無為，而不著無為」，這個不著無為很重要。出有為，在事上講，出離十法界，證無為就是明心見性，這個時候不能著無為的相，不能著無為的念頭，還有這個相，還有這個念頭，錯了，這個叫諦住。「此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住」。「無住處涅槃」，參考資料裡頭有，很簡單，「不住生死，不住涅槃，窮未來際利樂有情，故名無住處涅槃。」這是所有大乘教裡頭的佛菩薩，他們確實超越空間、超越時間。實在說，空間跟時間根本就不存在。沒有時空，就一個願望。一切法不住，就是大般涅槃。一切眾生在十法界、在六道都有生死，菩薩二邊不住。不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死，生死涅槃是二邊。但是在這個時候，生死跟涅槃合成一個，一體了，生死就是涅槃，涅槃就是生死。菩薩這個念頭斷掉，涅槃生死統統斷掉，只有一個弘願，就是普度眾生。這一個弘願，跟遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生起感應道交。

　　眾生在受苦，眾生在迷惑，眾生在造業，這些都是信息。這個信息一動，《妄盡還源觀》裡面告訴我們，就周遍法界，遍法界虛空界統統都收到了。收到了，就是感，知道這個事情了，佛菩薩就有應。應，沒有起心動念，不起心不動念是住涅槃。可是現身，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己意思，是對方。那個眾生想見菩薩，他就現菩薩身；想見佛，他就現佛身；想見阿彌陀佛，就現阿彌陀佛身；想見彌勒佛，就現彌勒佛身，是隨眾生心，應所知量。所以他有本事，你看生死涅槃二邊不住、二邊都住，妙極了，這叫妙用，隨緣妙用。跟四禪天不一樣，跟四空天不一樣。四空天他是住清淨，他不起作用；佛菩薩住在清淨裡面，他起作用，起作用又不妨礙他住清淨，妙就妙在此地。無論在什麼境界裡，從來不起心不動念，我們首先要明瞭這個事實真相，這真正之妙，沒有法子形容。這個跟一般人講很難懂，是真的不是假的。所以佛與法身菩薩，明心見性菩薩，他真正得大自在。

　　我們今天入不了這個境界，就是這個世間的緣，世緣裡頭最重要的就是情執。三個煩惱的核心，情執是貪的核心，傲慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，這三個東西斷不掉，這是我們功夫為什麼不得力。為什麼惠能大師幾句話之下，他就圓滿？細心去看《壇經》，去揣摩，惠能大師在沒有遇到佛緣之前，他是一個什麼樣的人。他是一個大孝子，家裡貧窮，父親早過世，母子二人相依為命，靠砍柴、賣柴過日子，這個事情很辛苦，是用勞力的。在抗戰時期，我住在福建，住在建甌。建甌是福建的一個大城，雖然是大城，沒有電燈，沒有電，沒有自來水，所以晚上點油燈，點蠟燭，民間多半是點油燈。所以住在城裡面，每天廚房裡頭，水要人挑，灶下柴火要人去砍柴。所以就會有這種行業的人，他們早晨起來上山砍柴，挑到城裡來賣。賣了柴，拿這一點錢去買一點油、米，買一點菜，回家過日子，這很辛苦。

　　那個時候有賣柴的，有賣水的，挑水的，這個行業很辛苦。那個時候連三輪車都沒有，摩托車都沒有，機械的東西都沒有，有人力車，拉兩個人，人力車，這個都是很苦的一種行業。惠能，他是這個行業裡的人，人忠厚老成，生活、工作、處事待人接物用真心，這一點就了不起。如果用妄心，妄心是有分別、有執著、有起心動念；用真心，他有起心動念，他沒有分別執著，吃虧，不與人計較。我們把他看清楚，他為什麼聽經會開悟？當然與他宿世的善根有關係，過去生中曾經修學過這個法門，一聽，好像很熟悉，對這個經就產生興趣，雖然不認識字，不能看。心量大，沒有執著，沒有分別，沒有計較，永遠保持一個平常心，就是清淨平等心，對任何人恭敬，這些是他的優點。這些優點看起來好像很簡單，很不容易做到。

　　覺跟迷也看得很清楚，聽到神秀大師作的這個偈子，他一聽就知道，沒開悟。可是你看他的態度，那麼樣謙虛，我也要到偈子面前去頂禮。頂禮完之後，告訴旁邊的人，我也有一首偈子，你們幫我寫出來。實際上他的偈子是把神秀偈子改了，神秀的偈子著相，沒離相，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，完全著相。他把它改掉了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，把它完全改過來了。這個一傳出去，老和尚一聽，這問題大了，怕他洩露身分，走到那裡脫下草鞋，把這個字統統抹掉，告訴大家，也沒有開悟。這大家就放心，不會再有議論，老和尚這個智慧立刻把風波給止息住。半夜三更召見，真正一開悟，衣缽交給他，叫他趕緊走路。老和尚三天不出門，身體不好，那三天是什麼？他走遠了，追不到，走遠了。三天之後才起來告訴大家，衣缽走了。人家馬上就曉得，趕緊去追，四面八方去追、去找，想把衣缽奪回來。你看看，嫉妒障礙，就是同行相忌，盛唐時候，何況現在！現在有一點嫉妒障礙，正常，很正常，我們也要有一點小智慧，盡量避免誤會。

　　我一生聽章嘉大師的話，他老人家告訴我，沒有出家之前，真正發心跟釋迦牟尼佛學，走釋迦牟尼佛的道路，你一生佛菩薩替你安排。那我就曉得，順境逆境、善緣惡緣統統是佛菩薩安排的。佛菩薩安排的一定要順受，逆來順受，順來也順受，一切都順受，沒有意見。每天讀經不中斷，有四個小時，每天跟大家分享四個小時，這就是正常工作，只要這個不間斷，歡歡喜喜。道場多大？攝影棚就這麼大。這是佛菩薩給我安排的，在這個時代最殊勝的道場，於人無爭，於世無求，大家也都能夠包容。如果我有個大廟，每天有個幾百人、幾千人來聽講，問題就來了。這佛菩薩安排的。別人怕的是什麼？信徒跑到你家去了，供養跑到你家去了，他別的沒有，他就這兩樣。我們這個做法是信徒沒來，供養也沒來，他放心了，那無所謂，你幹你的。我們才真正體會到佛菩薩的智慧善巧方便，妙極了！我們在此地，六度、六和、十波羅蜜一起修，這怎麼不快樂？還有很多不盡如意的，那是什麼？佛法真的太深、太妙了，眾生的業太重，習氣太重，外面的誘惑，名利財色、七情五欲，誘惑力量太大了，不是真正發菩提心，他體會不到。今天有幾個人真正做到這一句經文，「心常諦住度世之道」，有幾個人？

　　「於一切萬物隨意自在」，自受用；「為諸庶類作不請之友」，他受用。自他受用，全是度世之道，沒有別的。度世之道講到最淺的，最淺也是最深的，就是離苦得樂。苦樂是果，果報上不能解決問題，果從哪裡來的，它有因，因是迷悟。迷感的是苦果，悟感的是樂，佛知道，菩薩知道。所以怎樣幫助眾生離苦得樂？那就是破迷開悟。破迷開悟要用什麼方法？落實在教學，就是作不請之友。教學要做示範，自己沒有做到，你教別人，人家不相信你，人家說假的，你騙我的，必須要自己做到。釋迦牟尼佛教學的成功，沒有別的，他所說的每一句話自己都做到，大家相信他是真的。孔子教學能夠贏得廣大聽眾的信心，夫子自己做到了。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字是中國傳統文化的核心，孔老夫子做到了。釋迦牟尼佛，淨業三福做到，六和敬做到，三學六度做到，普賢十願做到了，他真做到，大家相信。

　　我們今天問題是沒做到，沒做到不行，六道出不去。出不去六道，三途決定有分，人天未必能得到。做再多的好事，到三惡道裡去享福。為什麼？人道裡頭，再得人身，五戒有沒有做到？十善有沒有做到？這個是淨業三福第一條。第一條，根之根，孝養父母有沒有做到？奉事師長有沒有做到？這是根之根。無論幹什麼，如果把這兩樁事情疏忽了，你的根不牢，它會動搖，靠不住。這個世界上是大風大浪，不是根深蒂固，抵不過這個風浪。要真把孝講清楚、講明白，自己做到，做出榜樣給大家看。尊師重道，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道。今天幾個人懂得孝，所以孝敬一定要講，不能不講，這是傳統文化的根。中國歷代帝王，有些雖然他做不到，死的時候，諡號裡頭還用個孝字，表示他沒有把這個字忘掉。世世代代提倡這個字，要講透，要真正做到。今天在這個社會，不做榜樣，很難起信。做榜樣，最好能做一個孝敬村，全世界都知道，仰慕這個地方，希望到這個地方看看，這地方人怎麼盡孝的，如何行孝的。現在盡孝的人少，少數的人讓他們居住在一塊，建一個小村。特別重視這根之根，其他這些德目都是從這根裡衍生出來的，根本一定要知道。

　　後面，「《會疏》曰：悲智相印」，悲是慈悲，智是智慧，慈悲跟智慧融成一體，「以為棲神之宅」，意思就是我們的心要安住在這個地方，就是安住在悲智，悲中有智，智中有悲，慈悲裡頭有智慧，智慧裡有慈悲，心要安住在這裡頭。

　　『於一切萬法隨意自在』，這是自受用。自受用的體就是孝敬，孝敬的人於一切萬物真的是隨意自在，隨是隨緣，自在是沒有障礙，沒有障礙裡頭顯示天地萬物跟我的生活融成一片，我愛萬物，萬物愛我，一點都不假。樹木花草都有情，你愛它，它愛你，花開得特別香、特別美，樹非常茂盛，供你欣賞。你人要離開、走遠了，樹慢慢就枯了、謝了，它有情。愛心遍法界，慈悲遍法界，智慧也遍法界。

　　「萬物，指萬法。自在者，通達無礙。《法華經序品》云：盡諸有結，心得自在」。結就是煩惱，要別指就是結使煩惱，結使煩惱就是見思惑，五種見惑、五種思惑。《百法》裡頭把它合起來叫它做根本煩惱，六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，那個惡見就是五種見惑。這個東西斷掉，就自在。我們對於一切萬物，萬物裡頭最重要的人、事，對於一切人不起貪瞋痴慢疑，不起身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個人得清淨心，所以心得自在，他沒有染污了，他證得阿羅漢果。如果連見思習氣都斷了，他就是辟支佛。在我們這個經題上，清淨心得到，小聖；平等心得到，是大聖；明心見性，不起心不動念，那就成佛，心得自在。為什麼？心裡面那些骯髒東西統統洗乾淨，一切不善的念頭沒有了，一切善的念頭也沒有了。這個一定要知道，不善的念頭所感的是三惡道，善念所感的是三善道，出不了六道輪迴。所以善不善統統洗刷乾淨，恢復真心。學了佛呢？佛法也要洗刷得乾淨，否則的話，被佛法污染了。清淨心裡頭一法不立，哪來的佛法？這個要知道。所以佛法是因緣所生法，佛法是方便法，千萬不要把它當真的，那就大錯特錯了。《金剛經》上舉個例子舉得好，佛所說的一切法，好像過河乘的竹筏一樣，「如筏喻者」，你用這個工具，渡到河那邊就不要了。你在沒有渡過去的時候，需要用它，你要知道，這是我的用具，我渡到彼岸。到彼岸，這個東西丟掉才能到彼岸；執著這個東西，到不了彼岸，你就錯了。心裡頭一法不立，得大自在。所以說有了佛法也不自在。

　　可是我們今天說這一切都不著，這個我做不到，真做不到，不是假做不到，我很想做，真做不到。阿彌陀佛給我們開個特別法門，讓你有一個執著，執著一個，把其他的執著全部放下，這就好辦，教我們執著阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是自己的本性，就是中國古人講的「人之初，性本善」，阿彌陀佛就是性本善，不是別的，所以念阿彌陀佛是念自己。阿彌陀佛是梵語，完全翻作中國的意思是無量覺，佛是覺悟的意思。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，或者翻作智，無量智、無量覺，那是自性，就是性本善。阿彌陀佛能不要嗎？不要阿彌陀佛就不要性本善，那不要性本善就可以無惡不作，不就這個意思嗎？

　　佛教，中國人稱它為宗教，依照中國宗教這個名義來說，那它是標準的宗教，是真正的宗教。宗是什麼意思？查查辭典，意思很多，最主要的有三個意思，第一個就是主要的意思，第二個是重要的意思，第三個是尊崇的意思。教也有三個意思，教育、教學、教化。兩個字合起來，是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，你能不要它嗎？你不要它，家就不像家，國就不像國，社會就不像社會，再說是人都不像人，它太重要了！它幫助我們做人，做個人的樣子，幫助我治家，家像個家的樣子，幫助你治國，幫助你平天下。唐太宗曾經說過，佛法能治國平天下，是真的不是假的。

　　現在社會亂了，亂到沒法子收拾，真正是苦不堪言。二戰之後，在一九七０年代，聯合國就舉辦和平會議，教科文組織成立，主要的目的就是化解衝突。它不叫化解，它叫消弭衝突，促進社會安定和平，這是它主要的目標。可是這麼多年來，到現在四十多年，衝突頻率上升，年年上升，傷害一次比一次嚴重，真的是無可奈何。開會開了四十多年，我們是有緣參加了十幾次。我在大會當中做了很多次主題發言，把中國傳統文化介紹給大家。中國五千年長治久安從哪裡來的？完全從教育，特別是家庭教育，中國社會安定，確實家庭貢獻是最大的。

　　中國過去是大家庭，大家庭有家學，私塾就是家庭子弟學校。家庭，它不分家，所以它是個社會行為。一個家庭，人丁不旺的，大概也有二百人，人丁興旺的，五六百人、七八百人，還有少數超過一千人的。這麼大一個團體，要沒有規矩，這個家就亂了。所以中國家重視家道、家規、家學、家業、家風，換句話說，從小就把人教好了。社會上好人多，把人教好了，這是根，什麼問題自然解決了。法不健全，人是好人，好人做的都是好事。現在的法律定得詳細，但是人不是好人，法律再好，照樣做壞事。這些人非常聰明，有智慧，智慧用到邪處了，鑽法律的漏洞。做壞事還得到法律的保護，好人做好事得不到法律的保護，這是現在社會，所以問題嚴重了。這個亂象愈演愈烈，怎麼辦？沒有一個人能想出方法出來。

　　我們在一九九九年，在新加坡做了一個實驗，聯合宗教，做得很成功，很有效果。所以我就想到，如果宗教能團結，宗教能回歸教育，宗教能展開教學，而且互相學習，宗教與宗教之間的衝突就化解了。我在聯合國做報告，給聯合國建議，希望聯合國辦一所宗教大學，團結全世界宗教，幫助所有宗教回歸教育，用宗教教育來幫助世界化解衝突，促進安定和平。這個想法的淵源是從湯恩比博士那兒來的，就是他所說的，「解決二十一世紀的問題，需要孔孟學說跟大乘佛法」。那孔孟學說是什麼？我在倫敦，跟劍橋大學、倫敦大學漢學系的這些學生，跟他們做交流，跟他們的教授座談。我向他們請教，湯恩比博士是英國人，你們比我都熟悉，我說湯恩比說的這兩句話是真的嗎？他們對著我笑，不回答我。我等了好幾分鐘，我又說，那難道湯恩比的話說錯了嗎？他們也對著我笑，也不答覆，高明。我就讚歎，我說你們很聰明，既不反對，也不贊成。

　　為什麼不贊成？你們不以為然。為什麼不敢反對？湯恩比博士聲望太高了，不敢反對。我說你們如果問我的話，我老實告訴你，湯恩比的話沒說錯，我相信，你們錯會了他的意思。所以我就問他們，說到孔孟學說，你們是不是頭腦想到四書五經、十三經？大家都點頭，是的。想到大乘佛法，《華嚴》、《法華》、《般若》，是不是這樣的？對，都是這樣。我說，你們所看到的，那是孔孟、大乘的花果，這個東西很高，能普及嗎？能解決問題嗎？真不能解決。但是你要想想，花果從哪來的？枝條上生的。枝從哪來的？幹生的。幹從哪生的？本生的。本從哪來的？根生的。孔孟的根在哪裡？我這一問，問出來了，孔孟根在哪裡？大乘根在哪裡？最後我說，最簡單，我給他結出四個字，孔孟的根，「仁義忠恕」。孔曰成仁，孟曰取義，夫子之道，忠恕而已。我說用這四個字能不能解決問題？仁是仁慈，不要用暴力，要用愛心來解決問題，不可以用傲慢；義是講道理，不能不講道理，合情、合理、合法叫做義；忠，中國忠字寫法，這心上有個中，不偏不邪，這就是大公無私來處世；恕，原諒別人，錯了，算了，別追究了，為什麼？沒人教他，錯是應該的。用這個方法，能不能幫助化解衝突，促進和平？大乘，真誠心，落實在慈悲，悲是救苦，慈是與樂。湯恩比沒說錯，只要用這八個字就能解決問題。我還找人刻了這個印章，刻了不少，好幾十個，送給一些國家領導人，這八個字真能解決問題。現在時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第114集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十三頁第六行，「盡諸有結，心得自在」，從這裡看起：

　　「又自在者，施為無壅，神通自在。夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛，凡夫著有，二乘滯空，皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」。自在還有一個意思，就是神通自在。總而言之，《法華經．序品》裡頭這一句很重要，「盡諸有結，心得自在」，理事皆如是。心有拘、累，這兩個字也是代表煩惱。煩惱在大乘經上總分為兩類，兩種障，三種煩惱，就是煩惱障跟所知障，煩惱三大類是妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的，一般大乘經裡面說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。總不外乎這三大類，這三大類有拘、累的現象。

　　隨物而轉，我們不能轉物，跟著外面境界轉，故為煩惱所縛，這是凡夫，二乘也不免。凡夫執著有，二乘執著空，這都偏在一面，執著有，被有所轉，執著空，被空所轉，都沒有辦法回歸自性。明心見性的人必須把這些東西統統放下，凡夫把有為放下，二乘把無為放下，他才能見性。所以這些只要有執著，都是墮在情執之中，情執是虛妄的，不是真實的。這就是心隨物轉，物是境界，心隨境轉了。故於萬物不得自在，我們現在簡單的說，被環境所干擾。如何能夠不被外面的境界，無論是說空、是說有都不執著，你就不被它轉了。只要你認為這個東西有，你已經被它所轉，受它干擾了。這個原因是我們對於空有這兩樁事情沒搞清楚，這兩樁事情是一知半解。經論上，兩樣東西都不可得，我們曉得不可得，可是事實上還是被它所轉。這就是我們知不徹底，不是真知，就是一知半解，信心不踏實，才會有這種現象。

　　「大士深達法性」，大士是法身菩薩，脫離十法界了，經上常講的摩訶薩，是指這一類人，菩薩摩訶薩。菩薩是三乘菩薩，大士是大菩薩，明心見性的大菩薩，他們不被物轉。「當相離相」，關鍵就在這一句，他有沒有離開境界相？沒有離開。沒有離開有，也沒有離開空，在有不執著有，在空不執著空，這就自在了。空有二邊都不執著，知道有是幻有，不是真有；知道空是真空，能現萬法。大乘教裡面常說的，空是真空，有是妙有，妙有非有，真空不空，這個話說盡了。如果對於這些經文，我們有深刻的理解，自然在一切現象裡頭就不著，心得清淨了，清淨就是自在。

　　凡夫著有，清淨心得不到；二乘滯空，平等心得不到，所以他不能見性，必須二邊都要離開。所以功夫在哪裡？功夫在當相離相。六根，眼見色，離見色的相，見得清清楚楚、明明白白，不執著，知道這相是幻相，他就不隨物轉了。真正功夫就是這一句，「當相離相，不隨物轉」，這是真正功夫。在哪裡做？就在日常生活，所在之處沒有絲毫執著，這就是法身菩薩修行的道場。無處不是道場，無時不是道場，這是真正修道，不是遠離一切相。遠離一切相，就是遠離境界，到哪裡去修？《華嚴經》善財童子五十三參，給我們表演，給我們表法，那就是《大方廣佛華嚴經》的行法。信解行證，真正功夫是在行，就是落實。《大方廣佛華嚴》落實在哪裡？落實在五十三參。五十三參演什麼？就是演當相離相，不隨物轉。真妙！

　　所謂「離一切相，即一切法」，離是不執著。眼見到相，清清楚楚、明明白白，就在相上看到它是假相。怎麼知道它是假相？在它相上看到一千六百兆分之一秒的生滅相，他看到這個了。我們凡夫看不到，他看到了。像看電影，從前電影，底片是幻燈片，我們看電影被電影欺騙了，不知道事實真相。他知道事實真相，他看電影是看一秒鐘裡頭有二十四張幻燈片，張張都看清楚了。這要定功，你要能夠趕得上它的速度。所以清淨心中，極其微細的波動他都清清楚楚、了了分明。剎那生滅，就是「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上所說。這就是什麼？這就是當相離相，當處出生，隨處滅盡。所以《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他的心就止住了，外面什麼樣的境界相都不能干擾他，這就不隨境界轉了。

　　不隨境界轉，《楞嚴經》後頭還有句話說，「即同如來」，你跟如來就沒有兩樣，跟法身菩薩沒有兩樣。他們不隨物轉就能轉物，物質現象千變萬化聽他的，一點都沒錯，物質現象永遠是隨著念頭轉。我們搞顛倒了，我們隨著物質現象轉，這虧吃大了，不知道它是隨我們轉。極樂世界是隨著大眾純淨純善的念頭轉，你明白之後，一點都不稀奇。我們這個世界跟極樂世界是一樣的，一絲毫差別都沒有，可是我們搞錯了，我們起心動念不善，整個山河大地也變得不善；如果我們念頭善，整個山河大地就變善了。

　　境隨心轉，我們用身體做測驗、做實驗，果然能夠把這些外頭境界放下，不隨物轉，當相離相了，我們身體裡面的疾病統統都能恢復正常。前幾年，大概轟動社會，山西小院的新聞，四十多位得絕症的這些人，這些人都是佛教徒，知道存活的時間不多了，等於說宣布死刑。他們對於存活這個念頭放下了，一心念佛。念佛這個念頭好，身體有沒有無所謂，住不住這個世間也別去想它，自己做不了主。一心念佛，念到一、二個月，沒事，再去檢查，病都好了。醫院認為這是奇蹟，他們沒吃藥，沒有任何治療，怎麼會好了？念頭轉了。所以有病可別想這個病，你想就是養它，你想它好也是養它，你想它不好也是在養它。

　　這樁實驗，我聽說很多地方一些小學生看到江本勝博士的水實驗，他們就來實驗到底是真是假。用饅頭做實驗，用香蕉做實驗、水果做實驗，它懂得人的意思。同一棵樹上摘下兩根香蕉，掛在房間的兩邊，這個香蕉對它說我喜歡你、我愛你，那個就罵它，我不喜歡你、我討厭你。一個星期之後，對它好的這個香蕉也發酵了，氣味很好聞，顏色黃金色的；天天罵它那個香蕉，氣味很難聞，顏色變成黑色的。你看，我們不隨它轉，它就隨著我們轉，證明物質真是受念頭的影響，那我們受它的影響就不應該了。我們看它這個東西很可愛就想佔有，這個不是好念頭，就想控制，這錯了。欣賞它，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有支配的念頭，你說這個多自在。所以物質現象恢復正常了，帶著病毒的細胞恢復正常，就健康了，再檢查就沒有了。用念力來治療，不需要醫藥。

　　近代的量子力學家就在蒐集這些證據，他們蒐集了很多，來支持這個理論，就是境隨心轉這個理論，物質現象是會受念頭來轉變。我們希望科學界早一天實驗成功，讓整個科學改變觀念。科學家提出兩句口號，這是革命性的，第一個是「以心控物」，我們用念頭控制物質現象，證明物質確實是隨著念頭在改變。這個定律如果成立了，會改變全世界，我們想世界好，我們完全是好的念頭，不要有惡念，這個世界跟天堂沒有兩樣，這個世界跟極樂世界沒有兩樣。極樂世界之所以好，每個往生人都是念佛去的，你不念佛，你去不了。到了極樂世界，念佛還不中斷。極樂世界的環境好，六塵說法，你想不聽也不行，你聽不到別的音聲，你聽的全是說法的聲音。喜歡什麼經，聽到就是那個經，喜歡什麼論，聽到就那個論。不是最好的東西，在極樂世界聽不到，這是阿彌陀佛巧妙的設計。極樂世界六根所接觸的純正，決定不會帶給你邪思、邪念。所以，那邊的人真正是有福報，有大福報的都是念佛人。

　　下面，「宗門云」，禪宗說的，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。這是修行人功夫的境界，最重要的我們把萬物放下了。頭一個，身、心總放下，不再執著這個身體是自己，不再執著我這個起心動念是我的心，不再執著這個，這個放下了。這入門了，身心都放下了。外面境界是我與我所，我放下了，我所有的當然也放下，身心世界統統放下了。這個人是什麼？這個人就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，身心世界放下了。六祖惠能聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了。無所住就是無心於萬物，而生其心就是萬物常圍繞，不礙事，沒事。為什麼沒事？即相離相，他不執著，知道相全是幻相。把佛法完全應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物。

　　釋迦牟尼佛一生用上了，他用在教學。惠能大師一生也用上了。避難時期，在獵人隊裡頭替獵人當伙夫，伺候獵人。那是個明心見性的佛陀，獵人天天造業，他伺候他們。《壇經》上給我們說得很清楚，看到受傷的畜生，還能夠活的，他都放掉；實在不能活了，死了的，這就做成菜給獵人吃，自己吃肉邊菜。不是短時間，十五年。他這個十五年是真正在修功夫，修什麼？不為境界轉，自己能轉境界。這些畜生被打死了，到惠能手上，惠能也超度牠。冤冤相報，不要記恨，你被獵人打的，獵人今天吃你，你上輩子吃他，作還債想，這就了結了。他確實有這個能力，這些眾生也被超度了。所以，雖然在逃難，天天還是在修戒定慧，天天還是在度眾生，一天也沒有空過。

　　所以禪宗這兩句話說得好，「進而物隨心轉，故能隨意自在」，到物隨著我們心在轉，這是真的，我們有這個念頭，轉境界。地球上有災難，災難可以轉變，只要地球上人心善良，災難能化解。地球上造業的人這麼多，誰肯停止？科學家給我們一個數據，這太難得了。只要地球上的居民總數，人口總數百分之一的平方根，只要這個數量。地球現在總數七十億人，百分之一的平方根還不到一萬人，大概八、九千人。有，我相信有，地球這麼大，人這麼多，我相信善心人士天天做祈禱，天天做迴向，肯定超過一萬人。這一萬人天天做這個事情的時候，就在那裡轉環境，就把那個災難給轉掉了。我們希望這些人不能放鬆，我們每天要認真來做這個工作，讓地球不至於有重大的災難，讓人有時間反省，有時間回頭，有時間斷惡修善，改邪歸正。

　　這些天天做祈禱、天天做迴向的這些人，這些人就是菩薩，他來救世的，你們不轉他來轉，百分之一的平方根就能產生這麼巨大的效果。災難沒有了，有沒有了的道理。災難確實是沒有，你天天有惡念它就來了，你天天有善念它就不見了。每天惡念、惡言、惡行，這個世界就是災難；每天是善念、善心、善行，這個世界就是天堂。天堂、地獄在哪裡？在你一念之間，是你那個一念鑄造成的，它也是空的，它也是了不可得。這些道理，經上講得很清楚，我們要相信，我們要認真學習，自他兩利，我們需要安定的環境來成就道業，世間人也需要安定的環境成就事業。佛不能不念。

　　古時候，看中國歷史上記載，遇到大災難了，皇上帶頭齋戒沐浴，認真反省，懺除業障，修積功德，大赦天下，他做好事，災難真就化解了。這歷史上記載的很多，不是迷信。誰迷信？說迷信的那個人叫真迷信。為什麼？他真了解的時候，他就不迷信。他因為迷信，他才說那些迷信的話。諺語有所謂「來說是非者，便是是非人」，來說迷信者，就是迷信人。你問問科學家，科學家點頭，他相信，念力不可思議。現在科學家研究這個多了，愈來愈多，念力的能量不可思議。

　　下面，「如《淨影疏》云：由成勝通」，通是神通，勝是殊勝，由於成就殊勝的神通，「於一切物變化隨意，故能利物，名為自在」。下面這是念老的話，「大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生」。念老這幾句話說得好，說明這些法身大士，他們殊勝的神通，變化自在，於一切萬物，心沒有拘束，也就是說，他不被外面境界影響。首先要做到這一點，不受外境影響，要真會做這個功夫。外面影響我的，不外乎一個是物質現象，一個是人事現象，物質是環境，順境逆境都不受影響；人事環境，善緣惡緣、善人惡人也不受他的影響，你自己做得了主宰，你就得自在。自己做不了主，看到別人言論、行為，自己心就動了，受他影響了。譬如原先依照《無量壽經》會集本修行的，這是真事，聽到別人毀謗這個本子，說是不應該會集，會集是錯誤的，是非法的行為，這個法是佛法，不如法，心就動搖了，這個損失很大。聽說念佛是迷信，他就不念佛了，改學別的法門，這都很能影響人。

　　我們最初入佛門，也是聽人家說念佛是老太婆教，是釋迦牟尼佛慈悲，不得已給老太婆們一點安慰，不是真的。我們就受這個影響，輕視淨土法門。到以後學，學久了，不對！他們說法有問題。才真正發現，原來這個法門是最殊勝的法門，最難信，我們承認了難信之法。難信能信非常可貴，既然信了，這一生一定成功，一定得生淨土。淨土，阿彌陀佛建立的，我們也有一分，我們也參與了這樁事情。我們真正相信、真正發願，老實念佛，就是參與建立極樂世界的一分子。我們跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，好！所以，別人怎麼說，我們很容易就受影響，這是自己沒有定力，自己沒有功夫，自己沒有學問。

　　好在我們還沒有捨棄佛法。佛法有八個宗，我最初入門，受方老師的影響。方老師是哲學家，告訴我，佛門裡頭十分之八是迷信，十分之二是高等哲學，我們學那兩分就夠了，其他的就不要學。真的受他影響。以後慢慢學得感覺得老師學的說那個迷信，它有道理，它不迷信。發現原來老師只看到外面的門口、圍牆，裡面沒看到。不過老師也很厲害，老師沒有停止，到晚年的時候他皈依了，他完全承認了。這個不是糊塗人，他要深究，到底佛說的那些部分可不可以相信，一深究之後就相信了。尤其他是以《華嚴》為底蘊，做基礎，這個基礎太好了，愈是深入，對於事實真相愈明白、愈透徹。終於，對於輪迴的事情肯定了，對十法界的事情肯定了，對於諸佛的報土肯定了，這就圓滿的接受。

　　我們這個地方只要學對於一切萬法要心無拘束，換句話說，不受影響。不受影響，隨緣變化，才能夠饒益眾生。佛法是活活潑潑的，不是一成不變的，千變萬化。但是不管怎麼變，它有個不變的原則，這個不變的原則就是利益眾生。利益眾生的總原則就是令他破迷開悟，這就叫做佛法。佛法沒有定法，大經上佛常說，哪一法不是佛法，法法皆是；不會的，哪一法是佛法？不會的是什麼？你執著，說空執著空，說有執著有，那就沒有一法是佛法。

　　我親近章嘉大師，章嘉大師確實非常簡單、非常容易讓你接受，看破、放下就是佛法。看破了你就得放下，就是佛法；要是不能放下，你沒看破。他給我這麼一個標準。放下了，你是真看破了；你不是真看破，你不會放下。從初發心到如來地，就是這兩樣東西相輔相成，像爬樓梯一樣，看破幫助放下，放下又幫助看破，一路到如來地。給我講得這麼簡單、這麼容易。我就向他請教，從哪裡做起？他教給我，從布施，心量要擴大，量大福大。世間大富大貴之人，都是過去生中心量大所種的福，這一生成就了，不是偶然的。這就叫命運，命運就這麼回事情。了解這個事實真相，我命中沒有富貴，我這一生修可以補起來，只要你認真幹。修財布施得財富，修法布施就得聰明智慧，聰明智慧就能得貴，修無畏布施能得健康長壽，得幹，真幹！

　　「佛氏門中，有求必應」，《了凡四訓》就這個好例子。袁了凡功名只有秀才，這個功名像現在講的是學歷，袁了凡的命只有秀才的命，舉人、進士沒分，命裡沒有。壽命只有五十三年，官只能做到一個縣，小縣的縣長，四川一個小縣，這麼個命。他全改了，他就是修這三種布施，財、法、無畏，《了凡四訓》是法布施，真的是有求必應。他求功名，考舉人、考進士也不是很順利，考了三、四次才考中，進士亦如是。官做大了，寶坻知縣，寶坻縣是歸皇上管的，像現在所講的特別市一樣，這個地位就高了。命裡沒有兒子，求兒子，做三千樁好事求兒子，求到了。三千樁好事四年完成的。第一次求功名的，三千樁好事十年完成的，真不容易。做了寶坻知縣，許了個願，我要做一萬件好事。他的夫人看到他這樣做，就告訴他，這一萬樁好事要做多少年。正好遇到，他跟佛教關係深，皈依佛門了，有位法師從寶坻經過去看他，他就把這樁事情告訴法師。他心裡有疑，他說，《四訓》裡頭講得很好，他做了個夢，夢到一個神人告訴他，你在寶坻，就減租這樁事情，你一萬樁好事圓滿了。他半信半疑。他真的是做了這樁事情，看到寶坻田賦太多了，收得太多，可以減少一點，減租。這個命令下去之後，農民統統受益，上繳的糧食可以少繳一些，自己可以多留一點，不止一萬人得利益。所以就一樁事情，你這一萬善事的功德就圓滿了。

　　所以人在高位，他有權，他做好事容易，他做壞事也容易，就看他怎麼個做法。做好事積大德，來世的命就更好了。人是決定有來世的，不是死了就完了，不是。所以，真正了解事實真相，死了就不得了，麻煩可大了。活在這個世間，天天斷惡修善，積功累德，把這些功德迴向往生極樂世界，不要求來生富貴。求來生富貴很容易得到，但是那是無常，來生能不能保住頭腦清醒，是個大問題。如果來生糊塗了，有福報就會幹糊塗事，就會造很大的錯誤，那再來世的時候地獄去了，不值得。這個現象就在眼前，而且非常多，如果你懂得，你時時刻刻都看到，提醒我們，求生淨土是最上上策，我們決定不能空過。

　　我們要做大好事，只要心大，量大福就大，小小的好事也變成大事，大好事，為什麼？隨他的心量變，量愈大，福愈大。要把心量拓開，先學著包容別人，特別是包容別人的過失，不要放在心上，不要計較，要用自己的德行慢慢感化，不必說他。天天看我們自己生活起居，他看多了慢慢就覺悟了，覺悟的時候人就變聰明了。釋迦牟尼佛教學，身教第一，都是做給你看，而不是天天下命令，天天教訓人，這個不是好法子。如何去感化人，也不要有意，自己認真，心善、行善，自然感化。有意去做那不是真善，自自然然感化是真善。所以古人這句話必須要記住，「行有不得，反求諸己」，這是真理，這是鐵的事實，永遠不能改變的。我自己念頭、行為改了，你看看別人，很快就傳染到他，這方法好。中國老祖宗留下來的教訓真的是寶，受用無窮。這樣真正能夠利物，讓一切眾生得到真實之利，這是自在。

　　大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生。末後這一句，「納須彌於芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故云自在」，這四句是法身大士，我們做不到，是真的，一點都不假。這個話也是現在人講宇宙的奧祕，科學家還沒發現。可能科學家永遠不能發現，為什麼？科學家是凡人，不是聖人，聖人行，凡人不行。科學家的發現要借重科學儀器，沒有現代化這些新式的儀器，他看不到，儀器對他有幫助。他們發現問題，多半從數學裡頭得到的靈感，產生懷疑，然後來求證，是用這個方法發現的。他們依舊有我沒有放下，我所沒有放下，貪瞋痴慢沒放下，所以他是凡夫。這個境界是聖人的境界。須彌是須彌山，這是比喻，是世界上最高的山、最大的山。芥子是芥菜子，大概跟芝麻粒差不多大。納須彌於芥子，把須彌山裝到芥菜子裡頭，這是決定不可能的，可是它真可能。這是佛的一句比喻話，實際上比這個玄妙得太多了，是什麼？整個宇宙。整個宇宙放在哪裡？放在一微塵裡頭。這個微塵，今天科學家講微中子，比芥菜子小太多了，芥菜子跟微塵，那是龐然大物。一粒微中子小到什麼程度？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子裡頭一個電子，比芥菜子小多了，我們肉眼看不見，芥菜子能看見。整個宇宙在這一微塵裡頭，每一粒微塵裡頭都有宇宙。

　　誰能到那個宇宙裡面去旅遊、參觀、訪問？普賢菩薩。那我們就有理由相信，經上常講八地以上，這些全是普賢菩薩。普賢菩薩量大，真正是「心包太虛，量周沙界」，這是普賢菩薩的特色。普賢菩薩能入微塵世界裡頭，那個裡頭無量無邊諸佛如來，他能夠去參訪。無量無邊諸佛剎土裡頭有六道眾生，跟我們這裡一樣，他可以幫助佛教化眾生，普度眾生。他還在那裡頭有上求下化的事業，在一微塵裡頭。世界不可思議，眾生不可思議，宇宙不可思議，微塵不可思議，佛不說假話。科學家說拿證據來，你修到八地以上，這個境界就現前。如果你修到八地，這個境界不能出現，那佛說假話，你一定會把他拆穿。八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次統統能看到，這五個位次的菩薩有多少人！不是一個人見到的，有那麼多人見到。只是我們功夫不到家，我們的業障太重了。玄妙到極處！

　　從這些地方我們就能體會到，菩薩們，這大士們，他們的神通真正叫廣大，神通廣大，無事不辦，他們幫助眾生。眾生為什麼還沒有能度完？眾生不肯接受。我們現在遭遇到不就這個樣子嗎？他不接受，他跟你唱反調，他說我們迷信。這也就是眾生難度的原因，眾生度不盡的原因。今天這個世界，幾個人真正相信佛法？真正相信的人少，半信半疑的人多。所以修行中途改變方向的人不知道有多少，這一條路走到底的人不多；凡是一條路走到底不改變方向，一定有成就。最怕的是三心二意，欲望太多，那個心態要不改掉，一生一事無成，這真可惜。

　　所以，轉四大海，入一毛端，四大海就是整個地球上的海洋，把海洋這些水裝在一個毛端裡頭。毛端是汗毛，身上汗毛，汗毛的尖端可以容納整個世界的海水。你說這些話要跟初學的人說，他掉頭就走了，胡說八道，沒法子說。所以佛對小乘不講大乘經，為什麼？講大乘經一定跑掉了，沒人相信。佛講大乘，前面二十年的墊底，不容易，十二年的阿含，八年的方等，才給你講般若，講諸法實相。諸法實相講了二十二年，我們就曉得，佛出現在這個世間，主要是講什麼？講般若。《法華》，那是研究所，那是很少數的，還有意願向上提升的，佛也不辜負他們，少數人。可是世尊為我們介紹阿彌陀佛這個法門，這個法門太廣大了，一切眾生之類平等得度，這真不可思議。難信，比《法華》、《華嚴》還難信，那個還容易相信。怎麼男女老少、賢與不肖統統都能平等得度，這誰能相信？那彌陀真有這一門，釋迦牟尼佛引用十方三世一切諸佛如來的話，對阿彌陀佛的讚歎，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。佛說這部經就是介紹西方極樂世界，十方佛都讚歎。因為它難信，所以十方佛來作證，不是菩薩作證，諸佛來作證，證明它是真的，不是假的。所以我們對這個法門堅定信心，絕無動搖，誠信到底，一切時、一切處就這一句佛號，口裡可以斷，心上不要斷。

　　大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，所以見佛不稀奇，感應，真誠到位了，佛菩薩就現相，你就看見了。看見，要學禪宗的方法，但自無心於萬物，佛現相也是萬物現象，不要執著，也不要到處給人說。什麼時候可以說？往生的時候可以說，說完了我走了，真的。淨土宗廬山遠公大師，初祖，《高僧傳》裡頭有記載，這個不是假的，他一生當中三次見到極樂世界。他那個時代跟鳩摩羅什大師同時，淨土經典只有《無量壽經》翻出來了，我們想應該是安世高翻的。《阿彌陀經》鳩摩羅什大師翻的，《觀無量壽經》統統都沒有翻出來。所以，廬山東林念佛堂依據的經典就是這一部《無量壽經》。

　　同學們向大師請教，你見到極樂世界是什麼樣子？遠公大師告訴大家，跟《無量壽經》上所說的一模一樣。他跟大家講，現在我又見到了，第四次見到，我往生的時候到了。而且看見蓮社比他早往生的人，都在阿彌陀佛身邊，他一個一個名字都叫得出來。這是遠公慈悲，最後為我們做作證轉，他給我們做證明，這個法門度人可多了。惠能大師一生，在他會下得度的，大徹大悟、明心見性的，就是作佛去了，四十三個人。遠公大師蓮社一百二十三個人，個個都往生，比六祖殊勝太多。而且往生到極樂世界，那個品位不是一級一級的提升，他可以跳班的。從一年級可以跳到十年級，他不按照那個順序走的，這個在其他法門裡頭沒有。其他法門一定是一年級、二年級、三年級，按部就班的，只有這個法門裡頭可以跳班的，這個要知道，真正不可思議。為什麼？這個法門得到阿彌陀佛本願威神加持，又得到一切諸佛的加持。只要你是真心，你有大菩提心，你有普度一切眾生這個大願，那位子一下就上去了，太快了。為什麼？跟一切諸佛的願力相同，諸佛願力湊在一起，你一滲透在裡頭，跟諸佛願力一樣的，所以他的成就特別快。

　　我想一定是這個道理，要不然文殊、普賢不可能把華藏世界四十一位法身大士帶到極樂世界。如果是一級一級的，他們就沒有必要到極樂世界來，來了沒意思。如果能到極樂世界能夠跳幾級的話，那就很有意義，極樂世界升學升得快。那是圓教四十一位法身大士，要按部就班到什麼時候畢業？三個阿僧祇劫。不按部就班的就很難講，一個阿僧祇劫、幾個大劫、一個大劫，或者是一個小劫、兩個小劫，它不定。由此可知，心量要大，大心量是你的本心量。你的提升是你自己的事情，心量愈大提升愈快，為什麼？跟你的性德相應。心量小不相應，往上提升很難。品位高下是決定在功夫的淺深，這個淺深與心量關係非常大，要真心，要為眾生，不為自己，成佛道就是為度眾生。

　　底下這一句經文，『為諸庶類作不請之友』，就為這個，除這樁事情，沒有第二樁事情。庶是凡庶，類是品類。「又庶者眾也」，庶類就是指眾生，眾生的品類非常複雜。要把這個境界展開，無量無邊世界，眾生品類也是無量無邊。為諸眾生作不請之友，這是慈悲到極處了。在中國的古禮，老師的地位非常尊重。你想學要求學，你得到老師那邊去，求老師收你做學生，認真努力跟著他學習，求學。決定不許可把老師請到家裡來教，沒這個道理。古禮，只聞來學，未聞往教，沒聽說過到家裡去教。現在有很多老師到學生家裡去做家教，這古人沒聽說過的，現在有這種現象。這變成什麼？變成買賣了，販賣知識。現在這種風氣全世界都有，不是一個地區。中國對於老師比佛門尊重是加倍，因為佛門還有請法的，「請轉法輪，請佛住世」，中國人對老師的地位比佛弟子對佛還要尊重，有過之而無不及。菩薩能作不請之友，為什麼？佛是老師，不敢請佛，菩薩可以，菩薩是學長、是同學的身分，你不請，我來教你。於是就有很多佛，應以菩薩身得度者，他現菩薩，不現佛身，慈悲到極處。

　　「《會疏》云：眾生背覺，沉迷漂流。生盲無目，無希出心」。生盲，出生眼睛就瞎了，換句話說，他從來沒有看過太陽，一出生眼睛就瞎了。這是比喻什麼？比喻眾生迷得太重了。覺是自性，完全違背了自性，那就是迷，沉迷漂流，指的是六道輪迴，生生世世都在六道搞輪迴。就好比出生眼睛就瞎，所以他沒有一個出離六道的念頭，沒有希望超越輪迴，沒有這個念頭。這是指許許多多眾生，確實「菩薩愍之」，菩薩看到這些人憐憫他，這大悲心，「無疲厭念」，菩薩對這些眾生不疲不倦，無有疲厭，念念在懷。「常為不請之友，隨逐愛護」，隨著眾生，這個眾生到哪一道，菩薩也在那一道示現。

　　菩薩的身，這是講法身菩薩，跟諸佛的身是一樣的，法身。法身無處不在，無時不在，法身遍法界，所以法界就是法身，法身沒有現象。這個祕密是神祕的現象，只有大乘法裡頭法身大士把它揭穿了，如果沒有他們，不會有人知道有這麼一樁事情，宇宙之間有這種奧祕。這是什麼？這是我們每個人的自性。一切眾生的自性，跟佛菩薩自性是一個性，他覺，我們迷；只有覺跟迷的關係，除這個之外，沒有兩樣。所以，能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，這句話很重要，具足什麼？具足一切法，一樣也不少。

　　自性要遇到緣，這一切法就展現出來給你看，「能生萬法」。能生萬法，佛菩薩能夠看到完整的，我們看不到完整，只看到一部分，很小的一個侷限裡頭。你看，我們今天所看到的，釋迦牟尼佛娑婆世界，三千大千世界，我們今天曉得的，有個太空，有個銀河系，有個太陽系，知道而去不了，不能隨時去觀光旅遊，沒有辦法離開地球。古時候就更可憐，多少人一生，鄉下人，沒有進過城，他的一生真的是老死不相往來。他大概走得最遠的就是近鄰的幾個村，小鎮也許去過，縣城沒去過，一生沒去過，真叫孤陋寡聞。人憨厚老實，來生還得人身，他沒造什麼惡業，還住這個環境，生生世世他能得人身。為什麼？他沒有什麼大善業，也沒有什麼大惡業，人很老實，真的孝悌忠信都能做到幾成，人都很可愛。

　　現在科技發達，交通便捷，我們現在的活動空間可以能夠到外太空，離開地球，到月亮去探險，到別的星球去。在佛法講，應不應該去？實在說不應該去。為什麼？每個星球是依報，依報裡頭一定有正報，只是那個裡面的人我們肉眼看不見。我們到那邊去，干擾他了，他的能量要比我們強的時候，他來報復我們受不了，這是一定的。人要守人的本分，可不可以遨遊宇宙？可以，不要用科學工具，你修證有神通，有神足通就可以遨遊了。那你到月亮，月亮裡面的，有些神靈住在那裡，他們歡迎你，不會產生干擾；用這些機械到那裡去，產生干擾。有神足通就行了，三果聖人就可以了，修到三果應該不是難事情。四果就是阿羅漢，真能遨遊大千世界，出不了大千世界的範圍。那要再提升，提升到菩薩，就可以遨遊其他諸佛如來的世界。

　　所以，比起往生淨土，還是淨土殊勝。淨土只要一生，哪怕是凡聖同居土下下品往生，這最低的位次，四十八願裡頭告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，這神通廣大。阿惟越致是圓證三不退，是什麼人？圓教初住以上，實報土裡菩薩。你看看，極樂世界有凡聖同居土的名，有方便有餘土的名，而實際上統統是阿惟越致菩薩。這個阿惟越致從哪裡來的？不是你自己修的，是阿彌陀佛大慈大悲加持給你的，你就有能力遍遊十方無量無邊剎土，供佛、聞法；供佛是修福報，聞法是修慧，福慧雙修。這是除了阿彌陀佛本師之外，十方一切諸佛如來，你都能夠隨時去參訪。而且怎麼樣？同時參訪，你有能力化無量無邊的應化身。你的本身沒離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂聽經、聽教，自己能分無量無邊身，親近十方一切諸佛如來。那真管用，不是不管用，不是變魔術，這真管用，真正得福慧雙修的利益。這個世界是一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有這一處。

　　為什麼諸佛剎土沒有？諸佛知道阿彌陀佛已經建了極樂世界，行，我就不必麻煩了。我這兒的學生，不好教的，統統送到極樂世界去，阿彌陀佛全收。所以一切諸佛如來，都是幫助阿彌陀佛介紹學生的，極樂世界的學生都是諸佛如來介紹過去的，佛要不介紹，沒人知道。所以，佛都做阿彌陀佛的傳播、介紹的工作，把真正真信、真願、肯念阿彌陀佛的人，全部送到極樂世界。極樂世界的法性土，法性土妙，為什麼？它沒有面積，真是中國古人所說的，其大無外，其小無內。中國人能說出這兩句話，這兩句話至少法身大士才能說得出。中國古聖先賢裡頭，我相信有很多佛菩薩來的，不是凡人，他們說的話跟佛所講的沒有兩樣。確實是觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。中國人喜歡聖賢，佛菩薩到中國來應化，統統用聖賢、君子這種方式來到中國。

　　經典的翻譯，一絲毫不能懷疑，為什麼？佛菩薩再來的，不是凡人，他怎麼會翻錯！我們完全是用凡夫心去測度聖人。年輕時這個樣子，一篇古文，找幾個人來翻成白話文，每個人翻的不一樣。所以我們就懷疑，這經是從印度梵文翻過來的，翻成好多本子，它怎麼可能會一樣，怎麼可能會沒錯誤？只有諸佛化身來，他就沒有錯誤。這是什麼？中國人的福報。福報從哪裡來？祖先積德。真的，中國人祖先對於兒女、後代是嚴加管教，這真的，不是假的。小孩沒得自由的，小孩要聽話，要接受管教。從什麼時候開始管教？從懷孕的時候，胎教。特別是德行，德行的根本就是孝跟敬，父母做出來給兒女看。三年紮根教育是出生到三歲，就教這兩個字，孝、敬。小孩從小就看到父母是這個樣子，你看父母對他的父母，他就學會了。古諺語有句話說「三歲看八十」，這是很有道理的，三歲學成的，八十歲都不會忘記，他都能做到，他不會變，根深蒂固。遇到什麼樣的挫折，他不會受影響，捨身命容易，變節不可能，在中國歷史上看得很多。

　　現在人做不到，為什麼？沒受過這個教育，沒有見到過，你給小孩講，他不相信，都認為這是一種理想，這不是事實。所以聖賢教育、佛菩薩教育是以身行為第一樁大事，自己沒有做到，怎麼能教人？怎麼能叫人相信？自己為什麼做到？自己知道這是真理，做人應該這個樣子的。小孩就得要學大人，他才能成為大人；他要不學大人，他永遠不能成大人。基本的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字一生決定要做到。這是什麼？這像個人；這些字丟掉了就不是人，不像人。左丘明說得好，「人棄常則妖興」，常是五常，仁義禮智信，這是性德。這五個字與自性相應，完全是性德，應該是要這樣做的。這五個字要沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，這就叫棄常。把仁義禮智信拋棄掉了，不要了，左丘明講，這個社會是什麼？這個社會都是妖魔鬼怪，妖興旺了，那就是我們現前的社會。

　　原因很複雜，不能怪罪任何一個人，這是真的，我們經上講的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。我們要往上推，至少推到兩百年，兩百年，八、九代了。最初，老人疏忽了，這一疏忽就一代不如一代。這些事情，我們不知道，我們父母不知道，我們祖父母也不知道，大概曾祖父母曉得，做不到，高祖父母知道，也做不到。所以推到多少代！今天人造作一切罪惡，你怎麼可以責備他？應當憐憫他，原諒他，不必再追究了。我們要從頭做起，從哪裡做起？要從本身做起，做出一個好樣子。我們本身不做起，要求別人做起，我們的文化根可能會斷掉。我們這一生到這個世間來幹什麼的？就是來做這個榜樣的。這麼多年來，我們發現了，我們認識清楚了，我不做誰做？怎麼苦都要做，怎麼艱難都要做，我能影響一個是一個，影響兩個是兩個。那就是什麼？單傳，達摩祖師到中國來，只影響慧可一個人，慧可也只影響僧璨一個人，單傳傳到第六代惠能才發揚光大。我們這個單傳可能也要傳個五、六世，才能發揚光大。

　　宣傳有必要，為什麼？讓人心他有這個印象，有中國傳統文化的印象，不知道沒有關係，他有個概念。這個概念愈多愈好，慢慢它形成一股力量，可以願意接受，喜歡接受了，這種機緣就不能放過。這就是佛法，這就是修行，佛法是救苦救難，是幫助一切苦難眾生離苦得樂，只要幹這樁事情，這都是大乘佛法。不能說這個事情不是我的事情，我今天念佛求生淨土，什麼都不幹了，這個世界毀掉於我不相干。這種心態，縱然一天念十萬聲佛號，我相信極樂世界不收他。為什麼？沒有慈悲心。你今天不念阿彌陀佛，也不要念《無量壽經》，真正有這慈悲心來救中國傳統文化，臨命終時念一聲佛號都往生。阿彌陀佛歡喜你，他就來接引你。人不能自私自利，學淨土還搞自私自利，哪能往生！李老師說，一萬個念佛人當中真正往生只有一、二個，原因就是自私自利的念頭沒有放下，別人的痛癢不相關，這個跟佛的大願大行不相應。

　　所以眾生真可憐，這個話形容的，說得好，「眾生背覺，沉迷漂流，生盲無目，無希出心，菩薩愍之，無疲厭念」，不疲不討厭，要來幫助他，「常為不請之友，隨逐愛護」，這還了得！隨逐就是跟著他，他到哪一道，菩薩照顧到哪一道。只要他有一念回頭的心，菩薩立刻就伸出援手幫助他，絕對不會說是見到不顧的。所以，這些年來有一些人，這些都是參政的人士，來問我，他們要參加競選，競選市長的、競選政府職位的，來問我，他能不能選上。我就告訴他，你心地大公無私，你要想得到這個職位，為社會大眾服務的，為大家做好事的，你決定選上。為什麼？這經文有證據，佛菩薩會幫助你。如果你是為自私自利，為個人名聞利養，你選上了是你的命，你命裡有，那不是佛菩薩加持，命裡有，選不上你命裡沒有。如果你發大心救苦救難，救這些苦難眾生，你命裡頭沒有你也會選上，為什麼？佛菩薩幫助你。問你發的什麼心，你要這個職位，要來之後你幹什麼？這是你能不能當選的關鍵，不要問別的，準得很、靈得很。

　　在這個位子上，就像袁了凡一樣，你看，十萬樁善事，一筆就圓滿了。他做壞事也很容易，要害幾十萬人，也是一筆就害了，幹什麼都容易。所以，問你要這個位子幹什麼？如果是作惡，要這個位子，那是地獄門，你往地獄去了；要是作善，為救眾生，這個門是天堂的門，你就上天堂去了。不必問其他，只問自己的心，這比什麼都重要。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第115集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十三頁，倒數第三行，從倒數第三行看起：

　　『為諸庶類作不請之友』，這一句是經文。念老的註解，「庶者，凡庶。類者，品類。又庶者眾也」，就是一般講的凡夫、眾生。眾生，這個名詞含義非常深廣，眾是眾緣，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。眾緣和合而生起的現象，這範圍太大了，宇宙之間沒有一樣不是眾緣和合而生的。我們人、動物是四大五蘊眾緣和合而生，這眾生；植物也是眾緣和合而生，礦物還是的。科學家將整個宇宙歸納為三種現象，物質現象、精神現象都是眾緣和合而生的。自然現象它太微細了，看不出，想必也離不開眾緣和合，否則的話它怎麼會生起？所以這個範圍很大很大。

　　通常我們講眾生，狹義的意思專指人類，或者是指十法界的眾生，叫有情眾生。人是有情的，動物是有情的，植物、礦物好像沒有什麼情，其實現在我們知道，植物、礦物還是有情，它的情識是很敏感，也很明顯，但是我們看不出來，所以誤會了，把它看作無情眾生。佛也很慈悲，隨順，我們說無情，佛也說無情，其實佛知道事實真相，我們確實是不曉得真相。《華嚴經》上有一句話說，「情與無情，同圓種智」，這是說菩薩成佛，菩薩成佛那個境界裡頭，無情眾生也成佛了。換句話說，他成佛了，樹木花草、山河大地都成佛了。這句話，一直到前面老一輩出家在家的大德，都沒有能把它講清楚，所以我們學了多少年，對這句話始終是有一個疑問在裡頭，這個疑問沒有辦法斷掉。直到最近這幾年，我們看了當代量子力學家的研究報告，這個問題解決了。解決，回頭再看佛經，經上講的一點沒錯，只是我們自己智慧不夠看不懂。明白之後再看，看懂了，對於佛菩薩智慧、德行、善巧、高明佩服得五體投地。

　　科學給我們說的，像日本江本博士做的水實驗，水是無情的，我們一般都說這礦物，無情的，它不能看、不能聽，我們起心動念它不知道。江本博士一實驗，水能看、能聽，懂得人的意思。不但能聽，比我們厲害，它沒有學過，這個世界上各種文字它都懂，它都會看，不會認錯，這很厲害，各種不同的語言它懂，我們的起心動念它懂、它知道。我們看到它的結晶，完全明白了。江本博士做了十幾萬次的實驗，沒有發現兩個圖案完全相同，這說明什麼？說明萬法無常。我們所看到的一切現象是一種相似的相續相，不是真正相續，真正相續應該有同的，前後是相同的，前後不同。

　　然後回過來看我們人的身體，我們這個身體是相似相續相。我們從顯著，比較長一點的時間來看，我們的身體一年跟一年不一樣，年年不相同。從出生那天起，一年比一年老化，這個一點不假，大家都承認。是不是一年一年起變化？不是的，月月都不同。再往細觀，天天都不同；再入細觀，每個小時不一樣；再往下觀，每分鐘不一樣，過去這一分鐘再不回頭了。人最精進，分秒他都不停留的，向什麼目標精進？向墳墓精進。他不肯留，真的一分一秒都不放鬆，從出生就往墳墓上走，這一條大道他不拐彎，這是事實真相。人生有什麼意思！世間人建功立業，留名於後世，立功、立德、立言，叫三不朽，真的不朽嗎？天文學家告訴我們，天空當中幾乎每天都有星球爆炸、毀滅，星系沒有了，像我們這太陽系，太陽系沒有了。它都有壽命的。銀河系也有壽命的，不是永恆不滅的。那三不朽是一個空的假想，不是事實。

　　人是無常的，無常裡頭有真常，誰知道？聖人知道、佛菩薩知道。我們的老祖宗，那時佛教沒傳到中國來之前就知道。《大學》章句上說的，絕對是在佛教之前，「大學之道，在明明德」。那個明明德是真常，永恆不變，明德就是佛法裡面講的自性、真如、本性、實相，跟佛法講的完全相同。老祖宗有智慧，一切萬變當中他看到不變的東西，一切變化裡面他看到不變化的東西。像我們現在面對的電視，電視的屏幕不變，永遠不變，電視裡面的畫面是一秒鐘都停不下來，它是不斷在變。所以不變裡頭有變動，變動裡面有不變，它在一起。凡夫看電視完全看畫面，不動的屏幕忘掉了，沒看到，只看到畫面，沒看到屏幕；覺悟的人是畫面跟屏幕清清楚楚，全都看到了，那就是覺悟的人。小乘人偏空涅槃，看電視他只看到屏幕，沒看到畫面，凡夫是只看到畫面沒看到屏幕。我用這個做比喻很親切，諸位不難體會到。我們了解事實真相，才知道佛菩薩的大慈大悲。佛菩薩知道一切眾生跟自己是一體，跟諸佛如來一體，跟餓鬼、地獄一體，統統是一體。所以佛菩薩在境界裡頭，無論是真如，無論是六道三途，他不起心不動念、不分別不執著，萬法平等、萬法一如。他生智慧不生煩惱，他生出大慈悲心幫助一切眾生、教化一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他能做得到。這就是這句經文，「為諸庶類作不請之友」，庶類指一切有情眾生。

　　師道，在中國過去社會是非常尊嚴，尊師重道。中國人最尊重的就是老師，把尊重老師看作尊重祖宗，同等看待，所以老師具有神聖的地位。家庭子弟多了，要辦個學校，這個學校叫塾，我們一般叫私塾，塾是家庭子弟學校。古時候是大家庭，一家人口三、四百人，五、六百人，小孩很多，總有幾十個小孩，所以要教。學校多半在祠堂，利用祠堂這些硬體設施來舉辦。這個意義很深，祠堂裡面供奉著歷代祖先的牌位，小孩在祠堂裡面讀書，讓他慢慢習慣了尊重祖先，他就會孝順父母。所以教孝、教敬都在祠堂裡頭教，不在別的地方。請老師，那是家庭裡頭最大的一樁大事，在家庭不知道開多少次會，研究討論。請這個老師真正有德行，把德行擺在第一，第二個有學問，第三個會教小朋友，他有慈悲心、有愛心、有方法。

　　選定之後，家長，家長大概都是太公，因為從前一個家是大家，所以家裡根本不分家的，一家人都住在一起，是個社會組織，家長多半是曾祖父這一輩人，他們來擔當。高祖父是掛名，年歲太大，不管事了。我們的曾祖父、祖父、父親都要去迎接老師，老師到了，就在私塾，禮堂裡面接見，家長們對老師行最敬禮，三跪九叩首。學生，就是家裡面這些子弟，站在兩旁邊看，你看到我的父親、祖父、曾祖父對老師都三跪九叩首，看到這種儀式，還能不聽話嗎？不敢不聽話！我家裡面的老祖宗對老師都這麼尊敬，還有什麼話說？所以這個禮一行，家裡頭上上下下的，家裡面做工的，個個對老師都尊敬。尊師重道！為什麼尊師？把道看得重、學看得重，認真努力學習。老師要不認真教，要不把學生教好，怎麼對得起人家家長？真教、真幹。老師教小朋友孝順父母、尊重祖先，父母在家裡教兒女尊敬老師，重視你所學的這些課程。一個小孩能成人，父母跟老師密切配合，把他教出來了。所以老師只有，你看請，多大的禮節把他請過來，不是隨便邀請，沒這個道理的。「只聞來學，未聞往教」，老師在這裡立了一個學堂、一個教室，你來學一定是來拜老師、親近老師，不能說把老師請到我家裡去，沒這個道理的。「只聞來學，未聞往教」，對老師這麼重視。

　　佛教裡面對老師是更重視，佛是老師。菩薩比佛低一級，菩薩是老師的學生，是我們的學長，他也有能力、有資格教我們。這些人他們懂得，世間真正懂得尊師重道的人不多，那要不懂得尊師重道就沒有機會教了，他怎麼能回頭？怎麼能學得好？所以菩薩大開方便之門，不要請，你可以學，能學，有這個條件，我主動來教你。不請之友，不用請，菩薩就來了。佛，佛也是這樣的，慈悲到極了。但是佛來教你，他不現佛身，他現菩薩身，他什麼身都能現。在中國，中國人不懂佛菩薩，中國人喜歡聖賢，佛菩薩到中國來教中國人不能現佛菩薩身，現什麼身？現聖賢身。應以什麼身得度就現什麼身，這個地區眾生喜歡聖賢、尊重聖賢，佛就用聖賢身來教化眾生。恆順眾生，隨喜功德。佛有這個智慧，有神通，能變化。中國古聖先賢是不是佛菩薩化身來的？我認為是的，而且很多，他們來帶領我們。其他宗教，我認為其他宗教的創始人都是佛菩薩的化身。所以宗教是一家！不要佛變幾個身分你就不認識他了，像舞台表演一樣，這場表演這個角色，下一場又可以換個角色，一個人。十法界就是佛菩薩的舞台，他們是來表演，用表演這種方式活活潑潑教化眾生。這是所以為這些，「為諸庶類」就是為一切眾生，「作不請之友」。

　　我們看下面，念老引用《會疏》的話，「《會疏》云：眾生背覺，沉迷漂流。生盲無目，無希出心」。只有十六個字，把六道輪迴裡眾生描述得清清楚楚、明明白白。六道裡的眾生違背了覺性，覺性是自己的本性，本覺本有，不覺本無。覺性是中國老祖宗所說的人性，老祖宗說「人性本善」，覺就善，迷就不善。古大德編小朋友的教材，《三字經》就把這個放在第一句，「人之初，性本善」。那個本善的善不是善惡的善，那是個讚歎的詞，就是太好了，就是這個覺的意思，無所不覺、無有不覺，這叫善。覺就稱之為佛，所以佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。現在是不是佛？當然是佛，現在不過是個糊塗佛，前面加兩個字，糊塗佛。一切諸佛也加兩個字，明白佛。他們明白了，我們糊塗，統統是佛。為什麼糊塗？因為我們有煩惱，煩惱太多太多！

　　煩惱分為三大類，無明煩惱就是你迷了，你什麼都不明白。因為不明瞭、不知道事實真相，所以我們看錯了，也想錯了、說錯了、做錯了，一錯到底。錯了以後什麼結果？六道輪迴就是結果。自性裡頭沒有六道輪迴，六道輪迴是假的，是一場惡夢，惡夢就是我們錯誤的思想、見解、言行變現出來的幻相。像晚上做惡夢，醒過來，什麼都沒有了。我們今天在六道輪迴作夢，佛告訴我們，只要能把世出世間一切法你不再執著了，也就是說錯誤的看法、錯誤的想法、錯誤的言行統統放下，六道就不見、就沒有了。那就是什麼？你就超越六道。超越六道，這個人在佛門就稱他作阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴。三大類的煩惱只放下一種，見思煩惱，就證阿羅漢果；再放下一種，塵沙煩惱，那就升一級，就叫菩薩；最後把無明煩惱放下你就成佛了，叫佛陀。所以每個人都能成佛，每個人本來是佛，這個要相信。

　　佛門裡面講信，現在沒人相信，到哪找這個相信的人？頭一個信是信什麼？信我自己本來是佛，你才能成得了佛。你不相信自己是佛，你怎麼成得了佛？淨土法門理論依據就是兩句話，「是心是佛，是心作佛」，淨土宗的道理就立足於此。你首先相信是心是佛，這個心就是我現前起心動念的這個念頭，佛是什麼？佛就是這個。但是我們念頭錯了，所以變成六道輪迴。我們念頭是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，這是大錯特錯！佛教我們把這些錯誤念頭統統放下，自性裡頭沒有這些東西，這些東西全是妄想、全是幻想，根本就不是事實。我們迷得太深、迷得太久了，初聽佛這個說法不能接受，沒有這個智慧。所以這是說眾生背覺，沉迷在六道輪迴。六道不斷在轉，就像漂流一樣。比喻什麼？生盲無目，好像這個小孩生下來眼睛就瞎了，從來沒有看過光明。是真的，我們生下來就迷了，迷了一輩子，死也沒覺悟，來生投胎又迷了。這個生盲的比喻比喻得好。因此從來沒有想到我要出離六道輪迴，沒這個念頭，無希出心，希求超出六道輪迴的念頭沒有。

　　輪迴太苦了，輪迴是個假相，根本就不是事實。如何出離？出離的方法太多了，大乘八萬四千法門，門門都是超出的道路。八萬四千法門對我們來講，門門都不適合，為什麼？太難了。理太深了，事修太難，一生沒指望。怎麼辦？這個我們要感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們建了一個特別通道、特別法門，就是念佛往生淨土。一生就能超越，不再搞輪迴，不再搞十法界，一生成就。這個法門簡單、容易、快速、穩當，可是它最難相信。能相信這個法門，真正是極大的善根福德因緣，不是極大的善根福德因緣他遇不到，遇到也不相信，相信也不肯幹。所以佛在《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他說往生極樂世界要大善根、大福德、大因緣。

　　世間任何好事，包括天上，天上人間好事，往生淨土是第一好事，沒有比這個更殊勝的。我搞了六十多年才把它搞清楚、搞明白，現在一切都放下了，什麼經教我都不看，我就是這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，活一天幹一天，決定得生淨土。你得有信心、有把握，真放下就有把握。念佛人不能往生，就是沒有放下。放下從哪裡放起，這個很重要的，從自私自利放起，首先把自私自利放下。放下情執，這最難放的，情執是屬於貪，貪的根；放下傲慢，傲慢是瞋恚的根；放下懷疑，懷疑是愚痴的根。你要放下貪瞋痴，要從它的核心下手，情執、傲慢、懷疑，你從這裡下手，貪瞋痴才能斷得了，戒定慧才能成就。成就戒定慧，你在菩提道上無往而不利，你真的就一帆風順。

　　所以，因為眾生苦，眾生迷惑、眾生顛倒，現在眾生嚴重的懷疑，邪正不能辨別，「菩薩愍之」，菩薩看到，憐憫他們。「無疲厭念」，沒有疲勞、沒有厭倦，念著這些迷惑顛倒的苦難眾生。「常為不請之友」，眾生有感，起心動念佛菩薩全知道，需要幫助的時候他就來了。他的到來是冥冥之中來加持你，沒有現身，這樣子你能夠接受。如果他現身了，你把他當作妖魔鬼怪，會把他驅逐出境。菩薩不讓你再造這個業，來幫助你，讓你不知不覺得到佛菩薩幫助，慈悲到極處。「隨逐愛護」，就是你到哪一道，菩薩也在那一道，生生世世都不離開你。

　　「佛氏門中，不捨一人」，這是事實真相，不是說著玩的，也不是說大話，完全是事實真相。眾生不知道感恩，還要毀謗，但是菩薩決定不會捨棄你，依舊在幫助你。到你哪天覺悟了，你才會磕頭流血感恩：我那麼迷惑，幹那麼多錯事，侮辱菩薩、毀謗菩薩、羞辱菩薩，菩薩還是這樣子，對待我這麼好。你覺悟的時候才曉得，沒有覺悟你不知道。你要問什麼原因？菩薩知道，一切眾生跟自己是一體。這叫「同體大悲，無緣大慈」，是自性裡原本的性德。我們在分享的時候常說，自性裡頭第一德就是慈悲，這個慈悲的基礎是真誠、清淨、平等、正覺，這是慈悲的基礎。所以這個慈悲是永遠不會變心、不會改變的，你把菩薩殺了，菩薩還是愛你，菩薩還是照顧你，你到天下去找，你找不到第二個，菩薩對你這麼好。

　　「故《涅槃》偈曰」，《涅槃經》有兩句偈子，「世救要求然後得，如來不請而為歸」。世是世間法，世間法我們要遇到困難，我們求救，我們要求，然後才能得到。如來不是這樣的，如來不請，自己就來了。我們遇到苦難、災難的時候，災區災民要請求救援，才有人來救你。菩薩沒有人請，早就來了，就是作不請之友的意思。

　　「又不請之友，見《維摩經》曰」，《維摩經》上有這個說法，「眾人不請，友而安之」。大眾當中沒有人請，為什麼？不知道。釋迦牟尼佛八相成道，當他三十歲那年，在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，就成佛了，沒人請他。沒有人請他說法，他就準備入般涅槃。為什麼？人間沒人知道，誰知道他成佛？但是世尊這樁事情，四禪天人知道。四禪天看到了，世尊在菩提樹下示現成佛，他們來代表，從四禪天下來，變化作人身，代表在地球上的居民向釋迦牟尼佛請法，請轉法輪、請佛住世。世尊默然，默然就是同意了，出定到鹿野苑度五比丘，開始他教學的生涯。一直教了四十九年，七十九歲圓寂的。圓寂在樹林裡頭，不在房子裡頭。世尊的教學是用身教為第一，言教是輔助，最主要的是身教，我做出來給你看。不是講給你聽，講給人聽人不相信，做出來給你看。做出來之後再說，這是最好的教學方法，人相信，沒有懷疑，教的人很輕鬆，接受教育的人很得利益。後人把他的教學用文字記錄下來流傳給後世，這就變成經典。

　　經典的翻譯可靠嗎？我們初學佛的時候都懷疑。為什麼？事實擺在我們面前，我們讀一篇古文，文字不多，二、三百字而已，找幾個人來把這篇古文翻成白話文，十個人翻十個樣子。有沒有把它的意思完全翻出來？幾乎一個都沒有，一個人翻這個部分，那個人有那個部分。佛的經典從印度傳過來，翻譯會不會出現這個毛病？我們擔心。尤其是一部經有不同的版本、譯本，像《金剛經》，在中國六次的譯本，你比照對起來看看，裡面是大同小異，決定不完全一樣。《無量壽經》十二種譯本。可靠嗎？我向方東美先生請教，那時候沒學佛，就這個事情向他老人家請教，我說為什麼印度這些梵文經典沒有被保留下來？照理說，翻完之後這個原本，我們應該把它保存，好好保存，流傳下去，為什麼梵文經典全部喪失？方老師聽我這樣問，他哈哈大笑，告訴我，古時候的中國人跟現在中國人不一樣，現在中國人心目當中外國好，中國不行；古時候中國人，全世界中國最好，外國都不行。中國人翻譯出來的經典，意思完全沒錯，文字比梵文還要美；換句話說，學佛經學中文本就夠了，梵文可以不要了。這樣的氣概，哪裡是現在的中國人！這方老師告訴我的。你說中國人多麼有自信心！這個問題我同樣也問過李老師，李老師回答的跟他那個不一樣，李老師說，從事翻譯工作這裡頭的大師，許許多多是佛菩薩再來的，那能翻錯嗎？甚至於從事修飾，或者是文字整理的這些人員、幫助的人員，都是三果以上的聖人。李老師說中國人有福，佛菩薩特別照顧，翻譯工作用現在的話說，完全是佛力加持成功的。方老師、李老師兩種說法都正確，都很難得。

　　我們今天要怎樣才能恢復自信心？這是一個非常艱巨的工作。古人有這麼好的信心，從小培養成的。父母的教誨、老師的教誨，養成對自己有信心，對父母有信心，對老師有信心，對祖宗有信心。現在這個信心完了，現在人對自己沒有信心，對父母沒有信心，對老師沒有信心，對祖宗更沒有信心，這怎麼辦？這才是今天社會問題的大根大本。老祖宗真的對得起後代，我們今天的後人對不起老祖宗。在這個世界上，最偉大的發明不是科學，科學是其次。真正最偉大的發明，是我們老祖宗發明了一套工具，這套工具是個載具，把古人的智慧、理念、方法、經驗記載下來，流傳給後世，永恆不變。這個發明是世界上找不到第二家，文言文。老祖宗看得很清楚，語言是會變的，隨著地方變，隨著潮流變。古人說的話，我們現在沒人懂；我們今天人說的話，過個一千年之後也沒人懂。所以語跟文要是一致的，這個文字過幾百年之後也沒有人看得懂。你看歐洲的拉丁文就是很好的例子，極少數考古學家一篇文章都沒有辦法完全了解，只有幾行、局部。唯獨中國文言文，你只要會文言文，文言文不難，它永恆不變。

　　我們年輕的時候學佛經、學講經，老師告訴我們，文言文也是經典的基礎。經典是最淺顯的文言文，也就是當時的白話文，所以它便利於大量的流通，不用很深的文字，最淺顯的。老師要求我們學文言文，怎麼學法？背古文。你能背五十篇，能夠理解、能夠講解，你就有能力讀文言文；你能背一百篇，能講這一百篇，你就能寫文言文，不難。我們看到民國初年小學生寫的文章，現在大學文學院的人不但寫不出來，他念都有困難，他都不能完全理解。國文程度一落千丈，這不是形容詞，這是事實。為什麼會變成這樣子？我們疏忽了，沒有教文言文。從前的學校是私塾，真的是家庭負這個責任，教育責任，所教學的全是文言文，沒有白話文的。但是民國成立之後，國家建立學校，有小學、中學、大學，就開始用白話文，文言文逐漸逐漸被淘汰掉，現在沒有了，這問題出來了。《四庫》還在，商務印書館重新翻印了；《四庫薈要》還在，世界書局翻印了，沒有人讀了。不是不想讀，想讀，文言文看不懂。

　　《四庫》是這個地球上全人類無價之寶，裡面教我們什麼？教我們做人，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從做人到整個世界安定和平，智慧、理念、方法、經驗全都在這個書裡頭。唐太宗編的《群書治要》是《四庫》的精華，精華錄，唐朝盛世就靠這一本書，做為治國最高指導原則，當時地方首長統統要讀，成就大唐盛世。這個書能夠流通全世界，全世界人都能讀，我們地球就是極樂世界。為什麼？人人起心動念善、言語造作善，沒有一樣不善，這就是極樂世界。所以這分珍寶可不得了！現在書印出來了，不會再喪失了。以前我們真是害怕，因為這個書最初是手寫的，《四庫》只有七套，《薈要》只有兩套，圓明園被八國聯軍燒掉了一套，《四庫》跟《薈要》都燒掉了，所以只剩下一部《薈要》、六部《全書》。在戰亂當中已經喪失掉三套，現在全世界《全書》只剩三套，太可貴了。

　　這次翻印，商務館印了大概有幾百套，世界書局的《薈要》也是幾百套，我們相信不會喪失了。但是誰去念？我在國際上推動學文言文，希望全世界的人都學。外國人學中國文不難，我看到很多學生，學中文的學生，他們學中國的古文、讀中國的經典。我問他們，你們文言文學了多久？他們告訴我三年。專門學三年中文，就能讀中國的《四庫全書》，不難！外國人努力都學了，中國人就會跟進，外國帶頭了，我們會跟著進。現在非常難得，我看到一批小朋友在學，非洲的小黑人。我這裡還有些照片，這是我在馬來西亞看到的，台灣一個法師，慧禮法師，在非洲收養了三千個孤兒，他們統統都是孤兒，法師教他們中文，他們現在在學習《弟子規》、《感應篇》、《三字經》。我很歡喜，我告訴這個法師說你功德無量。非洲將來繼承了中國傳統文化，真正學好，他們可以統治全世界，他們會帶給人類安定、和平、幸福。不容易！孤兒學，沒有人干涉。他們小朋友非常守法，因為他別的地方沒有辦法去，所有一切娛樂的東西都沒有。體操，學中國武術，鍛鍊身體；學中國傳統文化，真難得！我看到這些小朋友，看到中國的希望，將來中國傳統文化在全世界開花，這是一個很大的力量，無量無邊的功德。這是他們，小朋友在馬來西亞表演，這馬來西亞帶回來的照片。哪個地方有這種環境，沒有障礙！我就勸他們要認真學，這個學會了，影響非常之大。

　　全世界人夢寐希求的是如何化解衝突，促進社會安定和平。這個東西，湯恩比說的話是絕對正確的，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，能救二十一世紀的地球。這是中國什麼東西？孔孟是中國的，大乘也是中國的。孔孟是什麼？我們把孔孟總結，結成四個字，仁、義、忠、恕。孔子一生講仁，仁是愛人，人要愛人；義是合理，思想言行要合情、合理、合法，這就叫義，孔子、孟子一生的主張。「夫子之道」，這是學生對孔子一生的行誼說出兩個字，「忠恕而已」，這兩個字代表了孔子。忠是大公無私。忠這個字，上面是個中，下面是個心，心要放在中間，不偏不邪不私，這就是忠；也就是真誠，真誠心待人接物。恕，原諒別人的過失。他沒有學過聖賢之道，無論做錯什麼事情都要原諒他，不要去責怪他。用這個方法，用大乘的真誠慈悲，可以化解衝突，可以把這個世界帶向安定和諧。

　　更難得的，這《群書治要》跑出來了，這是我意想不到的。我原來以為這部書失傳了，不可能再發現，沒有想到，我常常念著這本書、想著這本書，居然有同學，我都不認識，我講經的時候提了一下，他們到處去找，把它找出來了。找到了兩部，都民國初年的，大概八、九十年之前的，寄到我這來，我一看，如獲至寶。這個世界有救、國家有救了，為什麼？寶出現了。所以我一看這個書很完整，雖然很舊了，字都很好，沒有缺損，我就立刻交給世界書局印一萬套，分送給世界各個大學圖書館去收藏，怎麼樣的災難都不會毀掉。為什麼？我們散的地方多，災難不可能是全面的，用這種方法來保存。

　　我想了應該有十幾、二十年，給《四庫全書》打造一把鑰匙，我們能夠開啟《四庫》的門。十多年前，曾經在上海做了個實驗，請來幾位大學退休的教授，教語文的教授，從《四庫》裡頭選擇一些精華，就像唐太宗這個方法一樣，《群書治要》一樣。《群書治要》偏重於政治，我們偏重於學術，做學問的，選擇精華，成一部書，分量不大。《四庫》從哪裡學？從這部書學起，學了這一部，對《四庫》就有個概略的認識。你要是專攻，你就曉得依照你自己興趣，你就可以選擇一門專攻。能夠一部書上用十年工夫，他就成為世界第一流的漢學家。十年專攻在一門上，就會有成就。

　　沒有老師不要緊，中國古人說得很好，「讀書千遍，其義自見」，這本書念上一千遍，意思就通了，不需要跟人學就通了。這是什麼？一千遍你得定了，定能開智慧，禪宗說的大徹大悟，確實如此。我們想想那些聖賢人，誰教他的？釋迦牟尼佛，誰教他的？他的《華嚴經》跟誰學的？《法華經》跟誰學的？《大般若經》跟誰學的？沒老師。從哪裡來的？從覺悟裡頭來的。所以我們走佛的這個路子，不要老師，選擇古人一部書就一門幹下去，你幹個十年、二十年幹通了，無師自通，人家相信了，跟著來學的人就會很多。惠能大師不認識字，沒念過書，無師自通。我聽說伊斯蘭教穆罕默德也是無師自通。無師自通的人不少，有道理，不是沒有道理，就怕你自己不肯幹。你自己肯幹就能通，依照戒定慧，戒能得定，定就開智慧。所以「一門深入，長時薰修」，這是戒，真正照做，時間久了他就得定。為什麼？妄想沒有了，心定在一部書上。不要學多，一貪多就完全毀掉了，你的精力、時間全分散掉了，所以一事無成。縱然好學，學一點皮毛知識而已，書本裡頭的真實義你沒有得到。「願解如來真實義」，真實義要靠悟，所以「讀書千遍，其義自見」，真實義就現前了，你所解釋的跟佛解釋的沒有兩樣。用經典來做印證，我所悟的、我所理解的跟經上講的完全一樣，那就沒錯，就證明你確實入佛知見。

　　有老師，我們當然是謙虛有禮，親近老師；沒老師怎麼辦？沒老師就是這條道路。而且這條道路決定走得通，只要有耐心、有願心。這個願心不為自己，為中國千萬年前老祖宗這個道統，不能讓它消滅掉，我要發心來繼承。只要發這個願，世世代代老祖宗都保佑你，佛菩薩保佑你。為什麼？你真正是續佛慧命，真正是繼往開來。苦要受，為什麼？代眾生苦。眾生之苦我們要承當，無怨無悔，這個事才能做得圓滿，才能做得成功。有一點自己私心、名利在裡頭，你搞不成功，那是假的。我年歲大了，沒什麼指望，不定什麼時候就走了，所以我所想到的，我都在講經的時候告訴大家，你們能夠把這些理念、方法搞清楚，佛菩薩的東西、老祖宗的東西你們就得到了。

　　《維摩經》上講，「眾人不請，友而安之」，友是同志。中國人講的朋友，朋是同學，友是同志，同志比同學更親密。這是五倫裡面的一倫，倫是講關係，同學的關係、同志的關係，友而安之。「肇公曰」，僧肇大師，「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒」。真正的同志哪裡要請！志同道合，這自然的結合，像慈母關懷嬰兒一樣無微不至，時時刻刻念在心上。《淨影疏》說，它這有兩個意思，第一個，「所化眾生無機感聖，名為不請」。眾生迷惑，沒有想到出離三界，沒有想到輪迴生死這樁事情，都認為這是個自然現象，一切人都不能避免的。這都是不了解事實真相，所以沒有這種念頭，跟聖賢沒有緣分，這就叫不請。「菩薩強化為作因緣」，強是勉強，勉強變化，給他做一個起心動念的因緣，這就叫友而安之。中國人好學，中國人尊敬聖賢，所以佛菩薩在中國應化為聖賢，應化為讀書人，應化為長者，來做影響眾。這些人遇到佛法生歡喜心，學佛了，起帶頭作用，社會一般大眾看到他們學佛，於是也跟著來學。這就是化作因緣。

　　第二，「所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖」，這也是不請的第二個意思。這是說什麼？過去生中學過佛，但是根不深，他阿賴耶識有種子。所以菩薩應化在這個地方來誘導他，把他阿賴耶識的種子引發出來，讓他繼續努力提升自己，這是第二種因緣。都是自己不知道去求教於老師，這樣的人多。我們認識一個好的老師，看到同學當中、朋友當中有真正好學的，把老師介紹給他。我在台中求學，遇到李老師，那時候有個出家的朋友，大我五歲，這人很聰明，我把他介紹到台中，我們一起學經教。他學了十個月，業障現前，睜開眼睛看經書看不到字，這一片黑的，就離開了，沒有能學成功。十個月沒學成功，慧忍法師。以後他到香港來了，在香港往生的。第二個人就是徐醒民居士，現在還在台中，這個人老實、有耐心，學成功了。他學佛，但是在儒，在古文這方面下了很大功夫，功夫比我下得深。我只是搞佛學一門，他搞了兩門，所以傳儒就他一個了，很不容易。所以遇到好老師要介紹同學，能不能成就，那看他自己的緣分，我們盡到責任而已。「菩薩隨機而為強化，名友安之」。友而安之，《淨影疏》裡頭有兩種說法。

　　下面第三段，「護佛種性」，這非常重要。佛種性，一切眾生個個都有，問題就是你知不知道護佛種性。護佛種性，你這一生就可能成佛；不知道護佛種性，這一生就可惜了。我們看經文：

　　【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　念老的註解，第一句，『受持如來甚深法藏』，「此有二解」，第一個，「《淨影疏》曰：明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心，故曰受持」，這是以明心見性為受持甚深法藏。明修勝解就是禪宗上講的明心見性，明是智慧現前。迷惑破了，智慧現前，對於經教有深度的了解、殊勝的了解，這就不是字面上的。怎麼了解？契入境界，這個境界就是如來藏。如來藏性在我們淨土裡面講的是理一心，禪宗裡頭所說的明心見性，見性成佛，這是勝解如來藏。

　　在淨土宗裡頭修的是什麼？一心不亂。念佛的目的，不是說佛號念多少聲，不是這個意思，這無關緊要；要把妄想心念掉，目的在此地。會念佛的人，念頭才起，不管是善念是惡念，統統叫做妄念。為什麼？真心裡頭沒有念頭。大乘教佛常說真心離念；換句話說，有念就是妄心。所以起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這些東西都障礙自性。自性為什麼不能現前？自性現前是什麼樣子？無量智慧、無量神通、無量德能、無量相好都現前了，釋迦如來現前了。在我們中國祖師大德裡頭，也有透一點這些信息，我們看到、聽到，都有這個能力。最近的一個，抗戰期間還在，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他金山活佛，真的，確實有神通。漏盡通我們不知道，我們發現他有天眼、天耳、他心、宿命、神足。照這樣看到，他最低階位是三果阿那含，他有這個能力。但是這些能力還沒到見性，見性要破無明煩惱，三果聖人只是破見思煩惱，還沒破乾淨，破乾淨就證阿羅漢。他有這麼多能力現前。

　　這個地方解釋是以如來藏，就是一心不亂，這是如來甚深法藏。闇，闇是無明，障是業障，無明、業障放下了，斷掉了。明現己心，明是明瞭、明白，現在自己心中，故曰受持，受持如來甚深法藏。「是以明心為受持甚深法藏」，明心就見性，見性就叫明心。《大學》裡面所說的「明明德」也是這個境界，明明德就是明心見性。明德之人，大慈悲心一定發出來，自然流露出來，那就是親民。親民就是慈悲心，無緣大慈，同體大悲，止於至善。無論是起心動念、言語造作，都是止於至善、純淨純善，沒有過失，這是中國古人講的。佛法到中國，用佛法來解釋中國古來的典籍，把儒一下就抬升、提升了。所以佛法到中國，古時候儒跟道都非常歡迎，讀佛經、聽講演佛法確實把自己境界向上提升。像我們現在看量子力學家的報告，我們用佛法來會通，立刻提升，佛法裡頭很難理解的問題都獲得答案了。

　　第二，《甄解》說的，「即聞持三世一切如來法藏」，法是佛法，法藏就是經典，「多聞歸一聞，一聞即是聞其名號」。《甄解》這個說法，把它會歸到淨土，這是真的。三世一切諸佛如來所說的一切法、所修的一切法、所證的一切法，到最後統統歸淨土。所以多聞歸一聞，一切法最後歸到一法。這一法是什麼？這一法就是阿彌陀佛。這講得好，講得真好！《甄解》是日本淨宗大德道隱作的，唐朝時候人，在中國留學，他的老師是我們淨宗二祖善導大師，善導大師的學生，回國之後把淨土宗傳到日本，成為日本淨宗的祖師。說得真好。「是以聞佛名號，為受持甚深法藏」。我們看到這個經文，「受持如來甚深法藏」，很羨慕、讚歎，不曉得自己怎麼修法，都搖頭，認為自己做不到。《甄解》在此地告訴我們，諸佛甚深法藏就是一句阿彌陀佛。這個事實、這個道理我們講得很多，這些年來我們在一起分享常常提到。

　　隋唐時代，那是中國佛法黃金時代，十個宗派都是那個時候建立的，佛法在中國盛極一時，大護法是唐太宗。唐太宗這個人開明，心量廣大，能包容一切。基督教是那時候傳來的，回教也是那時候傳來的，唐太宗統統包容，平等對待。我們在北京看到清真寺，上面「敕建」，這是什麼？國家，皇上下命令建的。佛教的寺院敕建，清真寺也敕建，用平等心看一切宗教，這是個真正有智慧的人。

　　那時候的學者，應該是佛門學者，大家在一起研究討論，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，哪部經最重要、最圓滿，能夠代表世尊四十九年所說的？最後討論的結果，大家肯定《華嚴經》，所以稱《華嚴》為釋迦的根本法輪，一切經都是從《華嚴》流出來的。好像種樹，《華嚴》是根本，世尊所說一切經是枝葉花果，都離不開這個根本，這個根本就包容一切。方東美先生把《華嚴經》看作大乘佛法概論，這裡頭所說的義理，各個宗派的東西都有，全都包含了。承認這部經是代表佛教的，一切經皆是《華嚴》眷屬，《華嚴》的枝葉。可是《華嚴經》到最後，文殊、普賢率領華藏海會四十一位法身大士求生淨土；善財童子五十三參，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這把《無量壽經》抬出來了。一切經教歸《華嚴》，《華嚴》最後歸淨土，這是事實，經上確實是這麼說的。這就肯定《無量壽經》是第一經。

　　《無量壽經》在這個本子有四十八品，哪一品是第一？繼續找，當然是第六品，四十八願。極樂世界是四十八願造成的，離開四十八願就沒有極樂世界。四十八願這四十八條，哪個願最重要？繼續不斷追到底，特別是日本人喜歡研究這個問題，研究到最後，第十八願。十八願是什麼？十念必生，就是念佛名號。所以把念南無阿彌陀佛這句佛號，做為是四十八願裡頭的第一，第一願，就是《無量壽經》歸這一句佛號。這一句佛號，我們看到經上說的，十方三世一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛，叫「光中極尊，佛中之王」。這什麼意思？十方三世一切諸佛的法都歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛用這一句名號取而代之。名號功德不可思議，幾個人曉得？這個名號代表釋迦牟尼佛全部佛法，代表十方三世一切諸佛的佛法，甚深法藏就這一句名號，沒人認識。如果真有人認識，你一定會分秒必爭，分分秒秒都是阿彌陀佛，決定不能讓它空過。為什麼？這個名號功德太大太大，無法想像，你在世出世間做什麼好事都不如念這句佛號。

　　知難行易，這是章嘉大師教給我的，行容易，知太難了！你認識這句名號功德可不是容易事情。我們這一生搞了六十多年，才把它搞清楚、搞明白，你說多難。行容易，念念不離阿彌陀佛，萬緣放下。真放下了，身心世界一塵不染，心裡頭就是一句阿彌陀佛，活在這個世間就是念佛、勸人念佛。自己不念佛，怎麼會勸人念佛？自己清清楚楚、明明白白，知道這句佛號功德利益。念佛功夫不得力的，就是對這句佛號功德了解不夠透徹。今天如果有樁事情，這家銀行放的一堆鈔票，告訴你，你一張一張去拿，拿一張是你的，拿兩張也是你的，你一定不休息，從早到晚的一張一張去拿。為什麼？你知道那裡有好處。但是佛號的好處高過那個萬倍都不止，你為什麼不肯幹？拿那個假鈔票給你，你就那麼喜歡，你分秒必爭，唯恐漏掉一張。用這種心來念佛，你決定上品上生。我說的話都是真的，不是假的。現在時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第116集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十四頁：

　　前面我們學到「護佛種性」。第一句，「受持如來甚深法藏」，我們學到這個地方。《淨影疏》裡頭有一句話說：「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏」。我們參考資料裡頭有「如來藏」，這是佛門裡頭重要的佛教常識，我們藉這個機會也來做一次學習。如來藏有兩種說法，一個「二如來藏」，一種「三如來藏」。「二如來藏，大乘止觀法門云二如來藏：如來者，即理性如來也。」這是先解釋如來兩個字的意思。如來是理性，理性就是自性，就是真心，就是本際，也稱為諸法實相，它的名詞很多。「藏以含攝為義，謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。」下面是個比喻，「如石中有金」，這是金礦，礦石裡頭，裡面有黃金。「木中有火」，這個木材裡面含著有火，燃燒的時候就看見了。「故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏。」如來藏在哪裡？就藏在煩惱心中。所以大乘教裡常說，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱跟菩提（菩提就是如來藏）是一不是二。我們現前這個妄心、妄念，就好像礦石一樣，金礦礦石一樣。黃金跟石頭混合在一塊，你搞不清楚，你不知道它的價值，經過提煉，把渣滓去掉，純金就得到。我們把煩惱要是去掉，如來藏就現前，自性就現前。這個比喻也很好懂。

　　所以修行修什麼？這總得搞清楚。念佛，一天念多少萬聲佛號，這個不重要。蕅益大師講過，往生西方極樂世界，最重要的條件是你有沒有真信。你有真信，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，一點都不懷疑，還真想去，你就具足往生的條件。到極樂世界，極樂世界四土三輩九品，你是哪一個階位，蕅益大師告訴我們，那是念佛功夫的淺深，不是數目多少。念佛功夫淺深，什麼叫功夫？功夫完全從你斷了多少煩惱，你的清淨心得到幾分，這是功夫。功夫完全在我們這個經題上，清淨心現前，就是有功夫了，決定得生；平等心現前，這功夫大了，高品位往生。清淨跟平等都是功夫。見思煩惱放下，心清淨；塵沙煩惱放下，無明煩惱放下，心平等。所以平等心現前，平等心是理一心不亂，清淨心是事一心不亂，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，功夫！

　　功夫全在放下，真放下，真放下才去得了。如果沒有真放下，一天十萬聲佛號都沒用處，都去不了。為什麼？你對這個世間還有留戀，你怎麼能去？對這個世間沒留戀了，真正看破了。我們凡夫心中，就是妄念裡頭有如來藏、有真東西，叫真心。在日常生活當中，我們用真不用妄，這就叫有功夫。用真心念佛一聲，跟佛相應，一念相應一念佛；用妄心念佛一萬聲，沒有一個念頭相應，不相應，不起感應。宋朝瑩珂法師能在三天三夜把阿彌陀佛念來，那是什麼？從妄心念到真心出來了，真心就起感應。開頭念的一天、二天都是妄心，念到第三天，真心出現。純真之心，這是真誠心、清淨心，專求往生，沒有第二個雜念，我就是要求往生。阿彌陀佛就來了，來了告訴他，你還有十年陽壽，等你壽命終了的時候我來接引你。瑩珂法師知道自己的毛病，自己劣根性很重，禁不起外面誘惑，這十年保不住，那十年不曉得造多少罪業，就跟阿彌陀佛說，十年陽壽不要了，我現在就跟你走。彌陀就答應他，三天之後來接引你，果然三天往生。這就說明什麼？功夫。往生的條件，信願，品位是功夫。

　　功夫就在生活當中練，用什麼？我們用真誠心待人，用真誠心接物，不搞假的，決定不要為自己，沒有自己。大乘佛法，連小乘佛法，入門都要破身見，不破身見入不了門。你看身見一破，不執著這個身是我；邊見沒有了，邊見是對立，心定了；成見放下，可以跟人相處，能夠恆順眾生，隨喜功德。有成見就不能夠跟人共處，每個人有每個人的看法，這就難了，就發生衝突。菩薩絕不會跟人家發生衝突，你要求怎樣就怎樣，可以隨順，不是很嚴重的障礙，菩薩真隨順你。嚴重的障礙，他會婉轉，不隨順，也不妨礙你。善惡因果各人承當，菩薩看得清楚、看得明白。那不勸你嗎？勸你沒用處，不能接受，甚至於造更深的罪業，菩薩不會陷害人。必須是自己吃了苦頭，覺悟了，回心向善，菩薩就來幫助你；不是真正想回頭，菩薩不會來的。

　　所以先要認識這兩種如來藏。「一、空如來藏。謂此心性，雖隨染淨之緣，建立生死涅槃等法」。隨染緣就是有生死，隨淨緣這就是大般涅槃。染是什麼？見思煩惱叫染。第一個就是我見，這是一切染污的根本，末那識。末那識，四大煩惱常相隨。第一個，我見，根本就沒有我，他執著有個我。那個我的本質是什麼？是阿賴耶的見分跟相分。阿賴耶的相分無窮大，整個法界，我們今天講整個宇宙所有一切物質現象，全是阿賴耶的相分，你說多大多大。我們身體也是的，執著這一點點認為這是我。不知道阿賴耶所有現象都是我，不知道，執著這一點是我，這個錯了，這是身相。心相，什麼是我的心？心是受想行識，受想行識也是無量無邊。現在我們知道了，我們一點懷疑都沒有，除了動物有受想行識，植物也有，礦物也有，沒有一樣東西沒有。受想行識跟物質現象一樣大，而且分不開，有受想行識必定有物質，有物質現象必定有受想行識，它兩個永遠分不開家的。最近這些年，許許多多的實驗證明，是真的不是假的。

　　中國古諺語有所謂「舉頭三尺有神明」，現在我們知道，哪裡有三尺那麼遠，念頭才動，神明全知道了；換句話說，一分一秒的差距都沒有。就像《還源觀》上所說的，念頭才動，周遍法界，遍法界虛空界全都知道，念頭才動。念頭沒有動，我們這個身體是物質，物質它也在動，它是個生滅法，是由波動現象所產生的，它本身是波動現象，這個波動也周遍法界。換句話說，我們身體的動作，心裡的念頭才動，遍法界虛空界沒有一樣不知道，有情眾生知道，樹木花草知道，山河大地知道，全知道，你能瞞得過誰？動就是造作，造作是因，後頭就感果報。這講阿賴耶，阿賴耶這個如來藏，藏就是阿賴耶裡面含藏的業習種子，你這一動，它就有個種子，阿賴耶就有，這個種子將來遇到緣，它就起現行，果報就現前，善、惡、無記這三大類。所以心性，真心能隨緣，建立生死涅槃等法，出現這些東西。

　　「然心體平等」，自性的本體是平等的，自性的本體就是法性。「離性離相」，性是個假名，相是個假相，佛法假名而已，所以佛法不能執著，執著就錯了。《金剛經》上佛告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。佛法應捨是什麼？不能執著，你知道這個意思就行，要離佛法的相，因為佛法是假設的。你要以為真有個佛法，壞了，永遠不知道佛法是什麼。佛法沒有相，但是在教學的時候，又不能不說，說一定要懂得它的義趣。聽教，聽教就是聽講經，不能執著言說相，言說是假的，不可以執著；不可以執著名字相，如來藏是名字，心性是名字，染淨是名字，生死涅槃是名字，佛用這些方法傳遞我們信息溝通，絕不能執著，執著就錯了；不能執著心緣相，心緣是什麼？我看到這個，想一想這是什麼意思。它沒有意思，你想它是什麼意思，是你自己的意思，不是如來真實義。如來真實義，如來沒有意思，這很難！

　　聽經要這樣聽法，讀經要這個讀法，讀經不著文字相，不著名字相，不著心緣相。你只一直念下去，不要想這一句什麼意思，這一段什麼意思，可不能想，一想全錯了，那是你的意思，不是佛的意思，佛沒有意思。到什麼時候能見到佛的意思？你一遍一遍念下去，念到心定了，清淨心念出來了，平等心念出來了，豁然大悟，大悟就是覺，那個覺的時候，意思就出來了，那就是真實義。原來如來真實義是自性的真實義，自性的真實義跟一切如來真實義完全相同，通的。如來說經就從這個真實義流出來，你現在把真實義的源頭找出來，所以一切經不要學，全通了。馬鳴菩薩說得很清楚，誰去照辦？學經教的人，哪個不著相？看經，著文字相、著名字相、著心緣相，三相具足。學到的是什麼？學到的是佛學常識，不是真實之際、真實智慧、真實利益，三個真實都沒學到，知識而已。這就是我們用這些妄心、妄想，把佛法變成世間法來學習，得到的是世間法，不是佛法。那我們換一換，把它反過來看，如果我們用真心，心地清淨，沒有起心動念，沒有分別執著，來學一切世間法，一切世間法全是佛法，妙極了！再給你說真的，哪有什麼世間出世間？沒這回事。由此可知，全在用心，你用的是什麼心。會用心的是佛菩薩，不會用心的是六道凡夫。錯用了心，搞到六道輪迴裡頭去了，這是冤枉！

　　所以一定要曉得，「心體平等」，平等是自性本定。惠能大師見性，他說的第四句話就是心體平等。第四句說「何期自性，本無動搖」，不動，那就是平等心，一動就不平等，不動就平等。水在不動的時候是平等的，一起風浪不平等了，這是自性本定。大乘教裡頭，我們常常看到覺心不動，動就是不覺。自性不動，自性也不染污。染污的是什麼？意識，動搖的，第六識。第六識是妄念，妄念靜不下來，一個念頭接一個念頭。但是沒有兩個妄念是相同的，每個妄念都是獨立的。這顯示什麼？無我，我不可得；無法，法也不可得，我跟法全是假的，《金剛經》上面比喻作「夢幻泡影」。我們住這個世界，真的是夢幻泡影，在這作夢。根利的人，想從這個夢中醒過來；迷得太重的人，他那個醒過來的念頭沒有。醒就是出離，出離六道輪迴，沒有這個念頭。大多數的人沒這個念頭，少數人有這個念頭，想出離六道輪迴。你有這個念頭，你就真有這個緣分，為什麼？佛菩薩幫助你，你就很有可能，你只要保持這一個正念，我真想出離六道輪迴。如果對六道輪迴再有貪戀，那就不靈了，跟佛菩薩感應就中斷。真想離開六道輪迴這個念頭不斷，我也是一個念頭一念一念接著，佛菩薩幫得上忙。所以菩薩對我們的加持，我們自己要有能量，自己沒有，加持不上。一般加持是相對的，我們有一分，他加持一分；我們有十分，他加持十分，這個是真的。

　　所以，一切法皆從真實心中作，這句話很重要。生活用真心，工作用真心，處事待人接物都要用真心。妄念，那就是造生死，製造輪迴。我們用真心，願望是求生淨土，決定得生；我們用的是妄心，不會往生，果報都在三途。世間人不知道，佛知道，一切眾生生死輪迴善惡果報，都是自作自受，與什麼人都不相干，用現代的話說，自己要負百分之百的責任。別人誘惑你做壞事，你相信他，接受他誘惑，還是你自己的事情。他誘惑，你如如不動，他害不了你，所以你不能怪他，怪自己願意上當，這就沒有法子了。學到不受外面境界干擾，你就生死自在，想什麼時候往生就可以什麼時候往生。

　　最近我看了一張光碟，劉素青居士往生的紀錄片，她往生是自在的，表演給你看。緣由是她的妹妹劉素雲講經的時候常常感嘆，淨宗法門這麼好，夏蓮老會集經，黃念老做這個註解，她就是依這個經註來修行。她說最好能有一個人發心，表演一下給大家看。這表演什麼？表演往生。劉素雲居士這個話說出來，沒有想到她姐姐就說了，我來表演。她就承當過去了，真表演了。聽說她還有十年壽命，也不要了，為大家來作證，證明這個會集本是真的，不是假的；證明黃念祖老居士的註解是真的，不是假的；證明我們這些年來專講這部經，也是真的，也不是假的；證明這一句阿彌陀佛，決定往生。

　　確實如願以償，真做出來了，時間分秒不差。她的妹妹，就是劉素雲居士，在她往生十幾天之前得到一個信息，這個信息是阿拉伯字2012112112，得到這麼一個信息，好像是密碼一樣，她看得懂。她說2012是年，11是月，十一月，21是二十一號，後頭還有個12，是中午十二點鐘。沒有人知道。她把這個密碼告訴她姐姐，她姐姐看到笑一笑，給她點頭。果然這一天十二點往生，一秒鐘都不差。好像她是十六天之前有這麼一個感應。真的，在十二點前面二分鐘還說說笑笑，時間一到，她就合掌，還說：「我現在坐在蓮花裡，我跟阿彌陀佛慈父靠得很近」，然後跟大家好像揮手再見，就走了。這不容易，真的不是假的。去到極樂世界之後沒多久，又回來了，回來幹什麼？說還得要表個法。表個什麼法？不是往生極樂世界，普通人死的時候，神識離開身體那種痛苦的樣子，她做這個表演。非常可惜，這個表演沒有錄下來。表演得非常逼真、非常精彩，讓你兩個對照。好像有錄音沒有錄像，這當中有一點障礙。所以這些，真的給我們做證明，決定是真實的。

　　我們一定要真正認識，「心體平等，離性離相」。有性有相，不能執著，性相都不能執著。性是真性，相是假相，相是生滅法，性是不生不滅，它和合在一起。「非惟所起染淨等法皆空，而能起之心亦不可得」，所以叫「空如來藏」。心能生萬法，萬法是假的，不可得，能生萬法的心也不可得。它是真的，但是它沒有相，你怎麼得？自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以佛稱它為真空。但是它遇緣能生一切現象，就是能生萬法。能生所生都不可得，你的心才真清淨，著了一邊都是不乾不淨。凡夫執著有，二乘執著空，全錯了。空有二邊都不執著，清清楚楚，了了分明。空如來藏，從體上說的。

　　第二，叫「不空如來藏」，這從相上說的。「謂此心性，具足無漏清淨功德，及諸有漏業惑染法，包藏含攝，無德不備，無法不現，故名不空如來藏。」前面空是本體，本體能生現象，能生十法界依正莊嚴。為什麼能生？惠能大師第三句講的，「何期自性，本自具足」，這就能生；它什麼都沒有，它什麼都不缺，它能現一切相。你要問，自性本具的是什麼？整個宇宙就是自性本具的。它本具沒有，它怎麼會現？它能現就是自性本具的，不是外面來的，確確實實心外無法、法外無心，完全正確。什麼條件之下，它會現一切法？條件是兩個，一個是迷的時候現法，一念不覺，一念不覺就蹦出一個阿賴耶，阿賴耶能變，那是一念不覺；第二種情形，眾生有感，它自然有應，應的時候能現一切法，所現的一切法是自性本具的，具足無量清淨功德。下面，也同時具足有漏業惑染法，染淨統統都具足。所以同時現出來諸佛的實報莊嚴土，那是無漏清淨功德所生所現的；還有有漏業惑染法，這生的是十法界六道三途，依正莊嚴統統出現了，這如來藏現的。包藏含攝，無德不備，無法不現，叫不空如來藏。這是《大乘止觀》裡面講的。

　　「《圓覺經略疏》云三如來藏：如來者，即理性如來也。」這個說法跟前面一樣，是理體。「因中說果，故名如來。藏者含藏之義，謂含藏一切善惡法也。的指其體，即第八識名如來藏。」它還有個名詞，叫第八識，叫阿賴耶識，阿賴耶識就是如來藏。阿賴耶識真妄和合，體是真如理體，相跟作用是從一念不覺裡頭發生的。自性變現的實報土，唯心所現，唯心所生，實報莊嚴土。十法界六道，唯識所變。根據什麼變的？根據實報土變的。因為它不能生，它不能現，能生能現的碰到它，它會把它變，把實報莊嚴土變化成四聖法界，再從四聖法界把它變成六道六法界，它會變，唯識所變。「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的，心現識變。所以轉識成智，只有生現，沒有識變，這就是實報莊嚴土。所以實報莊嚴土那個相，叫法性身、法性土。

　　我們今天這個世界是阿賴耶的境界相、阿賴耶的轉相，我們起心動念是阿賴耶的轉相。六根所緣的境界，六種境界，是阿賴耶的境界相，就是阿賴耶的相分，起心動念是阿賴耶的見分。我們沒有辦法脫離阿賴耶的魔掌，必須得轉識成智。怎麼轉法？佛告訴我們，六、七因地轉，五、八果上轉。這就說明我們從哪裡下手？從第六、第七識下手。五、八沒有辦法下手，六、七轉了，五、八就跟著轉，叫果上轉。只要六、七轉了，五、八就轉。七識執著，堅固的執著，六識分別，從這裡下手。怎麼轉法？日常生活當中，盡量去練不執著、不分別，讓你的清淨平等心現前。第六識轉了，清淨現前；第七識轉了，平等就現前。轉七識，就是末那，成平等性智，有我就不平等。第六是染污意，第七是意根，盡可能的六根在六塵境界上不分別不執著，這就是在做轉識的修行功夫；這兩個轉過來，阿賴耶自動的就轉成大圓鏡智，前五識自動的轉成成所作智。這就學什麼？學在境界上不分別不執著，先從這裡下手。真正到不分別不執著，再進一步，不起心不動念，那就成佛。不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩。修行是這麼個修法的，我們不能不知道。

　　早年章嘉大師教我，佛法，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，無有一法不是從看破放下下手；最後的成就還是看破放下。他教我這兩句，「看破、放下」，告訴我，從初發心到如來地。我們那個時候剛剛接觸佛法，對佛法什麼都不懂，老師善巧方便，用看破放下。看破放下就是大乘教的止觀，止就是放下，觀就是看破。觀幫助止，事實真相看穿、看破了，你就放下了；放下，又能幫助你更高一層的看破；看破之後，你又能放下更深的一層，就是互相幫助，相輔相成。到底是先看破？先放下？根性不一定。煩惱重的人，先放下，再看破，煩惱障重的；所知障重的人，先看破，再放下。這個各人根性不一樣，都能達到如來地。

　　由此可知，佛法修行，功夫全在放下。所以古人說，放下便是！誰表演的？彌勒菩薩，在中國，現在我們中國人造彌勒菩薩的像，全造他的像，他是姓甚名誰、法名，沒有人知道，每天背一個大布袋，走到哪裡去都提個布袋，人家供養的東西往布袋裡一放，所以布袋和尚就出了名，大家知道他是布袋和尚，哪裡來的，以後往哪裡去，都不知道。別人問他，什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩手一伸。別人知道，這是放下。放下之後怎麼辦？他很從容，布袋撿起來，背著走了，一句話不說。放下怎麼？那叫提起，我們叫放得下，提得起，這就是佛法。他的法，不說話的，要懂得他的意思。看破放下就是佛法，真的佛法。

　　這些經論天天在研究，天天在討論分享，沒放下，不是佛法，這是搞假的。這都是預備工作，還沒有起步。起步，那就是放下，放下是真幹了。放得乾乾淨淨，到最後連佛法也放下。《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，叫徹底放下，就究竟成佛。為什麼？障礙沒有了，自性完全顯露出來，這叫大成就，究竟成就，圓滿的成就。不放下怎麼行？一天到晚牽腸掛肚的事情這麼多，這你要覺悟，如果放不下，將來還是搞生死輪迴。放下要在現前就做，等到臨命終時再放下，來不及了，這個業跟著你走，臨終時候不可能放下。帶著妄念走的，全都在惡道；帶著善念，帶著做了多少功德走的，那在三善道，往生都沒有分。統統放下，才能往生。

　　今天在這個世間，我們依這個經來學習，你看這個經裡下頭一句，「護佛種性常使不絕」，前面教導我們，「超過世間諸所有法」，那就是放得乾淨，你不放，你怎麼能超過？然後發心，「為諸眾生作不請之友」，這就對了，那就是提起。布袋和尚前一句是放下，後一句是提起。提起之後，就是為眾生辦一切事情，心裡頭坦然，沒有絲毫執著，用這個心辦事不會錯，成就無量功德。還有自己的名利在裡頭，這不行，摻雜一絲毫名利在裡面，如果是出家人的話，都是地獄種子。出家如是，在家也不例外。

　　三寶物，我們看戒經，《沙彌律儀增註》裡頭就有偷盜這條戒，講得很清楚，偷盜三寶物，不通懺悔。你造五逆十惡，佛都能幫助你懺悔，唯有盜僧伽物，佛沒辦法給你懺悔。為什麼？三寶物是通遍法界虛空界的，只要是出家人都可以受用，那你懺罪的對象是遍法界虛空界所有的三寶，這個麻煩了，它不是一個主人，它主人太多了。你佔它一點便宜，以為沒事，最後命終的時候果報現前，都是地獄。它太容易犯了，因為我們人都有佔便宜的習慣，都有佔便宜的念頭。佛門的東西，佔它一點便宜，很簡單很容易。不過現在說起來，這個三寶物罪沒那麼重，什麼原因？沒有真的三寶，假三寶，所以罪就輕很多。真正是三寶，可不得了！這個裡頭都要辨別清楚，它是真的還是假的。假的，也不好，為什麼？盜戒將來總是要還債的，現在縱然是有便宜可以得到，將來還債的時候不好受。

　　下面這三種，「一、隱覆藏。謂諸眾生本有真如法身之理」，這是理體。「在第八識中，為無明煩惱之所隱覆，而不能見，故名隱覆藏。」隱覆藏是說真如法身，本體，在哪裡？就在阿賴耶裡。阿賴耶也是沒有邊際的，其大無外，其小無內。我們的真如法身跟無明煩惱合在一起，我們只見煩惱，不見真如，這叫迷。哪一天覺悟了，我們從煩惱裡頭見到真如，不見煩惱，就成佛了。只見真如，不見煩惱。佛在哪裡？佛就在現前。佛跟我們在一起，平起平坐。我們對於外頭境界看法不一樣，他在煩惱裡頭看出菩提，我們看到是煩惱。他從煩惱裡頭看出菩提、看出自性；我們只看到煩惱，不知道有自性。就好像這一塊礦石，外行人看，這是一塊石頭，一文不值；內行的人看，這裡頭有黃金，他就在這個石頭裡頭，看到這裡頭含的有黃金，跟這個情形相彷彿。為什麼？內行人他內行在哪裡？內行在他心清淨；外行人，心是雜亂的，他看不出來。清淨心就能看出來，平等心能看出來。靜生慧，動，智慧就沒有了。水一動，就不能照見；水在清淨不動的時候，沒有風浪，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。所以佛家講照見，不講眼見，講照見。

　　「二、含攝藏。謂第八識為染淨之所依止，以能含藏一切善惡種子，故名含攝藏。」我們起個念頭，阿賴耶裡頭就有一粒種子，它沒有形相，但是它真的存在。動一個惡念，就是一個惡的種子；動一個善念，它就是善的種子，這個種子永遠不會消失。那我們要問，轉阿賴耶識為大圓鏡智，這種子有沒有消失？還是不消失。那怎麼辦？惡的種子都變成善種子，所以轉煩惱為菩提，就這個意思，它轉了。這就是百丈大師所說的「不昧因果」，不是不落因果，不落因果是沒有了。那因果還有，但是什麼？清清楚楚，不被它迷了，善惡都清楚，能夠把善惡緣都轉變成法緣，大家將來同生極樂，同證菩提，這個好！無論是善緣惡緣，全叫有緣眾生，不叫冤親債主。迷的時候叫冤親債主，覺悟的時候叫有緣眾生，有緣眾生就是冤親債主。所以這個叫含藏，從種子上來說，叫含攝。

　　第三，有出生的意思，這就是遇到緣起現行，變成十法界依正莊嚴。「謂第八識為染淨之本，遇緣熏習則能出生世間出世間有情無情等法，故名出生藏。」世界不一樣，我們六根接觸六塵境界不一樣，與阿賴耶識裡面含藏的種子習氣有直接的關係。我們今天看看，我們居住環境周邊、花草樹木，它的因就是阿賴耶的業習種子，我們六根起的作用就是緣，境隨心轉，這個現相也很逼真。但是每個人能量不一樣，心愈散亂，能量就愈差；心愈集中，能量就愈高。所以佛說，「制心一處，無事不辦」。這句話說什麼？就是禪定。禪定功夫有淺深，淺的比較散亂，深的比較集中，就這麼個道理。集中到一個，像光束一樣，那就是高段的功夫。能把散漫的東西集中在一點，這個力量太大了，佛說這個力量是無事不辦。我們想改變這個地球，改變這個世界，行不行？行，有這麼大的能量。這個能量它能生智慧，這個智慧是圓滿的智慧、究竟的智慧，能夠觀察到宇宙的源起，極其微細都能看得清楚。科學家講的微中子，體積是一個電子的一百億分之一，那麼小，八地以上菩薩能看見。也就是說，八地菩薩的心集中在一點，是非常微細的那一點，他什麼都能見。七地菩薩就不如他，能夠稍稍集中。

　　初學的這個功夫，初信位的菩薩、小乘初果須陀洹，他有一點小定。因為他把五種見惑放下了，不再執著身見、邊見、見取見、戒取見，不執著這些，他的心就比我們定。所以他們的神通很明顯的天眼出現了，天耳出現了。我們一般人看不到，他能看到。我們坐在這個房間裡，樓下有人活動，看不見。須陀洹能看見，這牆壁沒有障礙。雖不是大神通，這是小通，這周邊他都能看見，不同維次空間的，他也能看見一些，他能聽見。如果是從佛法修行得到的，這叫果，小乘初果。大乘初信也是果位，小果。再升一級，小乘二果又多了兩種神通。神通是自性本有的，人人都有，跟諸佛如來無二無別，只是我們這些障礙把我們的能量障礙住；障礙沒有了，我們的能量就恢復，就這麼回事情。是本能，不是得來的，本能恢復了。二果有宿命通、有他心通。他心通，別人起心動念，他知道。

　　你們看看《金山活佛神異錄》，煮雲法師寫的，樂觀法師寫的。煮雲法師是採訪得來的，自己沒親見；樂觀跟金山活佛在一起住過四個月，他看到的是親眼所見，那真的不是假的。這兩位法師跟我都很熟，兩個都往生了。根據樂觀法師所見到的金山活佛，要照經上所說的來對照一下，至少是三果阿那含。為什麼？他有神足通。雖然沒有明顯的現前，人在這裡聊天，談到他，這話還沒說完，他就走進來了。想，活佛好久沒有來了，我們很想念他，那裡拐個彎，他就出現，就來了，他確實有這個能力。他心通，樂觀法師最初跟他認識，以為他搞神通，是搞假的。他心裡動念頭，沒說出來，他就把這個事情給他揭穿，你不要胡思亂想，我是真的，不是假的。這就是說，他有這個能力，真正本能能夠現前。

　　六種神通要是圓滿的現前，那就是遍法界虛空界你能見到、你能聽到，一切眾生起心動念你知道，這個他心通多厲害。無論是善念惡念，沒有一樣不知道。一切眾生這個身體狀況，他也完全曉得，細胞在動，所以對你的身體狀況完全知道。你的過去，你的未來，都知道。你這一生所受的種種果報，他清楚。所以他以善巧方便，能幫助一切眾生。明白這三如來藏的意思，我們就真正相信，不再懷疑了，宇宙之間一切萬法，跟自己的關係是一體的，全是從阿賴耶識裡頭變現出來。我們在十法界，十法界不出阿賴耶。

　　我們再看底下這一句，『護佛種性常使不絕』，這個要發大心。「護」，維護、護持。「佛種性」，有很多種說法。《探玄記》十一卷裡頭說，《探玄記》是賢首國師《六十華嚴》的註解，「菩薩所行，名為佛種。」菩薩行的什麼？六波羅蜜、四攝、十度，這就是佛種。「又《淨影疏》曰：法界諸度，是佛種性。」這兩種說法完全相同，「均以菩薩所行之六度萬行，為佛種性」。佛種性的說法，修六度萬行，成佛之道。六度裡頭第一個就是放下。布施，放下什麼？煩惱裡頭最嚴重的就是貪，布施就是度貪煩惱的。因為你有貪，就有六道輪迴，就有餓鬼道，貪心是餓鬼道。人作惡，往往不是一個單純的惡，他牽連到其他的。你看，你犯了貪這個惡，會牽涉到偷盜，會牽涉到忍辱，不能忍，會牽涉很多。一個舉動，一個妄念，有許多不同的果報，都在這一念之間發生了。所以六波羅蜜把這個擺在第一，用布施來度慳貪。慳是慳吝、吝嗇，自己有的不肯布施，這個也是屬於貪。自己有的，能捨。忍辱是度瞋恚，般若是度愚痴。貪瞋痴叫三毒煩惱，所有一切不善法都從這個根生出來的。所以無貪、無瞋、無痴，叫三善根，一切善法都是從這兒生的。十善業道最後，意業的三善根，生一切善法。所以十善業道是佛法修行的大根大本。佛法從哪裡開始修？從十善業道。十善業道做得很清淨，沒有求生淨土這個念頭，生天道。上品十善，天；中品十善，人道；下品十善，修羅，這個修羅是天上阿修羅，十善之福不可思議。

　　「所謂度者，即度生死流，登涅槃岸，故以度為佛種性。」這個六度是佛種性，真正能修，能出離生死。「又《會疏》據諸經論，標舉佛種性之四義」，這個地方，念老在這裡，「但舉其三」，他舉其中的三種。第一個，「眾生所具佛性。眾生心中具如來性，本來不變能生過（過是超過）恆沙功德，但為無明所蔽，雖有同無。菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種。」這個說法說得很好。一切眾生皆有佛性，這大乘經上佛常說。既然有佛性，將來必定作佛，他有因，因遇到緣就起現行。我們有佛性，不是沒有，佛性不能現前。為什麼不能現前？這就是為無明所蔽。無明是什麼？起心動念就是無明。我們見到一個喜歡的東西，起了貪心，想得到，這個念頭才生，這就叫無明。第一個念頭是無明，第二個就很嚴重了，那就造業了。見一個心裡不喜歡的，就生討厭的心。所以起心動念叫做無明。哪一個眾生不犯？哪一個眾生沒有？哪一天沒有？哪一個小時沒有？統統有。所以出離生死好難，念念都在起無明，這是很可怕的事情，這是我們要曉得的。

　　我們心裡頭真的有佛性，佛性就是如來藏，這個裡頭有，本來不變能生無量功德。這裡舉的比喻，超過恆沙數的功德，這一點都不假。自性本具，為什麼搞成這個樣子？不知道外面境界全是假的。凡所有相皆是虛妄，貪著假相，在假相裡面生起煩惱，麻煩就出來了。所以你那個佛種性雖有，等於沒有。你所想的、你所看的、你所造的，全是六道輪迴業，跟六道輪迴的關係太密切，跟西方極樂世界的關係遙遠，你怎麼能往生？

　　這個要記住，往年，李老師常說，這是六十年前的事情。老師常說，他說台中蓮社的蓮友，不是外人，他自己領導的團體，蓮友，一萬個念佛的蓮友，真正能往生的只有三、五個人。六十年前。現在你要問我，一萬個念佛人，真正能往生只有一、二個。四、五個，沒那麼多，只有一、二個。為什麼？禁不起外面假相的誘惑。你的心不在阿彌陀佛上，都在自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲，都在這上面，雖念佛，不能往生。這是我們要知道的，要搞清楚的。為什麼會變成這樣？我們想不想往生？還是想繼續搞六道輪迴？搞六道輪迴，來生得不到人身。為什麼？我們五常、五倫、五戒、十善達不到往生的標準。這些都是標準，一對照、一衡量，不及格。都有一點，分量很低，達不到人道的標準；換句話說，來生就不能作人了。到哪一道去投胎，是業力牽著你去的，這叫引業，引導你去投生。人道，用佛法講是五戒，中國人是五常，五常是仁義禮智信，跟五戒確實相應。仁是不殺生；義，不偷盜，不殺生、不偷盜；禮，不淫欲，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語。我們能做到幾成？

　　出家，最重要的，六和。六和做不到，僧團不能建立。古時候出家，四個人在一起修行，就修六和敬。六和敬是世尊為弟子們制定的，要給所有一切世間團體做個最好榜樣。世間團體不和，佛的團體要和睦相處，人人都守這六條，所以叫眾中尊。我們皈依僧，眾中尊。眾就是團體，一切團體裡面，出家人的團體是最尊貴的。貴在哪裡？貴在他們和睦相處，他們沒有爭的。我們一有相爭，有這個念頭的話，六和就破壞了。破六和的罪，就是無間地獄。無間地獄是五條，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這個五條只要有一條，都是無間地獄，這不能不知道。

　　我們沒有依照做，是什麼？對佛的話不相信，佛說這個話大概是嚇唬人的。殊不知，佛不妄語，佛不兩舌，佛說的話都不相信，你還相信誰的話？信根就斷掉了。信根要是斷掉，五戒全毀掉了。你看仁義禮智信，信是根，信德是五德的根，信沒有了，前面仁義禮智是假的，不是真的。真正搞清楚、搞明白，就曉得得人身難，真不容易。那我們這一次很幸運得人身，決定不能錯過。得人身，又遇到淨土教，要不往生豈不冤枉？這世間有什麼好貪戀的？誘惑人最深重的，無過於財色名利，這是四大魔頭，惹上一個就不得了。如果四個都有，那地獄就墮定了。無論怎麼修，還有這個習氣，還有這些念頭，還有這個行為，怎麼修都是假的。所以菩薩教我們什麼？以種種善巧方便引導我們，把我們自己本具的如來藏引導出來，這叫紹隆佛種。這個意思就是破迷開悟，這個說法大家很容易懂。如來教化沒有別的，就是幫助眾生破迷開悟，這是紹隆佛種。

　　第二個意思，「以菩提心為佛種」，這個說得也非常好。「《華手經》曰：譬如無牛，則無醍醐。」為什麼？醍醐是牛奶提煉的，沒有牛就沒有牛奶，當然就沒有醍醐。「若無菩薩發心，則無佛種」，用這個來比喻。無菩薩發心，菩薩不發菩提心，沒有菩提心，這個菩薩修行成不了佛，這個菩薩修行連往生都去不了。往生，諸位要記住，這部經上跟我們講的條件，什麼人能往生？「三輩往生品」、「往生正因品」，這兩品經是講往生的方法、必須具備的條件，實際上就是八個字，「發菩提心，一向專念」。三輩往生都必須要有這個條件，沒有這個條件不能往生，這發菩提心多重要！

　　什麼叫菩提心？菩提心怎麼個發法？參考一些經論、祖師大德的講解，我們看不懂。但是我們看到很多阿公阿婆，他不懂什麼是佛法，一天到晚就是拿個念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天到晚在念佛。問他什麼，他也不懂，他就是一句佛號，一天到晚笑咪咪的，往生瑞相很稀有。他發了菩提心沒有？你問他什麼叫菩提心，他不知道，他真往生了，我們看到懷疑。蕅益大師在《要解》裡面給我們解答，蕅益大師說真信切願就是無上菩提心。真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正發願求生淨土，這個心就是菩提心。那個老太婆有，她真有這個心，但是她自己不知道這是菩提心，她不曉得。真信真願，老實念佛，這些阿公阿婆具足條件。這樣的人決定不能輕看他，如果寺廟有這一個人的話，寶！為什麼？那是一尊佛，要好好的待他，他保佑你這個地方。輕慢他，罪很重。我們一般人不知道，都欺負他，瞧不起他，沒有放在眼裡，這是很大的罪過。李老師在世，一生就想學這些阿公阿婆，老師告訴我，學不像。這就是所謂愚不可及，這些愚人，你不如他，你比不上他，他會有大成就，我們比他差遠了。這話是真話，不是假話。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第117集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十五頁第六行，第三句看起，這括弧有個三，「以稱名為佛種」：

　　「護佛種性」，念老引用古大德的註解，佛種性說了四個。第一個是六度，菩薩所行，六波羅蜜是佛種；第二個，佛性是佛種，一切眾生皆有佛性，這就是真心本性，這是佛種；第三個講的是發菩提心，發菩提心是佛種；今天講這個是第四個，《會疏》裡面講的四個，這是第三個，稱名為佛種。前面三個好懂，菩薩行就是六波羅蜜，容易懂，自性也容易懂，菩提心也容易懂，這阿彌陀佛名號不好懂，不是深深通達名號的義理他很難接受，他會有懷疑。我們看到這個，我們會點頭，不會懷疑，我們相信這句話。因為這一句名號確確實實把前面三個都包括在其中，妙極了！知道的人太少，所以叫難信之法。

　　深入這部《無量壽經》的人不多，確實要深入，淺入不起作用，敵不過業障。今天乃至往後末法九千年，這部經太重要了，這部經代表圓滿的佛法。不僅是釋迦牟尼佛圓滿的佛法，實際它代表了十方三世一切諸佛圓滿的佛法，這還得了嗎？這不得了，真不容易。我們這一生當中把這個問題搞清楚、搞明白，沒有白來，這是真實當中的真實。把整個《華嚴》搞通了，《法華》搞通了，法相搞通了，乃至於禪、密都搞通了，都不如這一句名號。那些跟名號來比較，那些是分圓，是圓滿的，不是究竟圓滿，還有欠缺；名號是全圓，是大圓滿，把前面所說的全都融入在這一句名號。你看這還得了嗎？要真念、要真幹，不能懷疑，懷疑就錯了。

　　那我們真幹，關起門起來真幹，念佛求生淨土，這個世間事不聞不問了，行嗎？也行。你對於淨宗、對於名號理解得不圓，有欠缺，你才會生起這種心。如果真正圓解，你就會圓修，你就會圓證，沒有一法不圓。圓修是理事無礙，事事無礙，這才叫圓。我一心念佛求生淨土，妨不妨礙幫助教化眾生的事業？一點都不妨礙。一般人認為妨礙，妨礙在哪？妨礙在著相，著相就妨礙，不著相就不妨礙。這個不著相是大乘教裡頭常常在說，世尊二十二年講般若，般若是什麼？般若就是不著相，即相離相。你看，世間事情做圓滿了，又不礙往生，這才叫究竟圓滿。哪有障礙的？事事無礙，事跟事沒有障礙，事跟理沒有障礙，障礙全是妄想分別執著，這個東西障礙了。這些東西，佛無論在大小乘經典裡，都是勸我們放下，眾生就是放不下。放下這兩個字說起來容易，做到可不容易，做到你就法喜充滿，做到你就智慧開朗，就不迷了。沒放下，有障礙、有煩惱、有習氣，沒智慧，所以什麼事情都產生障礙。

　　念老在會集經註，特地取了《會疏》這一句，「以稱名為佛種」，真正了不起，不是過來人他拈不出，他選擇的不會選這個。我們今天講什麼叫佛種性？很多講法，你會選這一句嗎？不容易。選六度很容易，選佛性也很容易，選菩提心也很容易，選佛號不容易。說明他對佛號認識太清楚了，所以他選這個。選這個放到最後，最後，後後勝於前前，後面包括前面的，前面不包括後面的。

　　「《寶雲經》曰：譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣」。這個樹慢慢會長大，會開花結果，這樹的種子，種子完好，沒有腐敗。今天種子有問題，它改變基因，這個話含著什麼意思？含著一個很深的意思，破壞大自然的規律，全是錯誤的。隨順大自然的規律，是德行，違背大自然的規律，中國人所說的缺德。缺德怎麼能成就？不能成就，那種子腐敗了，種下去不能生芽、不能茁壯，它就死了。生芽，芽也不能長成。必須是完美，沒有被破壞，這個種子完美，生芽、長苗、茁壯，將來開花結果。這個樹的種子比喻佛種性。

　　「善男子：聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。」言語簡單，只有十六個字，說得清清楚楚。聞佛名者，這個佛名就是阿彌陀佛。你聽到這句佛號，見到阿彌陀佛的形像，所謂見色聞聲，阿賴耶裡頭就有阿彌陀佛的種子，這個種子就是佛種性。為什麼？將來你只要具足因緣，種子就起作用，它就生芽、它就茁壯、它就開花、它就結果，結果叫受記，都是聽到這一句名號音聲種下的種子。名號功德不可思議，這句話不是假的、不是誇張，不是在那裡自己讚歎自己，不是的，完全是事實，千真萬確的事實。能夠相信，那是大福德、因緣。一般人聽了，只是種個種子，不能起現行，為什麼？沒有福德，沒有因緣。所以，世尊在《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，生到西方極樂世界，要多善根，要大善根，要多福德、多因緣，那個福德因緣是生生世世累積而成的。

　　可是有人，真正有福報的人，他在一生當中，他就把那個福德累得夠多了，累得差不多了，就能感得佛給他授記。有沒有這種人？有，好像還不少。抓到這句佛號，從早到晚他就念個不停，世出世間一切事他不理會。這種人成就了，就是阿公阿婆。我們學他行不行？試試看，學不像。早年李老師就給我講過幾次，他很想學愚，幾十年來學不像，學愚可不容易。學上上根人聰明智慧學不到，學下愚，跟那個一樣難，也學不到。所以學佛，必須要知道自己的根性，上上根學不到，算了，別學了；下下愚也學不到，也得把它放棄。這個半當中的，榜樣很多，釋迦牟尼佛就是做了這個榜樣，完全示現成一個知識分子，那就是我們的好模範。

　　釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？蕅益大師告訴我們，他是念佛成佛的，是念阿彌陀佛成佛的。這一次在印度（古印度）示現做個知識分子，看怎麼成佛的？你看他十九歲離開家庭，捨棄王位，把世間的財色名利捨掉，不容易，煩惱障斷掉了。去學法，求學，搞了十二年，印度所有宗教、所有學派全都親近過，一個不漏。這個人聰明，記憶力好，中國人所謂是過目不忘，也就是說他這十二年的成就非常紮實、非常穩固。可是所學的不能解決問題，這就是世尊具備了科學家的精神，哲學家的態度，要打破砂鍋問到底。宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？生命怎麼來的？這些宗教、學術都不能解答。

　　那怎麼辦？找自己的佛種性，佛種性能解答。所以放棄參學，搞了十二年最後放棄。放棄參學這個裡頭的隱密的意思，就是放下所知障。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，大徹大悟。「制心一處，無事不辦」，制心一處，甚深禪定，把心定在一處，智慧突然爆發了。智慧發生的緣不一定，千差萬別，所以叫做法門無量。每一個法門不一定就能給你把這個智慧開發出來，法門無量是這個意思，大徹大悟需要緣，不定。世尊這個開發是禪定，夜睹明星，豁然大悟。你看惠能大師就不一樣，他在五祖方丈室聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然開悟。不相同，不一定什麼方式。一開悟，悟入的境界相同，所以惠能大師悟的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同。這一悟，世出世間一切法全通了，不用學全通了。為什麼？一切法不離自性，一切法是自性變現的。你能夠悟入能生能現，那個所生所現哪有不知道的道理？全知道了。這是真正求智慧的不二法門，這才是世間第一等聰明人，第一等有福報的人。

　　你說求學研究經教多辛苦，而且不能貫通。這是什麼？這今天叫知識，那不是智慧。知識不學就不會，學一樣會一樣，學兩樣會兩樣，那無量無邊的，一輩子學不完，生生世世也學不完。走佛的這個路子很簡單，一明白全明白了。這是真理，但是這也是難信之法，所以釋迦牟尼佛要做出榜樣給大家看，大家相信了。惠能大師做出這個榜樣給大家看，有的人看懂了相信了，依照他那個方法，結果都開悟了；還有些人看到，這是上上根人才行，我不行，我這是中下根，我不能走他的路子，自己耽誤自己。說實實在在的，什麼叫上下根？佛法是平等法，哪有什麼上根利根。上根、利根是不懷疑，真幹；中下根是懷疑，不肯幹，認為自己做不到，這就叫中下根。你是上根、中根、下根，不要問別人，問你自己，你有懷疑你就是下根，你要真信那你就是上根，真信、真幹這個人就叫上上根人。

　　大乘佛法跟我們中國傳統學術都是講開悟，都是重悟性，此地講的護佛種性就是悟性。悟，一定從定得到的；定，一定從放下得到的，你有放不下的，你心就定不了。你有執著、你有分別、你有疑慮，這個東西就是障礙，這些東西多，就下下根。那些東西全是假的，沒有一樣是真的。前面我們讀過，能現的自性、所現的法相，一切現相都是假的，都不是真的，能所都不可得。佛說這些話，用意在哪裡？用意叫你勸你放下。一切都放下，你的心就定了，智慧就開了，什麼都得到了。佛慈悲，慈悲到極處，佛給我們的是全宇宙。我們得到全宇宙，佛是什麼也沒有給我們，全宇宙是自性本自具足的，沒有一樣東西是外來的。這就是所謂心外無法，法外無心，只要明心見性，功德就圓滿了。

　　所以具足因緣，因緣上頭加具足才能成佛，真正的因就這一句佛號；換句話說，無論你修學哪個法門，到最後還是念佛成佛，這給你講真話。《法華經》最後，龍女八歲成佛，念佛成佛；《華嚴經》上到最後，四十一位法身大士跟著文殊普賢往生極樂世界，也是念佛成佛。這個佛號不是佛種性是什麼？我們真搞清楚、真搞明白了。搞清楚、搞明白就放下了，真相大白。不放怎麼？不放錯了。徹底放下，一塵不染。放下並不是說事放下，事放下，心上還牽掛著，你沒有放下；心上牽掛放下了，事再多還是放下。放下是論心不論事，為什麼？事沒有障礙，事事無礙。障礙是你的妄念，起心動念是妄念，分別是妄念，執著是妄念，佛教我們放下是放下妄念。

　　如果釋迦牟尼佛要跟你想的一樣，放下什麼都不做了，釋迦牟尼佛何必來搞八相成道，何必要講經教學四十九年，這不該統統放下了嗎？要知道釋迦牟尼佛八相成道，講經教學四十九年，那就叫統統放下了。佛教菩薩要這樣放下就對了。佛菩薩應化在這個世間，各種身分都有，觀世音菩薩三十二應，諸位讀了就明白了。應以佛身得度就示現佛身，示現八相成道就是佛身；應以菩薩身得度即現菩薩；應以國王身得度，他就現國王；應以宰官身得度，他就現宰官。宰是宰相，官就是這些大臣，像今天這部長、各級領導。

　　中國有沒有救？我相信有救。為什麼？祖宗積的德太厚了！這兩百年變成大不孝，不要祖宗了，災難就現前。這個災難是祖宗對這些大不孝的人一種懲罰，懲罰完了，還得好好的哄著你，教你。那怎麼樣？那就是以菩薩身、國王身、宰官身、士農工商身，佛菩薩示現多了，我們的社會、國家就有救。現在看這種氣象，好像慢慢有了，有這種氣象，能看到了。這是什麼？這個是定律、是真理。在整個世界上，你去看歷史，沒有一個國家像中國這樣，注重倫理道德，懂得斷惡修善、累積功德，這是真的。其他的國家有，太少了，沒有中國這麼普遍。普遍的產生來自於教育，這確實是歐洲一些學者專家，他們肯定古時候的中國人有教育的智慧、有教育的理念、有教育的方法、有教育的經驗。我們現在這四個都不見了，教育的智慧沒有了，理念沒有了，方法也沒有了，經驗也沒有了。直到這個幾年的宣揚，大家開始有感覺到中國傳統文化好，但是不知道怎麼做法，做得一團糟。這要怎麼辦？古人有句話解答了，「不讀書之過」，這些統統都是不讀書之過，只要肯讀書就全明白了。

　　古人留下這些書在，我們現在想讀，字不認識，意思看不懂，這是眼前的障礙。從哪裡學起？跟外國人學。你看外國學習漢學的學生，他們用三年的時間學文言文，學會了之後，能看中國古籍，能看中國古人的註疏。這是我親眼看見的，我親自接觸到這些人。我兩次訪問倫敦不為別的，就為這個，我們從這個地方得到經驗，增長信心。我們今天得從頭來起，不從頭怎麼行？外國人完全沒有中國文化的底蘊，三年能學成功，中國人要學，我估計頂多兩年，真的，兩年一定能成功。識字一百天，學習中國文字的形、聲、義，兩百天足夠了。形，中國文字怎麼個寫法，為什麼要這樣寫，你都明白了。它的讀音，它的含義，還有意外之義，那妙不可言了，它是智慧的符號。你看「好」，男子跟女子和合那就好，兩個不和就不好了。這就是家和萬事興，好！你看這個字多有味道。什麼叫好？和睦相處就好，不和睦就不好，就壞了，這意味多深。

　　我在早年，在台北講經，台中有個同學，不曉得現在還在嗎？叫焦國寶居士。他在台中大概認識了一個女朋友想結婚，問我，寫了封信來問我。我用一個明信片寫了一個字回答給他，就寫了個「婚」字。你看，這邊是個女，那就昏了。他接到我這個字之後，他就不結婚了。我說，我的意思你還是沒有搞懂，見到女人不昏，那就對了，你就可以結婚了；見到女人昏了，就不能結，這裡兩重意思在。即相離相那是菩薩，你怎麼一看那個相就昏了？中國文字有趣味。他不結婚了，也很好，但不是我的本意，我的本意叫他即相離相，那就是個菩薩家庭，那是個好榜樣。學佛，個人，一個人，要跟一切人做好樣子，成家了，這個家要跟所有家庭做好榜樣。不離相很麻煩，每個人都有執著，天天吵架，不是冤家不聚頭，這不是一個幸福家庭。幸福家庭一定要忍、要讓，忍讓到底。雙方都能忍讓，這個家庭和睦，這個家庭興旺。所以，具足了因緣，這到法身菩薩了，法身菩薩就得佛授記，授記將來成佛，在什麼時候，在什麼處所，佛的名號，佛都可以預先告訴你。

　　「按經義云：種植種子，如不腐敗，必能生根發芽，長成大樹。」這是這經義含的意思，種子決定不能夠腐敗。「聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種」，字字都是真實義。我們念念不忘持名，口裡雖然沒有念佛，心裡佛號不斷，這叫功夫，這叫決定得生。世間這一切事情，看在眼裡、聽在耳裡，沒有大的妨礙，隨它去吧，不要理會。於團體有重大的利害要說，不是重大的不必說，做好榜樣給大家看，潛移默化。勸導大家多聽經、多讀經，尤其是這部註解，專修大乘、專修淨宗，最好能把這部註解能念背。這不是人人能做到，可以做得到，這部註解的分量跟《楞嚴經文句》的分量差不多。我在一九七七年第一次到香港來講經，海仁老和尚還在，我跟他有緣，見了一次面。這個老和尚當時九十多歲了，在香港大家稱他作首楞嚴王，就知道他一生專攻《楞嚴》，一門深入，真叫長時薰修。他只有六個學生，可能這六個學生現在都不在了，他的學生年歲都比我大。要做他的學生，標準就是《楞嚴經》跟蕅益大師的註解，就是《楞嚴經文句》要背，經跟註都要背，不能背，不能做他的學生。所以他只有六個學生，能背《楞嚴經》註解的。

　　如果要是真的發心弘揚大乘、弘揚淨宗，最殊勝的就是這個經跟註解能背誦。能背誦，而真正能發菩提心，不失菩提心，決定是一代祖師，佛教可以從他興旺起來。如果沒有戒學的基礎，有這個能力把這個經跟註都背熟了，他還是不能開悟。要有戒的基礎會開悟，沒有戒的基礎，一千遍、兩千遍，定得到了，很難開悟。所以戒定慧三學叫三無漏學，缺一個都不可以。我有定共戒，我有道共戒，那是有戒才能共，要沒有戒你共什麼？得有戒才行。那個道共戒、定共戒在什麼時候顯出來？在教化眾生善巧方便，在那個地方顯示出來，不是在日常生活，日常生活要表現那個好樣子教初學。釋迦牟尼佛持戒為什麼？是為教初學的，要做出好樣子給他看。所以，父母在家裡都要守規矩，為什麼？是做給兒女看的，是給他做榜樣的。父母不這麼做，光他講他不相信，他說假的，你看你教我做，你都沒有做到。必須自己做到，他相信了，這是真的，他會很認真學習。所以教育，身教第一，沒有身教不行。現在的教育是教人，沒有教自己，所以教育失敗了。

　　今天整個社會，我們從另一個角度來看，教育成功。老師教學生，收很高的學費，貪財。學生都看到了，認真學，學了之後，他也開補習班，他收得比老師更多。這教育成功了，教貪、教瞋、教痴，全教成功了。為什麼？老師做出來給學生看，學生相信。兩百年前沒有這種老師，所以也就沒這種學生。這兩百年當中世風日下，一代不如一代。中國人講三十年一世，兩百年七世，一世不如一世，現在墮落到底谷，到底了，再要沒有起色的話就滅亡了。所以，今天誰能看到事實真相？真正懂得因果的人，能看到一個人的命運，一個家庭的命運，國家的命運，全世界的命運。你從因果上去看清清楚楚，你會看得很明白，一點都不懷疑。這個人興，怎麼興旺的，那個人敗，滅亡，什麼原因滅亡的，什麼原因敗的，清清楚楚。與他的現前有關係，與他的過去有關係，過去不要講前世，不必，就是這一生。過去是什麼？今天以前都是過去，今天以後就是未來。從這個地方就能看到，你就不會懷疑，你不會看錯。

　　念老這幾句話說得非常好，把《寶雲經》裡面這一段說清楚了。信願持名即是具足因緣，這句話不容易，不是過來人說不出，他怎麼會知道！這一句佛號阿彌陀佛就是具足因緣，什麼因緣？往生成佛的因緣，決定是這一生成就。我們如果真想在這一生圓滿成就，往生作佛，對於這個世間就要全部放下，一絲毫不沾染。今天在身邊所有一切資生之具，完全用在弘法利生，完全用在利益大眾，這就是什麼？這叫放下。如果為自己，那結果是什麼？是自己不願意離開六道輪迴。為自己，就是還是我要繼續搞輪迴，不就是這個事嗎？輪迴苦，你一定會看到。

　　人在世間不能不死，有生就有死。冷靜觀察跟我們同時生長的小朋友，一起長大的，到現在有幾個人還在？沒幾個，都過世了。再想想他們這一生、這一世留下些什麼？是善、是惡？來生又到哪裡去？我們已經看清楚了，已經看明白了。看清楚就不能再做糊塗事，還做糊塗事，你沒有搞清楚、沒有搞明白；真搞清楚、搞明白，決定不做輪迴的事業。我們今天認真斷惡修善、積功累德，不是為自己，根本就不著相。那是什麼？那是為利益眾生。真正不著相，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，那才叫真正利益自己。自己什麼？自己是清淨平等覺，這是自己。清淨平等覺是我的真心，清淨平等覺是我的法性，就是我們此地所講的佛種性。佛種性裡頭什麼也沒有，那叫護持；如果佛種性裡頭有一樣東西，這就不叫護持，這佛種性裡頭有破壞的東西，有毒素在裡頭。

　　今天避免自己犯過失，最好的辦法就是熟讀《感應篇》。《感應篇》真正念熟了，真正念懂了，不但不敢做惡事，連惡念都會斷掉。起一個惡念也是造業，意業，身口意都在造惡業，念頭是意在造業。有沒有果報？有。大乘結罪就很嚴重，叫意惡。《俞淨意遇灶神記》，灶神爺批評他，他說我沒有過失，身、語都嚴守聖人教誨，意惡，你想想是不是？遇到不如意的，你心裡還有怨恨，雖然口頭上不貪，看到有錢人你還是羨慕，你還有嫉妒。這一反省，真的。哪有作惡？天天都在造惡，沒有善事。他不錯，他能夠痛改前非，他那個改過、向善超過袁了凡，就是他沒有把它寫出來流通給後世，他的果報超過了凡先生。

　　這都是他有一點善心，就是還是有一點良心，能救，佛菩薩、神明不捨棄他。灶神說不定是佛菩薩化身的，那就是應以灶神身得度，即現灶神身而為說法。這是真的，真有可能，這慈悲到極處。因為他相信灶神，每年都在灶神面前祈禱，希望灶神保佑。臘月三十，遭到許許多多不如意事情，認為這是神明對他的懲罰，想想自己沒有過失，怨天尤人，老天對我實在太不公平了。灶神就真來給他說法，把他的過失一五一十都點出來，他承認了。能夠承認自己的錯失，能回頭，這人有救。佛氏門中不捨一人，真正有救的要度他，不能捨棄他。不能接受的就不必說了，那就隨他去。什麼時候來救他？到他受盡了苦難，吃盡了虧，受盡苦的時候，他就回頭想到要求佛菩薩幫助他，這個時候佛菩薩就來了。沒有真正求他，他不來。所以具足因緣，「必得」，這個語氣很重，必定得到受記作佛，故云持名為佛種。

　　據《會疏》的意思，「以菩提心與稱佛名號為佛種性，足證本經以發菩提心，一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕」。「常使不絕」這一句四個字，《嘉祥疏》裡面說，「欲使如來法種不斷故也」。能夠讓如來法種不斷，這是無量無邊的功德，這就是續佛慧命，這就是護持正法，真正利益眾生，利益眾生就是真正利益自己。從哪裡做？從本身做起，我讓我的佛種性不斷，別人看了，把他的佛種性引發出來，他的佛種性也就不斷。我自己不肯幹，光是勸人家幹，人家看我不幹，他也不相信。他不相信，他會影響別人，告訴別人，佛法不是真的，你看弘法利生的法師假的，他叫我們幹他不幹，叫我們念佛他不念佛。所起的效果是相反的，是負面的。所以，真正自度就度了眾生，勸眾生未必能度眾生，自己真幹就真能度眾生。佛在經上說，自己沒度而能度人，無有是處，沒有這個道理。凡是能度別人的，都是自己已經度了，才能度人。末法時期，特別講末法，真正自度唯有念佛一門。這一門可靠、簡單、容易，道理太深了，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都不能究竟。只要你能信，只要你肯發願，你念這一句阿彌陀佛你就得度了。這就是欲使如來法種不斷。

　　「《淨影疏》曰：護使離障，起善無間，名常不絕。」護使離障，離障就是放下障礙。障礙的根就是我，除障最徹底的方法是無我。大小乘經論佛都說，無我是真的，有我是假的，所以必須認識，這個生滅的身不是我。人人都把這個生滅身當作我，最難破的這一關。佛對於真假辨別得很清楚，標準也很清楚，凡是生滅的全是假的，不生不滅是真的。用這個標準來衡量，我就不見了。不但身不是我，起心動念的這個也不是我，起心動念它還是生滅法，它不是不生不滅。所以，不生不滅只是自性。惠能大師見到了，他為我們說出，「何期自性，本不生滅」，就是沒有想到自性本來是不生不滅的，那個東西就是我。不生不滅的自性能生萬法，所生萬法全是生滅法。

　　所以生滅法是假的，執著就是病，執著，佛法裡面就叫做業，你在造業。不善的業叫造孽，那就是罪。不能不辨別清楚，這是智慧，你得看得清清楚楚、明明白白。人活在世間，一切隨緣，一切放下，隨緣而不攀緣就是放下。誠誠懇懇，老老實實，用真心幹真事，念念、行行都是利益眾生，都是幫助正法久住，都是幫助眾生回頭，幫助眾生破迷開悟，那個果就是幫助眾生離苦得樂。離究竟苦是要離開這個娑婆世界，得究竟樂那就是往生極樂世界，得究竟樂，離娑婆是離究竟苦，目標一定要鎖在這個地方。

　　他還貪戀，捨不得，教他一點一點放。首先要放下貪心，從這兒開始，讓他不貪。世間人求的不外乎三樣東西，第一個是財富，第二個是聰明智慧，第三個健康長壽。不同宗教、不同族群，你問這三樣東西要不要？沒有一個不要的。這三樣東西由正當的方法取得，你得到的心安，不正當手段得來的心不安，怕出事情，提心吊膽。為什麼不用正當的手段？正當的手段，佛教我們的。命裡頭有財富，命裡財富從哪裡來的？過去生中修財布施，阿賴耶的累積的種子，不是別的。為什麼他有財你沒有財？他過去修，你沒有修。

　　陳朗居士告訴我，這是前幾年往生的，從前也常常來聽經的。早年我們在香港沒道場，我每個月來講五天，每個月好像第一個星期，每個月都來，講五天，住在新加坡。借尖沙咀街坊福利會，借它那個講堂，在那邊講經，聽眾也不少。這個陳居士告訴我，他跟李嘉誠很熟，他說李嘉誠三十歲從潮汕到香港來做生意，偶然的機會碰到了。陳老會看相，算命看風水那是一流的，那是高人。看他的相，問他生辰八字，給他算命。算完之後就告訴他，你做生意，想擁有多少財富你就滿足了？他說李嘉誠告訴他，我要能夠有三千萬我就滿足了。陳老告訴他不止，你的命，命中財庫是漫出來的，漫出來的，你無論幹哪一行都發財。為什麼？幹哪種事業是緣，它有因，因碰到緣，後頭就結果，無論做什麼生意都賺錢。從這之後，李嘉誠就離不開他了，常常跟他在一起，他就變成李嘉誠的顧問。果然如此，那個時候就告訴他，你將來是香港首富。你看，命中注定的。命從哪裡來的？前世修的財布施，也可能在這個地區，所以跟這個地區有緣。

　　擁有財富是命、是福，福報，如何運用這個財富是智慧。要有智慧來運用他的福報，他的福報就一世比一世高；如果沒有智慧，用完之後可能來世就沒有了。當然想種福，種福，佛經上講的福田，你要認識什麼是福田，福田有真有假。真正認識這個福田再種福，小錢得大福；那不是真正的福田，用許許多多的錢，得的福很小，這種錯了。好像是個很好的田，這個田底下是石頭、沙子，不能種東西。這是講得財富。聰明智慧要修法布施，健康長壽是無畏布施。在中國歷代，這三種布施真正做到圓滿的，大概歷史上只有一個人，乾隆皇帝。你看，財富、聰明智慧、健康長壽一樣都不缺，做了六十年皇帝，讓給兒子，自己做太上皇。當時乾隆自稱為十全老人，福報真大，那是多生多世累劫修行所得的果報。所以這個因我們要曉得。諺語有所謂「一生皆是命，半點不由人」，你懂得這個道理，則心安理得，無論眼前過的什麼生活，心是安定的。有沒有攀緣？沒有攀緣。任何一個人一生，古人所說的，一生皆是命，半點不由人，你今天所作所為全是命中按定的，由不得你。明白了，改造命運。

　　袁了凡改造命運完全依功過格，功過格的內容是什麼？就是《太上感應篇》。《太上感應篇》裡頭一共，善因善果、惡因惡報總共講了一百九十多條。明清兩代讀書人都用這個來反省，成為一種社會風氣。每天早晚讀一遍，反省，善的做到了沒有？不善的改掉了沒有？在這上下功夫。連出家人也不例外，蓮池大師還有功過格，可見得當時真正讀書人都用這個檢點自己。蓮池大師的功過格叫《自知錄》，《全集》裡頭有，《自知錄》就是功過格。這是什麼？真幹！

　　佛法有這個東西，是戒律，戒本就是。戒本展開來，佛教導我們，善的要做，不善的不能做，要禁止。果然每天能夠依教奉行，那就是積功累德、斷惡修善。從哪裡做起？要從《沙彌律儀》做起。《沙彌律儀》的基礎是五戒、十善、三皈，那是《沙彌律儀》的基礎。我們今天麻煩，就是把根丟掉了，所以搞什麼都搞不成功。真正的根確確實實就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，不從這上紮根，都是虛而不實。蓋個樓蓋得很高很像樣，下頭基礎不穩固，所以他成就不了，不可能像古時候祖師大德那種成就，那麼踏實、堅固。現在人的成就都是假的，好像現在蓋房子，偷工減料，跟古人不能比。

　　我住在六和園小房子，這個房子快一百年了，工跟料現在建築材料找不到。房子雖然很小，真的是冬暖夏涼，它牆厚，材料都是真叫真材實料。工都做得很細很認真，所以很堅固，現在房子不能比。這個風氣在外國也是，好像一年不如一年。外國的房子，你看遇一個颱風，屋頂被吹掉了，牆被吹倒了，非常脆弱。汽車一衝，從你大門到後門，都是三夾板做的，你敲敲，空的。所以我們在外國住，上洗手間水龍頭一開，整個樓上樓下全都聽到聲音，不隔音。中國房子這個牆還是個單磚，還能隔音，它那是三夾板，不隔音的。全是假的，不是真的，像玩具一樣。

　　《淨影疏》裡頭，「護使離障，起善無間」，這常不絕。煩惱不能不斷，惡業不能不除，善心、善願、善行才不落空。「又《甄解》曰」，《甄解》是引《大論》，《大論》就是《大智度論》，《大智度論》上說，「於無佛處，讚歎三寶音。三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之植善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕」。《大智度論》上這段話講得好。這個於無佛處，讚歎三寶音，這是什麼意思？用現在的話說，就是辦講座。辦講座是什麼？講經就是介紹三寶，讓這個地區的人有緣聽到三寶，佛法僧，辦講座，這個功德大。大在哪裡？我們看得見的，來參加的人，一歷耳根，永為道種，成佛的種子，阿彌陀佛的名號種到他阿賴耶識裡頭去，這是我們看得見的。無形的眾生來參加這個會的，那人數更多，甚至於無法計算。統統得利益，冥陽兩利。這就是普賢十願裡頭「請轉法輪」，就這個意思，這個累積的功德大！

　　「以上三說正好合參」，上面講的三種講法，合前面講的總共四種。菩薩行是佛種，自性是佛種，發菩提心是佛種，持佛名號是佛種，我們合起來看，意思就清楚、就明白了。下面第四小科，「悲演濟度」。

　　【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　這一段經文，內容深廣無際，非常豐富。第一句，『興大悲』。「從此句直至拯濟負荷，皆度彼岸」，就是我們念的這個十句經文，「表諸大士」，與會的大菩薩們，世尊講《無量壽經》這一會，來參加的這些大菩薩，他們的德行。興是興起，就是發起大悲，這個大悲，同體大悲，無緣大慈的德行。有人說學佛的人不懂得世間的倫理，這是完全誤會。倫理是講關係，中國古聖先賢講了五種，叫五倫，就是五種關係，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，講五個。五個講得很圓滿了，不必有六個。所以古人常說，人在世間，無倫外之人。這五個這才是人的條件，沒有倫外之人。

　　佛家講這個關係講到圓滿了，沒有比佛講得更圓滿的。你看，人還分這麼多，這麼多關係，佛只講一個，同體。父子有親，畢竟還是兩個身，佛家講同體。遍法界虛空界萬事萬物跟我什麼關係？同體，講絕了，講盡了。同體，能不愛護嗎？同體，能糟蹋別人嗎？這個說法確實再找不到更圓滿的，再找不到更高的了。上跟一切諸佛同體，下跟無間地獄眾生同體，同一個自性變現的，這就是同體。同一個真如，同一個真心，《華嚴經》上講的，遍法界虛空界萬事萬物，唯心所現，唯識所變，無論從心、從識講都是同體。

　　阿賴耶，識海！阿賴耶多大？虛空法界多大，阿賴耶就多大；真如本性多大，阿賴耶就多大。那是中國古人所說的，其大無外，其小無內，這是真的，不是假的，現在量子力學家發現了。內之內，科學還沒有找到，但是對佛說的這個話不反對。希望科學再能夠進一步，把內之內發現。這是個非常困難的命題，微塵裡頭有世界，怎麼去發現？釋迦牟尼佛怎麼知道的？他是從自性本定裡面看到的。人家入定，深到什麼程度？深到自性本定，就看到究竟圓滿。每一個微塵、每一個毛端都顯示無餘，統統存在，只是我們沒有感覺。八地以上清清楚楚、明明白白，宇宙重重無盡。這個境界很難體會，好像是賢首國師，當時被皇帝請到皇宮，講到這個境界，重重無盡。是不是武則天？我記不清楚。賢首國師請皇帝在大殿門外臨時造個亭子，八角亭。造好之後，每一面，八面，每一面放一面鏡子，頂上放一面鏡子，下面也放一面鏡子。那個時候鏡子是銅鏡，銅磨得很亮能照見。賢首國師請皇上到亭子當中站著，四面、上下看看，皇上就明白了，真的叫重重無盡。你在裡面看自己，多少個？數不清，在這個裡頭看到了。

　　大乘教裡面講宇宙沒有大小，你說大無窮大，你說小也是無窮的小，而且都是完整的。這個被現代科學發現了，現代科學叫全息現象。他是用兩道激光照射，拍成照片，好像我們照一個人的像，照一張照片，兩道激光照的。洗出來的照片看不到，它是一條一條的條紋，必須用一道激光去照，照的時候人像就現前，立體的這個相片現前。現在有立體電影，就是用這個原理來做出來的。這個照片就很奇怪，就是全息，你把它剪成兩張，你看每一張完整的，就一張變成兩張。再給它剪成兩張變成四張，四張完整的。給它剪成一百張，小碎點，你去看還是完整的，叫全息。這是宇宙奧祕，佛在經上三千年前就說出，被現代科學家證明了。

　　宇宙玄妙到極處，那個現象確實不可思議，妙極了。變幻莫測，就是《還源觀》上講的「出生無盡」，隨著念頭在變。念頭，一個人的念頭就無量無邊，所有一切眾生的念頭，你說多複雜，就像萬花筒裡頭變化。萬花筒我們看到現相，確實大概八地以上看到，也就像看萬花筒裡的變化一樣。所有一切眾生起心動念統統都有反應，自性都有反應，反應都會現相。現相裡頭有物質現象、有精神現象、有自然現象，統統都有。可見得我們一念心多複雜，一念心裡頭什麼都有，它就什麼都現；如果一念心裡頭什麼都沒有，它就什麼都不現。你要知道心是多複雜的，你從相上去看，從十法界依正莊嚴看，從遍法界一切諸佛剎土看，這華嚴境界。華嚴就是個大萬花筒，在那個裡頭有看不盡的美好的世界。

　　就是真正興起同體大悲，無緣大慈，無緣，沒有條件，慈是愛，悲是憐憫。眾生在受罪的時候，憐憫他，幫助他離苦，幫助他得樂是慈，幫助他離苦是悲，這個就是菩薩事業。我們要記住，活學活用。一些初學佛，不相信佛的，不知道佛是什麼，他會問你，佛教是什麼？你講什麼他不懂，你說佛教是幫助人離苦得樂，他聽得懂。喔，這麼回事情！幫助人離苦得樂的。現在這個社會就需要，聯合國特別需要，聯合國就是找不到方法，方法就在佛教這裡，你不要佛教，這離苦得樂是沒辦法解決的。

　　現在社會亂了，亂大家苦。佛懂得，苦樂從哪裡來的？苦樂從迷悟來的。迷了就苦，不了解事實真相，對於事相胡思亂想，產生很多錯誤的知見，於是苦上加苦。真正把事實真相搞清楚了，不迷了，苦就沒有了；明白了，樂就來了。所以讓大家了解，這個佛教是幫助我們解決現實問題的，不是別的。非常可惜，大家不去研究，出家人，出家人他沒有研究，他沒有能力解決。你去研究它，你去深入它、學習它，你就有能力解決，這是一門大學問。大家把它看成宗教，是個天大的冤枉，是個天大的誤會。為什麼？凡是宗教必須第一個要立一個主宰的神，創造宇宙的神。佛教沒有，你找遍佛的經典，沒有說一個主宰的神，沒有。佛教裡頭講了很多天神、鬼神，全是佛的學生，跟我們地位是平等的。

　　所以佛教是師道，佛教稱佛為佛陀，佛陀什麼意思？印度話，翻成中國的意思，是一個覺悟的人，佛是覺悟。覺悟的人就叫做佛陀，迷惑的人就叫凡夫。你是迷，就是凡夫，你覺悟了你就叫佛。人人都是佛，人人覺悟了就是人人都是佛。在宗教裡不可以，宗教裡上帝只有一個，你永遠不能當上帝，永遠不能做神，神只有一個，只有一個真神。合不起來，拿宗教的標準來看，佛教不是宗教。佛教是教育，為什麼？它稱老師，你看，稱釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，自稱為弟子。教育裡頭才有師生的稱呼，才這個關係，佛教是師生關係。所以，把它看作宗教真叫冤枉。

　　但是，要是依照中國的宗教兩個字的意思來說，佛教是道道地地的宗教。中國宗教這兩個字的解釋，宗是主要的、重要的、尊崇的，這三個意思；教是教育、教學、教化。兩個字合起來，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，佛教當之無愧。儒釋道都是教育，但是，道有神仙，儒有聖賢，佛教裡有佛菩薩，我們都可以把這個說成學位，問題就解決了。儒家最高的學位聖人，第二個學位賢人，第三個學位君子，學位的名稱。那道家，神仙，最高的學位稱神，第二個學位稱仙，第三個學位稱真人，可以這樣講法。它是學位的名稱，人人都可以修到那個階段，能講得通。所以，中國這套東西跟外國不一樣，說迷信，外國可以說，中國不能講。好，現在時間到了，我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第118集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十六頁，我們從經文念起：

　　【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　這一共十句經文，我們看念老的註解。「興大悲，從此句直至拯濟負荷，皆度彼岸十句，表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。同體大悲跟無緣大慈，我們參考資料裡頭有說明，我們看這份資料。

　　「《天台教學辭典》：又云同體慈悲。指觀一切眾生與己身同體，而生起拔苦與樂、平等絕對悲心。亦即初地以上菩薩，攝眾生於自體，以眾生苦為己苦，生起大悲心」。這裡面說得很具體，是初地以上的菩薩，別教的初地等於圓教初住，這個菩薩不但脫離六道輪迴，他離開十法界，生諸佛實報莊嚴土，證得報身。這個地位很高，在我們中國禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，就是這個等級的菩薩。見性才真正知道一切眾生跟自己同體，這一切眾生就是一切萬物。惠能大師開悟之後，末後一句所說的，「何期自性，能生萬法」，萬法就是萬物，是從自性生的，自性是一個，所以叫同體，真正同體，一點都不假。眾生的範圍很大，它的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生，這個範圍太廣了。

　　我們人是四大五蘊而生起的現象，四大是物質現象，色法，受想行識是心法，眾緣和合；所有動物都是五蘊身，都是四大五蘊身，這動物。植物我們看不見它這個受想行識，它真有，它有物質，植物它有物質，那個物質是色法。確確實實物質含著有受想行識，現在甚至於被很多小朋友都實驗出來。小朋友拿著兩根香蕉，一棵樹上摘下來的，把它放在房間兩個角落上，一根每天對它說：我喜歡你，我愛你。每天跟它講，早晨講一遍，晚上講一遍。那一根：我討厭你，我不喜歡你。過了一個月之後效果出來了，接受好的意念這個香蕉它變了，它發酵，顏色很好看，金黃色的，聞聞好像有酒的味道，發酵，不難聞。給它不好的信息、負面的那個香蕉，變成很髒，黑的，聞起來很難聞。證明什麼？證明它聽得懂，它能感受到我們的意思，我們的善對它，我們的不善對它，它能感觸到。還用饅頭去試，一鍋蒸出來的饅頭，拿兩個饅頭也是這種實驗方法，統統都有顯著的反應，說明這些東西都會看、會聽，都懂得人的意思；換句話說，它都有受想行識。但是它沒有明顯的眼耳鼻舌身意，這我們看不到它，它統統都有。

　　這個緣起，大概就是日本江本博士對水實驗延伸出來的，所有物質現象都可以實驗，是真的不是假的。這樣就證明了，萬事萬物跟我們自己確實是同體，同一個自性，同一個法身。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」；後面還有說「一心一智慧，力無畏亦然」。完全相同，體相同，相用都相同。所以倫理是講關係，佛講到究竟處，我們跟眾生是一體。迷了自相殘殺，覺悟了曉得都是佛菩薩，只是迷悟不相同，除了迷悟之外沒有一樣不同。佛菩薩覺悟了，其他都在迷，只有迷的程度上有淺深不一樣，二乘迷得淺，三途迷得重。所以菩薩生起憐憫的心，幫助這些眾生拔苦與樂，也就是我們常說的，幫助他離苦得樂，這就是佛教，這就是大乘。苦樂從哪裡來的？從迷悟來的。

　　所以佛用的方法，教學的宗旨，是幫助一切眾生破迷開悟，這教學宗旨，具體落實就在教育。佛法是教育，我們稱釋迦牟尼佛為本師，自稱為弟子，這是師生的關係才會有這種稱呼，宗教裡頭沒有這種稱呼的。佛陀滅度之後，弟子們的承傳，主持教育的稱和尚，和尚是印度話，梵語音譯過來的，意思是親教師。親教師這有兩個意思，一個是他主持教育，不一定親自教你。就像一個學校校長主持教育政策，教育內容、方法他決定的，教員是執行的，校長稱和尚，教員稱阿闍黎。阿闍黎就一般講教授、老師，和尚是校長，校長翻作親教師，統統是教育上的關係，學生稱弟子。授課的老師叫阿闍黎，在我們中國古時候，佛教初傳到中國來稱阿闍黎。阿闍黎的意思，老師的意念、言行可以做我的榜樣，做我的模範。所以翻成中國意思叫軌範師，軌是軌道，範是模範，我們應當向他學習，阿闍黎是這個意思。那不是教我的通常稱法師，這對他禮貌尊稱，他沒上過我的課；上過我的課的至少是阿闍黎、和尚，這佛法裡頭分得清清楚楚。我們得認識佛教，了解佛教，不能把它搞冤枉，對我們這麼好，這麼大的恩德，我們把它冤枉，你說這個多委屈，那這是我們莫大的過失。這些事情沒人把它講清楚。

　　教學特別是在中國，中國人也有點智慧，有智慧的人疑問就很多，他並沒有開悟。為什麼？儒跟道也學智慧，也用戒定慧這三個方法，但是沒有佛教那麼嚴格，有修定，定沒修成功叫未到定。譬如修定六十分及格，他只有十分、二十分，不能說他沒有，有那麼一點，未到定。定真正修成，就不在欲界天，生色界天去了，色界有初禪、二禪、三禪、四禪，你看禪定功夫有四個位次淺深不同。再往上去，四空定也是四個位次，所以佛家統統稱它們叫四禪八定。四禪八定是一樁事情，四禪單獨是講色界天的，八定把四空天也加上，八個等級。

　　那就會起疑問、起懷疑，佛既然是教學，為什麼寺廟裡頭供那麼多像？人家說起來，這宗教，宗教才會供這麼多，你們的講堂教室為什麼要供那麼多？讓人生起疑惑。殊不知這是佛教的真實智慧，佛教是把博物館跟教室合併在一起。我們世間博物館跟教室分開，講完了老師帶你到博物館去看，再講給你聽。佛教不是的，佛教講完就是在這，表法就在這裡，這個高明到極處，高等的教學法，是藝術化的教學法。那個聰明智慧人不需要講的，看一遍就覺悟、就明瞭了。從前人都知道，到寺廟逛逛、散散步，那就是在接受佛陀教育，不必說一句話。譬如天王殿，第一個你進山門，你看到彌勒菩薩的造像，中國人都造布袋和尚，那表法的意思。你入門頭一個看到他，也就是我們用什麼樣的條件能入佛門，彌勒菩薩代表歡喜，絕不是愁眉苦臉，歡歡喜喜來學習，而不是遇到什麼困難、苦難來求解決，不是的，歡歡喜喜來求佛陀教育。什麼條件才能夠進這個門？要能夠包容。彌勒菩薩肚皮很大表示什麼？量大福大，大量大福才能夠學大乘，要不然不行！那個大量大福決定沒有自私自利。有自私自利這個念頭進門也沒用，你學不到東西，這個意思多好，入門的條件擺出來了。

　　旁邊四大天王護法也是表法，都是表入門必須要具備的條件。東方持國天王，名號就是表法，持是保持，第一個保持你自身，身心清淨不被外面污染，保持。你能保持你的家庭，大到你能保持你的國家。於身、於家、於國有好處，用世俗的話來說，保衛，保衛自身，身心健康不受染污；保護家庭，家庭和睦，家庭興旺；保持國家，國家的富強，國家的興旺，國泰民安。這是什麼？這就是你所要學的，要學的內容就是持國天王表這個法。第二個南方天王增長，增長是什麼？增長是進步，中國人講日新又新代表這個意思。那要天天進步靠什麼？要靠智慧，有智慧才能向上提升。所以天王手上拿的是劍，劍是慧劍，智慧之劍，取這個意思，手上拿的道具是表法的。

　　東方天王手上拿的琵琶，這個琵琶是你怎樣才能保持住，保身、保家、保國要行中道。中道就是弦樂器代表，你看弦樂器鬆了彈不響，緊了就斷掉，一定要調得適中，中庸之道。中國傳統文化講中庸，理論就是中庸，你看四書朱熹編的，編得好，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》是舉出兩個人做代表。孔子做到了《中庸》、《大學》，全做到了，聖人；孟子也做到了，比孔子稍微差一等，賢人。所以孔孟在四書裡頭，四書好像是《華嚴經》，他代表五十三參。你看怎樣把《中庸》、《大學》落實在生活，落實在家庭，落實在政治，落實在處理國際問題。處理國際問題就是平天下，整個國際間都得到公平，這就大家相安無事。所以朱熹編這部書，我總以為他的靈感是從《華嚴經》得到的。

　　《華嚴經》有最完備的理論，有最善巧的方法，後面帶五十三參，做出來給你看。它的範圍大，男女老少、在家出家、各行各業，怎樣把《華嚴》落實在你的自身，你的家庭，你的事業，這個社會國家世界，它這樣子表演給你看。所以方老師說，教科書編到這樣子，世界第一，帶表演的。四書很像，有理論、有方法，孔子表演就是聖人，就佛表演；孟子表演是賢人，是菩薩表演。可是就沒有人能真正想到講四書，用講《華嚴》的概念去講四書，那就妙極！那個架勢很像《華嚴》。朱夫子學佛不肯承認，什麼原因？怕說學佛，將來死了以後牌位不能供到文廟去，就是這個執著，所以他出不了六道輪迴。這是儒家有成就的人，死了以後牌位都供在文廟，文廟裡頭有朱熹，有他。所以我相信他學過《華嚴》，靈感一定從這部經得來的，這書編得好。

　　我們真正認識了佛教，真正了解它的內容，它教的是什麼、目的是什麼、用意是什麼，統統搞清楚，就不會再冤枉它，我們對它尊重的心油然而起。我們願意以佛為師，以菩薩為師，認真努力的來學習，不但世間法非常完備，出世間法不可思議。有人說出家人不懂得世間法，全錯了，小乘經全講的世間法，出世是以世間為基礎。世間法學不好，怎麼能出世？我們親眼看到，斯里蘭卡這個國家小乘，南傳的小乘，他們把佛法完全落實在生活，落實在工作，落實在待人接物，一切都依佛教誨去做，這個國家一片祥和。雖然很落後，你看到人民安居樂業，互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，在那個地方看到了。沒有競爭，很難得！今天這個地球上哪裡不競爭？只有看到斯里蘭卡不競爭。他們國家也不求發展，只要能過得太平他就很滿意。我們去的人很多，有人感慨那個總統府，他說比我們中國一個鄉政府都比不上，我們的鄉政府建得都比它漂亮，那是總統府。他們過得很快樂！總統學佛做早晚課，沒有佛堂，佛供在哪裡？供在菩提樹下。釋迦牟尼佛樹下一宿，到現在佛像供在樹下。在他花園裡頭，有一棵菩提樹很大，佛像供在那裡，總統到那裡作早晚課，我們也到那邊去禮拜，我原來是以為有個殿，沒有。

　　好！這跟中國古禮的精神相同，我們祭祖宗，不能用現在這些碗筷，要用祖宗那個時候所用的器皿。那個時候有木頭雕的小盤子，這籩豆是木頭做的，上面是個盤子，下面有個座子但它連在一起的，所以稱籩豆。用這些東西，這是古老的，現在都沒有，所以專門做這祭器。為什麼？懷念祖先，祖先在世的時候用這個，我們還是要用這個東西，讓後世子孫常常念著祖先。我們要用現代這些碗碟高級東西叫大不敬，祖先沒有用過這麼好的東西，你怎麼拿這個給我？這用意很深，這都是屬於教育。

　　所以我們一看到佛像供在菩提樹下，前面有個很小的桌子擺著花，擺著供水，他們最主要的是供花。我們看到很感動，就像看到釋迦牟尼佛在世一樣。社會能夠安定，生活能夠幸福，就是不爭；一有競爭，幸福就沒有了。競爭欲望沒有止境，那你煩惱就天天上升，有一百萬想一千萬，有一千萬想二千萬，沒底的，苦一輩子；他什麼都不要，心馬上就定了。所以看看小乘真正落實，讓我們很受感動。總統心量很大，不排斥大乘，歡迎我們到那裡講經。我向他建議建一個佛教大學，他一口承當，真幹，那不是假的，不是開玩笑的話。建一個大乘的佛教大學，全世界佛教各宗各派都可以在這個學校授課，一個宗派設一個學院，或者設一個學系。

　　我又建議他建立一個宗教大學，宗教大學目的在哪裡？目的在團結全世界的宗教，希望全世界宗教有興趣，想研究其他宗教都到這來。這個學校什麼宗教都有，互相了解、互相學習，化解宗教的誤會，化解宗教的衝突。希望宗教傳教不會批評其他的宗教，不會指責其他的宗教，每個宗教都好，把社會帶向永久安定和平。這是好事情，他也答應。所以我就推薦兩個校長，推薦他們的國師強帝瑪法師擔任佛教大學校長，推薦聯合國大使團的主席，匈牙利的這位大使，推薦他做宗教大學的校長。用宗教的方法把世界帶向和平，他能做得到，我們在旁邊鼓掌，樂觀其成。所以佛教的目的，就是幫助一切眾生離苦得樂；佛教教學的宗旨，就是幫助眾生破迷開悟。沒有一個國家不歡迎，沒有一個國家不需要，我們應該認真努力向這個目標去邁進。

　　平等絕對的悲心，這一句話重要，每個宗教徒都應當要有平等悲心，慈悲心。對一切宗教平等，對一切族群平等，乃至於對敵人都要平等。像伊斯蘭《古蘭經》所說的，敵人放下武器，就應該把他當兄弟一樣看待，這是慈悲。底下說，這是初地以上菩薩，攝眾生於自體，他明心見性了，他了解事實真相，看一切眾生是自體、是自己。以眾生苦為己苦，這就是他為什麼要以悲心去幫助這些受苦的眾生，他跟我是一體。如果今天受苦的人是我的父母、是我的妻子、是我的兄弟，要不要照顧？一定伸出援手。自體比父母兄弟姐妹還親，一定照顧到，叫同體大悲，倫理講到究竟圓滿。

　　後面這一段，「北本大般涅槃經卷十六」，有這一段文，《大涅槃經》有兩種譯本，一個叫南本，一個叫北本。「譬如父母見子遇患」，父母愛兒女，真的是同體大悲，子女對父母未必有。可是父母對子女真的是同體大悲，特別是母親，看到子女遇到苦難，「心生苦惱」，憐憫之心，苦惱，「愍之愁毒」，在犯愁。「初無捨離」，他這個愁、這個苦沒辦法離開，天天想到，時時刻刻想到，這個比喻很親切。小孩愈是小，還不能獨立的時候，母親比什麼都關心，她沒有別的心思，心思都在兒女身上。「菩薩摩訶薩住是地中亦復如是」。這個是地初地以上，十地菩薩也像這種情形。「見諸眾生為煩惱病所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子」。大菩薩看到眾生苦惱，真的，就像母親關懷自己兒女一樣，總是想盡方法去幫助他。

　　我們就想到，我們今天很苦，佛菩薩為什麼不來幫助？真正學佛的人，心地清淨的人，沒有那種浮躁的習氣，我相信都能看得出來，佛菩薩常在我們周邊照顧到無微不至。我們有時候還感覺得有痛苦，那個痛苦必須報掉，自己造不善的因，因感得的果報，不報掉等於說這個病根沒斷掉，一定要給它報掉。但是決定不會有大的危險，他在旁邊照顧。菩薩有智慧，不是像人間他有感情，他有親情，菩薩是以智慧。業障、果報菩薩不能代替，菩薩沒有辦法代我們斷煩惱，沒有辦法代我們消業障。如果有這個辦法，我們都不要修行了，個個都離苦得樂了。不行，菩薩知道這個因緣，教我們用什麼方法去斷煩惱，用什麼方法去消業障，還得自己幹。就連往生西方極樂世界，也需要你真信、真願，也需要你老實念佛；你要不這樣幹，阿彌陀佛再慈悲也無可奈何。我們的信願裡面摻一點妄念，摻一點雜念，都產生障礙。他講得清清楚楚、明明白白，我們依教奉行，依照他這個理論方法去做，就決定來接引，決定往生，這是一切法門裡頭無比奇妙的一個法門。其他的法門沒這麼容易，一定等你自己消業障，自己慢慢往上提升。像學校讀書一樣，書是要你自己念，考試你自己參加，父母不能代替你考試。父母可以教你，你自己好好用功，年年升級，就這個意思。菩薩照顧我們也就像這個樣子，只要我們真幹，感應不可思議。

　　下面這一段「無緣大慈」，第一個，「眾生緣慈悲，以一慈悲心視十方五道眾生」。就是觀察，十方是說空間，五道就是六道，五道沒有阿修羅，天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這叫五道。阿修羅？《楞嚴經》上講得很清楚，阿修羅除了地獄沒有，其他四道都有阿修羅。天有阿修羅，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼裡頭也有阿修羅，在哪一道就算他那一道，不另說了，這叫五道，或者五趣輪迴。如果說六道，專指天道阿修羅，其他的阿修羅歸在他自己這一道裡頭，那就稱之為六道，所以五道跟六道是一個意思。阿修羅是梵語翻成中國的意思叫無端正，就是他的相貌不好看。有天之福，過去生中真的修的是上品十善才生天，雖然修大福，他好勝、好鬥。現在人說的，他喜歡競爭，喜歡鬥爭，總是要佔上風，不能居下位，燒香也要燒頭炷香，二炷香他就不高興了，這樣的性格。所以修的大福報到天上去享福，天人，在天上也好鬥。經典上有記載，阿修羅跟忉利天主打仗，忉利天主是正法，那是個邪門外道，也很麻煩。人間也是如此，像二次大戰日本這些軍閥、德國希特勒，這都是阿修羅，人間的阿修羅，他大富大貴，喜歡殺人，瞋恨心很重，報復心很重，搞這個。

　　下面是畜生道，畜生是愚痴變畜生，什麼時候愚痴？都是最後一念。人死了最後這一口氣，那個時候如果是愚痴就畜生道去了。如果心裡有善念，十善的念頭他就到人天，大的善天道去了，小的善人道來了。傲慢、瞋恨地獄道去了；貪婪餓鬼道去了，鬼是貪心重，貪財、貪色、貪名、貪利，全到鬼道去了。佛常常給我們講，十法界的第一個因，無量因緣最重要的一個因，佛告訴我們，希望我們斷惡修善。貪瞋痴是三途的因、三惡道的因，決定不能做；五戒十善、慈悲喜捨是欲界天的因，至少要懂得修這個。那修禪定就屬於宗教，印度宗教普遍都修禪定，那他們將來往生的時候，修成功色界天去了，無色界天去了。修不成功的欲界天，欲界夜摩、兜率、化樂、他化自在天，到這些地方去。六道十法界都是我們自性變現出來的。

　　這邊頭一個講的是眾生緣，常常看到十方五道眾生，看他們就像自己一家人一樣。「緣之」，緣之就是看到、聽到、想到了，常常想到幫助他們得樂，離苦得樂，這叫「眾生緣慈悲心」。「此多在凡夫或有學人之未斷煩惱者而起」，見思煩惱沒斷的。有學人是三果以前，四果叫無學，他畢業了，前面有學，會生這些慈悲心，這叫眾生緣。慈悲心常常看到的有四種慈悲心，它這個把第一種刪掉。第一種比這還要低，就是我們凡夫，業障很重，心量很小，那叫什麼慈悲心？愛緣慈悲。他喜歡你，對你很慈悲；不喜歡你，他就不理你了，這一條就沒寫了。這是眾生緣慈悲，這就是《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」，他到這個境界。

　　第二種「法緣慈悲心」，這是菩薩的，這比前面高了。「既斷煩惱之三乘聖人」，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這是三乘聖人，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。這個菩薩是十法界的菩薩，沒有離開十法界，他們都住在四聖法界，都是超越六道輪迴，所以煩惱斷了。「達於法空，破吾我之相，破一異之相，滅一異之相之人」。這境界是高，破吾我之相，我執破了，在五種見惑裡面，身見破了，我見也破了。破一異之相，就是邊見破了。滅一異之相，這個位次就更高，破是伏煩惱，定功伏住了沒斷，它不起作用；滅是斷了，定功深了，把煩惱化掉。「但憐眾生不知是法空，一心欲拔苦得樂，隨其意而拔苦與樂，名法緣慈悲心」。這是菩薩的慈悲心，菩薩證得人空、法空，但是憐憫眾生不知是法空，這個法空包括人空，眾生不知道，迷在六道，生死輪迴，苦不堪言。菩薩見到、聽到、接觸到了，慈悲心自自然然生起來，隨其意，這個其是眾生，這就是眾生有感，佛就有應。佛怎麼樣應也是隨眾生的意思，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。這個地方的菩薩還沒有明心見性，他們是阿羅漢、是辟支佛、是權教菩薩，阿羅漢就有這個能力六種神通。當然他們比阿羅漢還高，六種神通比他們用得靈活，隨眾生的心，應所知量，這感應道交不可思議，來幫助眾生離苦得樂，這叫法緣慈悲。

　　最後一種，叫「無緣慈悲，此慈悲惟在諸佛」，無緣是沒有條件的，為什麼？眾生跟自己是一體。徹底覺悟、究竟覺悟、圓滿覺悟，所以這是「諸佛之心」。你看「不住於有為」，也不住無為，二邊不住。「不住於過去現在未來」，這三世，十方三世都不可得，佛的境界裡，法身菩薩境界裡，時間空間都沒有了。佛境界是常寂光土，法身菩薩的境界是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面時空就沒有了，沒有時間就沒有三世，過去你也看見，未來也看見，全都看見。未來看見是什麼樣子？未來會變化，對，現在看見，是未來的現在就這個樣子；明天？明天再變的時候，明天又是明天那個未來。所以法不是定法，千變萬化。我們沒有起念頭，別人起念頭，它是一個自性，你不能說沒有關係，統統都有關聯。真的像一個羅網一樣，哪個地方按它全都通的，沒有不通的，只要心清淨沒有障礙，統統可以收到。我們雖然有障礙，但是我們會發，收也收到了，收訊的機器壞了，不靈了，不是沒有收到。可是我們發的很靈，我們發的他們都收到，他們發給我的，我這沒收到，必須很明顯。

　　像虛雲老和尚朝五台山生病，文殊菩薩現個乞丐身來照顧他，那是非常明顯老和尚知道。這個乞丐照顧他差不多半個月，把他身體調理好了，繼續再去朝山，他就走了。第二次生病又碰到，又是這麼個人，請教他的名字，問他住在哪裡，話話家常。他說他住在五台山，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，五台山的人都知道我，你到五台山去問大家，他們都曉得。虛老和尚拜山拜到五台山問大家，沒有一個人知道，拜到寺廟去，文殊菩薩的大殿，說兩次生病遇到這個乞丐，幫他的大忙。人家告訴他，那是文殊菩薩。他才恍然大悟！真照顧，你在困難的時候沒有人幫助，他就現身來了，有人幫助的時候他就不會現身。菩薩就在周邊，根本就沒離開，你就不知道他存在，他知道你，你起心動念他全曉得。所以我們要記住，這個事情是真的，千真萬確，絕對不是假的，起心動念，佛菩薩、鬼神統統知道，逃不過，不能不謹慎。古人說「舉頭三尺有神明」，三尺太遠了，沒三尺。而且我們的念頭速度太大了，念頭才動就遍法界虛空界，明心見性以上的人全知道。

　　那就是說，《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，這四十一個階位的人不曉得有多少，沒有一個不知道。你那不善的心、不善的行為這能見人嗎？你不想見，他全知道。他看到你造業，看到你受報，到三途去受報，為什麼？業感，法爾如是，他救不了你，你必須到三惡道去消業。所以三惡道、三善道功能是一樣的，你修那麼多福報著了相，到三善道去享福，去消那個福報。為什麼？自性清淨心裡頭沒有禍福，也沒有善惡，沒有因也沒有果，那是你自己天真的本性。必須消光，都沒有了你才能明心見性，你才能入那個境界，這是不能不知道的。多少人學佛學了一輩子，不知道這個事實真相，他還有不正的念頭，以為別人不知道。今天量子力學家提出報告，告訴我們，念力的祕密、念力的能量不可思議。總算被他們發現了小部分，透了這個信息，讓我們對佛經五體投地，再不疑惑了。幾十年都懷疑，真像佛所說的嗎？佛不說假話，又不能不相信，又不敢完全相信，我們停在這個地方。我覺得那些量子力學家是菩薩化身，來幫助我們破迷起信。

　　「知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣」，這佛心，法身菩薩心無所緣，這四個字要記住。三乘菩薩心還有所緣，法身菩薩心無所緣，他見性了，見性是什麼？六根在六塵境界不起心不動念，就是心無所緣了。起心動念還有所緣，那他們的慈悲，是前面的法緣慈悲，不是無緣慈悲；到不起心、不動念，那是無緣慈悲。「但佛以眾生不知諸法實相，往來五道」，這是說的輪迴。「心著諸法，取捨分別，故心無眾生緣」，法身菩薩他沒有眾生緣。「使一切眾生自然獲拔苦與樂之益，名無緣慈悲心」。這是法爾如是，我們就虛雲老和尚朝山這段事來說，文殊菩薩他是無緣慈悲，他現身，真的幫助你度過苦難，他這慈悲是有緣還是無緣？無緣。菩薩樣樣現的跟人一樣，他確確實實沒有起心動念，隨著眾生的念頭在應，眾生念頭是感他在應，雖然有應，就是事有理無，相有性無，三輪體空。菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但是他現一切相，現相就是無相，無相他又能現相，這妙極了，叫隨緣妙用。《還源觀》上四德，第一德「隨緣妙用」。

　　我們再看，釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，為我們講經教學四十九年，他是有緣還是無緣？他是無緣。現身全是地球上的眾生有感，這感是冥感，冥感是什麼？自己有這個意願沒說出來，甚至於沒動心。那是什麼感？佛菩薩知道，你見到佛不會排斥，不會反對，你會相信他，這就是感。如果我見到佛，我會排斥，我會反對他，這就沒有感，他就不現。他說沒有起心，佛知道你，你會接受，你會相信，他就來了，這叫冥感。應，顯應，他化身來了，化身是突然來的；應身是來投胎的，八相成道這是應身。像虛雲老和尚遇到文殊菩薩那是化身，他不是投胎來的，你不曉得他從哪來，他忽然給你看到了。事情辦完他走了，他去討飯去了，不曉得到哪去討飯去了，你不知道；下一次生病又碰到，他又來了，這是化身。化身跟應身不一樣，事情辦完就沒有了。虛老和尚身體恢復正常，他的事辦完了，那個感沒有了，他就隱沒掉，就不現了。感應道交不可思議，感應的現象無量無邊，不定現的什麼相。那我們前面舉的例子，現人相，他能現樹木花草的相，能現山河大地的相，什麼都能現，隨著你的念頭，現相幫助你。目的使一切眾生自然獲得拔苦與樂之益，這叫做無緣慈悲。

　　後面還有一個底下就念到，『興大悲，愍有情』，「愍者，哀念也。菩薩悲憫眾生，普令出苦，非二乘凡夫愛見之悲，故云大悲」。「愛見之悲」，我們參考資料裡頭也有，「《佛學大辭典》愛見大悲條：不斷煩惱而運大悲以救眾生也。愛者思惑，見者見惑」。所以愛見就是見思煩惱，思惑是貪瞋痴慢疑，這五種，見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，合起來叫見思煩惱。「小乘之菩薩，於三大阿僧祇劫間，發四弘誓願，修六度萬行，濟度眾生」。這小乘菩薩修六度、六和、四攝，修這些法門，小乘菩薩。成佛叫藏頭佛，就是藏教的佛，實際上就是十法界裡的佛，天台大師稱他為相似即佛，六即的相似即。時間長，三大阿僧祇劫，發四弘誓願，這是沒有斷見思惑，行菩薩道者。他也修六度萬行，也濟度眾生，他在什麼地方？在六道，再提升在十法界，沒離開十法界。

　　「然未斷見思之煩惱，為伏惑行因」，他有定，定能伏煩惱，讓見思煩惱不起作用，這四禪八定行，我們看到四禪天，四禪天人他就能把煩惱伏住，所以叫伏斷，不是真的斷。他有五種見惑不起作用，他有五種思惑也不起作用，這是定功，這就叫定共戒，定共戒是伏煩惱不起作用。行因，這個因是成佛之因，伏惑行因。「故認能愛所愛二相」，他能夠認知能愛所愛二相。「其大悲亦虛妄不淨」，只是三善道的因，不能出三界，所以他這個大悲是愛見之悲。「故令人為疲厭之想，當捨離之」，覺悟的人不行這個道，真正修行人有伏煩惱的功夫，應該更進一步把見思煩惱斷掉，這就對了，見思煩惱斷了，行菩薩道就是真菩薩，為什麼？他不退。見思煩惱沒有斷，行菩薩道很容易退轉，很容易被外面環境影響。也就是財色名利會引起你的貪瞋痴慢，那你就退轉，就墮落了，這是什麼？這就不能出門。

　　古時候跟一個老師修學，什麼時候才能離開老師，單獨去教化眾生？我們一般講出師，出師是畢業，老師肯定你沒有問題，你可以去。什麼程度？見思煩惱斷了，是以這個標準。這是什麼？這小乘標準。大乘標準要不起心不動念，行，你畢業了。畢業之後，你可以離開老師，那是什麼？那就是五十三參，要到境界裡頭去真正接受考驗，關關通過，你就成佛了。五十三參裡頭有名聞利養，有財色名食睡，那是什麼？就是我們現實的社會。這個社會裡頭男女老少、各行各業，你統統去經歷，一樣都不受誘惑，你就成功了，哪一個誘惑了，你就墮落，這是叫歷事鍊心，沒有經歷這個事，老師那裡學的不算數。

　　面壁十年不錯了，定功不錯了，也受到不少人尊敬供養。城市裡面有大道場，有莊嚴的殿堂，請你去做住持，去教化一方，你去了沒有過兩年墮落了，什麼名聞利養全都染上，這是什麼？禁不起考驗。蓮池大師《竹窗隨筆》裡頭，記的有這段故事，人名字我記不得了，印象很深刻。這個人就是住山，在山上住了很多年，蓮池大師跟他很熟，被信徒請到城裡面去弘法利生，沒有多久染上一些不良的習氣。蓮池大師就給他說這個故事，跟他講有個人山上住了很多年，進城沒有多久退了、退轉了。他還問是誰？蓮池大師說就是老兄。可見得財色名利這個關不好過！做了大善事沾上這些，這些損德了，他還能享富貴，沒出事情，那是什麼？積的德太大了。可是消得很快，十年、二十年消盡了怎麼辦？果報就現前了，那個時候後悔就太晚了，來不及了。

　　所以善知識很不容易遇到，遇到要自己真正有認知、有認識，有智慧能揀別，有忍辱的功夫，長時薰修不能離開。我在台中學了一年三個月，出家的因緣成熟，我在台北圓山臨濟寺剃度的。那天離開老師，老師叫個三輪車親自送我到火車站，我看到老師很難過。告訴我一句話，從來沒講過的：你們同學當中，我只看到兩個人可以傳承，一個周家麟，再一個就是我。他說周家麟的底子比我厚，他大我七歲；換句話說，至少念了七、八年私塾。但是我比他靈活，我的悟性比他高，各有長處。他說沒想到我離開。我是因為老師這一句話，出家之後再回到台中來跟他滿十年，報老師的恩。太難得！他肯教，我們肯學。當時在台灣，除這個老師之外找不到了，縱有高人，不肯教你，老師在這個時候表態，我們受感動，一定要回去。

　　在這個老人身邊，他的經驗豐富，閱歷豐富，許許多多人情世故，我們根本不懂，跟著他就學到了。我們是常隨眾，他到哪裡跟到哪裡，一切應酬我們也都在身邊，都在那看到，這學習的場所、學習的機會，長見識、長智慧。我們晚年感到遺憾的，老師對我們太客氣了，沒有嚴加管教，如果嚴加管教，我們得的東西就更多，對我們的責備太少了。我學佛三個老師，缺一個都不能成就，沒有方老師不認識佛教，對佛教有很深的誤會。這是方老師幫助我解決，真正認識佛教，佛教是教育、是哲學，今天我們更明白是科學。佛教整個教學內容，我通常把它分為五大類，倫理、道德、因果、哲學、科學，大乘就是進入高等哲學跟科學。從現在趨勢來看，我們有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教，佛教會被科學家看作高等科學，它能夠脫離宗教的範圍。

　　下頭，「又《會疏》曰：拔苦為悲」，悲是對離苦說的。「乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲」，悲要不是真實平等，不能稱為大，它從真實心裡頭出來的，平等心裡面出來的，這叫大悲。又《涅槃經》第十一卷曰：「三世諸世尊，大悲為根本」。密部《大日經》第一卷，「菩提心為因，大悲為根本。故諸大士咸發同體大悲之心」。前頭兩句是發大菩提心，前面我們學過的「佛種性」，菩提心是佛種性。就事上來說，菩薩成佛，悲心是第一，為什麼？悲心是同體的流露，自自然然的流露。真正肯定不再懷疑，一切眾生跟我是一體，這個心才發得出來。能肯定是一體，這就不是普通人，這就是菩薩根性的人，佛門裡面稱之為上上根人，他有同體大悲，有無緣大慈。

　　經論上講的菩提心，《觀經》上所說的，真誠是菩提心的體，深心是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用。就是說真心對待自己是深心，真心對待別人就是慈悲心，這個不是虛妄的，真心起兩個作用。深心，古註說得很多，都不太好懂。我講這個菩提心，就乾脆把《無量壽經》經題上的五個字說成深心。那深心是什麼？清淨心、平等心、覺悟的心，這就是深心。真誠心落實在清淨平等覺，自受用；落實在別人身上，就是大慈大悲。同體大悲，無緣大慈，用這個心來生活，用這個心工作，用這個心處事待人接物，這個人叫發菩提心的人。發菩提心的人，就是經上說的菩薩。一心專念，這經上講「一向專念」，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，沒有不往生的，要用真心。大乘教裡頭，佛常常叮嚀著，「菩薩一切要從真實心中作」，不能有虛偽，不能作假的，作虛偽、作假的依舊是六道輪迴，這一生的緣你會錯過。一定要從真實心中作，這比什麼都重要！所以《涅槃經》上說得很好，三世諸世尊，過去、現在已經成佛的人；未來，那我們這些都是屬於未來的。一切有情眾生皆是未來佛，成佛早晚不同，是遇緣不一樣。

　　我們這一生遇到的緣，只要能掌握住這一生就成就，這一生的機會非常的殊勝、非常難得，為什麼？我們上去一代沒有見到這個會集本。這個會集本完成是在抗戰時間，抗戰勝利之後才出版的，印的數量很少，看到的人不多。老一輩的，台灣老一輩的，沒看見，不知道有這個本子；看到黃念老的註解，就更難了，李老師沒見過。我看到黃老居士這個註解在美國，剛剛寫完用油印印的草稿，他就帶了這一套到美國，在美國碰到我，送給我了。我看到非常歡喜，我問他有沒有版權？他說問這什麼意思？有版權就不說了，要沒有版權我拿去翻印。他很歡喜，沒有版權，還要我給他寫一篇序文，書面上題字，我們在台灣就印了一萬冊。現在這個本子流通量大，許許多多地方都在印。非常稀有難逢遇到這麼好的註解，這個註解是什麼？感恩他提供我們參考資料。八十三種經論，一百一十種祖師的註疏，總共是一百九十三種。這樣豐富的資料，到哪裡去找？他費了六年工夫，不但找到，把裡面所說的跟這個經有關係的，把它統統抄在此地來解釋。所以這註解是集解、集註，不是他自己意思，他自己所選擇的也不是他自己的意思，這都是不可思議高度智慧的作品，我們遇到了這有大福報。

　　梅老居士說，世尊往後九千年這個末法時期，真正能夠得度，了生死出三界就是這部經，就是這個註解。我們有這緣分遇到，他們兩個一個會集，一個集註，我們依教奉行，幫助這兩個人流通大法。為這個會集、註解做修行的證明，我們來幹，做給大家看，這樣讓大家對這個法寶不會懷疑了；如果一懷疑，這個緣當面錯過，你說多可惜。所以我們發心參與這個項目，參與這個事業。我們不參與，怕的這個經沒人相信，沒有人學習；我們積極參與，我們承擔這個責任。自己一門深入，長時薰修，萬緣放下一向專念，自己將來往生跟大家做一個最好的榜樣。我一生勸大家，最後走的時候為大家作證轉，自在往生沒有痛苦。那有人問我，那你怎麼往生？我說我最好在講經的時侯往生，經講完了跟大家拜拜，我走了，這樣就往生了，好！沒有生病，歡歡喜喜、快快樂樂，我的任務完了，後頭有人繼續再幹。我們這接力賽跑，我得交棒了，歡歡喜喜走了，做證明。我想這個證明佛菩薩一定加持，一生講經，最後在講台上往生。今天時間到了，我們學習到此地。

2012淨土大經科註-第119集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十六頁，倒數第五行：

　　『演慈辯』，「從慈心起說也」，演慈辯就是講經說法。《淨影疏》裡面說的是「依慈起說，名演慈辯」。佛菩薩，這是指的法身菩薩，法身菩薩在十法界教化眾生，跟果地就是妙覺如來完全相同。所差別的地方就是如來無始無明習氣斷盡，契入常寂光中，這個跟報土的四十一位菩薩不一樣，其他的神通、智慧、道力都沒有差別，能在十法界與一切眾生感應道交，包括諸佛如來。佛建道場為眾生講經說法，這也是緣，無比殊勝的緣。這些動作，就像《還源觀》上所說的，才動就周遍十方，所以法身菩薩都知道。這個時候佛、眾生跟他有緣，他自然就有應。這個應就是現身，或現菩薩身，或現聲聞身，乃至於國王身、宰官身，像《普門品》所說的三十二應身，他能夠同時示現，上求下化。實報土功德圓滿了，他為什麼還要上求？是為一切眾生做榜樣。所以他示現是屬於影響眾，帶頭，做樣子給大家看，讓這些凡夫、小乘權教看到之後受感動。這個都是慈悲，無緣大慈，同體大悲，這叫演慈辯。

　　『授法眼』，授是傳授。「法眼者，如來五眼之一」。《金剛經》裡頭講得很清楚，如來有五眼，「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。其中肉眼，六道凡夫都有；天眼，凡夫沒有，天人有，鬼神也有，這是報得的。人間如果有，那得要修行，修定可以能夠得到天眼。天眼作用大小不一樣，天人的天眼比鬼神的天眼殊勝太多了。神通雖然名稱都一樣，五通，五通的作用差別很大。「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」，稱為法眼。菩薩有天眼，有天耳通、有他心通、有宿命通，觀察一個眾生，他能夠看到他過去世，過去十世、百世，他有這個能力。過去世這個眾生，生生世世修學的是哪些法門，他一清二楚。選擇他印象最深的法門傳授給他，他就很容易接受，很喜歡接受，好像這個與我有緣，過去曾經學習過，成長得快。過去如果沒有學過的法門，他一接觸，他非常生疏，學起來很困難。這些情形我們每個人都有體會，大乘經擺在面前，幾部經，有些一看歡喜，好像不太難，有些看起來生澀，對它產生不了興趣，這與過去生中業因有關係。所以一個人真正遇到佛菩薩，可以說沒有一個不成就的。那就是說，佛菩薩講經說法沒有不契機的，他把我們看透了。凡夫來講經，問題就多了，對這個人現在、過去都不知道，只從經驗當中去揣度，大多數都猜錯，所以不契機。所以眾生難度，實際上是不是難度？是不契機，菩薩來度為什麼就好度？這就是佛在經上常說，自己沒度，想度別人，無有是處，就是沒這個道理。自己已度，智慧、神通都現前，度眾生容易；自己沒有度，難。

　　我們在學習這個過程當中，上求下化全是為了自度。上求容易懂，向佛菩薩求法，向古聖先賢求法，向善知識求法，我們要認真努力學習。有人真的有成就，有人不能成就，這什麼原因？總的來說，就是佛在經上常講的善根、福德、因緣。善根是因，沒有這個因，佛菩薩來教你，你都不會接受，這人沒有善根。福德是緣分，我們這一世與佛的緣淺深，那就在有沒有福報。福報也是前世修的，這一世當然也不免，真正喜歡修福，斷惡修善的人，福德會增長。可是這個福德有根，根就是孝敬。我們跟一個老師能學多少東西全靠福德，對老師的信心，對老師的恭敬心。一個老師教十幾個學生、二十幾個學生，五、六十個學生，有的學成，有的學一輩子都不成就。什麼原因？老師在一個講堂上課，學生的用心不相同。真誠恭敬者，他能得到；沒有誠敬心，對老師還有懷疑，他就什麼都學不到。他所聽的是言語，言語裡頭的真實義他一分都得不到。不是老師不教，老師一樣教。

　　李老師為我們年輕學生開個經學班，二十多個學生在一個教室上課，每個人所得到的不一樣。這就是大家對老師都有恭敬心，恭敬程度不相同。對老師，對佛法，對這個經教，就是這個法門，得分數多少全在真誠恭敬。印祖常說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我見過，有人學幾十年，煩惱憂慮重重，放不下，親近過真的善知識，沒學到東西。細細觀察，他什麼原因？誠敬功夫不足，印光大師這一句話說破了。誠敬從哪裡來的？絕大多數是過去生中的因，生來這個人就老實，看樣子是痴痴呆呆的，叫他幹什麼他會做，他老實，他沒有虛偽、沒有巧詐，這種人學聖賢東西容易契入。凡是自以為聰明，對老師有疑惑，實在說，如果對老師真誠恭敬，老師並沒有什麼了不起，甚至還不如你，他能幫助你開悟，妙就妙在這裡。那是什麼？誠敬心之所感，不可思議。如果帶著一絲毫傲慢、懷疑，全都破掉了，再高明的老師你都得不到真東西；換句話說，你開不了悟。這些事實，過去世世代代都有很多記載，我們往往大意疏忽了，這是我們自己的無知。這個裡頭的道理很深，不是幾句話能講得清楚的。

　　古人這些話簡單，這個裡頭有高度的智慧。像印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這不是隨便能說得出來的，高度的智慧、神通、道力，他能清清楚楚、明明白白。我們如果真的誠誠懇懇、老老實實修學，可是這種真誠我們沒見過，樣子沒見過，也沒有人給我們講。古聖先賢書裡頭有，很大意的就看過了，沒有留意。在日常生活當中，古聖先賢的這些典籍念得不少，都不能落實，都把它做為一種知識來學習，不知道用古聖先賢的教誨來改善我們的念頭，改善我們的思想，改善我們的生活行為，沒用上。所以遇到真正善知識，往往也空過。李老師一生教人，一個字能夠叫你在一生當中受用不盡的，是什麼？老師常常提醒我們就是「誠」，真誠這個誠字，一生受用不盡。對人要誠懇，對事要誠懇，對一切萬物要誠懇，誠能感天地動鬼神。那是什麼？真心。世尊在《觀經》裡面跟我們講菩提心，菩提心的體就是真誠。那我們就曉得，體，體是真心，真誠就是真心。要用真心過日子，要用真心學習，用真心待人接物，沒有絲毫虛偽，你能開智慧，你能得大福德，福慧都是從這個地方流出來的。福慧是你的性德，真誠是性德的門戶，性德裡頭本自具足智慧、神通、德相，沒有一樣缺少，它顯不出來，真誠心能把它顯示出來，你就得受用。人真誠，一點不吃虧；傲慢、巧詐，虧可吃大了，那是真誠的反面。他有世智辯聰，世間的巧慧，他有這種才幹，但是心地不誠實。這樣的人多半都是有傲慢、嫉妒、好勝、好強，這個是學習聖學的障礙。佛是聖學當中的聖學，大聖！我們的心不正，怎麼會得到？心有所偏、有所邪，就得不到。這個與用心的關係太大了。

　　佛菩薩都是慈悲到極處，「愍有情，演慈辯，授法眼」，他真想給你，幫助你破迷開悟，離苦得樂。我們不肯從基礎上紮根，那怎麼行？現在時代變了，不能用古時候的方法來教學；換句話說，你完全要靠自覺，自動自發。求老師嚴加管教，那是一句話，不是事實。一百年前，這可能是事實，我們小時候讀書，老師對學生有體罰，現在不許可。我們小時候的體罰比我們上一輩，父親那一輩，體罰輕得很多。我們聽說父輩，學校念書，老師罰跪，跪磚頭；我們也被罰過跪，但是沒有跪磚頭，那就輕很多了，沒有以前那麼嚴重。李老師告訴我，他就跪過磚頭，現在這個社會決定不許可。我們再想想自己沒有那個德行，怎麼可以處罰人？從前確實有師徒這個關係，現在沒有師徒了，我們都是同學。同學裡面年長一點，比你多學幾年，可以幫助你。現在全是同學的關係，師生的關係沒有了。

　　所以我常常跟大家說，我們的老師要依古人，做古人的私淑弟子。古人找誰？我們修淨土，古人找印光大師，這是李老師給我介紹的。我跟他學，他說我只能教你五年，五年之後？跟印光大師學。印光大師不在了，《文鈔》在，每一天讀《文鈔》就是接受印光大師的教誨。《文鈔》念懂了，懂一句就行一句，懂兩句就行兩句，這是章嘉大師教給我的。你說你懂了，懂了沒做到，這不算，做到才是真的懂了，這是章嘉大師的標準。做到，算是你明白了；沒有做到，你沒懂，你沒明白。不可以強不知以為知，那個知是沒有通過檢驗的，是不算數的。必須在生活當中，工作、人情世故裡頭練過的，那是真的。像陶器，這個常識大家有，製作陶器，先把它做一個坯胎，一個茶壺、一個碗，先把它做成。坯胎做成，在窯裡頭就燒，然後它才成器，才能用；坯胎沒有經過窯裡面燒，它不能用。所以必須要經過窯的燒煉。燒窯也是大學問，火候、時間，這窯能夠出個好東西，都在這個學問裡頭。所以經驗非常豐富，他才燒得出好東西出來。你是個很好的坯胎，沒有經過燒，那不能算數。我們讀了很多書，聽了很多道理，這就是坯胎。哪個地方燒？日常生活是考驗你，每一天工作當中考驗你，處事待人接物都是考驗你，那都叫燒，燒烤。這就是古人所謂的「讀萬卷書」，後頭是一句「行萬里路」，行萬里路就是考驗，你真正能成大器。中國古人常講大器晚成，有道理，為什麼？他歷練的時間久，他所學的東西經過事實證明，他是真的不是假的，禁得起考驗的。

　　中國這些古老的學問，千萬年前老祖宗留下來的，就算是從發明文字開始，這文字記載下來的，發明文字到現在大約是四千五百年，經過四千五百年的考驗。這麼長的時間當中多少人讀這個書，還把這個書傳下來，傳到後世，它有價值，通過考驗的。現代人的東西沒有經過考驗。年代愈久就愈有價值，世世代代的人都看重它。古時候寫一部書本不容易，文房四寶，宋朝時候才完整的發明，就全了，在過去很難。漢朝時候用竹簡，書是用刀在竹子竹皮上刻字，竹簡。你看老的書的樣子，那竹子用繩子穿起來，多麻煩。所以文言講求簡要詳明，沒有一個浪費的詞，簡單扼要，還要人真看得懂，不會看錯，不會錯會意思，簡牘。鑄造在金屬上，這是鐘鼎，文字都不多。演變成後來的隸書、楷書，這就方便多了。這個裡頭所載的，真實智慧，真實的理念，真實的方法，真實的經驗，中國人得天獨厚！這在世界上其他國家民族沒有，縱然有，也是零零星星，很少，沒有中國人保全得這麼完整，留傳給後代。這說明什麼？中國世世代代這些前人都知道積德，斷惡修善，積功累德，中國人對這個非常重視。功德裡面最大的就是這些文獻的流傳，這是功德最大的。

　　外國人說這個話我完全承認，他說中國古人重視教育，有教育的智慧，有教育的方法，有教育的理念，有教育的經驗，一點都不假。這些話外國人告訴我的，圖文巴南昆士蘭大學教務長跟我講的。他說這個事情是在抗戰之前，就是第二次大戰之前，歐洲人，歐洲這些學者，研究世界上四大文明古國，三個都消滅了，為什麼中國還存在？就研究這個專題。得到的結論，就是古代的中國人重視家庭教育，懂得這些道理，說出，有教育的智慧，教育的理念，教育的方法，教育的經驗。這個很難得！能說得出這些話來。他們雖然發現了，研究發現了，很可惜他沒有繼承，他沒用上。他要用上，那還得了嗎？哪個國家、哪個地區真正用上，那他就是現代的成湯文武，可以統領全世界，讓全世界的人都向你學習，你居住的都市是模範城市，你治理的國家是模範國家。不用戰爭，不用任何手段，你自自然然被世界各國推崇為精神的領導，大家都向你學習，因為你有法眼，你能照見眾生。此時此處，現前迫切需要的方法，迫切需要的共識，古人的東西真的是寶，決定不能夠輕慢古人。留下來的東西不能大意，那我們自己損失就很大，你用心去學，準有好處。照大乘佛法來看，絲毫錯誤都沒有。為什麼？古聖先賢，古人也說了，第一個是經，第二個是歷史。經是真理，是真實智慧，從真實智慧裡面出生真實的理念，從理念裡面出生方法，從方法當中得到經驗。由於經驗不斷的修訂，所以後來居上，後後勝於前前，這是大道理。這種能力都是從歡喜讀書當中得來，書要會讀，古人的經驗告訴我們，一門深入，長時薰修、讀書千遍，其義自見。

　　我們要問，現在通過實驗，讀書千遍沒見到義，產生什麼樣的效果？學生讀中國古書讀多了，瞧不起父母，瞧不起老師，瞧不起這些尊長。為什麼？你們沒有念過古書，我念過。有人提倡，就發生過這個問題，應該在十年前來問過我，這怎麼辦？我問他，你教學生念些什麼？四書五經、十三經，沒錯。我說，他念懂了沒有？你沒有能把字字句句講清楚、講明白，只教他念，不行。只教他念，那要什麼人才會成功？要老實人，不老實的人不能產生效果。所以先要把人變成老實人，然後你教他一門深入，教他讀書千遍，他就會開悟。不老實怎麼能開得了悟？不老實的人念的這個經，念熟了就常常去考別人，你念過沒有？沒有念過，你不如我。爸爸沒有念過，爸爸不如我，瞧不起爸爸；在學校，老師沒有念過，老師不如我，貢高我慢。小小年紀就貢高我慢，目中無人，那長大還得了嗎？

　　教小孩怎麼教法？教認字，要從這裡開始，他就不會有傲慢習氣，從這裡教。先教識字，然後進一步教小學，小學不是現在我們這小學，是中國古老的小學。小學是什麼？專門教童蒙的。大概都是十歲左右的這些小朋友，教他說文解字，教他聲韻，教他六書，教這些東西，讓他有這些知識。到什麼時候才教他讀書千遍？讀書千遍應該都在十五歲以上，他小學完成了。中國過去沒有什麼中學，小學完成就是太學，太學大概都是秀才，經過國家考試，有這個身分。《四庫》，在經史專攻一樣，能開悟。開悟，這是大事，這個人有道德、有學問。現在的小孩不從道德下手，不要倫理道德，不講因果，光教這個東西會產生嚴重的流弊。這個小孩學出來，將來目中無人，踏進社會，沒人敢用他，他將來怎麼辦？教書，也是瞧不起人，也不是個好老師。這個問題十幾年前有人遇到來問我，我們提倡《弟子規》就這個因緣。教小朋友要從這裡教起，要學《弟子規》，要學《感應篇》，要學《十善業道》，提出儒釋道的三個根。十年前，我們是聽到這樁事，得到一些靈感。

　　仔細觀察，這些年來學佛，在家出家功夫不得力，沒有成就，原因到底在哪裡？沒有這根基，古人這個紮根教育我們完全沒有。紮根教育，連我這個年齡都沒有接受過；大概大我五歲的，接受一點邊緣；要大我七歲的，他們學過。我們在台中，有個同學周家麟，他學過，他大我七歲。紮根是家庭，父母做榜樣，小孩一出生就要保護他，所有一切不善的，不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，一切負面的不可以，他看到、聽到、接觸到的全是正面的，這就是從小他就學好了。古諺語所說的「三歲看八十」，他一生不會變，這根深蒂固。我們今天沒這個教育。三歲以後才開始教，行，算是不錯。但是，如果這個人在少壯時候遇到高名厚利，我們一般講財色名利，他會動搖，他會變節。為什麼？他根不深。真正最重要的就是出生到三歲這一千天，沒有在這個時候紮根。這個時候紮根，根深，叫根深蒂固。這個真難！民國成立，滿清推翻了，我們的方向完全轉向西方，都認為西方好，都向西方學，對自己民族喪失自信心。所以這一百年來大儒沒有了，真正道教裡頭道長沒有了，佛門裡頭大師也沒有了，我們要能夠看得出原因到底在哪裡。人的稟賦大部分都是相同的，雖有高下，差得不遠，完全在教學，教學出了問題。學佛，法眼很重要。

　　我們再看下面，「《會疏》曰：佛道正見，名為法眼」。這從理上講，正知正見，這叫法眼，這個正知正見限於佛道。佛道有大乘有小乘、有宗門有教下、有顯教有密教，每一個教裡頭都有它的正見，並不完全相同。什麼時候完全相同？見性就相同了。見性為什麼會相同？所有一切虛妄統統放下就同了。你看，六根接觸六塵境界，執著放下了，分別放下了，起心動念放下了，同了，完全同了。不但佛門裡面同了，整個宇宙所有宗教同了，所有學派也同了，全同了，那叫佛知佛見。確確實實看到，遍法界虛空界跟自己是一體，真正明白一切法從心想生，所有千差萬別從心想生。心想是什麼？心想是阿賴耶，阿賴耶是妄心。真心裡面一法不立。妄心，阿賴耶裡面，所謂十法界依正莊嚴，無量無邊。但是這一切法，遍法界虛空界一切法，沒有一法是真的。凡所有相皆是虛妄，為什麼？能變那個心是妄的，阿賴耶是妄的，所變的現象統是虛妄。所以佛教我們，真跟妄都不能執著。不但不能執著，都不能思議，不可思、不可議，你去想它，想錯了；你去說它，說錯了。這個叫絕妙，這是諸法實相。所以佛教菩薩即相離相。離相，不是把這個相不要了，不是，相去不了。鏡子裡面照的有相，你能把那個相去掉嗎？去不掉，它是假相，不礙事。只要你認識它是假的，別當真，不執著它，不分別它，對它不起心不動念，什麼事都沒有。真不礙妄，妄也不礙真，沒障礙。重要是息自己的妄心，外面的妄境自然沒障礙，你得到的是自在無礙。

　　「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼。由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。如上之智慧，即名法眼。」這個解釋得很好。什麼是法眼？法眼是真實智慧，能知道眾生根器，能知道幫助眾生破迷開悟的方法，這叫法眼。所以他有這種能力教化眾生，眾生容易開悟。「淨影又曰：教法生解，名授法眼」。老師教你，你真正理解了，沒有解錯意思，這就是把法眼傳授給你了。要真正看破，必須要放下。這就是說明，十方三世一切眾生修行證果，真的就是一條路，持戒、修定、開慧。如果沒有持戒，就靠修定，定裡頭有邪定，有偏邪。定中的境界非常複雜，妖魔鬼怪都有禪定功夫，所以他有神通。我們學佛，最後變成魔道，這個虧可就吃大了。當了魔，是有大福報，但是他在有勢力的時候，他作多少業，這些罪業果報都在無間地獄。無間地獄可苦了，什麼時候能出頭？真的叫遙遙無期，修錯了。一定要以戒做根本，就不會走錯路。

　　戒這麼重要，可是我們今天的人學佛，沒有一個不把戒疏忽了。古人有所謂，不依規矩，不成方圓。自己以為這個東西不重要，現在有現在的方法。現在的方法教現在的東西可以，現在的方法教古人的東西不行。古人的教學立足於孝敬，現在這個根沒有，小朋友不懂得孝順父母。這個就是說在這一代嚴父沒有了，所以良師也沒有了，父母對兒女溺愛，沒有嚴加管教。你看，從出生到三歲這一千天，疏忽了，小孩養成任性。父母都不能教他，老師教他，他會聽嗎？不可能。人的本質都是好的，「人之初，性本善」，這句話是真的不是假的，就是因為根，紮根疏忽了，父母沒盡到責任，特別是母親。現在做母親的，小孩生下來了，她自己有工作，上班，找一個保姆來養他、來照顧他，他就跟那個人學了。有些保姆帶小孩，為了省事，打開電視叫小朋友看，小朋友乖乖在看電視，他全從電視裡學東西。所以三歲就像個小精靈一樣，他什麼都懂，他天天看電視。上學了，在中國我不知道，在外國，小學一年級的學生就用電腦，電腦裡收一些亂七八糟的。做父母的人講，我孩子用功，你看看他那麼用功，晚上睡覺把電腦放到被窩裡面去看，看些什麼？大人不知道，全學壞了。

　　美國的一些小孩，殺父母、殺老師、殺同學，時有所聞，為什麼會有這種現象？他那個東西都是從電視、電腦裡學來的，他是遊戲，他不知道利害。美國的槍枝氾濫，沒有限制的，武器隨便買得到的，而且很便宜。我在美國那個時候，一支手槍二十塊錢。到美國人家裡面，你到他房間裡面去看，長槍、短槍總有幾支，很正常的，他們說自衛。美國人的法律，他家裡那一塊土地屬於他的，他做個小欄杆，欄杆不高，一步可以跨過去。這麼高的小欄杆，做得很漂亮，你進入他那個欄杆裡面，他打死你，不犯法的。為什麼？他認為你侵佔他，你來傷害他，他為了自衛。所以到人家家裡去，一定預先打電話約好，約好時間，免得發生誤會。那個社會跟中國人的社會不一樣，我們到那裡去的時候，一些熟悉的人對我們就提出警告，告訴我們，他們的風俗習慣。所以，教法生解，這是授法眼。「蓋教導眾生於佛法生正解，如同以法眼授與眾生」，這個意思淺。

　　『杜』，「杜者，塞也」，杜塞。杜塞什麼？『惡趣』者，杜這個，「畜生、鬼、地獄三惡趣。惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道。」這一句很重要。三惡道怎麼去的？貪瞋痴去的，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。貪瞋痴的煩惱是與生俱來，一念不覺而有無明，這個無明就是阿賴耶。阿賴耶的三細相，頭一個業相，業相就是動，就是那個一念不覺，那就是阿賴耶的業相；從業相生起轉相，轉相就是末那識；從轉相就生境界相。轉相是阿賴耶的見分；境界相是阿賴耶的相分；那個一念不覺，業相，就是阿賴耶的自證分；覺悟了，把這個東西搞清楚、搞明白，那叫證自證分，這個是心心所的四分。

　　貪瞋痴就是阿賴耶的見分，四大煩惱常相隨。我們執著這個我，認為我很了不起，我太尊貴，誰也不能侵犯我，沒有想到我是四大煩惱。我見就是執著，根本就沒有個我，執著有個我。從我見就生出我愛、我慢、我痴，我愛是貪，我慢是瞋，愚痴。貪瞋痴跟我同時來的，叫俱生煩惱，不是後天學來的，你只一迷，這個三樣東西起來了。貪瞋痴的心，核心，我們分享的時候我提出來，貪瞋痴的核心，貪的核心是什麼？情執，這個東西很難斷，很麻煩，好惡，你喜歡、你討厭的，那都是情執；瞋恚的核心是什麼？就是我慢，傲慢，嫉妒、傲慢是瞋的核心，只要有這個東西就會產生瞋恚；愚痴的核心是懷疑。我們要斷貪瞋痴，從哪裡斷起？要從它的核心，從核心當中攻破就容易了，那就是放下情執，放下傲慢、嫉妒，放下懷疑。

　　這三樁事情說得容易，做起來難，真難！然後我們對於阿彌陀佛就佩服。阿彌陀佛教我們怎麼斷煩惱，這些念頭才起來，你立刻警覺到，這是不怕念起，貪瞋痴念頭起來了，我這一覺，底下這一句就是阿彌陀佛，把它轉了。不管什麼念頭，善念、惡念，只要念頭起來第一念，第二念就轉成阿彌陀佛，這叫做念佛法門，這叫轉煩惱成菩提，法子妙絕了。最重要是覺悟得快，不能讓煩惱習氣一個一個接著一個，不讓它相續，一轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛相續，就把煩惱給念掉了。功夫淺的，伏煩惱，根沒斷，煩惱真能伏得住。能伏住煩惱，往生就自在，你想什麼時候往生可以辦得到。能伏住煩惱的人，那個佛號靈，就是跟阿彌陀佛接通了，一聲佛號一聲心，心心相印。所以說一念相應一念佛，念念相應念念佛。跟哪個佛相應？跟阿彌陀佛相應。

　　這是淨宗第一德，這是淨宗無上法門，男女老少，賢愚不肖，任何一個人都能學、都能成就。第十八願說得好，乃至五逆十惡，學佛之前幹的些壞事，五逆十惡，毀謗大乘。十八願是說，臨命終時十念往生，唯除五逆十惡，毀謗佛法的，有這個經文。可是古來祖師大德解釋不一樣，最後折衷於善導。善導大師傳說他是阿彌陀佛再來的，彌陀到中國來的應身。善導大師告訴我們，五逆十惡，毀謗佛法，不是不能往生，而是一切罪孽當中，這是極重的，沒有比這更重的，佛勸大家不要造這個惡業，用意在此地，不是不能往生。造這種惡業，臨終只要能夠懺悔，只要能夠認錯，我後不再造，真信真願，一念十念也能往生。這個話說得好！這才是淨宗法門真正普度一切眾生，沒有一個不得度的，真是說絕了。

　　佛勸我們要斷貪瞋痴，從哪裡下手？從親情，要放下。傲慢、嫉妒決定不能有，這個東西連孔老夫子都非常忌諱。夫子在《論語》裡頭說，他說假設有這麼一個人，這個人的才，說其才、才華像周公一樣，「如有周公之才之美，使驕且吝」，你看這個人，有傲慢，還小氣，心量不大。夫子說，「其餘則不足觀已」，那是假的不是真的。這是夫子看人，提供我們做參考。我們處事待人接物，要細心觀察，特別是有才華的，你從這上去觀察，你就看到他是真的還是假的。古人講，是真的君子還是假的。所以要從斷貪瞋痴下手。

　　我們自己每天早晚課，早課用意是提醒自己，這一天要依照佛陀教誨去做；晚課是反省、懺悔，今天有哪些沒做到的，有哪些過失。天天懺悔，天天改過，我們道業才能增長，境界才能提升，不能一天疏忽。人生苦短，一定要利用這個機會，決定得生淨土，我們這一生功德就圓滿了。世緣要放下，隨喜可以做，大乘教裡佛常說，即相離相，不要認真。你用真心去做，你樣樣都會順利，命裡有的，自然得到；命裡沒有的，你為救眾生，從感應當中獲得。我命裡的財，財庫有限，但是為了救度眾生，大事業，命裡沒有的財也來了。為什麼？這三寶加持，祖宗之德的加持，要你去做好事，你不是拿這個東西去享受，你是救苦救難，幫助眾生破迷開悟。

　　今天整個社會真正是個亂世，問題到底出在哪裡？全出在教育，把老祖宗的教育拋棄掉，丟掉了，完全學外國。外國自己今天出毛病了，我們還能跟他學嗎？外國人沒辦法，想到中國來學，想到印度來學。我們應該記住孫中山先生的一句話，《三民主義》民族主義第四講，他說了一句話，外國比中國強的就是一樣，機器，中國人的機器比不上外國人，除這一樣之外，無論哪一樣，它都比不上中國。這一句話重要，他在那個時代遊歷全世界，他去過，親眼看到過。那時候沒飛機，坐輪船，沒有現在這麼方便，他看得這麼清楚。非常可惜，他過世太早了，他要多活十年、二十年，中國不至於如此。中國人為什麼沒有福報，讓中山先生早走？他走的時候才六十幾歲。我的看法，中國知識分子迷於西方的科學技術，對老祖宗東西沒有信心，所以明眼人走了，我們得受今天的苦難。

　　今天也是一個大好的機緣，我們能把老祖宗的東西再找回來，中國有救了。中國有救，全世界就有救，唯有中國大同的思想，凡是人，皆須愛，能救世界。狹義的民族意識、宗教意識，對今天的社會是不利的，他們只有我，沒有人，這都是許許多多衝突原因的由來。依中國古人的說法，都是不讀書之過。基督教什麼？我們讀讀它的經典，猶太教的經典，伊斯蘭教的經典，每個經典我們讀讀，就明白了。連打仗都講求，知己知彼，百戰百勝。我們現在學宗教的、學文化的，不知己，也不知彼，怎麼能成就？都是狹義的，自以為是的，藐視別人，這個決定不可以。

　　每一個族群，每一個宗教，古聖先賢都有很多好東西留下來。我們要有唐太宗的胸懷，能包容，而且真正能研究。取眾之長，取眾之優點，我們一起來學習，來把這個社會帶向永久的和平、幸福，做得到！衝突的原因，為什麼會有衝突，先要把它找到，然後再用什麼方法化解，知己知彼，就化解了。如果批評別人，永遠不看別人的東西，和對方當然會發生衝突，說你冤枉我，那就發生衝突了。你對他完全了解，衝突不可能發生，自自然然能夠互助合作，自自然然能夠相親相愛。中國古人有一句話說得好，人同此心，心同此理，這個沒有界限的。沒有族群的界限，沒有國家的界限，沒有信仰的界限，沒有文化的界限，人同此心，心同此理，一點不假。

　　我們在國外遇到不同的族群、不同宗教信仰，我們問他，想不想發財？大家都想，沒有不想發財的。想不想聰明？都想，沒有一個人喜歡愚笨。要不要長壽？想，哪個都要學長壽。這不就是人同此心，心同此理嗎？我說我們這裡有方法，他相信，他看我這個樣子就相信了。我說出年齡，他還不相信，身分證給他看看，有出生年月日，他就相信了。你怎麼保養的？我們佛法裡頭的東西教給我們，佛氏門中，有求必得。他說，你這種是什麼宗教、什麼學問？我這是有求必應的學問，就是健康、快樂、智慧，我就學這些東西，這他都要學。所以我們在舊金山就開了一門功課，專門對他們的，每個星期六晚上給這些外國人開課，他們多半是基督徒、天主教徒，別的宗教的。我說，沒有違背，佛教不是宗教，它是學問、是學校。你們宗教裡頭的神，就像你們家庭，你家有父母。你到這來，佛是老師，我們是師生關係；那一邊，你們是父子關係，一點衝突沒有。這個他心開意解，歡喜，星期六都來上課。慢慢學了，他就明白了，他心胸就拓開了。

　　談到宗教，我們尊重他，釋迦牟尼佛是什麼人？是神的化身。你們相不相信？神有化身，相信。釋迦牟尼佛，神的化身，他就很高興，他就很尊重。我們把他抬高，我們低一階，神的化身。所以我們敬神，我們對他的神最尊敬，我們向釋迦牟尼佛學習，真神。因為過去地球很大，沒有交通工具，沒有資訊，人們多半是老死不相往來，一生生活的地區很有限。我們生長在農村就知道，確確實實農村裡有一些人，少數，少數也不少人，一生沒有進過縣城。我們距離縣城只有二十五華里，走路大概三個小時，就有這地方的人一生沒進過城。附近小鎮去過，十幾里。你看，他一生生活的範圍就那麼大。神要度他，那怎麼辦？要分無量無邊的化身，到各個不同的地方去現身，在哪個族群，現哪個族群的身，教化眾生。你要不相信，你把經典都拿來，擺在面前看看，你就恍然大悟。

　　經典，所有經典裡面教人，都是教人斷惡修善，都是教人孝順父母，要敬重神明，不都這麼說的嗎？從這些地方我們就能夠得出一個結論，這個世界上所有這些宗教的創始人都是神的化身，所以他們講的東西是一樣的，不同的地方是各個地區生活習慣不同，文化背景不同。所以經典裡面不同的地方，大概是百分之二、三十，相同的地方，百分之七、八十。所以宗教可以團結，宗教是一家。只是現在學習宗教的人他不善學，他不會學，學得很執著，心量很窄小，不能包容。神的心量多大，對象都是一切眾生，不是指哪一個族群。那我們心量這麼小，怎麼能跟佛學、跟神學？神的心量大，你看，神愛世人，這很普遍的。你們做神的兒女，神愛世人，你們為什麼不愛世人？為什麼不能跟神學？神真正是博愛，沒有偏私，真是大公無私，你們為什麼那麼自私？慢慢去講，他慢慢就明白了。

　　愛心要真正落實在生活，鄰近的鄰居，每天見面打招呼的，我們每天到市場買一點東西，先想到鄰居，多買一點送給他，一個禮拜有一、二次，經常不斷，這是四攝法，布施。見面恭敬有禮，稱讚，人說這是個好人，他就願意接近你，他就願意想了解你們，了解你們的文化，了解你們的生活，了解你們對人生的看法、想法，對他有很大的幫助，他慢慢就學會了。首先學的是沒有衝突，任何宗教學佛不衝突。我在澳洲，幫助澳洲的宗教，有猶太教的來問我，《聖經》裡面講末日審判，他說你們佛教有沒有末日審判？沒有。那你們要犯了罪，造了罪業，誰管你？我說上帝管。他很高興，他們的神管。他說那你們這個佛管什麼？我說佛管教育。好像一個國家一樣，你們上帝是總統，佛是教育部長，他管教育，他不管司法，不會發生衝突。所以我們講的是真正的理，不是胡說八道的。教育教人什麼？教人不要做壞事，教人不要造罪孽。上帝的審判是很公平的，你將來決定是天堂，你不會是地獄。其實，每個經典都有很好的東西。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第120集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十七面，第二行，從第二句看起：

　　「惡趣者，畜生、鬼、地獄三惡趣也。惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道」，前面我們學到這個地方。惡趣確實太可怕了，一般人對於三惡道知道得不多、知道得不透徹，所以也沒有把它放在心上。如果墮到惡趣，後悔莫及。這三個地方很容易去，很不容易脫離，非常恐怖、非常可怕。佛確實以無盡的慈悲，把這個事實真相為我們說出來了，目的是希望我們覺悟。惡果必定有惡因，這個惡因就是貪瞋痴。貪瞋痴這三個字，意思深、廣無有邊際，細說，說一百年都說不完。六道裡眾生哪個人不犯？多多少少都幹了，只是影響深遠不一樣，結罪的輕重也各個不相同。同是一個地獄，受果報的人對於苦的程度也不一樣，實在講，與我們在人世間遭遇很相似。

　　人道非常非常不容易得到，經上講的「人身難得，佛法難聞」，是千真萬確的事實，不是隨便說的。佛說出這句話，是要我們明瞭、珍惜得人身不容易。得人身最大的利益是什麼？是能夠超越六道輪迴，六道裡頭只有這一道容易，其他的五道都非常之難。天人享樂，樂多苦少，所以覺得眼前環境不錯，沒有出離的念頭。三惡道太苦，想出離，沒有機會聞法、沒有機會修行。唯獨人道有這個因緣，諸佛菩薩出世都在人道，這就是人道比較容易覺悟，苦多樂少。現在人是真正苦，說老實話，沒有樂，為什麼？所造的都是苦因。苦中作樂，那個樂就像我們所看到的吸毒、打嗎啡。這些人你要問他為什麼這樣做？他得樂，他不吸毒他就痛苦。解決他的痛苦，這個方法有效，有暫時的效，長遠，中毒愈中愈深，他的病愈來愈嚴重，到最後把一條命賠上了。死了之後，來生一定是三途，沒有說吸毒的人、打嗎啡的人會生天堂，會來生再得人身享福報，沒有的。理跟事都要參透。

　　佛教給我們的五戒十善，必須要遵守，這個叫根本大戒。五戒是根本大戒，五戒不能夠持住，十善不能夠落實，基礎完全失掉了，佛法從何建立？不但大乘法你沒有，天天學也沒有，小乘也沒有。為什麼？小乘人三皈五戒做到了、十善業道做到了。我們在斯里蘭卡看到的，那個地方很值得人尊敬，農村裡面都落實了小乘法。小乘法千萬不能夠忽視，沒有小乘決定沒有大乘。所以，深深希望同學們遵守佛陀的教誨，先學小乘，後學大乘。如果不學小乘，一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這才具足學習大乘的條件。否則的話，大乘法即使佛菩薩來教你，你也得不到利益，什麼原因？你沒有根，這個根就是佛法講的善根。你沒有善根、你沒有福德，因緣具足也得不到利益。

　　真正學佛人要認真反省，要反省到起心動念之處，做好事是為自己的名聞利養，還是為大眾的破迷開悟、離苦得樂、正法久住？都在這一念。一念為自己就是私，私就是罪、就是業；一念為公，那就是福、那就是德，都在一念之中。有這一念，最重要這個念頭要念念相續，如果覺得自己念頭錯了，趕快要改，為什麼？不改，你的前途是三途。你改過來，這才是極樂世界，不改過來，念佛，極樂世界也沒有分。極樂世界不會容納一個有惡念的人、有自私的人，這是不能不知道的。為什麼念佛的人多，往生的人少？六十年前李老師常說，他說自己的蓮社，不說別人。蓮社裡面的蓮友們聽他教誨，每個星期都有一次在蓮社共修，是輪流的，每天都有二、三個班。我知道他們那個時候念佛班是四十八個班，就是分成四十八願，一班，多的三、四百人，少的也有一、二百人。每天都有二、三個班，利用蓮社的場所在一起念佛。老師說這些人，一萬個人當中，真正能往生的只有三、五個。六十年後的今天，我說，一萬個念佛的人，真正能往生只有一、二個，不是三、五個，一、二個。為什麼？心術不正。念佛求生淨土裡頭還摻雜著貪瞋痴慢，還有這個念頭，還有自私自利的念頭，那怎麼能成就？

　　幾個人認真反省，我天天所做的事情，哪些事情是善的，哪些事情是不善的？善的要繼續，不善的要改正過來。沒有人認真反省，為什麼？自己迷了。自己做錯了的事情是以為是善的，以為是正常的，這就沒有法子，這怎麼能補救得過來！唯有真正從反省當中覺悟了，真找到了，改過自新，這才能往生。不把往生放在第一樁大事，他不會往生；真正往生的人，決定是把這個做為我這一生頭等大事，其他都是小事，絕不重視。

　　《弟子規》要認真學習，做個好人。人在世間應當做好人，來生才能得人身。真正奉行《弟子規》，不好意思做壞事，良心責備，但是效果不如《感應篇》。受持《感應篇》，這是明清兩代讀書人，他們並不是佛教徒，明清兩代，功過格很流行，連出家人都修，成了一個風氣。功過格是一條一條列出來，斷惡修善。《感應篇》裡面，一共為我們說出具體的業因果報，善因善果，惡因惡報，總共舉了一百九十多條。熟記在心頭，時時刻刻拿這個來反省。惡，我有沒有？有，趕快斷。善，有沒有？沒有的要加緊努力。這個熟透在心中，不敢作惡，《弟子規》是不好意思作惡，這不敢。再加上佛法的《十善業道》，佛法十善業道條目很簡單，只有十條，可是它的義理含攝是無有窮盡。小乘聖人把它擴大了，擴大成三千威儀，大乘菩薩更殊勝，把它擴大到八萬四千細行。所以，十善業道圓滿就成佛了。菩薩八萬四千細行，歸納到最後就這十條，十條展開八萬四千。佛門講開合，開是演繹，合是歸納。不能小看這十條，愈細愈能入微，微細到起心動念。甚至於起心動念自己不知道，為什麼自己不知道？自己心浮氣躁，微細的念頭完全不知道。菩薩知道、佛知道。

　　惡決定不能做。所以畜生、餓鬼、地獄是自己變現的，不是外面真有。佛家講的「三界唯心，萬法唯識」，識是分別，自作自受，跟任何人都沒有關係。你要是怪罪別人，你罪加一等，為什麼？冤枉別人。明明是他害我，我沒有冤枉他。他害你，你願意接受，那你能怪他嗎？他來誘惑你，你不接受不就沒事嗎？所以，閻羅王跟你談話，談到最後才知道全是自己錯，於別人真的沒有干涉。別人只不過做你造作罪業受苦報的一個緣而已，取捨決斷還是在自己，所以不能怪人。這個怪人的念頭，你出不了三途。真正能悔過，我自己錯了，別人沒錯，你有出六道輪迴的希望，為什麼？這叫真正覺悟了。什麼都是別人錯，你迷到底了。為什麼菩薩在順境、逆境他都能成就？我在順境逆境全被迷惑，全被污染，是非顛倒，這才造作種種不善。

　　佛菩薩慈悲，將十法界第一個業因說出來了。業因很複雜，最重要的一個，佛說給我們聽了。成佛，成佛的業因，第一個業因是什麼？平等，平等是佛心。佛怎麼平等？六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，平等了。起心動念就不平等，不起心不動念是平等的，真平等，本來平等。我們所有一切的過失，就是在起心動念裡頭造的，大乘教上常講「開口便錯，動念即乖」，動念就有分別，開口就有執著，錯了。不起心不動念就全對了，為什麼？跟自性圓滿的相應。我們要學佛，得從這個地方學，眼見色不起心不動念，耳聞聲不起心不動念，鼻嗅香不起心不動念，舌嘗味不起心不動念，那是佛。有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢。如果起心動念、分別執著全有，你就要承認，我是六道凡夫。

　　所以，只要不執著，這就是小聖。學佛的人怎麼？這叫入門，於一切法不執著，不執著就能夠隨緣。不能隨緣的人是因為他自己有執著，別人讚美幾句很高興、很得意；別人要罵你幾句、毀謗你幾句，你就怨恨好幾天，氣消不掉。這不行，叫六道凡夫，這是迷惑。你要真要修行，別人讚美你，那是菩薩，為什麼？你能夠不生歡喜心，平常心看待。你在這邊鍛鍊，歡喜是煩惱，能夠不生貪愛。逆境，別人毀謗你、侮辱你、傷害你，這是菩薩，我在這裡修逆境沒有怨恨，心地清淨光明。如果不在這上磨鍊，你到哪裡去修？

　　真正修行人，善財做榜樣，他現身說法為我們表法。從早到晚你所接觸的男女老少、各行各業，統統是佛菩薩，都在那裡表演。那表演是什麼？是折磨我的習氣。你看到的有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，什麼現象都有，叫你在這裡頭不起心不動念、不分別不執著，成佛了，五十三參圓滿了。你以為修行到哪裡修？深山裡挖個洞把自己埋起來，那叫修行嗎？錯了，全錯了。真正大修行人，沒有世間跟出世間，他有本事讓萬物隨心轉，他就得自在了。他的心是什麼心？不起心、不動念，一切萬物、現象在他面前統統是平等法，清淨平等覺是這麼修成的。離開這些環境，到哪裡修？真空不離妙有，妙有不離真空，真空就是妙有，妙有就是真空。決定不能起心動念，起心動念迷了，不起心不動念是覺。心是清淨平等心，清淨平等心起作用是覺，絕對不造業、絕對不迷惑、絕對不落三惡道。

　　佛的理最深、佛的理最圓滿，為什麼？他是圓滿證得自性的人，我們得相信這一點。我們依照這個方法，也能證得圓滿的自性。先在境緣當中鍛鍊，鍛鍊什麼？不受干擾。這是我們得定、開悟前方便，就是預備的功夫。這些考試都不能通過，就說明你的心不可能定下來，換句話說，開智慧沒希望。要禁得起考驗，在考驗之中，你能夠見到眾生相，這就是長你的見識。《華嚴經》上五十三類，五十三參是五十三類各個不同的境緣，物質的境界，人事環境，你在裡頭去鍊。鍊到像佛菩薩一樣，即相離相，相都在面前，心不染，沒有起心動念就是離一切相。離一切相不是一切相都不要了，我這麼離開了，錯了。一切相是假相，根本就不存在，你要離開幹什麼？凡所有相皆是虛妄，用不著離。有即有離你就著相了，不即不離是真不著相，那個管用。

　　首先要知道惡趣極苦，我們看到有這個現象，真苦。佛教我們出離，怎麼教？教我們離惡，十惡決定不能做。今天這個社會，有幾個人不做十惡的？十惡前面三個，身業殺、盜、淫，當中四個口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，最後是意業，起心動念有三惡，就是貪、瞋、痴，我們後面再加兩個慢、疑，貪瞋痴慢疑，這十惡。哪個不做？換句話說，大多數的人都造作地獄業，地獄有分。這是果報裡頭最苦的果報，佛教我們如何出離？你能把十惡放下，反過來修十善，你就出離了，你決定不會墮惡道。十善跟中國五常、八德非常相似，每個宗教裡面都說到，不能不做。所以我們常常講，愛、慈悲是自性的核心，真如本性的核心。眾生迷了，第一個就是不自愛，這迷了，與十惡相應。心是十惡的心，緣是怨恨惱怒煩，造的業是殺盜淫妄，這個人的結果不問自知，他會是什麼樣的果報清清楚楚、明明白白。

　　人在這個世間真的是無常，年輕人沒有意識到，中年人就意識到了，老年人就更清楚，為什麼？來日無多。眼看著同輩分的朋友們一個一個都走了，下面輪到我了。人想到死，才知道什麼都是空的。最可貴之處，就是知道是空的，趕緊放下，這才可貴。如果還是患失患得，那就迷到底了，叫至死不悟，這種人很多，這種人的前途不光明，多半是惡道去了。佛菩薩慈悲教導我們，教我們把惡趣的門封閉、堵塞，只留一條往生極樂世界的大道，其他的全堵塞。佛這樣教我們，真正去實行要靠自己，這佛菩薩沒有權，要靠自己覺悟、要靠自己真幹。淨宗學人，只要把我們修行五個綱目抓到就行了，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們就五個科目，很好記。起心動念、言語造作常常想到，相不相應？三福其中第一福，就是儒釋道的三個根，真修行要從這個根下手，沒有這三個根，這五個是佛門的口號，不起作用。有這三個根，它就起作用。孝親尊師，落實在《弟子規》；慈心不殺，落實在《感應篇》；末後一句修十善業，《十善業道經》，都是分量很小的。不真幹不行，不真幹就要想到三惡趣，不真幹肯定在三惡趣，真幹才能出離。

　　「今經彌陀大願曰：來生我剎，不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。我們縱然幹，縱然認真修行，不造惡了，惡的習氣在，習氣斷不了。要認真懺悔、要每天磕大頭，不是說斷就斷掉的，不知不覺的它又冒出來了。每天至少拜三百拜，就為這樁事情，懺悔業障。起心動念之處，還有自私自利、還有是非人我、還有貪瞋痴慢，怎麼辦？把心放在阿彌陀佛上，實際是斷斷續續，斷的時間長，續的時間短，功夫不得力，往生沒把握。印祖教給我們，他用這個方法得力，把這個方法傳給我們，每天看那個「死」字。他把這個字貼在佛像的背後，牆壁上，每天看到佛像就看到這個字，警惕自己，想到我今天就要死了，我今天起心動念什麼最重要？當然是念佛最重要，其他的不再過問，這就對了。印祖一生功夫得力處，就用這個方法。其他真是假的，唯有往生極樂世界是真的。生到極樂世界，身是法性身，居住的環境是法性土，跟這個地方完全不一樣。我們這個地方是色身，阿賴耶的相分，居住的環境也是阿賴耶的相分，起心動念是阿賴耶的見分。把阿賴耶的見分以為是自己的心，阿賴耶的相分以為是自己的身，全搞錯了。《楞嚴經》七處徵心，身心都不可得。

　　《楞嚴經》也是指歸淨土，你看它最重要的一段經文，二十五圓通。佛叫這二十五個菩薩，你們自己說，你們成佛是用什麼方法成就的？二十五位菩薩各人說各人自己修因證果。觀世音菩薩耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」，大勢至菩薩念佛圓通。文殊菩薩在大會裡頭就選中這兩個人，這就是《楞嚴》回歸淨土。「大勢至圓通章」文字最短，只有二百四十四個字，《般若心經》二百六十個字，它比《心經》還少，那是淨土宗的心經。印光大師把它節錄出來，放在淨土四經的後面，號稱淨土五經。淨宗依靠的典籍，到這個地方圓滿了，叫五經一論，天親菩薩的《往生論》。淨土殊勝，真的能夠幫助我們不再墮惡道；換句話說，一定要求往生，這真實的「杜惡趣」。

　　下面，「又開善門者，《會疏》曰：大慈德也」，真正是大慈大悲，「善門則菩提涅槃之門」，這叫善門。「本經壽樂無極品曰：必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門」。這個善門的的確確指出的是西方極樂世界，這是善門。阿彌陀佛開了，世尊為我們介紹出來，介紹講得很透徹、很詳細，希望我們真信、真願，依教修行。這個教就是發菩提心，一向專念，你看，教多簡單，八個字，我們真正奉行就是佛為我們開善門。我們得到這個好處了，再幫助一切有緣眾生開善門。哪些是有緣的？喜歡聽的，能相信的、能理解的、能真正念佛的，他的善門是開的。這個門通入極樂世界，別的門可不能開，十惡的門不可以開。

　　中國老祖宗所說的話，反常的念頭不可以有。反常，常是什麼？五常仁義禮智信。永遠放在心上，起心動念、言語造作都要跟常相應。常是道，常是門，是明心見性的門、是眾善所歸之門，不能沒有。反常就是不仁、不義、無禮、無智、無信，這就反常。反常，社會就大亂，反常，妖魔鬼怪全出來了。妖魔鬼怪是誰？不是別人，是自己。哪些是妖魔鬼怪？不仁是妖魔鬼怪，不義是妖魔鬼怪，無禮是的，無智是的，無信是的，這五大魔王出來了。在佛法裡面講十惡道，十惡是妖魔鬼怪，殺生是妖魔鬼怪，偷盜是妖魔鬼怪，邪淫是妖魔鬼怪，妄語、兩舌、貪瞋痴慢疑統統叫妖魔鬼怪，全都出來了。社會動亂，人不像人了，為什麼？人具足五常、人具足五戒。五常就是五戒，不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智，不妄語是信，完全相同。左丘明說「人棄常則妖興」，一點都沒錯。『開善門』，佛為我們開了，我們認真修學，通過修學，證實這是真的善門，真正通達極樂世界、通達菩提涅槃。我們要廣為宣傳，以身作則，讓別人能信、能願。

　　「於諸眾生，視若自己，表同體之悲」。註解裡頭說，「人所寶愛，莫過自身」，六道有情眾生，沒有一個不把身看作寶，沒有一個不愛自己的身。把這種寶愛推廣，「今視眾生，如同自己，故能救度群生，心不暫捨」，這個心才能發得起來。一切眾生跟我同一體，我愛自己就能夠愛別人。所以今天，人不能愛別人，什麼原因？他不愛自己，這是真的，一點都不假。為什麼？他自身之寶是性德，五常、八德是性德，他自己守不住，他就是不愛自己。佛法裡面講十善業是性德，不是哪個發明的、不是哪一尊佛說的，自性本來就具足圓滿的十善。他現在完全違背了，不愛自己。不愛自己怎麼可以愛別人？

　　現在佛告訴我們，遍法界虛空界跟我是一體，我們現在也承認了，接受這個教誨。如果我們不愛自己，怎麼能幫助別人？說度化眾生，沒有能力，自己覺悟之後才能夠幫助別人。所以，佛教導我們四弘誓願，四弘誓願有次第的，這個次序不能顛倒。第一個發菩提心，「眾生無邊誓願度」，為什麼？發這個心才能勇猛精進、才能真幹。我發菩提心，成佛不是為自己，是為一切眾生。原來一切眾生就是自己，自他不二，「心佛眾生，三無差別」，大乘經上講的，度一切眾生，真的就是度自己。我現在自身不度，我怎麼能度別人！

　　怎麼個度法？首先要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。怎麼個斷法？持戒就能斷，不持戒不能斷。這樁事情，古德說得很好，不依規矩，不成方圓，這就是你非要幹不可，你不按照這個規矩、方法去做，你的煩惱習氣決定斷不掉。從哪裡做起？從孝親尊師做起，這叫根之根、本之本。從這裡幹起才真正叫紮根，長大之後真正不動搖、不變節。你看看自古至今，忠臣義士都是這個根紮得深，寧可犧牲生命，也不違背孝悌忠信，這是真正自愛的人。真自愛，為什麼？他不墮三途。他要是違背了性德，苟且偷生，多活幾年，死了墮三途，墮地獄，那不是全錯了！這個從哪兒來？從教育來的。

　　人，特別是童年，中國這些古聖先賢沒有一個不提倡的，嚴加管教，教子要嚴。嚴加管教誰負責任？父親，叫嚴父。母親執行，父親立法，法要嚴厲，執行的要慈悲，要網開一面，所以叫慈母。恩威並重，孩子才能教得出來，一昧慈悲教不出來，一昧嚴肅也教不出來。你看，父母兩個配合得很好。國家立法也是這個精神，法律要嚴，法官就是慈母，執行的時候要通情達理、要網開一面，讓他有感恩的心。法要立不嚴不行，要非常嚴格，可執行的時候要懂得網開一面。國家法律跟家庭家法是一樣的，完全一個道理，這才把人教好。特別是在童年，童年教好了，古人所謂說「少成若天性」，這個時候養成的，就跟天性一樣，不會變。

　　一定要懂得，古人的話是非常有道理，那真是千萬年人人能遵守，必定有它的道理在，要不是真正好東西決定傳不下來，早就被人修改了。凡是古人留下來的東西，有人說這裡頭有精華、有糟粕，我們不能有這個念頭，說這個話太傲慢、太自大了，根本就沒有瞧得起古人，古人的東西他決定得不到。為什麼？古聖先賢，真誠恭敬心能得到。再好的老師教你，沒有真誠恭敬，你什麼都得不到，跟現在學校教育不一樣。為什麼？古人東西是活的，這個難懂，他的文字裡頭的義蘊很深、很廣，仁者見仁，智者見智，這就是好東西。隨著你的程度、隨著你的誠敬，你看這一篇文字不同的感觸、不同的悟處。它要不是精品，決定不能傳下來，為什麼？古人傳書太難了，沒有印刷術，要靠手寫，還不是寫在紙上。最古的時候刻在甲骨上，甲骨，甲是什麼？甲是烏龜殼，骨是獸的骨頭，刻在這上面的。沒有文字，發明文字的時候，象形文字。最後刻在竹簡上、刻在木板上，很費工夫。所以文字愈少愈好，不要有囉嗦的，一個廢字都沒有，多辛苦把它傳下來。以後發明了紙，漢朝時侯發明毛筆，這就方便多了。中國文字書寫變成一種藝術品，字體的變化，從甲骨變成篆，大篆、小篆，變成隸書、變成楷書，變成草字體、行書，成為一種藝術品。

　　篇篇都是精品，我們在精品裡面取什麼？取我們現在這個時代需要的。就好像生病，到藥鋪看，各種藥統統都有，每種藥都是救人的，沒有一樣不好。但是我現在需要的是哪幾種，適合我這個病症的，藥到病除，這管用。不能說我用不上的都是糟粕，那你將來得那個病怎麼辦？所以，《四庫》是寶，全是精品。乾隆做事情非常認真負責，不是真正精品，你怎麼能入《四庫》？這個關是他親自把的。《大藏經》的關也是他把的，《乾隆大藏經》，不是真正好東西，不能進去。當時高僧大德，現在講專家學者，都參與這個工作，最後取捨的定案是乾隆。乾隆一生做了不少好事，這是一個飽讀詩書之人。

　　最難得的，也就是這句經文，『於諸眾生，視若自己』。同體大悲、無緣大慈，怎麼落實？就在這一句。這是佛眼視眾生，為什麼？自他是一體，都是自性變現出來的。不自愛就是一切不善的根源、一切罪業的種子。人為什麼會不自愛？不認識自己，迷失了自己，這就錯了。在古人講，這是不讀書之過。佛法裡頭的教學，提倡教學的目的，明心見性，明心見性就是把真正的自己找到，父母未生前本來面目你找到了。找到之後才知道，一切萬法自性生的，惠能大師找到了，末後說「何期自性，能生萬法」，萬法跟我一體，證明了。我對不起別人就是對不起自己，我傷害別人就是傷害自己，對自己的傷害就太大太大了。大到什麼程度，你自己簡直不敢想像，可是你現在完全不知道。所以佛說得好，人沒能自度，就不能度他，說自己未度而能度人，無有是處，佛否定了，你不可能。為什麼？自度才真正知道我跟他是什麼關係。真正自度，明心見性的人知道，我跟他是一體，同一個自性變現出來的，自他不二。故能救度群生，心不暫捨。

　　如《涅槃經》偈子說，「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦」，如來能不度眾生嗎？一切眾生受種種不同的苦，特別是在三惡道。他得的身是業報身，隨著惡業現身，身都很難看，都不好看。我們動的惡念，在水實驗裡頭看到，現的相都很難看；我們動的善念，水實驗裡頭現的相都非常好看。相由心生，相隨心轉，看到這個相就看到你的心，看相的道理就這麼回事情。所以會看的，從相看到你的心、看到你的命，看到你的過去、看到你的未來。看到你過去所造作的，你現前所受的；看到你現在造作的，看到你未來要受的，絲毫不爽。

　　此地，《涅槃經》上所說的「悉是如來」，這個如來就是明心見性的人，《華嚴經》上所說的圓教初住以上。這些人六根在六塵境界都不起心、不動念了，《華嚴》稱他為法身菩薩，他們住實報土，他們得法身。「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。因為上面所說的這些原因，他們從真誠心中發的大願，這個是法爾如是，自自然然的，同體慈悲流出來的大願，與一切眾生感應道交。眾生有苦他就來了，眾生有樂他也來了，怎麼回事？樂中有苦，樂是苦因，凡夫不知道，菩薩知道，統統都有感。拯是救助，拯救。濟是救濟，是「渡也，成也，益也」，利益。「故拯濟即是救度之義」。負，擔荷，把這個責任擔負起來。

　　「《大法炬陀羅尼經》佛言：菩薩擔者」，擔當，菩薩挑的這個擔子，這擔子是什麼？「誓願荷負一切眾生出離世間」，菩薩就這個心願，幫助眾生離苦得樂。世間苦，極樂世界樂，如何出離世間，生到極樂世界，這就是菩薩事業、這就是諸佛的事業，諸佛與法身菩薩就幹這樁事。我們今天知道了，也加入他們的團體，加入他們的俱樂部，我們跟他發同樣的心、同樣的願，同德同行。這個俱樂部就是西方極樂世界，我們決定得生。為什麼？跟諸佛菩薩同心同願、同德同行，哪有不往生的道理，這太難得了，這一生就得去。

　　下面有個比喻，「譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦」。這舉個例子。這一位大長者，大富長者，家內豐饒，積藏無量珍寶。他只有一個兒子，愛這個兒子，把這些財富全部都給他兒子，而且沒有疲倦。「菩薩亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃，是故名為荷負重擔」。菩薩跟這個世間大富長者一樣，把一切眾生看作是自己唯一的兒子。佛經有這樣的比喻，基督教也有。上帝把耶穌看成是他唯一的獨生子，自己一切所有都能夠給他，這是給我們做榜樣。佛菩薩教我們，看一切眾生要用這種心態去看、去關懷，去落實你真正的慈悲。真正的慈悲，對上，對佛菩薩來說，那就是依教奉行，真信真願，依教奉行，對上。對下，對一切眾生要真正愛護，像愛自己一樣，能捨能與。我能捨，我能給他，一直幫助他到往生極樂世界，到見性成佛，始終不捨，這叫真正愛護。

　　「乃至令入無餘涅槃」。無餘涅槃，我們參考資料裡頭有，在第十八頁，我們把它念念。這是二種涅槃，一個是有餘涅槃，第二是無餘涅槃。「新譯曰有餘依，無餘依」。「依者，有漏之依身」，就是身體，證得般涅槃了，身體還在，所以涅槃不能當作死說。很多人誤會了，入涅槃就是死了，從前李老師說，那何必要修？哪一個最後不入涅槃？這是誤會，很大的誤會。所以涅槃的意思一定要懂得。涅槃是印度話，古時候翻作滅。滅什麼？滅煩惱，是這個意思。三種煩惱斷盡了，都叫做涅槃。小乘的涅槃是見思煩惱斷盡了，大乘的涅槃是見思、塵沙、無明統統要斷盡，那是大乘涅槃。所以，它是活著證得的，活著證得叫有餘依，有漏的身。「對於惑業而曰餘」，迷惑這個業還沒有斷盡。有餘涅槃者，為生死之因這個惑業斷了，但是還有餘有漏依身的苦果。阿羅漢見思煩惱斷了，但是他還有無明、塵沙沒斷，那叫有餘，這個惑有餘。他身體在的時候也叫有餘，身體不要了，身體無餘，但是業還是有餘。「無餘涅槃者，更滅依身之苦果無所餘也」，連身體不要了，他能夠用自己三昧火，自己把身體燒掉。證得阿羅漢都有這個能力。

　　「此二種之涅槃，同為一體。三乘之行人，於初成道時，雖證得之，而無餘涅槃之現，則在於命終之時」。命終這叫無餘，身體在叫有餘。這兩種就大乘小乘分別，有三門。第一個「單就小乘分別。斷生死之因」，這個生死是六道輪迴，六道輪迴的因這是見思煩惱，五種見惑，五種思惑。五種見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種。這五種斷掉了不能叫涅槃，因為他思惑沒斷，思惑是貪瞋痴慢疑，他還有思惑，所以只證初果。二果以上斷思惑，思惑斷盡了證阿羅漢果。證阿羅漢果的，小乘涅槃，就是見思煩惱斷了，他超越六道輪迴；也就是說他不住在六道輪迴，他住在四聖法界，十法界裡頭上面的四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛。他脫離六道輪迴，他往生到聲聞法界。在六道裡面，認為他是無餘涅槃，身體沒有了。他證得般涅槃，還在人間教化眾生，這是有餘依涅槃。「灰身滅智」，身體不要了，這叫無餘依涅槃。就是他「斷生死之因」，他還「餘生死之苦果」，這苦果是身，身為苦本，他還有身在，「謂之有餘涅槃」。「斷生死之因，同時使其當果畢竟不生」，當果是身體，身體不要了，永遠不再到六道裡面來，這叫「無餘涅槃」。「現無餘涅槃之相，在命終之時。蓋無餘涅槃者，灰身滅智」，身體不要了，這個心他也不動搖了，念頭斷了，「一切有情都滅也」，他的情執統統滅了，這是小乘。

　　第二個「單就大乘分別。變易生死之因盡，為有餘」。變易生死因盡了，這個因是塵沙、無明，塵沙、無明斷盡了。他化身到這個世間來，像釋迦牟尼佛到我們這個世間，他早就證得般涅槃，早就成佛了。《涅槃經》上告訴我們，他這一次在地球上成佛是第八千次。這是他又有個身，這個身叫有餘，這是大乘，這不是小乘。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，他老人家朝五台山，生病的時候，文殊菩薩現了個乞丐來照顧他，那個身是有餘的，叫有餘。「變易生死之果盡，為無餘」。老和尚病好了，乞丐不見了，這就叫無餘涅槃。他這個現身說法是感應，眾生有感他就現身，這個現身叫有餘。感盡了，身就滅了、不見了，叫無餘。

　　「三、大小相對而分別。小乘之涅槃為有餘」，為什麼？他還有變易生死，就是說他還有無明煩惱、塵沙煩惱沒斷，他只斷見思。「大乘之涅槃為無餘，以更無餘之生死故也。此一義出於《勝鬘經》」。大乘的涅槃再沒有餘之生死，他沒有生死，無論是應身、化身都沒有生死，示現生死是凡人看見的，他的確沒有生死，這是大乘菩薩。兩種涅槃。

　　在本經，本經屬於大乘經，無餘涅槃當然是屬於大乘教的，換句話說，三種惑統統斷乾淨了。見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，這兩種煩惱不但斷，連習氣都斷了、都沒有了。無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷，他是法身大士。法身大士就是佛，是真佛，不是假佛。天台大師告訴我們，這個位次上，叫分證即佛，為什麼？他沒有圓滿，他還帶著無明習氣。無明習氣斷了，他就圓滿了，圓滿就不是等覺了，叫妙覺。妙覺是大乘最高的果位，叫無上菩提，他沒有再上面了。等覺上頭還有他，他上面沒有了，所以叫無上正等正覺，只有一位，妙覺。

　　法身大士有四十一個等級，華嚴圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。這四十一個位次住實報莊嚴土，簡稱為住報土。這些人全都是轉八識成四智，所以他們的身、他們的境，這個境界，不是生滅的。阿賴耶是生滅法，他那個地方不生不滅，身沒有生滅現象，環境也沒有生滅現象，大乘稱為真常。十法界統統是無常，它是生滅法，實報土是真常，不生不滅，不一樣在此地。但是實報土也不是永遠存在，無始無明習氣沒有了它就不存在了，它就不見了，所現出來的是常寂光。常寂光是真常，是諸佛如來的報身。

　　雖然說真常，雖然說報身，它沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，它什麼都沒有。所以，我們六根接觸不到它，八個識五十一心所緣不到，一定要明心見性，你才見到它。它就是自性、就是本性、就是法性，一切法依它而起，它能生能現，它不會變，變是阿賴耶，能變的是阿賴耶。所以我們現在這個環境真妄和合，有真有妄。如果我們不起心、不動念，真妄二邊都看到，沒有衝突，它沒有障礙。真，是沒有現象的，妄，雖有現象是假相，它沒有實體。因緣生法，當體即空，了不可得。這是無餘涅槃的意思。今天我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第121集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十七頁倒數第二行，最後兩個字看起：

　　「度者，到也。彼岸者，涅槃也」。《大論》，《大論》是《大智度論》，第十二卷說：「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也」。《大智度論》上這個話說，如果能夠在菩提道上只有進，沒有退，成辦佛道就是成佛，到達究竟圓滿的層次，這叫到彼岸。「拯濟負荷，皆度彼岸」，這一句經文表示參加法會這些大菩薩們都是等覺菩薩，他們都有這個能力幫助一切眾生證得究竟無餘涅槃。菩薩本願如是，眾生緣有沒有成熟，關鍵在此地，佛菩薩那一邊沒有問題，問題全在眾生自己緣有沒有成熟。佛在《彌陀經》上給我們說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個少是貫下去的，不可以少善根，不可以少福德，不可以少因緣；換句話說，善根福德因緣統統具足，這個人在這一生當中，必定證得無餘涅槃。

　　第一個是善根，善根是智慧。智慧從哪裡來的？智慧就是看破，章嘉大師告訴我，看破是從放下來的，放下是從看破來的，這兩個相輔相成。到底哪個在先，哪個在後？這最初入手之處，那看這個眾生的煩惱習氣。如果煩惱重，煩惱障重，就是情執很深，從放下下手；如果是所知障重，這對知識分子來說，煩惱障輕，那就從看破下手。入門，不外乎這兩種。煩惱障、所知障都重的人，那就得同時下手，這是入門。入門之後就真幹，這個真幹，看破肯定幫助你理解，也就是幫助你生智慧，智慧看破之後幫助你再放下。章嘉大師說，從初發心到如來地就是這個方法。老師說得通俗，看破放下，我們容易懂。老師進一步的告訴我，這裡頭有個標準，標準是什麼？如果你沒放下，證明你沒看破，看破沒有放不下的，這是標準。那你沒看破，說明你沒放下，老師教我用這個標準來衡量自己，怕自己起增上慢。增上慢是什麼？沒有看破以為看破了，沒有放下以為放下了，這是最大的障礙。這是許許多多修行人一生不能成就的原因之所在。我們不知道，從來也沒人給我講過。

　　章嘉大師，親近他之後發現，真正有智慧，真正有慈悲。佛氏門中，不捨一人，像我們這麼平凡的人，他常常懷念，不捨棄。我們確實一無所長，什麼都沒有，什麼都不是，只有一點點真誠心，肯學、聽話、真幹。就憑這麼一點點，老人就不捨棄，對我們是善巧方便。他知道我們學佛的因緣是從學哲學裡面進來的，這就是從看破入門的，放下了，以前對佛教錯誤的觀念，認為它是宗教，認為它是迷信，不肯接近。方老師告訴我們，佛教不是宗教，是哲學，是高等哲學。我們從這個地方進來，這個是幫助我們放下妄想執著，走進門來了。走進門來，我們的心很急，向章嘉大師請教，佛教裡頭有沒有什麼方法讓我們很快契入境界？老師沒有拒絕，沒有說這個太深了，你不懂。這是真不懂，不是假不懂，如果用這些言語，我們下次就不來了，太深了。所以他把深的東西淺說，這個深的東西就是佛家講的止觀，現在我們完全明白，觀就是看破，止就是放下。如果講止觀，那個時候真聽不懂，我們初學的時候肯定都退心了。你看他換個名詞來講，用看破放下，我們聽了似懂非懂。我向他請教，從哪裡下手。他告訴我從布施，財布施、法布施、無畏布施，從這裡下手，求福德、求智慧。智慧就是善根，要多善根、多福德、多因緣，因緣是善知識，都是可遇不可求。我們恰恰碰上，這是佛經上說的，古人所說的，累世的因緣，不是偶然的。能夠珍惜這個因緣、掌握這個因緣，就會有成就。

　　人人都能有成就，問題就是你能堅持到多久。有人二、三年就退心了，有人十幾年退心的，還有二、三十年退心的，我們親眼見到過。深深的體會到，要怎樣才能不退心？只有一句，真幹。真幹的人不會退心，真幹的人一定天天有進步。如果不是真幹，特別是現前的社會，幫助你退心的這個緣太多了，叫退緣。自己內裡面有煩惱、有習氣，外面有許許多多的誘惑，怎麼可能不退心！所以今天學佛退心的現象是非常正常。一般群眾不仁不義，變節，俗話說跳槽，這種現象也不能怪他們，也都是正常現象。為什麼？教失掉了，沒人教了，什麼是道，什麼是德，什麼是倫常，什麼是因果，沒人知道。知道一點皮毛不管用，那以章嘉大師的標準是不承認的。你沒有能落實，雖然聽了，沒聽懂。真正聽懂了，哪有不落實的道理！為什麼？他曉得古人說的這個是自己的性德，那怎麼會不奉行？奉行性德，這個人叫自愛，真正愛自己。把自己的性德疏忽了，丟掉了，不自愛。那依中國的標準來說，五倫做到了，五常做到了，四維做到了，八德做到了，這個人叫真正自愛。真正自愛的人是什麼？是聖賢。在佛法裡面講，真正自愛的人是法身菩薩。

　　三賢菩薩是勉為所難，他是在學佛，把佛的教誨都照做了，他不是從自性流出來的，他沒見性。必須見性了，這些性德是從自性自然流出來的，沒有絲毫勉強，這是佛門裡面的佛菩薩。必須是大徹大悟，明心見性，才當得起自愛！所以三賢菩薩，果位到了十法界裡面最高的佛的位次，到這個最高的境界，天台大師六即佛裡頭稱他是相似即佛，他很像，真像佛，佛所說的性德他統統做到了，但是他自己沒有見性，真做到了。這是相似即佛，也是大乘裡面常講的信滿成佛，十信，十信達到圓滿，成佛，天台家講相似即佛。

　　大乘教裡面往上去，有行滿成佛，有迴向圓滿成佛，有十地圓滿成佛，那是真佛，那個不是假佛，但是還叫分證即佛。分證是什麼？沒圓滿。但是雖沒有圓滿，這些人真正自愛，一點不假，為什麼？見性了。見性為什麼就是真愛？因為愛是性德，見性，性德哪有不流出來的道理？而且是自然的，叫法爾如是，這個法不得已而起的一個名詞。這個法是自性，自性無量功德，慈悲是無量功德裡頭的第一德。中國人講父子有親就是這個德，這個德是天賦的，不是學來的，所有一切的德目都是從這個衍生出來的，它是一切道德的根源。說道、說德，意思都相同。道，人生要圓滿自己，這就是一條道路。學佛，想成佛，成佛的這條道路叫做道，我們行這條道路叫做德。真幹，真在這一條路上走。一生當中能圓滿證得，只有淨宗法門，只有這一門當生成就，這是不可思議的法門。

　　所以是悉令，悉令就沒有一個漏掉的，一切眾生，男女老少，各行各業，賢愚不肖，全都包括在其中，沒有一個漏掉的。能令一切眾生證入無餘涅槃而後已也，就圓滿了。這個無餘涅槃是妙覺果位上說的，連無始無明習氣都沒有了。我們知道，實報土裡頭的這些分證佛他們還有餘，餘什麼？就是無始無明習氣沒斷盡，他有這個東西存在。無明習氣斷盡了，他就融入常寂光，那叫證得究竟佛果，無上菩提，沒有在他更上的，沒有了，他到頂頭了。用現在科學家的話，回歸自性，現在科學叫零點能量點，回歸零點能量點。但是零點能量點這個概念很模糊，沒有佛講的法性、實相、涅槃那樣活潑生動，令人聽到之後生歡喜心。

　　從這方方面面我們細心觀察，才知道淨宗法門不可思議，淨宗法門就是自性的核心，法性的中心點，一切萬法都從這裡衍生，一切佛道也從這個地方生起，一切法不離這個核心。我們要求的，就是要求證得這個核心，契入就是證得。擺在我們面前，無量無邊的道路，你走哪一條道路？一生究竟圓滿成佛的道路，就是信願持名。真正認識了，還有時間去說閒話嗎？肯定是阿彌陀佛一句接著一句，分秒必爭，成佛去。成佛去幹什麼？為度一切眾生，這個心就叫大菩提心，不是為自己，是為眾生。真正為眾生，自己要先成佛，自己沒有成就，哪有智慧、神通、能力去幫助別人。所以必定是先成就自己，再發心幫助別人。

　　沒有見性之前，幫助別人，實際上還是在幫助自己，古人所謂的「教學相長」。怎樣提升自己的境界？在教學當中提升。為什麼？教學會發現很多問題，有一部分問題是自己發現的，有一部分是別人發問、別人質疑的時候發現的，真的是教學相長。學生感激老師，老師也同樣感激學生，沒有學生就是沒有緣，沒有緣，有很多東西隱藏在那裡，將發未發，發不出來。學生一問，一懷疑，一舉一動，把我們這個疑情觸發了，智慧生起來了。讀經亦如是，讀經是什麼？聽佛說法，聽祖師大德的議論。這個集註裡頭有非常豐富的資料，我們常看，看到好像沒有什麼意見，看個五十遍、一百遍，這裡發現這兩個字有意思，遍數不夠生不出來，遍數夠了生智慧。我們用小註註在旁邊，字雖然不多，意思深廣無際。

　　末後這一段，「德慧齊佛」，這是功德圓滿。齊是等齊，跟佛相同，不是跟別人等齊，跟佛等齊。

　　【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　這是證信序的總結，經義真正不可思議。四個字是一句，這就是四句，從完整的意思，這是兩句話。「以上二句，表諸大士具足福智二嚴，位齊果位」。大乘的果是佛，是妙覺如來，智慧圓滿了，福德也圓滿了，兩種圓滿。我們這部經的經題，「大乘」是表智慧圓滿，「無量壽」是表福德圓滿，「莊嚴」是表兩種究竟圓滿，這說的果。怎麼圓滿的？下面是因，「清淨、平等、覺」，這三個是因。修因證果，這因第一個是清淨心，我們要恢復清淨心，要把清淨心裡頭的染污統統放下。

　　我今天早晨跟六和園幾個工作人員談話，時間不長。我體會到今天染污最嚴重的就是手機，所以我把手機丟掉了，不要了。我這二、三年來很少用手機。所以我告訴大家，我的手機充電一個月一次，前年，去年半年一次，今年不要了，沒好處。人必須少說話，多讀書，讀聖賢書。不說話，沒事。我不要手機，我不打電話給別人，不干擾別人；我也不收聽別人的，人家有事情找我，他用別人的電話來找我，我自己沒有電話，清淨太多了。多接觸古人是最有利益的，你說古人在世，一生說多少話，留下這個書本是他幾分之幾，是最精華的留下來了，廢話都不留下來，最精彩的。我們展開書本，是古人的精華，這個要感恩，這要恭敬。感恩、恭敬心，他的話我們才聽得懂；沒有感恩的心，沒有恭敬的心，聽不懂。書念了一千遍，意思還是不見，什麼原因？恭敬心不夠，感恩的心不夠。如果有萬分真誠、恭敬、感恩，他一次就大徹大悟。

　　我常常讚歎六祖惠能大師，為什麼他能夠言下一句話裡頭明心見性？我說那種人，他的真誠、恭敬、感恩是萬分，所以他接觸到，能當下就痛痛快快把起心動念分別執著全放下，這一放下，就成佛了。沒有別的，與認識字不認識字沒關係，與讀書不讀書也沒關係，完全靠的是真誠、恭敬、感恩，完全靠這個。我們仔細去看《壇經》，裡面所記載的，能大師在日常生活當中處事待人接物，厚道到極處，自己一生謙虛恭敬，不敢輕慢一個人。這就說明什麼？他真誠恭敬做到了，就在他日常生活當中，在他工作之處，在他處事待人接物。你細心觀察，大徹大悟原來是這麼得來的，一切眾生個個都有分。我們入不進去的原因是什麼？是自己太傲慢了，自己不知道，成見太深了，自以為是。現在人確實沒有把古聖先賢放在眼裡，沒有把祖宗放在眼裡，沒有放祖宗是大不孝，沒有把聖賢放在心裡是大不敬。我們這麼多年探索自性的根源、聖道的根基，沒有別的，就這兩個字，一個是孝，一個是敬。有這兩個字的人，決定是自愛，決定是愛人；沒有這兩個字，他不可能愛人，他對人好那是感情的衝動，不是真的，是虛情假意。不自愛，怎麼能愛人？沒有這個道理。

　　一輩子都讀聖賢書，都向聖賢學習，很不錯，相似位中人。為什麼？沒有根。現在紮根難，不是不能，很難。紮根是母親的責任，但是現在做母親的人不懂，疏忽了。從哪裡開始紮起？從懷孕開始，胎教。小孩出生，一千天就是三年，這是紮根的時候，這個時候沒有紮根，就是沒有根了。三歲以上不好教了，他已經學壞了。從哪裡學的？從見聞覺知裡頭學的，他所看到的，他所聽到的，他所接觸到的，都是真實的教材。那他所看到的、聽到的、接觸到的都是自私自利，都是名聞利養，都是財色名利，他幹的是這些東西，所以統統被染污了。每天他在學習，那是電視、是網路，電視、網路教些什麼他全會了，聖賢東西、祖宗東西一無所知，根本就沒有聽說過。所以他的人生觀、他的價值觀當然會有偏差，當然發生問題。

　　這種偏差就造成社會動亂，地球的災變，影響的嚴重我們現在已經深度的體會到了。大家現在慌了、著急了，怎麼辦？用什麼方法能恢復正常？學佛的人是很幸運的人，真正把佛經看懂了，我們就得救了。為什麼？我們放下了，不幹了，萬緣放下，一塵不染。今天我們唯一的希望，希望獲得諸佛功德，希望獲得像佛一樣的智慧，我們走佛的這條路。佛路是清淨心、平等心，是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。正而不邪是平等，淨而不染是清淨，我們真正走這條路。

　　這個地方（這表法）表示這些菩薩們，在家出家，都是具足佛智，福慧圓滿了。位齊果位，菩薩最高的果位，再向上一個位次，就是妙覺，究竟佛果。這些人，「乃從果向因之大菩薩」，也就是說，他們早已經成佛了。他們從常寂光裡面感應而現的，示現在世尊法會當中，現菩薩身，現聲聞身，現長者、居士身，果上來說，全都是法身佛變現的。所以，「咸得如來之福德莊嚴」，從他們應身、變化身，明顯的你看到他們的福德。福德兩個字，福是福報，德是智慧，福德、智慧圓滿。

　　『智慧聖明不可思議』，「明大士咸得如來之智慧莊嚴」。表明與會的這些大菩薩都得到如來智慧莊嚴，也就是都是證得圓滿的法身。法身就是法性，法身就是全體，宇宙萬有的本體。法身，其大無外，其小無內，沒有內外，這叫稱性，這叫自性。阿賴耶有邊際、有內外，法性沒有。法性在哪裡？就在當下。法性沒有過去未來，沒有此界他方，無時不在，無處不在，是自己的清淨法身、平等法身。換句話說，真正的清淨平等就是法身。《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說。說法都相同。

　　「聖者，正也」。聖是什麼意思？聖是正的意思，在辭典裡面它的意思很多，它是智慧，它是明瞭，它是通達，它是沒有障礙。「又肇公曰」，這僧肇大師，「智慧，體；聖明，用。無事不照謂之聖」，這個說法也說得非常之好。下面應該還是僧肇大師所說的意思：智慧是體，聖明是用。「一切事皆能照了通達，名之為聖」，中國人稱聖人。聖人就是個明白人，對於一切事理，他通達明瞭，所以稱他為聖明。

　　「菩薩之權智與實智」，實智是體，實相般若；權智是用，是方便般若。權實靈照，實智照，權智靈，權巧無方，它沒有一定，非常活潑，千變萬化，成就一切功德。這是「眾生凡情絕不能解，故曰不可思」。為什麼不可思？理太深了，事太深祕了，凡夫想像不到，凡夫也看不到。在哪裡？都在現前，統統擺在面前。擺在面前，你看不到，你能相信嗎？擺在我面前，我怎麼會看不到？我們從實際的例子來觀察，你就明白了，這是講的眼見色，舉一個例子。我們眼睛所見的色相是假相，真相有沒有見到？真相見不到。為什麼見不到？我們以過去電影做比喻，你就明白了。

　　過去電影，它根據的原理是動畫，就是幻燈片，快速的讓它轉動，在銀幕上就好像它會有動作，實際是動畫。我們人畫漫畫也可以，畫二十四張，張張都不一樣。一秒鐘，在放映機裡面去放映，鏡頭打開一張，照到銀幕上，立刻關起來放第二張，速度二十四分之一秒，就是一秒鐘放二十四張。我們看到電影銀幕上有人在動作，人在揮手，在動作，其實那是二十四張幻燈片連續放映產生的效果，這個大家懂得。如果一秒鐘放一張，就是二十四分之一秒的一張，就放這一張，你會有什麼感覺？有感覺，有一道光，一閃就過去了，光裡頭什麼內容不知道。這不就當面錯過嗎？睜著眼睛你都沒有看到。

　　那彌勒菩薩告訴我們實際的真相，我們現前實際真相是什麼樣子？是一秒鐘一千六百兆張，這種幻燈片，一秒鐘一千六百兆。一千六百兆裡頭的一張，就在你面前放，你有沒有看見？沒看見。二十四分之一秒，看見一個光，一閃就過去，內容不知道。現在說一千六百兆分之一秒，在你面前閃過，你根本就不知道。所以宇宙的奧祕在哪裡？就在當下。光，你沒有看見，音，很大的音聲，沒聽見，也是他來不及聽，就沒有了。我們今天見聞覺知所能夠體會到的，完全是相續相。多快的頻率？一秒鐘一千六百兆，這麼快！我們沒有能力跟上，它速度太快了。凡所有相，皆是虛妄，凡所有相都是這個樣子，都是一千六百兆分之一秒，這高頻率產生的妄相，它立刻就消失了。會不會重複再見？不可能，不可能再重複。這個事實真相我們要知道，這是科學家他們研究的課題。

　　我們聽到，今天的科學家，科學儀器非常進步，有能力捕捉到一千兆分之一秒的這個速度，他能捕捉到，距離一千六百兆分之一秒不遠了，愈來愈近了，看看可不可能達到這個境界，宇宙的奧祕完全被揭穿了。對學佛的同學來說，是有很大的幫助，讓我們對佛菩薩生起真正的恭敬心，他們有能力在三千年前就知道，講得這麼清楚。三千年後被科學家證明，佛經上講的是真的，不是謊言，句句是真話。所以說，這個境界產生的一切現象，沒有辦法用語言表達，「一切語言，不能表達，故曰不可議」，議是議論、說明，做不到。前面說這樁事情，理太深了，所以無法想像，不可議論。「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，它的形狀、它的容貌、它的內容，都是無法想像，無法言說，說不出來。

　　下面又說，「又不可思議有二種」：一種是理空。它確實有這個理，沒有理怎麼會生事？理為什麼說空？六根緣不到。它不是物質現象，我們眼耳鼻舌身緣不到；它不是精神現象，我們第六、第七識緣不到；它不是自然現象，連阿賴耶見分都緣不到。阿賴耶也有見相四分，所以說它作空。這個空不當作無講，空是有，因為三種現象它都沒有，所以叫空。「非惑情所測」，惑跟情，都是講八識五十一個心所的見分、相分，緣不到。第二種叫神奇，「非淺識所量」。淺識的心量他想不出來。所以這樁事情，佛說過之後，等到三千年後的今天，近代的科學家用精密的儀器才發現，物質是什麼，精神是什麼，答案才出來。三千年，多少人在研究，沒找到。

　　「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事」，像這些性具功德、智慧、不思議的事情，佛在小乘沒講過，《阿含經》裡頭沒有。為什麼不說？程度不夠。今天可以說是因為有科學的輔助，科學家發現了，有憑有據，可以令人相信。我們得到這個助緣，對佛法這些深奧、神祕的地方可以解釋了。在以前解釋往往引起爭論，爭論到最後，誰也不服誰，沒有一個圓滿的結果，這是現代科學家幫我們一個大忙。又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事，「唯大乘法中有之」。釋迦牟尼佛講大乘，前面做了二十年的準備功夫，講阿含十二年，講方等八年，這才講般若，這才給你講空。

　　「如六十小劫說」，這是《法華經》裡面的，六十小劫「謂如食頃」，這麼長的時間，在佛眼睛看，好像吃一頓飯的時間。吃一頓飯時間頂長也不過半個小時，在某一個狀況之下，它已經過了六十個小劫了。劫是時間單位，有大中小三種，說法不一定。通常說人壽，最長八萬四千歲，最短十歲，我們一般講平均年齡。我們現在是在減劫，減劫是從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這叫減劫。然後再從十歲，每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個一增一減，叫一個小劫。六十個小劫，一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，這數字可以計算得出來，今天人形容叫天文數字。六十小劫的時間在菩薩感覺上，就像吃一頓飯的時間。

　　《法華經》上說這樁事情，告訴我們時間不是真的。法身菩薩的境界，時間沒有了，空間也沒有了。空間沒有了，就是距離沒有了，極樂世界就在此地；時間沒有了，阿彌陀佛建立極樂世界，距現在的十劫，這十劫是大劫，實際上，實際上就在現前。時空不可得，極樂世界在哪裡？就在當下。你為什麼見不到？是我們的頻道跟它不一樣。像這一個電視的畫面一樣，它跟我們不同的頻道，實際上它就在面前，我們按下這個頻道就現前了。時間、空間不是真的，是假的，什麼時候我們明心見性了，這個事實真相就看到了。

　　我們再看這一品最後，「總結」。

　　【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　說一時好，一時是真的，就是這個時候。一時是什麼時候？一時就是現在，統統來集會。『如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集』。「總結以上德遵普賢之諸大菩薩」，普賢大士所召集的，這個法會跟普賢大士關係非常密切。普賢菩薩十大願王在極樂世界落實了，所以極樂世界就是普賢菩薩的世界，極樂世界每一個人都修普賢十大願王，沒有一個不修的。

　　「為聽聞讚揚淨宗妙法故，為廣宏普賢願王故，為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故，同德同心，一時來會」。釋迦牟尼佛為地球上的人慈悲演說，介紹西方極樂世界盛況，所以，與普賢菩薩有緣的眾生不知道有多少，盡虛空遍法界，太多太多了。還有為了聽聞、讚歎淨宗妙法的。還有一類，為了廣弘普賢願王，不但是自己修學，而且弘揚，目的是為普度十方三世一切有情眾生往生淨土，究竟成佛，涅槃就是成佛。這些人同德同心，同德，普賢大士之德；同心，是教化十方三世一切眾生的心，有這樣的心願，跟阿彌陀佛同德同心，跟普賢菩薩也是同願同心。看到釋迦牟尼佛在這裡成佛，在這裡講《無量壽經》，沒有一個不歡喜，都來了。

　　「《淨影疏》曰：為法心同，故來一時。」法會裡面這些菩薩，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟普賢菩薩，都是同心同願、同德同行。所以釋迦在此時此處宣講這個法門、這部經典，教人一生成佛之道，比什麼都難得。這種機會，佛如果看到眾生緣不成熟，不會說這個經的。難得地球上現前眾生機緣成熟，佛應現到此地，把西方極樂世界做詳細介紹、說明，勸導大家同生淨土。所以這個緣稀有難逢！千萬不要以為佛常常來，佛有感就應，感應裡頭夾雜一毫不清淨，夾雜一毫妄念、雜想，都成了障礙。這些障礙統統拔除了，你才能夠一帆風順，圓滿成就。

　　再看後面，「餘四眾」，分四小段，第一段，「比丘尼眾」。

　　【又有比丘尼五百人。】

　　這是女眾出家的，『尼』是印度梵語，就是女子。女子出家的，在這個法會有『五百人』。「清信士眾」。

　　【清信士七千人。】

　　男眾，在家男眾有七千人。

　　【清信女五百人。】

　　在家女居士有五百人。所以現場我們能夠見得到的，二萬人。在家出家，四眾弟子，這麼大規模的法會，在釋迦牟尼佛一生也是稀有。緣成熟了才出現，緣不成熟不會出現。末後還有，「諸天大眾」。

　　【欲界天。】

　　『欲界』六層天，從下向上，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層都叫欲界，欲沒斷，但是愈往上愈淡薄。夜摩天以上就很淡薄了，夜摩天的人，欲的表現是握手、擁抱；到兜率天，欲的表現只是看到歡喜，注目看一看，我們講，注意看一看，多看幾眼，就是這個；化樂天就更淡了；他化自在天，還有一點這個意思，色界天就沒有了。財色名食睡，叫五欲。喜怒哀樂愛惡，加上五欲，合成一條，叫七情。七情五欲，七情裡頭包含著五欲。五欲是一種情執，煩惱的根源，這個東西斷掉了，就生色界天，不生在欲界。這個東西斷掉了，八苦就沒有了。欲界，愈往上愈淡薄。

　　我們要知道，六道輪迴，生死的根本，大經上有所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，所以念佛太重要了。真正明白、真正搞清楚了，印祖過去常說，佛為什麼念不好？對於娑婆跟極樂，這兩樁事情認識不清楚，所以功夫不得力，他心不專。果然認識清楚了，果然搞明白了，他決定不會放鬆。像黃念祖老居士示現的那個樣子，我認為他是示現的，他不是凡人，他是從極樂世界來的。來幹什麼？就是給這個經做註解，他來就為這個事情。夏蓮居老居士來到這個世間，就是為了會集會集本，重新做一次整理，留給末法往後九千年做往生的因緣，他來幹這個的。劉素青居士的往生，給我們做證明的，她是現身說法。她學佛時間不長，就依這一部會集本，就依黃念祖老居士的註解，就依這一句佛號，自自在在、歡歡喜喜的往生了。我們聽說她壽命還有十年，她放棄了，不要了。為證明這個經是可靠的，不是假的，她的十年壽命捨掉了，做樣子給大家看，證明我們採取這個本子、採取這個註解，依教奉行，是正確的，不是錯誤的，作證轉。通序我們就學到此地。

　　這末後說，「《宋譯》經末曰：並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜」，有這幾句話。所以這幾句話，就是蓮老會集，在《漢譯》本裡頭有這幾句，全部收在此地。就是「欲界天，色界天，諸天梵眾，悉共大會」。《宋譯》後頭還有，「一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜」，這些都彌補《魏譯》本之不足，《魏譯》本沒有這些話。

　　我們看下面是「發起序」，叫別序、通序，是所有經典前面都有，六種成就。發起序，每部經不一樣，每次法會都有它特別的因緣，這叫別序，別於諸經。「下一品為別序，亦為發起序。序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問」。這部經的發起因緣是世尊示現的瑞相，稀有的瑞相，放光，阿難尊者看到了，看到非常歡喜，向佛請教，我們在經文裡面就能看到。世尊為阿難尊者做詳細解答，就說出這一部「廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶」，特別是第一稀有，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這是這一部經的發起。我們看經文：

　　【大教緣起第三】

　　第一段「光瑞發起」。

　　【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

　　請看註解：「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門，故現瑞放光，以興起阿難之問端」。世尊一定是見到這個時候弟子們與淨土的緣成熟了，能夠接受這個法門。能信、能願，肯念佛，這就是緣成熟，緣成熟，一定要把這個法門介紹給大家，讓大家在一生當中能圓滿成佛。說實在的，只有這部經能令眾生一生圓滿，佛度眾生的大願也就圓滿了。緣不成熟，說出來沒有人相信；必須要因緣成熟，這才現瑞放光讓阿難看，阿難看了一定就問，這一問一答，用這個來做端由。「並令聞者生希有想」，聽經的人，一定要有這幾種想法，太稀有了。「生難遭想」，太難得了。人身難得，佛法難聞，現在得人身，聞佛法，那一定會把這個機會抓緊，絕不放鬆。「依教奉行」，這一句最重要了，「求生淨土」，學佛就算是圓滿成就了。這個法門叫一生成佛的法門，不要等到第二生，就這一生就圓滿了。

　　「按圓頓諸經，具說本師釋尊放光之相。今經亦然」。佛在講經時候放光，講什麼經？講圓頓，圓是圓滿，頓是快速。不是講這種經，佛通常不放光。這是屬於圓頓大法，世尊才放光，才現瑞。今經亦然，換句話說，這部經就是圓頓大法，不是普通的法門，它是屬於圓頓大法，而且是圓頓大教裡頭第一法門，稀有難逢。真正明白之後，決定是依教奉行，求生淨土。

　　「《漢譯》」。這個本子好，幾乎每一段經文念老都把它指出來了，在哪一種原譯本裡頭，或者是幾種原譯本綜合寫成的句子，字字句句都是原譯本的原文，這才能夠取信於後人。每一個字、每一句都有來歷，不是會集的人自己的意思寫成的，人家才能相信。《漢譯》曰：「於時佛坐」，這個時候世尊坐在那裡，「思念正道。面有五色光，數千百變」，這個光在變化，而且變得很快速。「光甚大明」，光非常明亮。「賢者阿難」，《漢譯》本裡頭，「即從座起」，阿難尊者，從他座位上起來，「更正衣服」。因為印度身上披的是袈裟，坐起來的時候衣服就凌亂了，站起來一定要把衣服整理好。我們現在這個袈裟只有印度人袈裟的二分之一，一半，所以他那個，他全身裹起來的。我們中國人穿衣服，所以就代表一個形式。日本人比我們更簡單，把這個袈裟做成這麼大的一塊，掛在前面；還有更小的，放在西裝口袋裡頭，拿出來套在脖子上，這麼一點點，像一個小名片一樣。這個都是表法，代表披上袈裟，取這個意思。「稽首佛足」，稽首是禮拜，我們現在的五體投地，行接足禮。

　　「前白佛言」，白是下對上，學生對老師稱白，老師對學生稱告，告訴你，不能用錯，這是互相尊重。現在人，小孩對父母，我告訴你，這在從前是決定不許可的。我告訴你，是長輩對晚輩的口氣，現在沒有人教了。沒人教就不能怪他，有這個機會要講給他聽，讓他學會言辭裡頭有敬辭。「今佛面目光色」，阿難稱，今天佛的面貌，面目光色，我們今天講光彩，「何以時時更變！明乃爾乎」。今天看佛的面貌跟平常不一樣，有很大的光明，而且很多的變化，為什麼？「今佛面目光精，數百千色」，這個神通變化，實在太難得、太稀有了。「上下明徹，好乃如是。我侍佛以來」，我是阿難自稱，他是佛的侍者，自從伺候佛陀以來，從來沒有見過「佛身體光曜，巍巍重明乃爾」，沒見過；「我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日」。他一生跟佛在一起，照顧佛，從來沒見過，感到很驚訝，感到很歡喜，提出他的疑問。

　　這個意思還沒有說完，《吳譯》本、《宋譯》本、《唐譯》本，五種原譯本，這一段的經文翻譯的不一樣，這個地方全部給我們介紹出來，讓我們在這一段裡頭看到五種原譯本是怎麼寫的。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第122集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百五十二頁，我們從第一行第二句看起：

　　「《漢譯》曰：於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明。賢者阿難即從座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言：今佛面目光色，何以時時更變明乃爾乎？今佛面目光精數百千色，上下明徹好乃如是。我侍佛以來，未曾見佛身體光曜巍巍重明乃爾，我未曾見至真等正覺光明威神有如今日」。這段經文是《漢譯》的，《漢譯》確實說得很詳細。念老把五種原譯本的經文都節錄在此地讓我們看，每一個本子對照起來看，有的寫得很詳細，有的寫得很簡單。說明經確實有會集的必要，要了解所說的圓滿意思，必須要把五種原譯本都看到。然後我們細細再看會集本，才知道夏蓮老用心之苦，也能看出他真實智慧。

　　因為古德有些人說，佛說這個經沒有放光，圓頓大法佛放光。這個地方，像《漢譯》的這個說得就很清楚。「《吳譯》同之」，跟這個相同，「唯文字稍簡」。其他的翻譯，「語而未詳」，有說，但是沒有這麼詳細。「《魏譯》中，兩度云光顏巍巍，又云威神光光」，這個也很簡單，沒有前面說得詳細。「《唐譯》云：威光赫奕如融金聚，又如明鏡凝照光輝」，也沒有《漢譯》的詳細。「《宋譯》云：面色圓滿，寶剎莊嚴」，這裡頭出來一個寶剎莊嚴，這是其他譯本裡頭沒有。這個意思就是說，佛面門放光，光中現出寶剎，這個寶剎是十方諸佛剎土。你看這個譯本裡有，前頭沒有。「五譯合參，便知漢吳兩譯最詳」，《漢譯》的、《吳譯》的詳細，「餘譯乃其簡略」。「唯《宋譯》中寶剎莊嚴，顯光中現剎」，可補前面四種之不足，前面四種沒有說寶剎莊嚴。「由是亦可見會集諸譯之必要」。「又古注經家多謂本師說此經時未曾放光」，這個就是他沒有看到漢譯本，沒有看到吳譯本，漢吳兩種本子放光說得很詳細。這是佛放光現瑞，用這種善巧方便讓阿難尊者看到，感到很驚訝，出來發問，這是這個經的緣起。

　　『世尊』，「指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊。佛是世間極尊，故稱世尊。」這是一般大乘經教裡稱釋迦牟尼佛為世尊，世出世間最值得尊敬的人，這稱為世尊。「威者，有威可畏謂之威」，他有威德，讓別人看到害怕，這叫威，有威可畏。「此指威神。《勝鬘寶窟》曰：外使物畏」，外面能夠叫眾生看到畏懼，這是威；「內難測度」，佛的智慧、神通、道力很高明，一般人無法想像，「稱之為神」，叫威神。「光者，光明。自瑩謂之光，照物謂之明。」光跟明兩個意思，有時候兩個意思相同，有時候也可以分開。光，光這是自己照，自己照自己這是光；照外面，這叫明。「放光照耀之義」，就是光明，合起來稱光跟明。「光明有二用：一者破闇，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相」。「赫」也是明的意思，「奕」是盛，赫奕是光明很大，我們今天講光很強、光很大。「故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」，光很大。

　　「此下以熔金喻之」，光好到什麼程度？佛用了個比喻，譬如熔金，『如熔金聚』。黃金顏色很美，黃金在爐子裡面燒到熔化的時候，把它燒成液體，那個光更美。我們看黃金製造，參觀他們的工廠，那個金在爐子裡熔化（我們看的是鍍金），的確非常好看。以這個來形容，佛面上放的光就像熔金聚這樣的美，「金色光耀，熔金彌甚」，實在講是超過熔金。「喻佛光明，如熔金聚集，故曰如融金聚」，這都是形容佛放光的美好、殊勝。

　　『又如明鏡，影暢表裡』，又像明鏡一樣。「影者，光影。暢者，通達。」海東憬興師，海東是現在的韓國，憬興法師，這也是唐朝時候在中國留學，大概都是善導大師的學生，他說：「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒。外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡」。這個光照外面，外面的光又照回來，我們講反光，所以顯得佛放光格外的莊嚴。「《淨影疏》曰：鏡光外照，名為影表；外照之光，明顯鏡內」，這就是被鏡子又照進去，「名為影裡。佛身如是，光明外照所放之表，顯曜佛身，名影表裡」。「按上兩說，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡，由鏡放光外照，謂之影表。所放光明，還照鏡內」，鏡子又照進去，「謂之影裡」。「漢吳兩譯中，佛光數百千色，數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明」，這些句子統統都顯示「影暢表裡」的意思。《宋譯》本裡面是，「面色圓滿，寶剎莊嚴，則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方。如《甄解》所釋：則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相。其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎！上說正顯《華嚴》境界。」重重無盡是《華嚴經》所說的，佛在這一會上放光，也有這個現相，說明這個經無異於《華嚴》，《華嚴》光中現剎，重重無盡，這個經上也有這個現相。念老用這麼多的文字，把這個譯文會集交代得很清楚。

　　下面再解釋，『現大光明，數千百變』。「指佛於會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝。如《法華經序品》曰：眉間白毫，大光普照。故知現大光明即彼之大光普照」，跟《法華經》所說的這個意思相同。「故知《魏譯》中之威神光光亦應同此」。這是說明放光現瑞之中，顯示佛所說的《大乘無量壽經》義趣、境界跟《華嚴》跟《法華》相同，《華嚴》、《法華》是一乘圓教，這個經真的也是一乘圓教。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，《法華》龍女八歲成佛，也是念佛成佛。「咸表佛之威光明曜廣大，無能比者。至於數千百變，則同於本經《壽樂無極品》中之自然光色參迴，轉變最勝。同表佛光自然交參迴轉，光色變化愈變愈勝，無有窮極。」說明佛放光的形相，用現在話說，是無量的精彩絕倫，沒有東西能夠跟他相比。這裡面的表法，經還沒說，說明這一會等同《華嚴》、《法華》一乘圓教，所以含義很深。

　　下面是「阿難啟請」，分為兩小科，第一「見瑞希有」。請看經文：

　　【尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

　　阿難見相生稀有心，跟在佛身邊多年，從來沒有看到這麼莊嚴的相，這麼稀有的事情。我們看念老的註解，『尊者阿難，即自思惟』。「阿難乃本經之當機」，這個法會，他是當機者。「若論其本，實亦從果向因之法身大士」。由此可知，阿難也是久遠劫已經成就，到這個地方來現身、來贊助釋迦牟尼佛這次的法會。他顯的身分是初果，初果跟法身差太遠了，來扮演這個角色，做釋迦牟尼佛的侍者。這裡頭意思真的是很深，讓我們在此地看到，佛跟佛、佛跟這些法身菩薩，這些法身菩薩至少都是八地以上的，這麼樣的融洽。「一佛出世，千佛擁護」，沒有爭名、爭地位的，沒有，釋迦牟尼佛示現唱主角，這些諸佛唱配角。確實有很多菩薩資格超過釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛之前久遠劫就已經成佛。歡喜！一看到你在那個地方示現作佛，馬上就過去，看看哪個地方，你還缺哪裡，他就補那個缺。這叫什麼？這叫和合僧團，這叫僧讚僧，不是言語上的讚，是來給他當配角，是來給他做影響眾。

　　文殊、普賢、觀音、勢至，久遠劫都成佛了，他們在十方世界，只要看到有人示現成佛的，立刻，示現成佛就是感，這些如來他就有應，立刻就去現身，缺少什麼他就來補什麼，補這個位子。這裡頭的身分，菩薩身分、緣覺身分、聲聞身分、比丘身分，居士，在家的，優婆塞的身分、優婆夷的身分，乃至國王大臣、販夫走卒，他統統能示現，來成就圓滿釋迦牟尼佛這個法會。這一台表演得非常精彩，功德皆是圓滿的。眾生迷了，要去爭取這個位子，佛菩薩沒有相爭的，這都是我們要學習的地方。佛菩薩為什麼不爭？佛菩薩無我。阿羅漢就證得無我，兩種執著，第一種證得了，人無我，他還認為有法；菩薩破法執，人法二空，一切示現無非是為利益眾生。利益眾生是諸佛菩薩共同的願望，那真的叫同志，共同的願望，一定要把這個事情做得圓滿，眾生真正生起信心、生起願心，念佛往生得度，功德圓滿了。當然以佛身出現，必定這個地方有不少眾生根熟了，真正能接受。見相，所謂是上上根機的人，見到佛放光現瑞，他一看他就開悟了，這是上上根人。中下根人必須要聽講解才能開悟。開悟有早晚不同，上根人可能幾個月、半年開悟，一年開悟；中等根大概三、五年開悟；下根可能就十年、二十年開悟。這是根性不相同，開悟時間有早晚。開悟之後境界完全相同，沒有兩樣，所以佛法永遠是平等的。

　　佛法最怕的是懷疑、是驕慢，不但佛法怕，世間聖教也怕，學儒學道，如果有疑、有傲，決定不能成就。《易經》謙卦，六爻皆吉只有這一卦，謙虛，六十四卦裡頭，其他六十三卦都沒有這一卦殊勝。這就是什麼？謙謙君子，謙德光明殊勝。了凡先生，你們看《了凡四訓》，他所記載的，每一次參加考試，他都跟一些趕考的人在一起，都算是同學。他預測哪個人會考中，哪個人這一科考不中，放榜之後，他所說的果然都中。他是不是會看相算命？不會，他沒有學這個。他怎麼知道？那個學生很謙虛，對人很恭敬，就是謙跟敬，他說這個人必定得中。為什麼？這是有德行的人，冥冥當中有鬼神保佑他。他自己參加考舉人，好像是二、三次考中的，考進士也是的，不是一參加就考中的。他很有耐心，知道要功名必須要德行，他在家裡頭斷惡修善、積功累德，最後真的如願以償，考中進士。這是孔先生給他算命，命裡頭沒有的，他命裡頭只到秀才，沒有舉人、沒有進士，做官做個小官，四川一個很小縣分的知縣。他考中進士之後，你看他做的那個官也是個知縣，但是是大縣，寶坻。寶坻這個縣是歸皇上管的，等於像現在直轄市，這個縣是歸中央直接管的，像現在首都附近的幾個縣，那個身分就不一樣了。《了凡四訓》也是我們非常好的一個榜樣。所以看到經文上這些意思含義很深，我們要細心去體會。這些都是從果向因的法身大士，我們一定要懂得怎麼學習，懂得成就別人，成就別人實在講就是成就自己。不要去爭名，自己到後來決定是實至名歸，這是一個人的性德。

　　「《法華經》中，佛告菩薩曰：我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進。是故我已得阿耨多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾。」這是佛在《法華經》裡頭透了一點信息，阿難跟世尊的關係，久遠劫就在一起，同時發心、同時學佛，阿難喜歡多聞，廣學多聞；釋迦牟尼佛常精進，就是一門深入，長時薰修。這兩個人成就不一樣，多聞的還在菩薩眾裡頭，一門深入的他成佛了。所以確實，我們在實驗當中細心去觀察，一個喜歡多聞的，一個一門深入，讀書千遍，其義自見。

　　在我們現前，我們看到諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，他不認識字，所以他沒有法子念經，老和尚就教他一句佛號，南無阿彌陀佛。他就一門精進，一句佛號念到底，把一切煩惱習氣統統念掉，他成佛了。往生就是成佛，三年就成就了。別的同學多，諦閑法師的徒眾很多，在當時佛門地位算最高的，徒眾很多，這一招比不上鍋漏匠。我們走哪一條路，這個由自己決定，也要考慮到緣分。鍋漏匠他想廣學多聞，他沒有這個能力，他要有這個能力，諦閑法師一定教他，勸他學教，學講經。沒有能力，年歲太大，四十以上就不行了。李老師當年在台中教學，學生，他說四十以內的；超過四十，他就勸他不要學這個，學這個時間很久，也很辛苦。能夠成就弘法利生的他勸你；不能成就的，他勸你老實念佛。老師有智慧，幫我們選擇，我們自己也要有智慧才能接受。

　　總而言之一句話，他不為自己，這比什麼都重要。人考慮到自己名聞利養，這都是屬於私心，私心不能出離；沒有私心，那已經出離了。所以蕅益大師說得非常好，真信真願就是無上菩提心，一心念佛就是真實功德，必定生淨土。跟本經所說的完全相應，「發菩提心，一向專念」。聰明人兩者兼得，雖然學教，弘法利生，護持正法，不能讓正法消滅掉，自己對於淨宗堅定信心，一絲毫不懷疑，一心念佛，求生淨土。念佛要靠功夫，不是念的遍數多；你有深心，一天念十句都不算少，他就能往生，品位高。完全是功夫的淺深。什麼叫深心？清淨心、平等心、慈悲心，這是深心，清淨、平等、慈悲裡頭都沒有我。菩提心是從真心裡頭發出來的，不是妄心，這點要知道。

　　護持正法，正法久住，你說你幫助了多少眾生，這功德多大？無量無邊！用什麼來護持？必定要用自己的德行、智慧，善巧方便。今天我們看到整個世界的局面，佛法是真的衰了，經上講的話沒錯，法弱魔強，魔的力量太強大了。修行人很辛苦，走正法的路子，處處都有障礙，沒有人護持你，只有人障礙你，你必須有智慧，關關障礙都能通過。要用什麼心態？就是「謙敬」這兩個字。對於毀謗我的人，我恭敬他、我讚歎他，我不批評他、我不毀謗他，我感他的恩。他來考我，看我生不生煩惱、會不會起怨恨，我沒有起怨恨，我起感恩，通過了。陷害我的人，決定沒有報復的念頭，也是感恩心對待。以身作則，做出樣子來。佛教我們怎麼做的？修忍辱波羅蜜。我把忍辱波羅蜜做出來，把布施波羅蜜做出來，把持戒做出來，六波羅蜜、普賢十願在我身上就能看到。這樣發心，這樣修持，魔不能障，魔來都幫助你、提升你，給你做增上緣。這個增上緣在佛法講，逆增上緣。無論是順境逆境、善緣惡緣，統統都是增上緣，你就一帆風順，三寶、龍天善神幫得上忙，他能護持你。

　　如果自己沒有定力、沒有智慧，小小的挫折就心裡不高興，瞋恚也起來了；小小的利益歡喜，貪戀就生出來了，這是佛菩薩都無能為力，就是幫不上忙。真正幫得上的，他天天反省，天天改過自新，這是幫忙的人最喜歡的。功夫在哪裡？功夫就在生活當中，我看到不順意的我生不生氣？要真不生氣才行。無論是看到聽到，無動於衷，完全用智慧、用善巧方便來處置，那是報恩。這是個冤親債主，他根本就不聽我的，我怎麼勸他？他看見我掉頭就走。我們在講經裡頭可以勸，教學裡頭可以勸，他有意無意就會聽到，那就是他的緣分。聽到怎麼樣？我們了解，他怨恨心減低了，不再那麼執著。會不會認錯？不見得。為什麼？面子問題，心裡沒事，面子問題。這個面子害不少人，特別是讀書人，帶著有傲慢習氣的人，知道錯了，他也在改，表面上他不承認。有沒有好處？有好處。我們總是一生不斷的來學習，不斷的來勸導，沒有人聽，可以對著小的錄音機講。我以前學佛，沒有這些工具，那個時候已經有錄音機，我就對錄音機講，講完了自己聽。這個帶子就可以傳送給別人，產生效果，我們在一起學習的人愈來愈多。堅定信心，百折不回，才能走向成功的道路。愈是大成就，挫折就愈多、就愈大，你得關關通過，禁得起折磨，禁得起考驗。

　　這是世尊跟阿難兩個性格就不一樣，一個是喜歡多聞，一個是喜歡精進，同樣的成就。所以世尊得無上正等正覺，示現成佛，阿難示現護法，護持我法；不但護持釋迦，他發願護持將來諸佛法藏。護持諸佛法藏，就是跟這個法會情形一樣，佛講經之後，他來結集法藏，他來整理。等於說是把佛所說的一切法整理成經典，流通後世，他來做這個事情。這個事情是大事，如果沒有阿難的結集，佛法就滅了；靠口傳不行，傳幾代就沒有了。我們就知道阿難的發願，發這個大願，結集法藏，流傳後世。教化成就菩薩眾，能教化成就菩薩眾，這是如來。阿難跟釋迦根本上沒有兩樣，都是從佛果地上應化身到這個世間來的。

　　「若論其跡，則為集結經藏、傳佛心印」，他是來示現這個角色的。夏蓮居老居士來示現的，是將《無量壽經》會集本重新整理。會集是必要的，像我們在前面看到光中現剎，五種原譯本裡頭只有一個本子有，其他四個本子沒有，這不能漏掉。世尊放光這是大事，阿難是從這個地方，從看到佛放光，才動念頭向佛請教，佛才說出這部經，所以放光很重要。五種本子詳略不同，這就是有會集的必要。但是會集的人不一樣，他的看法、選擇的句子不相同，沒有能做到盡善盡美，所以這些會集本不容易傳世，沒有辦法取得人的信心。所以要重新再會集，夏蓮老是為這個事情來的。他有兩句話，兩句話是個對聯。濁世，現在是五濁惡世，「濁世無如念佛好」，提醒我們，我們生在五濁惡世，只有靠念佛才能夠不染濁惡，念佛能保住你，這個濁惡你不會染上。無如念佛好，念佛能求生淨土。換句話說，濁惡對我們來講是最好的增上緣，如果是太平盛世，我們會留戀這個地方，不想走，對我們來講是好的增上緣。下一聯說，「此生端為大經來」，我這一生專門就是為了會集大經來到這個世間的，這是他老人家自己的寫真。

　　黃念祖老居士來，是來註解這部經的，也是為這個，沒有別的事情。他們學禪、學密、學教，樣樣都學，這是給我們表法，廣學多聞，最後歸淨土，妙得很！你細心觀察，夏蓮老在世也是如此，學禪、學密、學教，統統都學，最後歸淨土。做樣子給我們看，提醒我們，這個時代只有這個法門得度，只有這個法門決定有成就，別的法門靠不住，一點都不假。看清楚、看明白了，他的示現，種種示現是無盡的慈悲，幫助末法眾生成就，永遠脫離六道輪迴。生到西方極樂世界等於成佛，這還得了！所以佛不能離心，心裡頭念念都想著阿彌陀佛，這就對了，這就是夏蓮公、黃念老他們弘願裡面的眾生。從這個經、註真正認識淨土法門，萬緣放下，一定要知道，這個世界是假的、是空的，這個世界一切法了不可得，我們才真正能放得下，不再有絲毫留戀。眼前一切都不要去關心，有很好，沒有也很好。

　　我們再往下面看，阿難傳佛心印。阿難是禪宗第二代祖師，佛是將禪傳給迦葉，迦葉傳給阿難，這是二祖。「傳授密乘、承傳大教之關鍵人物」，教是阿難傳的，禪也不離阿難。「《蓮華生大士應化因緣經》曰：密教初祖蓮華生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」，密是阿難傳的。「又《胎藏界鬘陀羅鈔三》曰：阿難密號集法金剛。此又顯阿難之本。」密宗的金剛就是佛，阿難成佛了，不是這一生，早就成佛了。「故知阿難護持佛法是其本願，現則示現為佛侍者，續佛慧命，繼往開來。故於本經當機，乃能善自思惟，發此妙問。」問的話是在底下一段。

　　『色身諸根，悅豫清淨』。「諸根指色相身之眼耳鼻舌身等五根」。「悅豫」是喜樂，歡歡喜喜，為什麼？得法喜了。法喜充滿，這是學佛真正有受用；沒有得到法喜，不得受用。沒有得法喜的人，心是亂的，他屬於不定聚，心智都動搖。如果真正功夫得力，法喜充滿，他心是定的、心是靜的。淨宗法門，他一個方向、一個目標，不會被任何干擾，世出世間法他都不干擾，所以他有法喜。不但有法喜，他還有清淨。下面說，「清淨者，《嘉祥疏》曰：光顯也。又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈。何以故？如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。得清淨心，阿羅漢就得到了；平等心，三賢菩薩就得到，這講因地。阿難既然在密宗裡頭是集法金剛，那就是久遠劫成佛了。佛自性清澈，清淨平等覺，所以已經離一切煩惱。垢穢是染污，染污我們的六根，眼是色、耳是聲、鼻是香、舌是味、身是觸、意是法，我們所說的精神生活，染污你的意根。六根對六塵境界解脫了，你看不受染污，這就解脫，才真正得自在、真正生法喜，所以有受用。不得受用，當然還受染污，這不得受用。為什麼不得受用？不外乎解跟行，解得不透徹，沒有真正了解，所以放不下。放不下就被染污，被染污，你的心生煩惱，你怎麼會生智慧？你怎麼可能有清淨、法喜充滿？

　　「如來身者，出過世間」，他超越世間，「不為世法之所染污」，知道世間一切法不可得。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，色聲香味觸法都是假的。這些重要的經文要常常記住，什麼時候起作用？境界現前它起作用。境界現前真能提得起，念幾句心就清淨了，就不會受誘惑。最怕的是什麼？境界現前糊塗了，就迷上，這一迷就大幅度的退轉，這是我們不能不提高警覺的。「乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月」。這個比喻都比喻得好，很清淨的鏡子當中照見微妙的像，池塘淨水裡面，晚上看到月亮的倒影，這心清淨。

　　「綜上引證，經文釋為：當時世尊，眼等五根同現喜容」。你看佛，我們講滿身的歡喜，眼耳鼻舌身樣樣都歡喜，滿身的歡喜、滿心的歡喜，同現喜容。「心中安樂，妙相清澈，如鏡中影，如水中月，光明圓滿，淨若無形，和悅歡喜，清淨莊嚴」，歡喜相，佛放的光是歡喜光，不可思議。為什麼歡喜？眾生淨宗的緣成熟了，這是佛太高興了！淨宗緣成熟了，這是一切諸佛如來，真的，常常盼望的，心心想念的，一遇到這種緣，這個眾生一生就能作佛，一生就能解脫，不要再到來世，他怎麼不歡喜！根熟眾生，這純熟，真能相信有極樂世界，真能相信有阿彌陀佛，真正發願求生淨土，這個眾生是圓滿成熟。他這一生在佛門叫最後身，無量劫來在六道搞生死輪迴，現在這個身是最後的身，這個身滅了之後不再搞輪迴，輪迴沒有了。所以這一大堆的形容，說佛的心多歡喜。

　　佛沒有別的願，就是幫助眾生離苦得樂，就這一願。眾生沒有離開六道就是苦。脫離六道，嚴重的苦沒有了，還有輕微的苦，那是什麼？四聖法界。什麼時候再脫離四聖法界，佛度化眾生的功德就圓滿了。但是念佛的人，同時脫離六道、脫離十法界，極樂世界不在十法界裡頭，一次就辦完，不要再等第二次。修其他的法門都是兩次，第一個階段教你出輪迴，第二個階段教你出十法界，是分作兩次。淨宗一次圓滿，沒有兩次，圓極頓極、穩當快速，人人能修，男女老少、賢愚不肖、各行各業，沒有一個不能學，沒有一個不成就。下面假設了個問題，「又佛何故喜」，佛為什麼歡喜？「《淨影疏》曰：喜有二義」，有兩個意思。第一個，「念彌陀佛所成行德可慶，故喜」，念阿彌陀佛造成極樂世界，功德圓滿，以這個圓滿來接引十方一切苦難眾生，平等得度，這歡喜。第二個，「念眾生得益時至」，眾生的根性現前成熟，怎麼不歡喜！

　　再看下面，這還是見相。『光顏巍巍』。「光」是光明，「顏」是容顏、面色。「《無量壽經箋註》曰：佛之顏有光」，佛的面孔自然放光，叫光顏。「巍巍者，高大尊勝之貌」，貌是樣子。「《嘉祥疏》曰：巍巍言德盛高顯也。總表佛之德容」，佛的容貌是功德成就的。我們凡夫的容貌是業力成就的。善業善人，你一看相貌很慈祥，這人是好人的樣子；惡人，臉上現的惡相，不一樣。所以從面貌能看到人心。但是那真正是有德行、有學問的人，他經驗豐富，看人看太多了，他知道，一般人瞞不過他。我們沒有那種德行，沒有那種智慧，如果把《感應篇》念熟了，今天我跟大家介紹了一本書，《格言聯璧》，這個分量都不多，真正念得很熟，你就會看人，你就能看事。為什麼？因果，六道十法界不出因果，你在因上能看到果，果上能看到因。我們現在這個身是果，果上看到我們造的是什麼業，都在這個身上，都在眼耳鼻舌身裡頭，會看的人一看清清楚楚、了了分明。佛的相是無量功德所成就的德容，所以「顯曜光明，超於一切」，一切眾生無法跟佛比，這是佛無量劫來積功累德之所成就。

　　『寶剎莊嚴』。這一句，「集自《宋譯》」。在原文，「上有面色圓滿四字。表佛面容所放妙光明中，映現十方佛土之莊嚴寶剎」，這是不思議的境界，從佛光當中見到十方剎土。「剎者」，《法華文句記》第二卷說，剎是梵語，「此云田」，照這個字的意思翻，中國的田地，田。「即一佛所王土也」，一尊佛他所教化的地區、區域，我們叫它做佛土、佛國。「故知剎即佛土、佛國之義」，是一尊佛教化的地區。多大呢？黃念祖老居士告訴我，因為我們以前真的是搞錯了。經上常說，一尊佛的教區是一個三千大千世界，我們對三千大千世界的概念很模糊，以為一個單位世界是一個太陽系，一千個太陽系就是一個小千世界，我們是這樣看法的。念老告訴我不是的，一個單位世界應該是個銀河系，他講得很有道理。經上說的，日月繞著須彌山的腰環繞；須彌山，須彌山不在地球上，也不是太陽，須彌山應該是銀河的中心。現在科學說，銀河的中心是個黑洞、是個天體，有很大的引力，應該世尊講的須彌山就是這個。我們看到科學家畫的這個圖像，銀河系的圖像，銀河在空中像一個碟子一樣，當中高起來的，旁邊很稀薄，當中頂就像個須彌山。真的，整個太陽系是繞著銀河腰在轉。所以一個單位世界是一個銀河系，這就大了。一千個銀河系是小千世界，再以小千為單位，一千個小千是中千，一千個中千叫大千，要乘三次，一千乘一千再乘一千，叫三千大千世界，十億個銀河系，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區，太大了！

　　佛有沒有滅度？沒有。這裡滅度了，他那個地方在那邊，到處都有，根本就沒有滅度。滅度是什麼？緣沒有了，相就不現了。眾生有緣，佛就出現；緣盡了，佛就滅度。緣怎麼盡的？緣熟的眾生佛全部度了，剩下來的沒熟，沒成熟，就這個意思。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，緣成熟的全得度了，剩下來的沒熟。實在講，沒熟也不放棄，這佛的慈悲，你什麼時候成熟，佛就什麼時候來。真的，一點都不假，證明了「佛氏門中，不捨一人」。誰能跟佛比？愛心、慈悲心沒有人能比。佛對於一切眾生照顧，如同獨子，那樣的愛心來照顧你。我們不聽、不相信，這沒有法子！什麼時候我們真信、真願往生，這個信息就通了。我們念頭才動，佛就知道，釋迦知道，彌陀也知道，乃至十方諸佛如來都知道，知道都歡喜，又有一個眾生回頭、回家了。

　　下面，「《宋譯》續云：如是功德，得未曾有。蓋為昭示十方，佛將開演第一希有之法」，第一稀有之法就是《大乘無量壽經》，是真的不是假的。所以佛放這個光、說這部經功德無量，沒有能超過。因為聽到這部經的人，他根熟了必定往生，一個都不漏。就是清清楚楚、明明白白告訴十方，釋迦牟尼佛將要開演，開示、演繹第一稀有之法。「故現是前所未見之瑞」，佛今天現的相、放的光，過去從來沒有過像今天這樣祥瑞妙好的光明。「故本經中續曰：從昔以來所未曾見，喜得瞻仰，生希有心」，這是阿難尊者從來沒有見過，也沒有聽過。「此表阿難雖久侍佛側，但如斯瑞像，前所未見」，阿難沒見過。「今日幸能瞻視欽仰」，今天有幸見到，「心中歡喜，乃起希有難遭之想」，真的是稀有，從來沒遇到過。

　　下面這一段，「禮讚陳辭」，就是請法。

　　【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】

　　這是禮敬。「於是阿難從座而起，袈裟被體，袒露右肩，此名偏袒右肩，乃比丘致敬之極」。禮佛，把右臂露出來，這是最敬禮。表什麼？表佛有事情吩咐，可以很快立刻就起來替他服務。這是準備的姿勢做出來，就是有事弟子服其勞，動作要敏捷。「長跪者，雙膝著地。合掌者，合左右兩掌之十指，故又名合十。印度以合掌表敬禮，表一心專注，恭敬之儀。」一心專注是主要的，這是真正恭敬，從內心裡頭恭敬。平常心是散亂的，就像指頭，十個指頭；把十個指頭合掌，散亂的心集中，一心專注，這是最敬禮，合掌表這個意思。一心是真心，散亂是妄心，我以真誠心來恭敬禮佛，聽佛說法。人如果真的是真誠恭敬，偶爾聽法，他是真誠恭敬心，都能夠契入。

　　惠能大師，我們從《壇經》裡面看到，他是偶然的機會，早晨砍柴到城裡去賣，正好買他柴是個客棧，就是現在的旅館。以前旅行也有客棧，規模都很小，客棧裡面的房間，小的四、五個房間，大的十幾個房間，有二、三十個房間規模就很大了。客棧裡面有一個佛門弟子，在家居士，在房間裡面誦《金剛經》，念出聲音來的，他是偶然在窗外聽到。從前窗戶紙糊的，聲音可以聽到，紙糊的窗戶。我們過去家鄉還是這樣的，冬天在窗戶外面加一塊布，破布，擋風。他聽到念經，也是聽到「應無所住而生其心」，他就若有所得。這是什麼？前世的善根，聽到這一句他就很歡喜。他念完了，他就推門進去向這個居士請教，你念的是什麼？他說我念的是《金剛經》。他就把他聽到所感想的那種歡喜跟這個居士講，居士一聽非常訝異。這都是緣分，覺得他雖然是個樵夫，不認識字，這人是個天才，悟性非常高，很難得，就勸他到五祖那裡去參訪。他每天靠賣柴過日子，一天不幹活一天就沒生活。這個居士很慷慨，拿了十兩銀子給他。十兩銀子可不得了，這是大數目，他一年也用不完，那銀子真值錢。老母親沒人照顧，這人很發心，找幾個佛教徒，我們替你照顧，你放心，你去一定有成就。這真難得，這麼個因緣，他到黃梅，在黃梅真的住了八個月，五祖把衣缽傳給他了。這個幫助的居士功德大，成就一尊佛。所以修福得要有福報，沒有福報修不到福，真正認識那是福田，種福要種在福田上。這是一心專注才能聽得懂、才能聽出味道，所以這個與識字讀書沒有關係，就是一心專注。這句話難得，一門深入、讀書千遍都是這個意思，只要做到一心專注，沒有不成就的，世出世間法沒有例外，真正做到一心專注。

　　禮敬之後這就請法。請法分兩小段，第一，「最勝奇特」，這是阿難自己的感觸。

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

　　這是阿難說出來的。「白」是表白，下對上。『白佛言』，「阿難長跪合掌，向佛陳說，敬發所問」，恭敬之至。『入大寂定』，「離一切散動，究竟寂靜，謂之大寂。大寂定者，如來所入之禪定」，這一句是念老寫的。離一切散動，凡夫的心是散的、是動的，這是妄心。經教裡頭常說，真心離念、真心常住、真心不動，動是妄心，真心是凝聚的，不散。真心沒有妄想，真心沒有念頭，我們有想有念，想跟念都是妄心，這個一定要懂。我們今天的麻煩就是妄念太多、妄想太多，怎麼個治法？我今天教六和園的幾個同學，如果真正要把心定下來，頭一個把手機放下。我自己有經驗，我手機用得很少，過去幾年，我每個月充一次電，你就知道用得少；這兩年，三個月充一次電，半年充一次電。那電池可管用了，放在那裡半年了，按一下還是有，電還沒有跑光。現在完全不要了，麻煩。別人打電話找我，他找有手機的人再轉給我，我不要了。省多少事，心清淨了。我們自己要有對治自己的方法，沒方法不行。念佛要緊，不再打閒岔，什麼事情，那些可以知道，也可以不必知道。「天下本無事，庸人自擾之」，我們不要自己擾亂自己，這樣就好。所以要離一切散動，我們雖然不能入定，但是一般講清淨多了，雜念妄想有，少了，大量的減少，這對自己有好處。真正修行人修什麼？就修這個，章嘉大師說的放下，該放下的統統要放下。

　　如來，真的，一切散動全沒有，真離開了。究竟寂靜，這個寂靜是真心，真心本來就是寂靜的。惠能大師明心見性，告訴我們「何期自性，本無動搖」，動搖就是此地講的散動，由此可知真心不動。我們如何回歸到真心，從散動回歸到不動？這就是真正功夫，這就是功夫得力，到究竟寂靜就成佛，這大寂。「大寂定者，如來所入之禪定」，是自性本定，不是從外頭來的。《涅槃經》裡面第三十卷有這麼一句話，「我於此間娑羅雙樹入大寂定」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，我在娑羅雙樹間入大寂定，「大寂定者，名大涅槃」。大般涅槃是活著證得的，不是死了叫入大般涅槃，這個我們一定要把它搞清楚，不能搞錯。就是我們常講的，不起心不動念、不分別不執著。在什麼時候？六根接觸六塵境界，眼見色，眼在色塵上入大寂定，耳在聲塵上入大寂定，六根在六塵當中入大寂定，這是真功夫，這是真修行，這是真正的佛法。八萬四千法門那是門道，境界就是大寂定，每個法門到最後都入大寂定，所以法門平等，無有高下。今天時間到了，我們學習到此地。

2012淨土大經科註-第123集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百五十七頁第四行：

　　「《涅槃經卅》」，也就是三十卷，「曰：我於此間娑羅雙樹，入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」我們參考資料裡頭有一個簡單的說明。大寂定是術語，「或曰大寂室三昧」，或者說「大寂靜妙三摩地」，都是同一個意思，「如來所入之禪定也。離一切散動，究竟寂靜」，這叫大寂。我們在大乘經教裡頭常聽佛說，煩惱有三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，每斷一種煩惱都是屬於寂定。見思煩惱斷了，也就是此地講的離了，離見思的散動，這就得寂靜。這是阿羅漢的寂靜，小乘寂靜。如果離塵沙煩惱，就是塵沙的散動，那是菩薩的寂靜，菩薩的禪定。如果於一切法不起心、不動念，這就是此地講的離一切散動，三大類的煩惱全部包括在其中，這個離了叫大寂。這是如來所證的，如來所入的禪定。

　　「梵語曰三昧」，或者是說「三摩地」，三昧、三摩地都是梵語，翻成中國意思都是定，我們叫禪定。「如來會曰：世尊今日入大寂定，行如來行」。這個大寂定是自性本定，「何期自性，本不動搖」。動搖就是此地講的散動，沒有分散的現象，也沒有波動的現象，這是真心，這是本性。於是我們就知道，我們如果把心從外面境界收回來，孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，就這個意思，這孟子懂得。什麼是學問？收心是學問。佛法什麼是功夫？收心是功夫，把心收在一處，不讓它散動。散動是凡夫，六道凡夫心，能夠把心收在一處，這是禪定。世間人也有禪定，世間禪定生四禪天、四空天，那個境界跟阿羅漢相似，但是不能跟他比。為什麼？阿羅漢是真斷了，永遠斷了。四禪天跟四空天是暫時，是定功把煩惱伏住了，並沒有斷，定要失去，煩惱又會現行，所以還是脫不了六道輪迴。

　　念佛人，印光大師講得很多，許多念佛人向他老人家請教，念佛功夫不得力怎麼辦？這著急。他老人家給人最好的一個比喻，第一個，對於娑婆之苦不能透徹了解，娑婆之苦，極樂之樂也不能理解。果然把極樂的樂、娑婆的苦搞清楚、搞明白了，你肯定把娑婆捨掉，就放棄掉了，一心求生淨土，功夫就會得力。第二種，也是生死心不切，有苟且偷生的念頭，這個念頭非常強烈，所以功夫不得力。還有一種，心散亂，妄想太多、雜念太多，也就是他知道的事情太多，心定不下來。所以中國古人，那是經驗之談，勸導我們，「知事多時煩惱多」，沒有必要知道的事就不需要知道，沒有必要認識的人不必要認識；說「識人多處是非多」，你見的人太多，人愈多是非就愈多，事愈多煩惱就愈多。這都是障礙念佛成就的原因，不能不知道。

　　所以，把一切人跟事都放下，一心念佛，無論在什麼場合，他不問人和事，他也不離開這些人和事，這是真正的本事。為什麼？他只有一個念頭，生死心切。印老常常教人把「死」這個字看清楚，他老人家寫了個死字，掛在他的小念佛堂的佛像後面，就這一個字。每天想到，今天就是我壽命最後的一天，我就要死了，還有什麼想頭？這是個好辦法！

　　今天這個世界，很多人講災難，包括核武戰爭。我們大家都知道，擁有核武的國家，他們的核子彈頭加起來，一般估計超過五萬枚。一枚會毀掉一個城市，地球上還沒有五萬個城市。一按鈕，幾秒鐘，世界就沒有了，毀滅了，不像二次大戰要打好多年，沒有，幾秒鐘就完了。印光大師這個死字擺在面前，太好了！戰爭可不可能爆發？很難講。如果碰到一個糊塗人，一個人發狂、發瘋了，他把按鈕一按，馬上就爆發。正常的人不會，酒喝醉的人就很難講，情緒不好的人很難說。所以，那麼多核彈擺在那裡，我們看到了之後就想到，我馬上就要死了，我今天就要死了，念佛的心就懇切了。

　　這些東西擺在面前，古人沒有，現在人有，每個人都看到，有這個警惕的人個個都往生了。是好事情，提醒我們、幫助我們，讓我們對這個世界沒有留戀，不敢留戀，想留戀也不敢，一心一意求生淨土。處事待人接物要用真誠心，要用慈悲心，要用厚道的心，積一點德。到極樂世界，別的都不歡迎你，歡迎積德的人，斷惡修善，積功累德，極樂世界歡迎。我們多做一點極樂世界歡迎的事情，這個世界上是是非非全都放下，不要再理會。真正相信人性本善，一切眾生本來是佛，只是他一時迷惑顛倒，這個不必去計較。禮敬諸佛，普同供養，我們這一生就沒有白來了。

　　了解大寂定的意思，大寂定是我們的真心，大寂定是我們的本性，人人都有，我們只是現在被無明、塵沙、見思攪和亂了。雖然這些東西攪和，自性還是自性，自性沒有變，寂定在，放下就是。世間最可貴的就是放下，放下妄想，放下分別，放下執著，諸佛菩薩千經萬論無一不是這樣教導我們。我們要覺悟、要聽懂，要落實在現前的生活上，我們就得受用了。你看，以真誠、清淨、平等心念這一句佛號，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這樣的人必定得到佛的加持。佛加持好，自己得利益，我們周邊的人也得利益，一人有福，連帶一屋。福要是大，連帶這個城市，連帶這個地區，這個城市、地區都有福了。人要修福，修大福。落實在生活就是行如來行。

　　舊譯《仁王經》上卷說，《仁王經》兩卷，「初年月八日，方坐十地入大寂室三昧」，這是說釋迦牟尼佛示現成道。新譯《仁王經》上卷曰：「爾時世尊，初年月八日，入大寂靜妙三摩地。」《涅槃經》三十卷上這一句，念老引用在註解上，就是「我於此間娑羅雙樹」，釋迦牟尼佛滅度的時候，「入大寂定」，這個大寂定梵語稱大涅槃。

　　「又《甄解》云：普等三昧」，普是普遍，等是平等，普遍平等就是自性本定，「及大寂定，並是念佛三昧異名」，這都是念佛三昧的名稱。念佛三昧稱大寂定，念佛三昧稱普等三昧，為什麼？念佛法門攝受的眾生廣大沒有邊際。一切世間，不是我們這一個世間，一切世間，包括十方一切諸佛剎土，所有眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，這所有一切眾生，這叫普；這一句佛號，大家都念這句佛號往生極樂世界成佛，這平等。這叫普等，都是念佛成就的，念佛的功德不可思議。念佛，再要找別的東西來幫助，實在講沒有必要，那是自己對這個法門有懷疑，覺得我再加一點好像更可靠一點。這是凡情，不是事實真相。事實真相，普等三昧、念佛三昧是究竟圓滿的三昧。修其他的法門，把這個三昧來幫助，這正確的；修這個法門，拿別的來幫助，這就毫無意義。

　　乾隆年間，慈雲灌頂法師在《觀無量壽經直指》，《直指》這本註解就是灌頂法師他作的。我們過去學習《觀無量壽經》的時候，參考他老人家這個註解的本子。他說，我們如果遇到重大災難，災難重到什麼程度？重到沒有辦法懺悔，所有經、法，經論、佛的一些方法統統失效，沒有辦法救你這個苦難。他說最後還有一個方法，就是這一句佛號能救你。用這個比喻來形容、來顯示，佛號功德超過一切，一切法門都比不上這一句佛號，一切法門不能度，這一句佛號能度。很可惜，淨宗天天念佛，不知道這個名號功德，不知道。聽到了還懷疑，因為佛號太容易念了，南無阿彌陀佛太容易念了，容易念反而不相信，不以為然。這種人真正叫沒福！無上珍寶到手上不認識，把它丟掉了，你說多可惜，再想得到不是容易事情。

　　這個法門真正是難得，很容易失掉。佛祖苦口婆心勸導我們，這個寶遇到了，要好好把它抓住，決定不能放過。一定要放下萬緣，這是真的，我們要救命。這不念行嗎？不念真不行，真要念。真死心塌地念這句佛號，你決定獲得安全感，什麼樣的災變你再也不放在心上，你的心上只有一句阿彌陀佛。災變來臨的時候，正是送我們往生到極樂世界，這是好的增上緣，不是壞事，只有真正念佛人得無比殊勝的利益。

　　下面接著說，「今佛為說念佛法門，住念佛三昧」，釋迦牟尼佛今天講這部經，為我們介紹西方極樂世界，勸我們念佛。「故知大寂定，通說即為佛之禪定」，佛所證得的禪定，「名大涅槃」。「若按今經」，依現前這部經來講，大寂定是「指念佛三昧，念佛三昧稱寶王三昧」，這是寶，寶中之寶，第一殊勝的妙寶就稱為寶王三昧，「三昧中王」，一切三昧當中第一。阿彌陀佛，你看，諸佛尊崇他，稱他為佛中之王，念佛法門寶王法門，真正念佛就是寶王三昧。「今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧」。佛種種示現，放光現瑞，這個光瑞從哪裡來的？從念佛三昧當中出現的。阿難見到了，非常稀奇，非常的特別，從來沒見過。佛說一切經，入定層次不一樣，要跟那個法門相應，表法的。今天講《無量壽經》，顯示出這個經跟其他一切經不一樣，從哪裡看？從瑞相不相同，這個瑞相太奇特了。其他的瑞相，普通的，常常看見的，一般相似的。今天這個示現，跟過去一般講經教學示現的不一樣。

　　佛入念佛寶王三昧，也希望看到的人、聽到的人、接觸到的人都能夠覺悟、都能夠回頭，都能入寶王三昧。寶王三昧有淺深不同，這就是蕅益大師所說的，極樂世界四土三輩九品的階位，總是念佛功夫淺深不同。這個功夫都是念佛三昧，念佛三昧淺深不同。你看，通常講三大類，功夫成片這是最小的念佛三昧，事一心不亂這是中間的，理一心不亂是最高的。念到最低的三昧，功夫成片，我們常說的，一切時、一切處心裡頭只有佛號，除佛號之外什麼東西都沒有，這叫成片。有這個功夫就決定得生，一切時、一切處，想往生佛就來接引你，這最淺的。如果念到事一心，往生極樂世界生方便有餘土；念到理一心不亂，生實報莊嚴土。這就是功夫的淺深，不在乎多少，蕅益大師沒說多少，功夫淺深。功夫淺深完全是說你放下多少，你對於娑婆世界、六道十法界統統放下了，功夫深，這個人念一聲阿彌陀佛，抵得一般人念十萬聲佛號都不止。十萬聲佛號散心念的，不能聚成功德，沒功德；一心念的，功德無量。

　　我們真想去，不能再用散心。李老師以前常常告訴我們，要換心，把散亂心要換成寂定心，寂是清淨，定是平等。活在這個世間，一切時一切處用清淨平等心待人接物，用清淨平等心生活。無論在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣，你都得自在，你不受干擾，你心是寂定的，你的功夫是真實的。一念相應一念佛，真功夫，不再搞假的了。這是入大寂定。

　　第二句，『住奇特法』，這個「奇特法」就是念佛往生的方法。我們看註解。「《淨影疏》曰：佛所得法，超出餘人，在世所無，故云奇特。」佛要不住奇特法，怎麼能說得出奇特法？住就是什麼？他心裡有。蕅益大師告訴我們，釋迦牟尼佛修什麼法門成佛的？別人沒說過，只有蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說出來了。世尊成佛是念佛成佛的，念阿彌陀佛成佛的，這個法是奇特法。所以，淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果」，深信因果這句話不稀奇，它排列在三福最後這一條，放在發菩提心後面，這就很特別、很稀奇了。為什麼？三福的排列，第一福是人天福，第二福是二乘福，聲聞、緣覺，第三福是大乘菩薩福。菩薩還要深信因果嗎？

　　我年輕的時候，初讀這個經，看到這句話感到很奇怪。深信因果，我們人都相信，善因善果，惡因惡報，我們都相信，難道菩薩不相信嗎？哪有這個道理！這麼一句話放在這個地方，給我們帶來難題，想不通。它要放在第一句，第一福裡頭，我們一點問題都沒有，放在第三就把我們搞糊塗了。這個因果絕對不是普通的因果，不是世間講的因果，一定是講別的。真的想了好幾個星期才恍然大悟，這什麼因果？念佛是因，成佛是果，這樣說法就能講得通了。念佛成佛這個事情，世間人不相信，二乘也不相信，唯有大乘菩薩他們才能相信，他們才能依教奉行。換句話說，達到了最高峰，達到究竟圓滿是什麼？所有菩薩最後成佛都是念佛成佛的。這誰知道？明心見性那就是念佛，口裡沒念，心上念。心上要沒有自心，自心是真佛，你怎麼能明心？怎麼能見性？明心見性是心念。所以，這一句放在第三福裡頭，意思深廣沒有邊際，太深了。一般學佛的同學念下去就念過了，沒有想到這麼深的意思。想到這麼深的意思，今天我們遇到是念佛法門，所有法門裡無比殊勝的第一法門，成佛的法門，遇到了哪有不成佛的道理？這不能不懂。

　　成佛，成佛什麼意思？知道的人不多，成佛是成就無量的智慧、究竟的德能、圓滿的福報，你要不要？這一解釋，大家都要了。如果說成佛，成就像泥塑木雕的佛像，供在大殿上天天給人家禮拜，那個佛大概都沒有人想幹。坐在那個位子上，天天接受別人禮拜，毫無意義。要是跟你講，成就無量智慧，這個要；究竟的德能，好；圓滿的福報，這更要了。你說這個佛好不好？佛是誰？佛就是自己的自性，就是自己的真心。你不學佛、不要佛，他也在，並不是你不要他，他就沒有了。如果他沒有了，你的身心就沒有了，你的身心他現出來的。所以，從自性上講，世尊告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛在哪裡？你就是！你還要問嗎？你本來是佛，你就是佛。你今天搞成這個樣子，是你不知道自己是佛，也不知道佛是什麼，叫迷惑顛倒。凡夫是個糊塗佛，彌陀、釋迦是個覺悟的佛，他不迷惑。實際上我們跟他們沒有兩樣，無二無別。

　　《淨影疏》裡頭說得好，佛所得的法，超出餘人，這個餘人就是菩薩以下。菩薩證得了，不圓滿，佛證得的是圓滿，聲聞、緣覺證得少分，六道裡面眾生完全迷惑，根本不知道這個事實真相。佛統統超出，在世所無，這個世間找不到，所以叫奇特。「《合贊》曰：濟凡秘術，今日將說，故曰住奇特。」這個奇特就是淨土法門。諸佛如來要救濟這些凡眾，有一個祕術，術是方法，神祕的方法，今天要宣說，這個叫住奇特。

　　「又《甄解》曰：奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下」，下面講「華光出佛之文彰矣」。華光出佛這個經文把奇特全顯示出來了，彰是彰顯，顯示出來。《甄解》這個意思好。如來正覺果海真奇特，為什麼？不可思議，無法想像，無有能說，說不出來。不能說它有，也不能說它無，說它有，六根緣不到。它沒有物質現象，前五根緣不到；它沒有受想行識，第六意識緣不到；它不是自然現象，阿賴耶的見分也見不到。它存在，能現萬法，所現的一切法，真叫琳琅滿目、百千萬變，這變化。賢首國師的《還源觀》上說「出生無盡」，像萬花筒一樣，這一轉動，裡頭變化無有止境的。你說它沒有，它起變化，它現一切相；你說它有，所現的一切相全是假的，如同空花水月。你能見到、你能聽到、能聞到、能嗅得到，你得不到。就像我們看電視、看電影的畫面，這裡面東西一樣你得不到，不能控制、不能支配、不能佔有。果然把電視、電影看透了、看明白了，我們現前這個世間就跟電視、電影一樣，全是假的。我們可以欣賞、可以受用，不能佔有，要萬緣放下，放下就對了，為什麼？它的存在只是剎那間。包括我們自己的身體，一秒鐘一千六百兆的相似相續的幻相，絕對不是真實。連自己本身都是如是，身外之物樣樣都是的。

　　所以我們到了把那個控制的念頭、佔有的念頭、分別執著的念頭，把它一掃而光，你就入佛境界了。佛在這個世間，六根見六塵境界就是這個看法，這是決定正確的，叫正知正見。一切放下叫正行，這菩薩行。菩薩行不是沒有動作，有，沒有起心動念、分別執著的心，就是菩薩。一樣穿衣，一樣吃飯，一樣應酬，一樣忙得不亦樂乎，他沒有起心動念、沒有分別執著，他不造業。起心動念就是業，業就有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道，輪迴於是出現了。輪迴怎麼出現的？自己造的。你如果學菩薩，於一切法裡頭離一切法，即一切法，沒離開，離一切法是心於一切法沒有起心動念、沒有分別執著，這叫離一切法。離即是同時的，沒有先後。能離一切法的，這個人是佛菩薩；在一切法裡頭起心動念、分別執著，這是六道凡夫。佛法真的奇特。

　　《甄解》講奇特到極處，如同《觀經》上所說的，佛有八萬四千相，不是一般人講三十二相八十種好，佛有八萬四千相，阿彌陀佛。我們要記住，四十八願裡頭告訴我們，每個往生的人生到極樂世界，相好跟阿彌陀佛完全相同。我們生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，身相跟阿彌陀佛同。普等兩個字在極樂世界完全落實，普是普遍，等是平等，跟阿彌陀佛平等。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡頭出佛，出現有佛菩薩在教化眾生。這叫奇特之極！不但沒見過、沒聽過，作夢也沒有夢見過，這奇特。

　　「且如《華嚴性起品》」，當中有這麼一段記載，「一切眾生身中有正覺智」，那是什麼？自性。一切眾生身中有佛性，佛性就是正覺智，就是自性，就是法性，就是實相。名字很多，一樁事情。有，不是沒有。嘆云，釋迦牟尼佛見到了，「嘆之云奇哉！奇則奇矣，奇而非特」，是很奇怪，但是不能說特別。「又如《法華提婆品》，龍女成佛」，這很特別，龍女八歲，特別是特別，特別不奇。「何者？經說：眾寶蓮華，周滿世界。此蓮華，欲言是依」，依是依報，「則華外無佛正覺」；「欲言是正」，你要它說是正，正報，「則說言百千億葉」。所以說，你說它是依，它依裡頭有正，你說它是正，正裡頭又有依，不能說依，也不能說正。你要說它是因，「則如來果上功德」，這就不是因了；「欲言是果，則十方所生妙華」，這又是因，因中有果，果中有因。「欲言是主，則能含十方三世無量慧」，主中有伴；「欲言是伴，則唯是如來正覺」，伴中又有主。「欲言是一法，則此中出無量法」；「欲言是無量」，則一句佛號。這一段的意思，就在最後這一句，名號真正不可思議。所以「奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法，強名」，勉強給它起個名字，叫它做「奇特法」。

　　上面這個意思很深，換句話說，不能說它是依，不能說它是正，不能說它是因，不能說它是果，不能說它是主，不能說它是伴，不能說它是一法，也不能說它是多法，它什麼都包括在其中。這是什麼？就這一句佛號。佛就是用這一句佛號，普度一切眾生圓滿成佛，這個法叫奇特。你所說這些意思，這一句名號裡統統具足，什麼都不是，什麼都是。真正明瞭之後，死心塌地，什麼都不求了，這一句名號念到底。真正念到底，什麼法就通了，上面所說的你全通了，你一點障礙都沒有。這個事實真相不能不知道。

　　下面是念老把這一段文做個解釋，「茲略釋之」，沒有辦法詳細說，簡單給我們做個解釋。「如來果德，稱為奇特。最極奇特，即經中華光出佛」，把這個奇特的意思統統顯示出來了，彰是彰顯，很清楚、很明白的顯示出來，這一段文。「且如《華嚴經》云，一切眾生身中有正覺智」，這個正覺智就是佛所說的智慧、德相，一切眾生皆有如來智慧德相，所以說一切眾生本來是佛。這是真的，不是假的。你為什麼能成佛？你本來是佛，所以你能成佛。但是一切眾生確實具足，眾生這個名詞含義非常廣，為什麼叫它做眾生？因為它是眾緣和合而生起的現象。我們人身，眾緣和合而生起的；我們這張桌子，眾緣和合而生起的；坐的椅子，眾緣和合而生起的；住的房子，眾緣和合而生起的；房子外面樹木花草，也是眾緣和合而生起的。這些所生起的萬物不離開大地，都要靠大地，大地也是眾緣和合而生起的，沒有一法不是眾緣和合而生起的。那這句話的意思就深了，一切眾緣和合而生起的現象，統統都具足如來智慧德相，這奇特了。

　　惠能大師見性，第三句所說的，「何期自性，本自具足」，這句話用今天白話來講，沒有想到自性本來就具足一切法。這一切法是什麼？就是《華嚴》說的如來智慧德相。換句話說，跟一切如來平等平等，絲毫差別都沒有，只是如來的智慧德相現前了，我們的智慧德相沒現前。實在說不是沒現前，哪有不現前的道理？我們的智慧德相因為它受了染污，它有障礙，因此它的現前變了質。你看，迷了變成阿賴耶，阿賴耶現前，阿賴耶又變了業相、轉相、境界相，這三細相變成六粗，由六粗變成整個宇宙。整個宇宙就是我們自性裡頭的本自具足的如來智慧德相。

　　我們的智慧變成什麼？變成煩惱，就是妄念，我們的妄念、妄想就是智慧。德能變成負面作用。譬如說，舉個例子大家就曉得，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，是我們自性的德能。現在變成什麼？變成貪瞋痴，變成妄語、兩舌，變成這個，它起反面，它不起正面的，念頭變成了貪瞋痴。要曉得，十善是自己的自性本具的。現在為什麼反過來？這就是什麼？迷了，迷了就顛倒了，智慧變成胡思亂想，德能變成反作用。相好呢？相好變成了六道輪迴。原本的相好是極樂世界，把極樂世界變成六道輪迴，都是阿賴耶變的。唯心所現，心是光明的，心是正覺，心現的都是美好的。一念迷了之後，心就變成阿賴耶，阿賴耶叫妄心。阿賴耶所變現全都是反面的，所以是負面的，不是正面的，自性是正面的。所以它還是起作用，不是不起作用，起的是反面的作用。反正一如，反正不二，理體是一個，只是覺跟迷。

　　我們今天做的功夫就是破迷開悟，破迷開悟用的方法就是戒定慧，這總綱領、總原則。八萬四千法門都不違背，那就是佛法；違背了，戒定慧變了質，也會變質，那就變成妖魔鬼怪，那就非常可怕。所以，總而言之一句話，一切法，唯心所現，唯識所變，一切法從心想生。這是講六道十法界，從心想生，你心怎麼想它就怎麼變。所以念頭要正，不能邪，念頭邪了，一切都錯了，世界都會毀滅。世界毀滅，你得不到好處，你墮落在無間地獄，受苦受難用劫來計算，無量劫，出不來。無量劫之後，什麼時候你想回頭了，苦頭吃盡，不想吃苦了，苦離開就感覺到很快樂，有這種念頭佛就出現了，來幫助你回頭。你不能回頭的時候佛不來，來了沒用，你不會聽、不會接受，你自以為是。自己真正知道錯了，佛就出現。

　　在地獄確實度日如年，苦不堪言。大乘佛法，法界虛空界，這裡面沒有時間、沒有空間，給你講無量劫是形容的意思。人在受苦，感覺得時間很長，人在享樂，感覺得時間很短，這就證明時間沒有長短，完全是你自己的感覺。所以在地獄裡受盡刑罰，就好像千年萬世一樣，也許在我們人間就是幾年、幾十年，地獄裡感覺得它已經是千萬劫。小孩沒有分別、執著，很快樂這個童年，過年很高興，盼望好久好久好久才過年。大人，尤其工作一切不順利的時候，感覺得怎麼這麼快年又到了。所以實際上沒有時空，時空都是我們念頭造成的，屬於不相應行法。用現在的話說，是個抽象概念，不是事實。可是世間人把它當作事實，他就有得受了，他在這裡頭不能解脫。如果知道時間跟空間是假的，不是真的，他就解脫了。解脫就自在了，為什麼？他能回到過去，他能回到未來，這時間沒有了。空間沒有了，他想到哪裡就到了，沒有距離。極樂世界在哪裡？就在此地，此方即是極樂，極樂即是此方，沒空間。看到阿彌陀佛五劫的參學，那很久很久之前的事情，現在可以看見。這是真正的奇特。

　　所以，此甚奇特，一切眾生身中有正覺智，如來智慧德相，「此實甚奇，但眾生皆具，則非特殊現象，故云奇而非特」。為什麼？眾生都有，沒有例外的。我們人有，畜生有，甚至於微生物也有，樹木花草有，山河大地有，一毛一塵統統都有，奇而非特。「《法華》中龍女成佛」，這個龍女就是娑竭羅龍王的女兒，八歲成佛了。「八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊，但特而非奇」。為什麼？因為一切眾生本來是佛，「人人有分，個個現成」，故龍女成佛並不奇怪，是很特別，不奇怪。「唯此經中之淨宗一法」，既最奇，又最特別。這一法是什麼？這一法就是念佛的法子。

　　下面「依經中」，本經中「《寶蓮佛光品》」，這一段經文裡頭，「從依正、因果、主伴、一多」這些現象裡頭來說明、來顯示。「依常情而論，池中蓮花，應是依報」，是我們生活環境。那你要說是依，「一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛；可見佛從花現，故云花外無佛」，那就不能說它是依報。「若說是正報」，經上說這個花「有百千億葉，明明說是花葉，而非佛身」，不能說它是正。若說它是因，「但此乃如來果德之成就」，它不是因。如果說它是果，這個花是「十方世界所生之物」，怎麼是十方？就是十方眾生念佛去往生的，蓮花化生，「不待行人果覺功圓」，所以它不是果。若說它是主，「則能含十方三世無量慧，含攝一切」，它那個伴就多了，「其伴甚多」。若說是伴，「則心外無法，唯是如來正覺」。這下面，得了一個總結的現相，「極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現」。這句話很重要。「欲說是一法，但一花中有無量光，其中出生無量法；若說是無量，則只是一句名號。三種莊嚴，入一法句」。這三種莊嚴，國土莊嚴、正報莊嚴、依報莊嚴，入一法句，這一法句就是彌陀名號。

　　「所以說此乃奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。亦不可安名」，不能說它個名號，說什麼都是多餘的，所以「只是勉強名之為奇特法」。這個奇特法就是這部經，就是這個名號。「今日世尊欲宣彌陀弘願一乘、最奇特之法，住於彌陀之所住，佛佛相念，故曰：住奇特法。」彌陀、我心本是一體，說法如是，聞法亦如是，這是真正住奇特法。我們在此地將它簡單做個總結。奇特法是指本經，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，心就定了。奇特法就是這一句名號，「發菩提心，一向專念」，決定得念佛三昧，決定往生不退，親近彌陀，成就無上菩提。

　　我們跟佛有緣，跟阿彌陀佛有殊勝的法緣，為什麼？你能信，你能願，你肯念佛。只是我們現前業障太重，對於這個奇特法還沒有搞清楚，所以應該放的還放不下，這些煩惱、習氣、境緣還常常干擾我們。不僅是干擾，嚴重的干擾，讓我們念佛不能專心，讓我們念佛得不到法喜，讓我們念佛得不到受用。學佛的同學不免擔心，我能不能往生？如果不能往生，這一生空過了，感覺得很可惜。怎麼懺悔，都不知道。這個法門，經上常說，祖師大德們常常提醒我們，最重要的是信、願、行。我們的信心不夠，信心不夠是兩個原因，一個是善根不足，另一個是對經教學習得不夠。有深厚的善根，那是過去生中的，曾經學過這個法門，現在一接觸就好像遇到親人一樣，能生起善根。過去善根不足，要靠這一生把它補足。什麼方法補足？讀誦、聽經這兩個方法。但是都要有真誠恭敬心，印祖所說的，「一分誠敬得一分利益」，誠敬很重要，真誠心、恭敬心。

　　聽，一遍一遍的聽。現在，科學也幫上我們忙，我們要善用它，用聽講經的機器，聽講的機器。現在做得很精緻，隨身聽。這個經我們從頭到尾講一遍一千二百個小時，都在這一個機器上，甚至於我們第一次講的，前年，第二次講的，都在這個機器上，都做好了。每天聽每天聽，把它聽清楚。那不聽？不聽就讀經。讀經，不要讀註解，就讀經文。一天念個十遍、二十遍，專念，不求解釋，就求定。念經的目的是得念佛三昧，念佛三昧現前，不定什麼緣會開悟。這一悟，這經就通了，你的真信真願就起來了，你念佛就有味道，就法喜充滿，愈念愈快樂，功夫才能得力。

　　方法由我們自己去選，喜歡哪一種，選定了就不要動。不能今天這個法子，明天再換個法子，那就完了，多少人錯就錯在這個地方。他興趣很多，今天聽說這個好，明天聽說那個好，他心不定，散亂的，所以最後一事無成，依舊搞六道輪迴，這就錯了。佛法最貴的就是制心一處，要懂得這個道理。其實，世間法亦如是。能制心一處的人，什麼問題都能解決，沒有不能解決的，比什麼都重要。這個我們不能不知道。把心住在阿彌陀佛上，住在這部經上。

　　再看下面這句經文，『住諸佛所住導師之行、最勝之道』。「佛所住者，《淨影疏》曰：住佛住者，涅槃常果，諸佛同住。」一切諸佛住在哪裡？住在大般涅槃，前面講了大寂定，這佛的住處。那我們今天要住在哪裡？這個住不是講身，是講心。這一部《大乘無量壽經》就是諸佛住處，就是如來的大寂定，就是諸佛所住的大般涅槃。特別就是這一句佛號，「最勝之道」，一句佛號也，沒有比這個更殊勝的，萬萬不可三心二意。

　　尤其我們生活在今天這個亂世，你心不住在佛號你就錯了。亂世，真的是今天不知道明天死，明天是死是活不知道。我們要做最壞的打算，明天我就離開這個世界了，那對我來講什麼是大事？這一句佛號是大事，沒有比這更大的事情。我這個真誠心、恭敬心、求生淨土的心，念頭一動，阿彌陀佛知道，念頭才動周遍法界，諸佛如來都知道。諸佛給我作證，彌陀來接引我，我們到極樂世界去了。心一定要住在佛號上，住在極樂世界上。經，這個經就是極樂世界，是西方極樂世界的說明書，是往生極樂世界的保證書，在我們手裡。有堅定的信心，相信自己決定往生，一絲毫懷疑都沒有，世間萬緣一切放下，一切時一切處，於人無爭，於世無求。我們所爭的，是怎樣克服我們的煩惱習氣，不跟人爭，跟自己爭；我們所求的，西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

　　「今日世雄」，這是指釋迦牟尼佛，「住彼所住」，就是住佛所住，「住大涅槃，能起化用」，是教化眾生，起這個大作用，與一切眾生感應道交。「《會疏》曰：佛所住，不二乘菩薩」，這個不就是非的意思，不是二乘菩薩「所能及」，是這個意思，「唯佛與佛住之」。二乘、菩薩是在十法界裡面，他們沒有離開十法界，他們離開六道輪迴了，沒有離開四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒有離開這裡。大乘教裡面，稱六道為內凡，六道以內的凡夫，四聖法界稱為外凡，六道以外的凡夫，這大乘教常稱的。真正稱為聖人，是圓教初住以上，才稱聖。為什麼？他們離開十法界了，離開四聖法界了，這稱法身菩薩。怎麼離開的？大徹大悟，明心見性，見性就離開了。他們住實報莊嚴土，如來的報身也住在這個地方。如來所以住這個地方，是法身菩薩有感，佛就有應。法身菩薩所現的都是報身，所以佛所現的也是報身，身有無量相，相有無量好，好有無量光，現這種身。所以唯佛與佛住之，這是常寂光淨土，這是真如自性。

　　「又佛說三乘隨他教時，各住三乘法」，聲聞住在聲聞，緣覺住在緣覺，菩薩住在菩薩。三乘裡頭也有佛，跟菩薩住在一起。所以各住三乘法。「今住佛隨自所住，故云住佛所住」。佛自所住的，法身住常寂光，報身住實報土，這是住佛所住。《會疏》這個說法說得很好，「今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住」。諸佛自之所住就是大菩提心，大菩提心就是住在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，諸佛之所住。我們要發這個心，能不能入諸佛境界，那是功夫。我們的功夫純熟，就成佛了，成佛就住在這裡。所以，我們要把功夫不斷向上提升，這十個字要認真學習。在哪裡學？在日常生活當中學，用真誠、清淨、平等、覺、慈悲生活，要用這個心待人處世。我用真誠，人家欺騙我不要緊，欺騙讓他欺騙，不要在意。

　　我年輕的時候，有一段時期在台北講經教學。台北道安老法師，這是我們的前輩，這個人很慈悲，我一生當中就遇到一個，寬宏大量，沒有嫉妒、傲慢。他辦了個大專佛學講座，請我去做總主講。那時候上課的學生有八百人，是台北市附近大專學校的學生。每個星期一天，星期天早晨九點鐘上課，一堂課一個半小時，早晨兩堂，下午兩堂。我們一共三個老師，道安法師講一堂，還有位智諭法師他講一堂，我講兩堂，每個星期一次。學生聽我課的很多，座無虛席，位子都坐得滿滿的。道安老法師上課，我有一天去看了一下，人數只有五、六十個人，不到一百人。我看到很難過，我跟老法師商量，因為早晨是我上課，他上下午的，我說我們兩個對調一下，你跟智諭法師你們兩個講上午，我講下午。這對調一下之後，他們學生下午來聽課，上午人很少，沒法子。可是老法師完全不在意，真正護持正法，對我們年輕的法師愛護備至。一般人他受不了，他是這個班主任，我們是教員的身分，他是校長身分。

　　我在那裡教了四年，到老和尚往生。老和尚往生之後，我教了一年就不行了，沒有這麼寬宏大量的人。我的學生多了，嫉妒障礙就來了，逼著我辭掉這個工作，所以我就離開大專佛學講座。不容易！度量大的人真不多，我這一生當中就遇到一個。老和尚對我們愛護備至，對我們的教學他生歡喜心，這麼多人來聽課他非常高興。出家人都能像道安老法師，佛法怎麼會不興旺？決定興旺！他真正做到了僧讚僧。這一招，我就從道安法師那裡學來的，一定要互相讚歎，一定要互相支持。

　　學生他興趣不一樣，講座沒有約束的，課程排了，歡迎大家來聽，沒有任何拘束。所以法師重要的，跟聽眾結法緣，這個很重要。有人講得不很好，聽眾很多；講得很好的人，沒人聽，為什麼？法緣不一樣。這李老師說的。所以，我們平常要留意跟大家廣結法緣。我們十方供養絕不留著放在那裡，都拿去結緣，緣結得愈結愈廣、愈結愈多，道理在此地。印光大師懂得結法緣，他的法緣，經論、善書，十方供養的錢做一樁事情，做得很徹底，非常有效果。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第124集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百五十九頁第七行：

　　「《會疏》曰：佛所住，不二乘菩薩所能及，唯佛與佛住之。又佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住」。念老說，「後說甚好」，講得很好，「今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住，而流出此殊勝妙法」。

　　這個地方有說到，佛說三乘隨他教，我們這裡也有一些參考資料，隨他、隨自，在第三頁。隨他，「《三藏法數》隨他意語條，謂佛一向隨順他機之意，說於方便之法，導引眾生，故名隨他意語」。佛教化眾生，是與眾生感應而興起的，佛是住在自性裡面，淨宗法門講住在常寂光裡，沒有色相，也沒有意念。所以今天我們所說的三種現象，自性裡頭沒有，這三種現象，物質現象，精神現象（就是念頭、念力），自然現象。這三種現象都沒有，一片光明，圓滿的自性，無所不在，無時不在，它是真正的無為法，叫真如無為。雖然什麼都沒有，它能與一切眾生起感應道交，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，從諸佛如來到地獄眾生只要有感，佛就有應。

　　那諸佛之感，是諸佛應化在世間，示現八相成道，弘法利生，這是佛的應化身有感。諸佛有應，應的時候示現為菩薩，示現為聲聞，示現為比丘，示現為護法，做種種示現，幫助佛這一次教化的圓滿，這是隨順諸佛。同時他也能隨順菩薩，也能隨順天人，乃至於修羅、三惡道。示現三乘以下，佛一定是恆順眾生，隨喜功德，像世尊最初十二年說《阿含經》，幾乎全是隨順眾生教的，那就是隨他語，他們需要什麼，幫助他們得到什麼。這些人輪迴在六道，不知道宇宙人生的真相，六道裡頭的人道需要衣食住行。在自己來說，中國人講需要功名、需要利祿、需要家庭、需要事業，這諸多方面佛菩薩都能指導他，幫助他得到。經上常講的三種布施，就是滿足眾生的願望，眾生需要財富，物質生活過得舒適一點，佛教他財布施得財富；他需要精神生活，佛教他修法布施得智慧。財施得財，法施得智慧，無畏布施得長壽，得健康長壽，真正所謂「佛氏門中，有求必應」，這些都是隨他教。從隨他教裡面，佛慢慢的把他們提升，提升到一定的程度，有智慧、有辨別的能力，佛就給他講諸法實相，一切法的真相。

　　講真相是隨自，不是隨他，佛自己親證的境界叫隨自，「隨自意語條：如來三語之一。佛隨順自意自說所證之一實等法」，這是隨自意說的。「涅槃經三十五曰：如我所說十二部經」，十二部經就是四十九年所說的一切經，分為十二類。「或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說」，這就是如來的三語。《天台教學辭典》裡頭，有「隨自意隨他意」這個術語，「隨自意與隨他意之並稱，略云隨自隨他，又云隨智隨情」。隨情是隨眾生，眾生是有情；隨智是隨自，自己已經轉識成智了。轉識成智就是佛，最低的階級圓教初住、別教初地，轉八識成四智，這叫隨智，隨智是隨自。

　　「佛說法時，依其自內證而說者，稱為隨自意、隨智；其所說者，稱為隨自意語、隨智說」。反過來，「順應對方之想法而說，稱為隨他意、隨情；其所說者，稱為隨他意語、隨情說」，這是第二種。「復次：不違佛之自內證而順應對方想法，與其同一說法，稱為隨自他意、隨情智；其所說者，稱隨自他意語、隨情智說」。「此中，隨自意、隨他意、隨自他意之說，均見於《南本涅槃經》卷三二迦葉菩薩品。智者大師復就真俗二諦說，分別稱之為隨智、隨情、隨情智」，說這三種。

　　「又台宗在教相分判上，以佛自顯之真實祕意為隨自意，隨順眾生之機情，而施各種方便，為隨他意，而判法華為隨自意之教」。《法華》、《華嚴》、《般若》這些大經都是隨自意，如來放下妄想分別執著自證的境界，不但凡夫不知道，三乘他們也不知道，聲聞、緣覺、權教菩薩，這是隨自意說。「其他諸經則隨他意之說」，隨他意之說在《阿含經》裡面就很多很多。「此外，諸宗間亦廣用隨自隨他語，以判經之權實深淺」，隨他是權，隨自是實，隨自隨他教義淺深都不一樣。「如《大日經疏》卷七及《金剛頂大教王經疏》卷一，均謂真言密教，為隨自意說，顯教為隨他意方便說」，這是密宗所判的。

　　日本法師，「源空大師，《選擇本願念佛集》以念佛為佛之隨自意，定散諸行之法為隨他意」。源空大師是日本淨宗的祖師，他有《選擇本願念佛集》，特別提倡第十八願。根據十八願十念必生建立念佛宗，專念阿彌陀佛求生淨土。早年沒錯，但是現在好像變了樣子，我遇到日本這個宗派，他們是專依十八願，其他的都不依，這就有問題了，十八願只是十念必生。本經「三輩往生」，都說「發菩提心，一向專念」，發菩提心是在第十九願，專依一願不發菩提心是不能往生的。實際上四十八願每一願都含攝一切願，就是其他的四十七願，願願如是。多願即是一願，一願即是多願，這個說法才圓滿，不能夠分割。

　　所以我們淨宗學會成立，就將四十八願這品經文，本經第六品定作早課必誦，我們的心、願跟阿彌陀佛相同。晚課三十二到三十七品，這一大段的經文主要講的就是持戒念佛。念佛如果疏忽戒律，在修學過程當中會遭到很多障難，這些破壞他念佛的功德，障礙他不能往生。所以特別選這段，也符合世尊入涅槃時候的教誨，在入涅槃之前最後的遺言，教導後世的弟子，「以戒為師，以苦為師」。所以我們特別選這段經文做晚課，對我們的修學有直接的幫助。由此可見，世尊說法非常活潑，無論隨自意、隨他意，佛確實沒有起心動念，這點必須要知道。如果佛起心動念，佛是凡夫，佛隨他意也不起心不動念。

　　就像江本博士的水實驗，水是礦物，在五蘊裡面，我們只看到它顯示的身放在瓶裡面，你看到這瓶子裝著水，水的樣子看到了，色身。受想行識看不出來，它沒有眼睛，眼耳鼻舌看不出來，意看不出來，頂多看到個身！但是它能看、它能聽，我們相信它能嗅、它能嘗、它能觸，它懂得人的意思那是意根，在實驗裡面全都看出來。而且比我們厲害，我們沒有學過外國語文不懂，它什麼國家的語言都懂，什麼文字它都懂，它都沒有障礙。顯示出的結晶，跟它所看到、所聽到，我們用意念給它，它能體會到，反應非常正確。我們給它的信息是正面的，反應很美，是負面的就很醜陋，它真懂。美國的修．藍博士參觀我的攝影棚，就這個攝影棚，他告訴我們，他說我們桌子會看、會聽，懂得我們意思。地板也會，牆壁也會，天花板也會，統統都能看能聽。既然能看能聽，我們就曉得，它能聞，它懂得味道，酸甜苦辣鹹它都知道，我們起心動念它全知道。

　　我們中國古人說「舉頭三尺有神明」，三尺太遠了，神明在哪裡？跟我們融成一體，什麼都知道。我們見過，中國、外國都有所謂附體，冤親債主附體。竟然有一個人被附體的有多少靈？有一百多個附在一個人身上。有的靈附在眼睛裡，附在耳朵裡，附在身體裡，我們肉眼看不見，但是它附體的時候，真能叫這個人有許許多多真叫莫名其妙的痛苦，我們稱它為冤親債主。這個現象很普遍，國內、國外都有，看到了令人麻木。冷靜的人看到這個現象，會有高度的警覺，決定不能跟眾生結怨。你跟他沒有怨恨，他不會附你身，附你身總是跟你有過節。人生在世處事待人接物要謹慎，不跟人結冤仇，也不跟人結歡喜緣，為什麼？都惹禍上身。誰能警覺到？看到這個現象的人很多很多，看到這個現象就有警覺性的人可不多。

　　這個事情多半用佛法來調解，多數他都能接受。能接受的人很好辦，他提出要求，他想聽經，他想念佛，請你把你修學誦經念佛的功德迴向給他，他就能離開。甚至於有一些他真正發願念佛求生淨土，他也能往生。這是冤親債主裡頭有智慧的，生前沒修好，功夫差一截，這個時候他能夠補足，達到往生的標準，就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們明白這個道理，必須用我們現在現有的這些時間努力念佛，我們自己把自己的缺失統統補齊，往生的時候不需要靠別人助念，自自在在就走了，這個好。所以要有高度的警覺，我們居住的這個時代，是個動亂的時代，但是對於修行人來說是個很好的時代，為什麼？帶給我們高度的警覺，對世間一切所有不敢貪戀，這個好。不敢貪戀，換句話說，幫助我們看破放下，幫助我們念佛證得三昧。證得三昧往生極樂世界，功德就具足了；換句話說，你決定得生。

　　往生之後的品位高下，完全在現前念佛功夫的淺深。淺深現在我們明白，淺深是指什麼說的？指你放下多少說的。你放下得愈多功夫就愈深，不是指念佛號多少，與這個不相關。可是古今大德有不少給我們做表法，給我們做示範，像黃念老《大經解》完成之後，他來到這個世間因緣盡了，他就為這樁事情來的。這個事情做圓滿，他沒事了，念佛往生，一天念十四萬聲佛號。這表什麼意思？表萬緣放下，他沒有妄念。他這半年時間裡面，心裡只有一句阿彌陀佛，口裡一句阿彌陀佛，除一句佛號之外一切都放下，表這個意思，我們要能看出來，對這個世間沒有絲毫留戀。他工作沒完成的時候他要做，他花了六年時間，六年時間沒有時間念佛，寫這一部註解，日夜不懈怠，沒有人幫助他，自己一個人幹。

　　參考了一百九十三種的資料，他那些資料，我去看他的時候還堆在房間裡，我都看到了。在那個時候能蒐集這麼多資料，真不簡單，三寶加持，不是人力所能為。佛菩薩知道他要做這個工作，天龍護法知道他做這個工作，自自然然就有很多收藏這些典籍的人，都送給他，給他做參考。這裡頭還有一些外國的典籍，日本的，日本、韓國古人寫的這些註解論文，全是用中文寫的，所以在文字上沒有障礙。老人做出榜樣給我們看，我們不能只看他一天十四萬聲佛號，要懂得十四萬聲佛號所表的是什麼法，這個重要。所表的是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，表這個意思。你就要懂得最重要是放下，徹底放下，絲毫罣礙沒有了，你就絲毫障礙沒有了，往生才圓滿。

　　後面這一句說，「又佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住」。這後頭，「後說甚好，今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住」。佛住就是菩提心，菩提心是諸佛自之所住，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。怎麼住法？從早到晚起心動念、待人接物都不離這十個字，統統與它相應。用真誠心，我們生活在這個世間不要用虛偽，用真誠。別人用虛偽心對我，我用真誠心對他，為什麼？他要搞六道輪迴，我不想搞六道輪迴，我要到極樂世界。極樂世界是佛的世界，佛用真心，用妄心不相應，佛的心清淨、平等、正覺、慈悲。菩提心，真誠心是體，其他的四句是起用，清淨平等覺是自受用，慈悲是他受用；待人接物一片慈悲，對待自己是清淨心一塵不染，不染污就是清淨，沒有高下、沒有傲慢、沒有嫉妒就是平等。能夠自己謙虛尊重別人，從真誠心裡面起的謙虛，禮敬別人，禮敬諸佛，懺悔業障是謙虛，禮敬諸佛是懂得尊重別人。「而流出此殊勝妙法」，這個妙法就是念佛成佛，奇特妙法。「以為眾生之因心」，往生極樂世界的條件。

　　「又《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧。普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住」。這也說得很好，住佛所住，這心住在哪裡？心在普等，普是普遍，等是平等。這個心是真心，真心普遍，心包太虛；等是平等，量周法界，對遍法界虛空界平等的看法，跟誰平等？跟佛平等。所以禮敬諸佛，稱讚如來，不是跟別人平等，看一切眾生都是佛，都是阿彌陀佛。念佛人要作如是觀，是真的不是假的。你看所有眾生都是真的阿彌陀佛化身，自己也是阿彌陀佛化身，阿彌陀佛是真如本性。一切法都是從自性生的，自性是阿彌陀佛，所以一切萬法無一不是阿彌陀佛。一片樹葉，阿彌陀佛；一朵小花，阿彌陀佛；一粒微塵，阿彌陀佛。你能不成佛嗎？沒這個道理。這叫普等三昧，這叫大寂定，也就是大圓滿，全歸到阿彌陀佛去了，全歸自性。這些統統是念佛三昧的異名。三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。三世諸佛沒有一個不是念佛成佛的，這個理一定要懂。

　　「今佛」，今佛是現在釋迦牟尼佛要為我們，「說念佛法門，住念佛三昧」。「《甄解》之說，更切經旨」，《甄解》這個說法，完全是依據善導大師所說的，我們淨土宗第二代祖師，唐朝初年人。這些日本的祖師，在那個時候到中國來留學，親近善導、親近智者大師。今天日本佛教這些形式還保留著，而且很濃，我們從外表上來看。內裡面他們把經教疏忽了，不去研究經教，所以只有形式沒有實質，這是很遺憾的。我到日本講經，日本有幾位法師給我說，他們看到我很歡喜。他說日本四百年前他們的寺院庵堂，天天都有人講經，現在沒有了。我在日本講經雖然時間不長，他說這個活動都會寫在日本佛教歷史上。我聽到很感動，也很驚訝。

　　我們中國對於講經教學疏忽了兩百年，兩百年當中，前一百年我們沒有看見，我們知道疏忽了，縱然有講經教學的，在信願行上跟古時候比比不上，比我們現在強，我們不如他。最近這個一百年，我們看見了，看見是快速度的下跌，以十年十年來比較，現前十年比不上過去十年，過去的十年跟它再上面的十年又比不上。那往下看就很可悲，下面十年大概連我們現在這個程度比不上，這是佛教的危機，這是衰滅的現象。如果一代勝過一代，這是興旺的氣象，佛教從傳到中國來，那個時候一代比一代有成就，興旺氣象，到唐代盛到極處。所以大家都說，隋唐是中國佛教的黃金時代，十個宗派都是那個時候興起來的。唐朝中葉之後小乘不學了，所以到宋朝小乘這兩宗就沒有了。現在知道中國有成實、俱舍兩宗的人不多，在歷史上可以看到，實際上沒有了，連痕跡都找不到，所以中國只有大乘八個宗派。到今天也跟日本一樣，有形相沒有實質，這是令人擔憂的一樁事情。我們要抱著古人那樣的心態，希望後學超過我們，我們給他做基礎，踏著我們的肩膀更上一層樓。不能看眼前就覺得滿足了，這是絕大的錯誤，要深入經藏。

　　學習是兩個法門，這兩門要知道，但是兩門都必須要深厚的基礎，這最重要的。好像建大樓，兩種建法，地基是一般的、是相同的，就是戒律非常重要。如果不在戒律上紮根，成就很有限，可能沒成就，成就是學術，不是智慧。紮根必須要儒釋道三個根，儒要紮根，道也要紮根，儒的根，這像《弟子規》、《感應篇》那是根之根。儒家最低限度要專攻一部經，儒家有十三經，十三經裡頭選一種，至少用五年的時間專攻做基礎。道家選一種，《莊子》太長，選內篇，內篇只有七篇不算長。或者是取老子的《道德經》，學道家的《感應篇》，道家還有不少勸善的小品，裡面的格言很豐富，以這個為基礎。有了堅定的基礎，大乘學一門專攻一部，十年則成為祖師大德，我相信他的成就會在我們之上，好，這興旺了。如果跟我們一樣，我們都會流眼淚，不是興旺的氣象；如果不如我們，我們就感覺失望，沒指望了。如果我們障礙年輕人，阻止他們，我們所造的是阿鼻地獄的罪業，我們在做滅法。幹滅法能往生嗎？不可能。哪有幹滅法的事情念佛會往生？這我們決定不會相信的。

　　昨天也有些朋友談到這問題，儒釋道師資的問題，師資什麼條件？不是大學畢業，不是拿到很高的學位，不是，與這個不相干。最重要的真誠的愛心、真誠的恭敬心，印祖講的誠敬；換句話說，真正孝順父母、尊敬長輩。這個人到哪去找？真難！自己都不自愛，怎麼會愛人？我們看人，這人能不能成就從這小地方去看。他對父母、對長輩、對大眾，對大眾寬厚，有智慧能觀察人，有度量能包容人，有能力能照顧人，這他具備了基本的德行。孔子在中國是個標準，一般人學的基本德行以孔子為標準，溫良恭儉讓。看他在日常生活，處事待人接物有沒有這幾個條件，溫和、善良、恭敬、謹慎、廉潔、肯讓別人，有這個基礎，這是什麼？這個人具足聖人的基礎，你才能夠培養得出來。遇到這個人我們得全心全力照顧他、幫助他、成就他，這是我們的責任、使命。

　　不能說他跟我沒有關係，他不是我的兒女，他不是我的親戚，我為什麼照顧他？我們為國家民族照顧他，為一切眾生的幸福照顧他。因為他的成就，他能為眾生造福，他不是個自私自利的人。現在這種人少，認識人的人也少，這是個可悲的現象。我們只有求祖宗加持，求三寶感應，讓我們在有生之年能遇到幾個，多不敢說，一、二個都是寶。幫助後繼的人，知見最重要，德行跟知見，良好的德行，正知正見。馬來西亞我們心裡面想著，這個漢學院十年能培養幾個人才？十個就不得了！不能想多，有十個人出來，還得了！就能救天下。這個人有一點點私心、有一點點欲望，就全都毀掉了。所以立志作聖賢，立志作佛，立志作菩薩，世間聖人都做不到，佛菩薩更沒分，這是我們必須要了解的。

　　我們再看下面這段，『導師』，「導師者，指引導他人入於佛道者」，佛門當中稱導師，是對佛的稱呼、對法身大士的稱呼。「《十住斷結經》曰：號導師者，令眾生類示其正道故」。類是分門別類，眾生根性不同，老師有智慧、有善巧，聲聞根性人，幫助他證阿羅漢果；菩薩種性人，幫助他證得菩薩；佛種性人，幫助他契入大般涅槃，所以示其正道。「《華首經》曰：能為人說無生死道，故名導師」，六道凡夫都知道有生死。可是事實真相？沒有生死，能把事實真相說出來，說得叫人聽懂，人聽了覺悟，也能夠如教修行，這個人稱為導師。

　　「《佛報恩經》曰：大導師者，以正路示涅槃徑」。這徑是道路，以正路，與自性相應的正路，與自性相違背的是邪道，旁門左道，那是不能成就的。「使得無為常樂故」，底下有個小括弧，「無為指無為法，常樂指常樂我淨」。這真有，真有常樂我淨，常是什麼？不生不滅；樂是決定沒有苦，這是真樂；我是主宰、是自在，決定自己能做主，得大自在；淨是清淨，在任何環境裡頭不會被染污。為什麼？因為他不著相，他沒有執著、沒有分別，所以他是永遠清淨。因為老師所說的是無為法，學生所學的也是無為法，無為法才真正有常樂我淨。

　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故」。這專就淨宗說，阿彌陀佛念念當中，都在接引無量無邊諸佛剎土念佛往生的大眾，他一個不漏。那我們就知道，彌陀有神通能現無量無邊身，臨命終時來接引的全是彌陀的化身。化身跟真身不同，化身是隨眾生心現的。那我們平常心中對佛的形像認知有關係，佛來接引一定是你最歡喜、最熟悉的像。我們每天拜佛、供佛，供這尊佛像，那臨終來接引的就是這個像。所以非常歡喜，天天拜你，天天想你，終於見到了。到西方極樂世界見到阿彌陀佛不一樣，那是報身佛，那是佛的真身，是隨佛自身所現的；來接引的是隨我們眾生心示現的，不相同。佛怎麼現身？現應身、化身、報身都沒有起心動念，這點必須知道。以為佛起心動念，那大錯特錯了，如果有起心動念他是凡夫，他不是佛。唯有不起心不動念才能現一切身，隨眾生心，應所知量。

　　到西方極樂世界花開見佛，蓮花化生，蓮花的因是阿彌陀佛的本願，蓮花的緣是自己發的心。我念佛求生極樂世界，七寶蓮池就有一朵蓮花，托阿彌陀佛的因生到佛國土。蓮花開的時候，你坐在蓮花胎裡頭，你自己清清楚楚上了蓮花去，上去之後蓮花就合起來。阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界，時間很快一剎那就到了，到了時候花就開，你就出來了。這一出來這個身就不一樣，是什麼樣的身？跟阿彌陀佛的身一樣；換句話說，在蓮花裡頭有很大的轉變。我們看過養蠶，蠶結個繭，吐絲結個繭把自己包在裡面，等牠出來的時候，牠把繭咬破牠出來，出來是像小蝴蝶一樣的蛾，變了，長翅膀會飛了。往生的人也一樣，坐到蓮花去的看到是自己的身相，在蓮花裡頭不知不覺變了。蓮花一開，看自己的身相怎麼跟阿彌陀佛一模一樣，身有無量相，相有無量好，好有無量光，光中無量諸佛菩薩，那個境界不可思議。絕不是我們一般人的想像，所以境界真正不可思議。

　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺」。一個都不漏，這個我們看了才放心，阿彌陀佛不會把我漏掉。可是你一定要如法，如果是為自私自利、為名聞利養，這個阿彌陀佛不會來接你，這一定要知道。「又大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」，這個五乘包含法界一切眾生。

　　「五乘」，這是個術語，我們參考資料裡頭有，我們念一遍。出《盂蘭盆經疏》裡頭所說的，「乘即運載之義。謂人天等各以所修之法為乘，運載至其所至之處」，一共有五種叫五乘。古時候乘就是車，現在叫車，古時候叫乘，是運載的工具，運人、運貨物。大車叫大乘，小車叫小乘，佛用它來做比喻，說為五種。

　　第一種，「人乘，人者忍也」，要能忍，「於世間違順情境，悉能安忍故也」。現在的人不能忍，安就沒有了；能忍就安，安你才能得到樂。不安得的是苦，哪來的樂？所以對於境界，違境叫違情境，與你自己歡喜的完全相反。我們希望社會美好、社會安定、社會吉祥、人民安樂。不喜歡社會動亂，社會動亂，人活在這個世間沒有安全感，都生活在恐怖之中，這生活很苦。現在是亂世、是違境。極樂世界是順境，我們所喜歡的，在極樂世界處處都見到，我們不喜歡的極樂世界見不到，沒有。所以環境有順境，有違境、逆境。人事的環境比物質的環境更重要，人事講緣，有善緣、有惡緣。惡緣，這些人處處找麻煩，他為著他個人的利益，障礙一些人做這些公益的善行，他不喜歡，他只知道自利，不知道利益別人。所以順境要忍，逆境也要忍，善緣要忍，惡緣也要忍，統統要忍。

　　忍是什麼？用冷靜、公平來接待，順境不生貪戀，逆境不生怨恨。換句話說，在一切境界當中，保持清淨心、平等心，覺而不迷，淨而不染，這是做人基本的道理、基本的德行。菩薩修行對這個字非常重視。六波羅蜜裡頭最重要的，第一個是布施，修福；第二個是忍辱，成就福報，如果不能忍，所修的功德都漏掉了。能修忍，所修的功德就會有結果，它的結果就是定慧。在三學裡面講忍是持戒，結果是得定、得三昧，三昧之後就開智慧，戒定慧三學就圓滿了。所以不能忍決定成就不了定慧，學佛定慧不能現前，白學！八萬四千法門修什麼？修戒定慧，無量法門還是修戒定慧。戒是根本，定是開慧，慧是結果，這是十方三世一切諸佛所走的道路。我們要從這裡紮根，什麼境界都要能忍，能忍就能放下。

　　下面說的，「謂人以三歸五戒為乘，運出四趣」，這是講五趣，五趣是人、修羅、餓鬼、畜生、地獄。你能夠超越這四道，不會墮在這個四趣裡頭，「生於人道，故名人乘」。我們過去三皈五戒修得不錯，這一生當中得人身；如果三皈五戒修不好，人身得不到。凡是到人間來投生得人身，過去生中三皈五戒都不錯，是這麼來到世間的。來到世間說實在話都是好人，現在為什麼變成這樣子？沒人教。從小就失教，疏忽了，父母沒教他，紮根的教育是父母，不是別人。什麼時候教？從懷孕就開始。一出生到滿三歲這一千天紮根教育，他的老師就是母親，母親要是會教，這一千天把他的根紮好了。古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲紮下來的根，到八十歲都不會變，這個根多牢、多堅固。這個根怎麼紮？父母做樣子給他看，千萬不能疏忽。他雖然剛剛生下來的嬰孩，他睜開眼睛他會看、他會聽，他已經在模仿，已經在學習。這一千天當中，父母要很小心謹慎照顧他，凡是不善的、負面的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，防範嚴密，這樣三年他就學好了。父母在家庭裡頭，把孝養父母、敬事長輩、友愛兄弟做出來給小孩看，小孩天天看，這一千天全看會了，這根紮得好，這叫紮根的教育。

　　聰明的小孩，三、四歲就開始教他識字，這教育，正式教育從這開始。認識這個字，字怎麼讀法，代表什麼意思，簡簡單單講給他聽，由淺而深。一年學會幾百個字，一天認二、三個不要多，一年就二、三百，兩年就五、六百個字，到七歲上學老師很好教，教他讀書，這時候字差不多都認識。老師教句讀，古書上沒有標點符號的，句讀要老師圈出來，點一點逗點，一個完整的句子畫一個圈。看小朋友的能力他一天能讀多少字，善根好的，最好的一天能夠背六、七百字，古時候教學是算字數的。古時候的書它也講究科學，印刷的書一定是直行，沒有橫的，一行二十個字，一面十行就是二百個字，兩面一張四百個字。聰明的學生，他能夠念六、七百個字，這怎麼算法？教他念十遍他就會背了，這就是標準。十遍背不下來，減少，減四百字；四百字背不下來，減三百字；三百字背不下來，減二百字；二百字還背不下來，一百字，一百字就是五行。標準是念十遍就會背，能背誦，十遍成誦，曉得這個孩子他能記多少，根性就差不多分別出來。縱然是同樣念一部書，進度每個人不一樣，因人而異，老師教也是因人施教。

　　標準的能背之後，老師要督促他念一百遍、念二百遍就背得很熟，十遍會背，再背一百遍到二百遍。每天上課把前面書統統背過一遍，他一生都不會忘記。這是什麼？這是附帶的收穫。教他背書主要不是這個意思，他能記那麼多是附帶的，主要是什麼？主要是修定。不叫他背書，小孩也會胡思亂想，胡思亂想就很可怕，用什麼方法讓他不胡思亂想？他的思想定在一上就背書。所以背書不是目的，真正目的是讓小孩少打妄念，讓他的心能集中，這才是真正的意思。所以念久了，他心定了，心定就會開智慧，他就能悟入所讀裡頭這些道理，會把這些道理用在生活上，用在處事待人接物。中國人教學目的是教學生開智慧，方法這就屬於戒律，目的是叫他得定，終極的目的是從定開智慧。開智慧的時候經裡頭的意思，老師一說，他就開悟、他就明白。為什麼？他心專一，他沒有妄念，那就是妄念很少容易開悟。現在人為什麼不能開悟？妄想太多，他怎麼可能開悟？他心不定，妄想多、雜念多，這把功夫全都破壞了，麻煩在這些地方，這不能不知道。

　　中國古老的教學法，幾千年以來的人都循著這個規矩，現在人不要了，學西方。西方人求學的目的是知識，中國人讀書的目的是求智慧。智慧跟知識兩樁事情，智慧真能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題有侷限性，而且有後遺症。今天我們看得非常清楚，社會亂了怎麼解決？聯合國召集各國的精英專家學者，在一起討論研究，搞了四十多年沒法子，現在這些人對於和平已經喪失信心。我就遇到很多。與會的這些同仁，還一些國家領導人，遇到我的時候都問，這個社會還會有和平嗎？從這個話裡頭，我們理解他對和平喪失了信心，這才是今天真正問題的關鍵。我們在聯合國大會裡頭發現，以前不知道，怎麼辦？要讓這些喪失和平信心的人，幫助他們恢復信心、建立信心，這個社會才有救。這些人已經喪失信心怎樣幫助他建立？只有一個方法，做出實驗來讓他看到，他才會相信。我們給他做報告，說得很好聽，他沒見到，我們報告完了之後下台在一起聊天，在一起吃飯，就很多人來問我：法師，你講得很好，那是理想不能實現。這就給我當頭一棒，把我敲醒，我發現真正問題之所在，信心，信心危機。

　　才想到大乘經上所說的，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，佛講得真好！斷煩惱，證菩提，成佛道，最根本的因素就是信心，強烈的信心沒有了。強烈的信心，加上真誠的愛心，沒有一樣事情做不成功。我們把這個關鍵找出來了，那就得想什麼方法能讓眾生信心、愛心，都是他自性裡面本具的德行，不是外來的，他本有的。從小沒人教他，失掉了，這個失是迷失、是忘失，忘記了，醒過來就現前了，這要靠教育。這要什麼教育？今天科學技術的教育不行，它不講這個東西。要聖賢教育，古聖先賢的教育；要宗教教育，因為宗教裡頭都教信，宗教裡頭都教愛。宗教能夠屹立於社會，到今天還能存在，就靠這兩個字，「信、愛」。宗教要沒有這兩個字，這宗教就會消滅；有這兩個字，這宗教會永存。

　　今天社會上，普遍就是沒有這兩個字，麻煩來了，人是以這兩個字為根本，現在人這兩個字也沒有！中國人講得很完整講五常，五常第一個就是愛，仁，仁就是愛。仁義禮智信，你看愛頭一個，信是最後一個，都是最重要的德行。以信為基礎，以信為根本，信沒有了，上面四個全沒有了，你說信多重要！像五層大樓，信是第一層，智是第二層，禮是第三層，義是第四層，仁愛是最高的一層。我們如何重建五倫道德？從哪裡學起？從《弟子規》，從《感應篇》，從《十善業》，要認真學習這三樣東西，這三樣東西是大根大本。五常能恢復，五倫才能夠出現，四維八德很容易的就恢復了。這是當前最迫急的大問題。現在社會迫切需要，我們想恢復漢學，找什麼樣的學生？就找有五常概念的學生。不能說他都做到，做到的一個也找不到，他有這個概念，對這五樣東西能生歡喜心，很想學習，這就非常難得了。

　　他們下一代再找學生，條件要比我們高，為什麼？要找有胎教的。真正負責任、真正能盡義務把小孩教好，希望這個小孩不是做大官，不是發大財，希望小孩將來長大他是聖人、他是賢人，聖賢君子的教育，家長要有這種認知，這個教育才能恢復。在社會真正恢復安定和平，至少需要一百年之後，不是眼前就能看到的。一、二百年之後會恢復到安定和平就不錯了，這就是莫大的功德。我們眼前能夠培養三、四個聖賢君子，那就算很有成就，有十幾個那就太多了。希望下一代，我們能有三、四個，下一代有三、四十個，再下一代能夠達到一百個。二百年之後這個世界上有二、三百個聖賢君子，天下太平，什麼問題都解決了。要慢慢來，現在幹這樁事情非常辛苦，得不到社會的關懷，人家看到都嫉妒、障礙，所以會做得很辛苦。今天時間到了，我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第125集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百六十頁第二行，我們從第二句念起：

　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故」。「又」，這個又，還是《甄解》說的，「大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」，五乘就包含法界一切眾生。前面我們學到此地，參考資料裡頭有五乘，第一「人乘」我們學過了。今天從第二「天乘」看起。六道眾生，天是最高的，也是最殊勝的，六道裡面樂多苦少。「天者謂天然、自然、樂勝、身勝」，有這四門好處，這生天。天有二十八層，分為三界，欲界、色界、無色界。一般生天多半是欲界，為什麼？七情五欲沒斷，他修上品十善，修四無量心慈悲喜捨，所以他的果報非常殊勝，在六道裡頭得最高的享受。那個上面，色界天以上，大概都是真正修行人，所謂是神仙居住的地方，神仙也在欲界。如果斷欲的，他就到色界，甚至於到無色界，那是相當的定功。佛門所說的四禪八定，這是色界、無色界的因行。四禪，分配在四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪；四定比這個更高，在四空天。四空天裡面，沒有物質現象，沒有肉體，我們通常稱它為靈界，它只有神識，世間人稱之為靈魂。而且在這個地方停留的時間很久，我們無法想像。沒有身體之樂，這最樂的了，有身體，有很多拘束。譬如色界天人，沒有欲，有身體，他還需要居住的環境；無色界天不需要了，真正得大自在。

　　下面說，「天以十善為乘」，這個一定要記住的，等於說生天你怎麼去，交通工具，乘是交通工具，這交通工具是十善業道，修上品十善，這個人就生天。「運出五道」，就離開五道，五道是人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，他離開這個五道，他生到天道去了。「更能修習禪定」，如果修十善，還加上禪定的功夫，「即生色界、無色界天，故名天乘。」佛的經教裡頭對於天講得非常清楚。我在早年剛剛出來講經，那個時候住在韓館長家裡。她的鄰居有一個天主教的教堂，這個教堂有個神父，也很難得，他是中央研究院的院士，政治大學文學院的院長。我們也常常在一起，他對於佛教也很有興趣。那個時候我藏著有一部《大藏經》，他知道了，向我借，我借給他看。看了之後很歡喜，告訴我，佛教對天上的記載好像比《聖經》講得更清楚。我就告訴他，確實如此，因為我讀過《聖經》。為什麼說得這麼清楚？釋迦牟尼佛去過，不止去過一次，多次去過，所以對天上的情形非常熟悉，這天道。一般人不知道佛法，認為天道就是最高的，都希望能生天，這也是個好事情，不是壞事，佛菩薩也贊成。接受佛法之後才曉得，還有比天道更殊勝的，後面這三種。

　　「三、聲聞乘，聲聞者，聞如來聲教而得悟道也。」這一類，聽佛講經，佛講的小乘經，小乘經裡面可以說是完全恆順眾生，眾生喜歡學什麼、喜歡要什麼，佛都告訴他，讓他都能夠滿願。大家對佛這個教學生歡喜心，漸漸深入，知道還有更高明的、更好的，他們也能夠接受，那就是佛對他們講事實真相。這個事實真相是很淺顯的，說明什麼？說明六道的真相，苦集滅道，這個四大類。苦，是世間的果。人間苦，可是三惡道更苦，畜生比人更苦，鬼比畜生還苦，地獄最苦了，比鬼道不知道要苦多少倍。從果上講，大家容易體會，感觸比較深。然後佛再告訴你，苦從哪裡來的？苦從一切不善業來的。哪些是不善業？後面愈講愈詳細，自私自利是不善，名聞利養是不善，貪瞋痴慢是不善，五欲六塵是不善，這些不善業造成不善的果報。佛具體而言的，貪婪是餓鬼道，愚痴是畜生道，瞋恚是地獄道，這是把無量因緣總結出最重要的一個因，所以貪瞋痴是三惡道，能把貪瞋痴放下，決定不貪、不瞋、不痴，你就不會墮三惡道。為什麼？沒有因就不會有果，有因就有果。三善道，是倫理、道德、因果教育。明白了六道的真相，才知道斷一切惡修一切善，遠離三惡道。

　　聲聞裡面，講到出世間法，講滅道，怎樣滅煩惱，怎樣脫離六道輪迴，講這些道理。這個裡面也有一些人聽得懂，真正依照佛的方法去修行，他們證得阿羅漢果，所以「運出三界」。三界就是六道，三界是欲界、色界、無色界。「到於涅槃」，這個涅槃不是圓滿的，佛家的名詞叫偏真涅槃，阿羅漢所證得的果位，也是不生不滅，涅槃有不生不滅的意思。這個身體出離六道輪迴之後，就沒有生滅的現象，為什麼？六道裡頭生滅的因斷了。他在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在這個環境裡頭依然修學，不斷的再向上提升。為什麼？色身還是有的，不過沒有生滅的現象，就是沒有生死的現象；換句話說，生老病死沒有了。這也非常值得人羨慕。可是他還有塵沙煩惱、無明煩惱，沒有分段生死，他有變易生死。變易生死不是真的生滅，是他要很用功、要很努力，像讀書一樣，慢慢的升級，從聲聞升到緣覺、緣覺升到菩薩，這是一個轉變。譬如小學畢業了，升到中學，中學畢業了，升到大學，這叫變易。讀書讀得很辛苦，成績達到標準，提升了，這叫變易。那個生死是比喻，你要受一番辛苦提升自己境界，是這個意思，不是真的生死。這是聲聞。

　　「四、緣覺乘」，緣覺比聲聞高，「緣覺者，謂觀十二因緣覺悟真空之理也。以十二因緣為乘，運出三界，到於涅槃」。聲聞跟緣覺的涅槃很像，是相同的境界，但是這個不是真的涅槃，相似的。聲聞人要在這個裡面住兩萬大劫，才能迴小向大，才能提升，緣覺是一萬大劫，緣覺快，聲聞慢。這個就是迷悟有淺深不一樣，聲聞迷得深，緣覺迷得輕，聲聞重。

　　「五、菩薩乘，菩薩，梵語具云菩提薩埵」，這是從梵文音譯過來的。中國人喜歡簡單，把薩埵尾音省掉，只稱菩薩。「今稱菩薩者，從略也」。翻成中國的意思，「覺有情」，他的情執沒斷，所以叫有情。但是他覺悟了，他不迷，就是說覺悟了的有情眾生，稱菩薩。菩薩的地位很多，《華嚴經》上說了五十一個等級，好像念書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，念到五十一年級就畢業了。這五十一個年級分六個段落，前面十個，十信，好比是小學；第二個也是十個，叫十住，好比是中學；再上去十個，叫十行，好比是高中；再上去十迴向是大學；再往上去十個，叫十地，好比是研究所；等覺好比是博士班。循序漸進，慢慢向上提升，等覺是畢業班，畢業就成佛了。所以佛陀是佛教裡頭學位的名稱，最高的學位。阿羅漢是最低的學位，好像是學士，菩薩是中間的學位，佛陀是最高的，學位的名稱。換句話說，人人都是佛，人人都是菩薩，人人都是阿羅漢，每一個人都能證得的，這跟宗教不一樣。宗教只有一個真神，人不能成神，人不可以成上帝。佛教裡頭，每一個人都可以作菩薩，每個人都可以成佛。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。這是真的，不是假的。為什麼現在變成眾生？現在迷了，迷而不覺。迷了之後，有煩惱，煩惱造業，業現果報，這就是六道十法界，這個東西自性真心裡頭根本就沒有，所以它不是真的，它是假的。像作夢一樣，夢中境界，醒來之後就沒有了。六道眾生醒過來，六道不見了，見到四聖法界，四聖還是個夢。四聖法界夢醒了，見到是一真法界，就是如來的實報莊嚴土，它還是個夢。無始無明習氣斷盡，這個境界也沒有了，再現出來是常寂光。常寂光就是自性、就是真心，真心完全現前，這叫成佛。這個時候完全通達明瞭了，一切眾生、一切萬法跟自己是一體，同一個自性變現的，同一個真心顯示的，這才講到究竟圓滿。所以菩薩是「覺悟一切有情眾生」，這個情就是無始無明習氣沒有斷乾淨。「以六度為乘」，他的修行方法，他超越十法界的工具，就是六波羅蜜。這六條修學的綱領，它能幫助菩薩，「運諸眾生，同出三界，而到涅槃彼岸」。這個涅槃是真正的涅槃，不像聲聞、緣覺，聲聞、緣覺是中途站，可以休息一下，不是目的地，目的地是菩薩的涅槃。這到達目的地了，稱為「菩薩乘」。

　　所以阿彌陀佛以本願引攝，引導、攝受五乘人，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，把所有眾生之類全包括了，能幫助這些人往生極樂世界，大徹大悟，明心見性，在極樂世界成佛，證得究竟圓滿。「故今本師演說本經，正是住彌陀之所行也」。這一句話，我們要深入去體會它。釋迦牟尼佛講這部經，給我們介紹這個法門，是住彌陀之所住。我們今天展開經卷，讀誦受持，當然也是住彌陀之所住。我們學習這部經，我們分享這部經，我們平時念這一聲佛號，全是住彌陀之所住。將來果報是什麼？果報是彌陀所證得之果，這個一定的道理，要懂得。如果不住彌陀之所住，那我們住什麼地方？我們住貪瞋痴慢，那就是住三惡道；我們住倫理道德，這是住人天，沒有出六道輪迴，一定要曉得；我們住四諦十二因緣，住小乘；我們住六度，是住菩薩乘。怎麼能跟彌陀所住相提並論？不可能。這個道理要懂，這個事實真相要清清楚楚。我們今天生在這個時代，對於念佛人來說是非常好的逆增上緣，它時時刻刻在提醒我們，要加倍的用功努力。這一本書念透，真念明白了，極樂世界的美好，是遍法界虛空界一切諸佛剎土都比不上的。我們今天遇到是第一殊勝的國土、第一殊勝的境界，遇到是真正有福報，你有機會得到，決定不能放棄，放棄就太可惜了。

　　下面經文，『最勝之道』。「《淨影疏》曰：無上菩提，是最勝道。又《會疏》釋曰：於一切世出世中無有倫匹」。倫是同類，匹是同等，沒有跟它相等的，換句話說，它是至高無上，所以《淨影疏》說無上菩提，沒有比它更高的。「《甄解》曰：最勝道者，念佛往生一道，於一切方便中，無上最勝故。」一切方便是什麼？是八萬四千法門，是無量法門。無量法門裡面無比殊勝的，就是念佛往生這一門。這一門，一切佛都說，難信易行之大道，很難相信，但是它很容易成功。不相信的人，他不願意走這條路，換句話說，他不能成功。相信的人走這條路，沒有一個不成功，真正是萬修萬人去，一個不漏。既然是一個不漏，為什麼又說一萬人當中只有一、二個往生，這什麼緣故？緣故就在難信！百分之九十九的相信，還有一分懷疑，就去不了，就這個道理，所以真叫難信。為什麼會懷疑？沒有見過，沒有聽說過，疑惑自然就生起來。為什麼有人不懷疑的？那個人善根深厚，有自信心，對老師不懷疑，對聖教不懷疑，他能信，他肯發願求生，他就順利達到目的。

　　我們說我們相信，這個世間情執能放下嗎？不能放下，那就是不信。這種人怎麼想法？極樂世界是好，此地也還不錯，還捨不得離開。只要有這個念頭，一絲毫的念頭，極樂世界就去不成，你還是留在此地搞六道輪迴，這是事實真相。我們從這個事實真相就明白了，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼這部經講很多遍。佛住世講經說法四十九年，從來沒有一部經講過兩遍的，找不到，唯獨這部經多次宣講，這什麼意思？就是因為難信。佛講一遍是勸一遍，一遍不行再講一遍，再勸一遍；兩遍不行再講一遍，三勸你。到底講多少遍，我們不知道。古大德告訴我們，至少是三遍，三遍以上，三遍是有證據的。我們猜想當中，佛決定不止講三遍。佛法講圓滿通常是七，很可能是講七遍、講十遍。不可思議！說出世尊慈悲到極處，巴不得我們趕快到極樂世界。我們要有這個認知，否則的話，辜負了釋迦牟尼佛大恩大德。

　　我們用什麼來報恩？信願持名，就是報世尊的恩，報彌陀的恩。彌陀建立極樂世界，不容易，無量劫修行的功德，五劫參訪十方三世一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，成就了極樂世界。所以極樂世界之成就，是集一切諸佛剎土真善美好之大成，是這麼回事情。這是釋迦牟尼佛在這一次給我們介紹，講得清清楚楚、明明白白。我們用的這個本子，這個會集本，在中國《大藏經》裡面保留的五種原譯本，會合成一本。五種原譯本所說的，沒有一條是漏掉的，重複的地方不取，這樣成就一部真實圓滿的《無量壽經》中文本。利益世尊往後九千年的末法，全靠這一部經得度，這部經不可思議！《甄解》講得真清楚、真明白，「念佛往生一道，於一切方便中，無上最勝故」。

　　「又最勝道者解脫德，《涅槃經》云：無上上，真解脫」。解是動詞，把它解開，什麼東西解開？煩惱解開。煩惱斷了，煩惱解開了，生死、六道輪迴的因就沒有了，所以這個人就脫了，脫離六道輪迴，永遠脫離了。無上上，真解脫！「故無上上，即最勝義」，沒有比這個更殊勝。「《甄解》之兩說，互為表裡。因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。」我們在這一生當中，得人身，聞佛法，遇到大乘，遇到淨宗，最幸運的，遇到這部夏蓮老為我們重新整理會集的這部大經。更難得的，得到黃念祖老居士為這部經做了個集註，用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，擷取精華，註解這部經，真正太難得了。經是會集的，註解也是會集的，真正稱得上是無上上，真解脫。念佛就是無上上最勝之道，往生決定證大涅槃。

　　「又正當念佛時，心作心是，當下即是，即無上上解脫時也」。我們念佛是不是？是的。為什麼果報沒有得到？我們念得不懇切，我們念的是有口無心，古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這樣念佛不行。真誠心、恭敬心，印光大師告訴我們「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，百分誠敬得百分利益，萬分誠敬就得萬分利益。你要是萬分誠敬，念一句、十句佛號，你就得無上上解脫。無上上解脫是理一心不亂，禪宗裡頭，明心見性，見性成佛。禪的方法難，念佛的方法容易。這就看你用什麼心。最忌諱的是散亂心，這前面講過了，心裡頭妄念太多、雜念太多，心力不能集中。散亂心念佛沒有功德，只是阿賴耶裡面種個種子，這一生當中不得受用。受用在來生後世，哪一世你真正具足真誠恭敬心，他就得利益。我們知道，真誠恭敬是比什麼都重要。用真誠恭敬心念佛，當然也要用真誠恭敬心生活，真誠恭敬心辦事，真誠恭敬心待人接物。一真誠，一切真誠，這人就成佛了。

　　凡夫跟佛比，差在哪裡？凡夫用妄心，佛用真心。凡夫用傲慢心，自以為是，自己覺得很了不起；佛菩薩用謙虛心，對一切眾生恭敬，決定沒有絲毫傲慢，這不能不知道。學佛從哪裡學？真誠恭敬當中學。大乘經上常說「一切皆從真實心中作」，這個真實心太重要了。心不真實，幹世間事都幹不成，何況出世間生死大事，不真誠是做不到的。所以我們真的會念，正當念佛的時候，是心是佛，是心作佛，當下就是，就是無上上解脫時。一定要練，要鍛鍊，這一句非常重要。而在現前，是我們非常必要，沒有不行。真正把這一句話做到，我們心安理得，什麼災難到我面前都化解了，你說這個多重要。「今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道。」這一句，希望我們同學要認真的放在心上，要認真的去學習。

　　請看下一段經文，「念佛功德」，還是阿難尊者在讚歎。請看經文：

　　【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】

　　這是阿難看到佛放光，讚歎的話。阿難心裡想，佛今天現奇特相，放稀有的光明，大概是念佛，不是念佛，怎麼可能有這麼大的功德？念佛功德，佛常講，阿難聽得耳熟，所以想必佛現在在念佛，才顯出這麼殊勝。念佛，是念過去佛？還是念未來佛？還是念現在他方佛？我們本土的只有一尊釋迦牟尼佛，佛念佛肯定是念他方佛。『何故』，為什麼？『威神顯耀』，威神是從功德裡頭流出來的，光明瑞相、殊勝微妙乃爾，像這個樣子，從來沒見過。我們看念老的註解，「去來現在佛佛相念等等」，就是前面這一段經文。「《嘉祥疏》曰：去來現在佛佛相念者，明三世諸佛皆有化眾生之念。」這個地方，我們現在了解，有這個認知，一切諸佛本來是一體，同一個心、同一個願，同德同行，所以叫佛佛道同，佛與諸佛沒有不同的地方。這些智慧、神通、道力，都放光，「光光相照」，這是性德。「又智智相照，故云相念」，互相念，這是真的，不是假的。

　　我們在《還源觀》裡面，賢首國師告訴我們，從一體，起二用，示三遍。這個三段文是科學、是哲學，是說明宇宙的源起、萬法的生滅，也就是宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，我從哪裡來的，把這些問題講得非常透徹。於是我們曉得，宇宙跟我們什麼關係，萬法跟我們什麼關係，都搞清楚、都搞明白，不再迷惑了。三種周遍裡面第一個，時間、空間是假的，所以念頭才動就「周遍法界」，感應不可思議。周遍法界是感，立刻就起影響，這個影響是什麼？就是變化，「出生無盡」，念頭一動，出生無盡。「含容空有」，含容空有是講心量，心包太虛，量周沙界，整個宇宙萬物是一體、是同源。眾生迷惑顛倒，不了解事實真相，不知道相親相愛，不知道互助合作，演變成競爭、鬥爭、戰爭，自相殘殺，自相毀滅，這是迷惑到極處。幹這些事情，後頭就是果報現前，果報是無間地獄。造孽的時候很容易，受報的時候很苦。受報，受這個果報，想出頭很難很難。殺人要償命，你幾時才能償得清？這麻煩大了。這都是事實真相。釋迦佛說的，一切諸佛說的，我們能不相信嗎？

　　佛，是法界第一等好人，圓滿覺悟，真正把惑業斷得乾乾淨淨，所以他看得清楚、他看得明白。他做出的榜樣，是個什麼榜樣？標準好人的樣子，就是佛。眾生在迷，眾生害他，佛沒有怨恨。毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，佛有沒有怨恨？沒有。佛對這些人，像自己親兄弟一樣，不但沒有怨恨，真的，還感恩。他為什麼感恩？這些人在考試，佛修學的這六個科目及不及格。我們要記住，不能忘記，釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，沒成佛，修忍辱波羅蜜，大家稱他作忍辱仙人。遇到歌利王，割截身體，把他凌遲處死。他沒有罪過，沒有犯法，是這個暴君不講理，一發脾氣把他殺了。殺還不是讓他好好的死，用小刀片割肉，慢慢把他割死。問他，你能不能忍？你有沒有怨恨心？沒有。再割，一直割到死，他都說沒有怨恨心。最後死的時候告訴歌利王，我將來成佛，第一個度你。歌利王成就忍辱仙人圓滿忍辱波羅蜜的考試，這最後一個考試通過，忍辱仙人成佛了。

　　我們要記住、要學習，一生絕不跟人結冤仇。為什麼？我們現在真正知道了，整個宇宙萬事萬物跟我是一體，同一個自性變現出來的，只是我覺他迷，如果他也覺悟了，就一點衝突都沒有。就像經上說的，阿彌陀佛建立極樂世界度眾生，一切諸佛如來都讚歎他、都幫助他介紹往生的大眾，勸導一切人往生到極樂世界，去跟阿彌陀佛學習。你看，一點嫉妒都沒有，一點障礙都沒有。等於說，阿彌陀佛在極樂世界辦學，一切諸佛都幫助他介紹學生，最優秀的學生、最好的學生統統送到極樂世界去，成就阿彌陀佛教化眾生的大事業。沒有一尊佛嫉妒障礙，沒有一尊佛批評、毀謗的，沒有。我們在這裡看到真正的佛教。我們自己知道了，要認真學習。多少菩薩、多少佛陀做這些樣子給我們看，我們要會看、要會學。我們寧被別人殺害，不殺害別人。被人殺害沒有罪，會生天，會往生極樂世界。我們殺人就有罪，就會墮地獄，那就大錯特錯，那佛是白學了。

　　現在佛法修學是有問題，沒有好老師教，也不知道循序漸進，一入門就想學大經大論，學一輩子都學不成，念錯了課本。像幼稚園的學生，念博士班的教科書，那怎麼行？念一輩子，也拿不到博士學位。佛的教學，做出來給我們看。釋迦牟尼佛大徹大悟，明心見性，之後就開始辦學，教什麼？教《四阿含》，小乘教。小乘教的內容，多半都是倫理教育、道德教育、因果教育，聲聞乘。這種教學教了十二年，時間不短，十二年。等於現在一般學校小學六年、初中三年、高中三年，十二年。十二年奠定這個基礎，再講般若。般若是大幅度的提升，如來大徹大悟，他悟的是什麼，把他所悟的境界說出來，告訴大家。大家過去有二十年的基礎、底子，這才能接受。

　　我們現在沒有這二十年的基礎，一進門就學《金剛經》，《金剛經》是般若，《心經》是般若，學一輩子，會念，什麼意思不懂，錯了。《心經》、《金剛經》是般若會上的課程，不是初學的。要是初學的，釋迦牟尼佛何必費前面二十年辛辛苦苦打基礎，才進入這個境界？所以學習要循序漸進，不能躐等，躐等是佛不贊成的。佛在《佛藏經》上有一句話說，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。你沒有循序，佛不承認。所以，什麼都學不好，學得不像樣。這都是什麼？不聽佛的話，自以為聰明，小學、中學沒有念，就念大學、就念研究所，這騙人，實際上是騙自己。沒有遵守佛的教誨，你怎麼能有佛的成就？

　　佛法修學的原則，永遠不能改變的，過去、現在、未來諸佛想成佛都得走這條路，這條路就是戒定慧三學。現在學佛怎樣？戒不要了，戒不要就不能得定，沒有定就不能開智慧。你學到什麼？學到常識，學到的皮毛，對你自己絲毫利益得不到，學了一輩子，還是搞六道生死輪迴，還是免不掉三途苦報，這是真的。用現在科學方法來研究佛學，佛學沒有了，變成世間的一種學術，把它變質了。為什麼？佛教學的原本是教人成佛的、成菩薩的、成阿羅漢的；再往下面講，是幫助你生天的，幫助你來生再得人身，比這一生更有福報、更有智慧，這是佛法教學的目的。有這樣的成果，佛法教學才算是有成績。如果這些成績都達不到，學佛的人都墮三途去了，沒有生天的，沒有證果的，這個佛法全盤失敗了。經典沒有過失，祖師大德也沒有過失，過失是我們自己沒有依教奉行。

　　今天這個世界，人心壞了，社會亂了，地球出了問題。佛慈悲，留下一服救命的靈丹，就是這部經。這部經能念，意思不懂。黃念老慈悲，提供豐富的資料給我們做參考。真正搞清楚、搞明白了，目的是什麼？目的是讓我們生起堅定的信心，發真實願，求生淨土。然後這一句彌陀的功德，明白了，肯念了，不放鬆了，我們真正能得利益。真正能住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，我們就入了阿彌陀佛的氛圍，現在人講磁場，決定往生，我們這一生沒錯過。因為這個法門，它的條件簡單，就是真信、真願、老實念佛，不認識字的人、沒有念過書的人都能成功。這是特別法門，三根普被，利鈍全收，一個都不會漏掉的。佛說這個經典，得阿彌陀佛的加持，得十方一切諸佛的加持，所以才有這樣殊勝感應，放光現瑞。

　　「《甄解》曰：去來現佛等」，這三個字，過去、未來、現在，過去佛、未來佛、現在佛等。「舉三世佛相念」，這個一點都不假，用這個來「推度今佛所念」。現在釋迦牟尼佛講這部經，就是念阿彌陀佛，得阿彌陀佛的加持，得一切諸佛的加持，功德不可思議。我們如果對於這一段經文有深刻的體會，真正能相信這些話是真的，不是假的，我們對自己就有信心，我們自己就會認真念佛了。為什麼？正在你念佛這個時候，你就得到彌陀、得到十方三世一切諸佛加持你，這種殊勝莊嚴真正叫無上上，再找不到了。人能不念佛嗎？得彌陀加持，得十方一切諸佛加持，你什麼問題都解決了，問題在面前，智慧自然生起來。念佛的殊勝功德，就在現前，不是在將來，不是在明天，就在現在。佛力加持，什麼災難都化解了，為自己、為眾生，能不念佛嗎？能不真幹嗎？

　　「又《合贊》曰：我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛」，三世諸佛相念，這是千真萬確的事實。所以蕅益大師告訴我們，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？蕅益大師說，他是念佛成佛的。今天我們在這個地方，我們能體會到，十方三世所有諸佛是怎麼成佛的？全是念佛成佛的。這個密義在《觀經》上，淨業三福第三條，「發菩提心，深信因果」，密義就在這一句裡頭。這是什麼因果？成佛的因果，念佛是因，成佛是果，所以菩薩一定要懂，一定要知道，念佛快速成佛。不用這個法門，成佛很慢，很長的時間；用這個法門，特快。

　　「然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶」，這是《合贊》提出這麼一個疑問。今是現前，釋迦牟尼佛現瑞相，所現的這個瑞相超過諸佛，現此奇相，奇特之相，這什麼緣故？「經云：威神顯耀，光瑞殊妙」，這經上講的。威神顯耀，威神從哪來的？佛自己所修的功德，在這個時候因為念佛，同時得到一切諸佛威神的加持，顯得特別的顯耀，所以光、瑞相殊勝微妙。「十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為超過諸佛」。怎麼知道超過諸佛十方寶剎？在彌陀光中看見了。《還源觀》上講的示三遍，第一個周遍法界，第二個出生無盡，第三個含容空有，所以十方寶剎現在光中，這個才證明超過諸佛。

　　「阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸」。阿難尊者為我們示現，他看到光、看到瑞相，做佛的侍者多年，以前沒見過，今天見到了，無比的歡喜慶幸。「復自思惟」，自己再細細去想一想，「今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相」，光明瑞相非常稀有，沒看見過。「故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」。大寂定是什麼？奇特的法是什麼？「此定此法即是念佛三昧」，念同佛，跟阿彌陀佛相同。「導師之行，最勝之道」，導師之行，行同佛；最勝之道，度眾生的方法同佛。什麼方法？信願持名，這是導師之行，最勝之道。釋迦牟尼佛做到了，也用這個勸化一切眾生，放光、現瑞，證明他自己所說的，字字句句真實不虛，從什麼地方說出來？從光瑞裡面說出來的。

　　「蓋以三世如來佛佛相念」，這一句經文好，三世諸佛沒有不相念的，哪有佛不念佛的道理！為什麼？佛佛一體，所以他相念。世間人迷了，以為這個身是自己，其他的不是自己，錯了，全是自己，除自己之外沒有其他了。這一樁事情，我們相信，人都會作夢，在夢中一定有自己。諸位想想，哪一次作夢沒有自己？不可能的，夢一定有自己。自己之外，還夢到很多人，那人從哪來的？是他跑到你夢中嗎？不可能，任何東西都不會進入你的夢中境界。夢中境界從哪裡來？都是自己的念頭、意念變現出來的。一切法從心想生，不是別人想，是自己想。既然是自己心想生，夢中的自己是心想生，夢中所有境界都是自己心想生，那一切的一切不是你自己是誰？這個我們能想得通。夢中喜歡這個、討厭那個，錯了，統統是自己變現的。自己變現的，就是平等對待，那是正確的。《般若經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。經是佛說的，《證道歌》是祖師說的，都是真話，遍法界虛空界跟自己是一體。把這些道理、事實真相，全搞清楚、全搞明白了，這一句佛號能解決一切疑難雜症。你有問題解決不了的時候，冷靜下來，合掌，念十聲佛號。念佛的時候，必須要放下一切雜念，沒有妄想、沒有雜念，這個佛號就得力，你肯定得到阿彌陀佛、諸佛的加持，你的疑難雜症迎刃而解。要學佛陀，學佛的智慧，學佛的慈悲，學佛的道力，學佛的神通。你要問，怎麼個學法？就是一句阿彌陀佛。

　　我們再往下面看，「蓋以三世如來佛佛相念，故推計釋尊今時必正念佛」，但未知他念的是哪一尊佛。「故問曰」，阿難再請問，「為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶？若不是念佛者，何故今日佛之威神顯耀光瑞殊妙乃爾」，乃爾也是問的意思。今天佛所現的，放光現瑞，太殊勝、太微妙，不是一般人能夠想像的，為什麼佛現這樣奇特的相？一定有緣故，這就是發起本經的緣由。底下解釋，「威者，勇猛也。神者，不可測度也。顯耀者，光麗也」。由此可知，這個光很特殊，無盡的色彩，不是單純的，而且光色變化，世間根本見不到的。「佛光中映現莊嚴之十方寶剎」，寶剎莊嚴，光中見到十方諸佛如來的報土，諸佛如來在教化眾生。「妙顯《華嚴》不可思議之玄門」，《華嚴經》上講的不可思議的十玄門，在佛光當中見到了。「所現光瑞，殊妙絕倫。」倫是比喻同類的，沒有同類的，這叫絕倫。釋迦牟尼佛四十九年講經教學，凡是講圓頓法門，都有放光現瑞，但是都比不上這一次。代表什麼？所有法門都比不上這個法門，這個法門太殊勝。下面是阿難請法：

　　【願為宣說。】

　　這一句是阿難啟請。放光現瑞這一段文字，我們感恩黃念老為我們蒐集這麼多資料，做了詳細說明，我們讀了、看了，深受感動。阿難啟請，願世尊為大家宣說。我們看下文，「讚請許說」，佛讚歎阿難尊者。這裡分四段，第一段，「成佛機熟」。這裡頭又分三個小段，「佛讚問義」。請看經文：

　　【於是世尊告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

　　這一段是「本師答問之語」。『告阿難言』，前面阿難是白佛言，下對上；告是告訴他，上對下，告阿難言。「善者，好也。善哉，稱讚之辭」。連說『善哉善哉』，你問得好極了，問得太好了。提出這一問，佛歡喜，讚歎阿難。「《智度論》曰：善哉善哉，再言之者，喜之至也」，太歡喜了，說了兩個善哉。「淨影師謂阿難所問，稱機、當法、合時，故佛讚之」，佛讚歎他。淨影是隋朝慧遠法師，他有《無量壽經》的註解，叫《義疏》。說阿難所問的稱機，這個機緣到了，也就是說，現前大眾能接受這個法門，難信之法，能接受，能相信，能聽得懂，還能依教奉行，這叫稱機；當法，佛說法，前面說過他有次第；還要合時，時節因緣。這個經是方等時候說的，在般若之前，在阿含之後，這個時候眾生機緣成熟，可以說這部經，跟大家講解念佛往生的法門。所以阿難的請問，世尊就讚他，故佛讚之。

　　「《甄解》謂所問稱可佛心」，他所問的，真的，問到佛心裡面，佛就想講這部經，介紹這個法門給大眾。《甄解》謂所問稱可佛心故。「以下即如來自釋其讚歎之故」。佛為什麼讚歎他？佛說了，『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。你今天這個問，不是尋常之問，真正是佛的願望，要普度一切眾生，讓一切眾生都能很快的成佛；你這一問，佛就會說出來，把佛心裡想說的引出來，所以佛非常歡喜。這個下面還有解釋，現在時間到了，我們底下一節從這個地方重說。

2012淨土大經科註-第126集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百六十二頁，第四行經文：

　　【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

　　前面我們學到此地，現在我們接著這個地方來學習。請看註解，「右段為本師答問之語」。阿難尊者請佛宣說，放光現瑞奇特這樁事情。世尊在沒有宣說之前，先讚歎阿難的請法，說『善哉善哉』。善是好的意思，善哉是稱讚之辭，佛門常用。《大智度論》說：「善哉善哉」，連在一起，兩個善哉連在一起，「喜之至也」，形容釋迦牟尼佛對阿難的請法非常歡喜。

　　「淨影師謂阿難所問，稱機、當法、合時」。眾生的機，感動世尊，世尊自自然然就有應，這第一個是講感應道交。眾生沒有請，感從哪裡來？請，啟請有顯有冥，起心動念是啟請，這是顯請。佛的感應有兩種，有顯感跟冥感。這一次大眾沒有這個意念，這個屬於隱。隱請怎麼回事？眾生對於這個法門的緣成熟了，雖然他沒有說出來，佛知道，這稱機。佛知道這些人能夠信這個法門，佛說了大家相信。這是在方等時候說的，已經說了十幾年，佛從來沒有妄語，大家對佛能信得過了。十幾年來，佛沒有說出一句假話，字字句句都是真實語，所以能夠起發聽眾的信心。佛能觀機，一定看到大眾當中，不少人這個機緣成熟了，這是什麼？過去生中曾經供養無量諸佛如來，現在冥冥之中得諸佛如來的加持，善根成熟了。所以應當要知道這個法門，他能信、能發願、能理解，依教奉行，必定往生作佛。那佛當然要講，所以當法、合時，時節因緣到了。

　　而佛不是一次宣說，多次宣說。我們曉得，多次宣說肯定是佛不是在一個地方、不是在一個時候，每個地方、每個時候的聽眾機緣都成熟了。機緣成熟一定要說，這是世尊出世的本懷。諸佛如來確確實實是巴不得眾生趕快成佛，這是諸佛的本願，不願意看到眾生在六道裡頭迷惑、造業、受苦，這他不願意看到的。是眾生沒福，眾生業障太重，出現這個現象。佛以無盡的慈悲，恆順眾生，隨喜功德，十二年的阿含是隨喜，隨眾生心，應所知量。這次看到大家緣成熟了，說真的，介紹西方極樂世界。每一個人往生，那個人就是去作佛去了。當生成就的佛法，妙極了、殊勝極了，就像佛放光現瑞一樣的稀有。

　　「故佛讚之」，阿難這一啟請，佛就更歡喜了，讚歎他問得太好了。「《甄解》謂所問稱可佛心」，他這一問，跟佛心裡想的完全相應。以下如來自己解釋他為什麼要讚歎？就是『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。「哀愍，悲心拔苦也，利樂，慈心與樂也」。學佛有這兩種心，與佛心就相應。沒有這兩種心，這一生學佛緣不成熟，必須有這兩種心，這兩種心都在菩提心裡頭。我們曉得，念佛往生必須要具備的條件，三輩往生沒有例外，都是「發菩提心，一向專念」，沒有例外的，菩提心就是幫助眾生離苦得樂。

　　幫助眾生離苦得樂，首先自己要離苦得樂。苦怎麼離？樂從哪裡得到？前面的一段講得非常好。當念佛的時候，無論什麼時候，無論你在什麼處所，開口念、默念都一樣，因為你念佛的時候，你這個心就住在佛那裡，住佛所住。所以前面念老說，《甄解》兩種說法互為表裡，都好。念佛的時候就是「是心是佛，是心作佛」，當下就是，這就是經上講的「無上上解脫時也」。世尊宣講這部經，「住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道」。我們要常常放在心上，我們念佛就是這個境界，我們念佛的時候也跟釋迦牟尼佛一樣，住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，就是經上講的住諸佛所住最勝之道。所以心裡常常有佛，口裡常常有佛，我說過了，什麼樣的艱難困苦、災難，一句佛號統統都度過了，問題就是你會不會念。

　　這裡頭給我們透了一個消息，三世諸佛，佛與佛互念，念阿彌陀佛是念一切佛，念一切佛就是念阿彌陀佛，佛佛相念。我們念佛是行佛之所行，住佛之所住，這還了得嗎！所以，佛讚歎阿難，你為哀愍利樂諸眾生，能問「如是」，這個如是就是住彌陀之所住、行彌陀之所行，與阿彌陀佛、與十方一切諸佛圓滿相應，與諸佛如來悲心拔苦、慈心利樂同樣的功德。

　　「佛讚阿難汝今願拔一切眾生苦，與一切眾生樂，乃能問如是之義。微妙者，法體幽玄故曰微，絕思議」，就是不可思議，這叫妙。「蓋以法之本體幽深玄妙」，法之本體就是彌陀自性，彌陀自性是諸佛自性，諸佛自性是一切眾生自性，換句話，是我們自己自性。一個性，沒有兩個性。自性的性體幽深玄妙，「非語言分別之所能知，故曰微妙」。世尊這部經，字字句句是從真心、是從本體裡頭流出來的。換句話說，所說的字字句句都是我們自己的真心，真心的體、相、作用圓滿顯現在極樂世界。極樂世界全體，就是我們自己真心體、相、作用的現前，說明極樂世界阿彌陀佛與我們自己的關係是多麼的密切。這說明，哪一個念佛不能往生？個個都行。念佛法門，善導大師說的「萬修萬人去」，一個都不會漏的。只要具足這三個條件，真信有西方極樂世界，真信有阿彌陀佛，真正發願我到極樂世界去。真發這個願，對這個世界沒有留戀，這個願是真的；對這個世界還有絲毫留戀，你的願是假的。

　　過去李老師常常教導我們，你的菩提心，百分之九十九是菩提心，只有一念雜念在裡頭，把你的菩提心全破壞了。決定不容許有絲毫妄念夾雜，這叫真正菩提心。所以發菩提心不容易，菩提心才發，你是什麼地位？在《華嚴經》講你是圓教初住。大家一定要知道，十信菩薩沒有發菩提心，初住菩薩發菩提心，發菩提心就是初住菩薩，發菩提心就是明心見性。誰做出榜樣？世尊在菩提樹下夜睹明星，做出榜樣，菩提心一發就是大徹大悟、明心見性。在中國，惠能大師給我們做了示現，他是半夜三更在五祖方丈室裡頭，他是聽經，釋迦牟尼佛是入定。這就是說發心因緣不定，只要真發心，你就會遇到緣，遇到緣就會徹悟、就能見性，見性成佛。見性的人往生，生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面很多很多等覺菩薩，四十一位法身大士人數不是我們能夠計算得出來的，十方世界去往生的。

　　我們再看下面一段。佛用比喻說明阿難發問功德超勝。經文：

　　【汝今斯問。】

　　汝是阿難，你今天問的這個問題。

　　【勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

　　你看，提出這個問題有這麼大的功德，真正是不可思議。請看註解。『汝今斯問』，從這句以下一直到這一段的末尾，「皆表阿難此問功德」。不問佛不說，阿難這一問，佛就說了，這一說，多少人得利益，多少人修這個法門往生作佛了，都是阿難這一問。日常，言語的作用不可思議。阿難是不是不知道來問？不是的。阿難是大權示現，不是凡人，他怎麼會不知道，這是舞台上表演。這種問是利樂有情眾生問，不是為自己，換句話說，代眾生問的。眾生真不知道，眾生看到釋迦牟尼佛放光現瑞感到稀奇、感到歡喜，不知道裡頭的意思，放光現瑞是表法。這一次放光現瑞非常稀有，那佛要說這個法門肯定是非常稀有的法門，一切眾生都能得殊勝利益，這度了多少人。不是大權菩薩問不出來，阿難來表演這個角色。所以，一句話積無量功德，如果是個錯誤的，一句話害無量眾生，這個不能不曉得。

　　愛因斯坦是外國人，從小沒有受過倫理、道德的教育。他要是中國人，他知道原子的祕密，他決定不肯說出來，決定不會把原子彈的理論公布。他這麼一做，今天全世界多少擁有核武的國家，如果真正爆發大戰，有人估計，戰爭大概只有一、二天就結束了，世界上人口可能死一半。現在的核武，再加上生化，不得了！一顆原子彈毀滅一個城市，死一百萬人，這是真的，不是假的。科學家估計，今天擁有核武的國家，他們的彈頭加起來不會少過五萬枚。這世界上還沒有五萬個城市，一按鈕，完全沒有了，那就是世界末日。這不是自然災害，這是人為的。念中國聖賢書的、學佛的人，絕對不會把這個祕密說出來。

　　二次大戰快結束，日本快要亡國了，原子彈叫它提前幾天。沒有原子彈，日本人能夠支持也不過半年，為什麼？資源消耗盡了、人員消耗盡了。到了末後的時候，日本的兵都是十幾歲的小孩，沒有人了，能上戰場拿著槍的人沒有了，資源沒有了，它要不要投降？為了叫它提前幾個月，搞原子彈，真不值得。所以，真正有倫理道德概念的人，怎麼可能幹這種事情！決定不能殺人、決定不能害人，這是佛門的重戒，是中國古聖先賢最大的忌諱。中國文字裡頭，武，武力這個武字，你看那個字的寫法，右面戈，戈是武器、兵器，下面是止，止就是不用，止戈為武。這個字含的意思很深，有這些兵器，最好不要用。這是什麼？仁慈，這個地方講的慈悲，悲，拔苦；慈，與樂。

　　一天下，『勝於供養一天下』，「一天下乃四天下之一，四天下者，即住於須彌山四方之四大洲」。四大洲，我們參考資料裡頭有，我們把它念一遍。「住須彌山四方鹹海」，鹹水海，「之四大洲也」。第一個「南贍部洲，舊云南閻浮提」，這兩個名字都常見，南閻浮提就是南贍部洲。「或從林立號，或以果立名」。這個名號之來，是這個地區閻浮提樹很多，閻浮提是個樹名，用這個樹林立這個洲的號。就像我們許許多多地區，以當地生產來命名，產量豐富。南洲，底下我們再看黃念老的解釋就更清楚了。第二「東勝神洲」，梵語稱為「東毘提訶」，「舊云東弗婆提。為身形勝故，名為勝身」。這是東方，須彌山的東方。地球，我們就是南閻浮提，這個地球，是在須彌山的南方。東方的人身體好、身相好，以身來立名的。

　　西方叫「西牛貨洲」，梵語稱「西瞿陀尼」，「舊云西瞿耶尼，為貿易牛故」，所以簡稱為「牛貨」。我們現在能體會到的，畜牧業發達，牛羊最多。就是在中國邊疆沙漠地帶，他們那邊的是遊牧民族，財產是你養多少牛、多少馬、多少羊，貿易也是用這個。

　　第四，「北瞿盧洲，舊云北鬱單越」，翻譯中國的意思是勝處，在四洲當中，國土最勝，「故名勝處」。這一洲確實，人的福報大，他不是天，他是人。這個洲資源非常豐富，人的壽命長，佛在經典裡面告訴我們，人壽大概都是一千歲，很少有夭折的，個個都是長壽。古時候有很多人誤會，把喜馬拉雅山看作是須彌山。須彌山的東南西北，這四洲，南閻浮提就是印度，東面是現在的南亞，北面是西藏。西藏人沒有活一千歲的，所以跟經上記載的不一樣。北洲人的壽命是一千歲，生活非常富裕，出產豐富，人不必勞作，衣食就足了。所以，韋馱菩薩只有三洲護法，北洲沒有佛法。為什麼？人太快樂了，不需要佛法，叫富貴學道難，北洲沒有佛法。韋馱菩薩護法他不在北洲。這是四洲簡單的介紹。

　　我們看念老這裡介紹的，四大洲第一個「南瞻部洲」，就是地球，「二東勝神洲」，這不知道是哪個星球，「三西牛貨洲，四北鬱單洲」。「故知一天下即一大洲」，是一個星球。這樣子看來，地球是繞著太陽轉的，所以把太陽誤會成須彌山，不少人。黃念老把這個事情講清楚了，他是個學科學的，他說太陽系不是佛經上講的須彌山。佛經上講的須彌山是什麼？應該是銀河的中心。因為經上講得很清楚，太陽、月亮是繞著須彌山腰旋轉。地球是屬於太陽系裡頭的一員，繞銀河系的。銀河系的樣子，現在天文學家的照片很可靠，銀河系的樣子是像一個碟一樣，像兩個碟合在一起，邊緣很薄，當中很厚，當中有個像山一樣的情形。他說佛經上講的須彌山應該是這個意思。四大海，這個海是太空當中有一種氣體，很薄，像大海水一樣瀰漫著在虛空，我們講雲氣，是說這個意思。一個單位世界，念老以為是銀河系，一個銀河系是佛經上講的單位世界。這個東南西北是要以須彌山為主體，沒有一個座標，空間不能成立。須彌山為中心，才有東南西北。既然是銀河系，銀河系的東南西北，這個範圍就大了，小千、中千、大千。大千世界多少個銀河系？念老告訴我們十億個銀河系。十億個銀河系，十億，是釋迦牟尼佛的教區，佛在這個地區教化眾生。

　　嚴格的說，宇宙之間，只要是星球，星球是依報，有依報必定有正報，依正分不開家。星球上既然是有正報，為什麼我們看不見？這個可以用科學家所謂的，空間維次不相同，我們看不到，而不是沒有。現在科學慢慢也發現了，有些星球長時期觀察，表面有變化，變化有一些好像是人為的。證明太虛空當中，這麼多星球，決定不是只有地球上有人，有這些生命體在活動，其他星球一定也有。每個星球狀況不一樣，所以人生活的狀況也有很大差距。譬如生長在地球南北極，那是寒帶，那個地方人，天生身體就有抵禦寒冷的能量；生長在熱帶，他也有抗熱的體能，他可以在那邊生存。我們中國是在溫帶，溫帶有四季。寒帶只有一季，全年都是冬季，熱帶也是一季，全年是夏季，溫帶有春夏秋冬。生長在哪一帶，那一帶的氣候、土壤，包括所生長的一些植物、動物都是適合在這個地區生存。

　　現在由於交通便捷，資訊發達，我們吃的東西、穿的、用的都搞亂了，不像從前，從前是一點都不亂。春夏秋冬四季分明，吃的東西不一樣，穿的衣服、保暖的也不一樣，人身體健康，現在亂了。中國古書裡頭告訴我們，最健康的食物是當地生產的，而且還是三十里範圍之內。距離我生長的地方三十里範圍之內，對你最有影響，所謂一方水土養一方人，這個話就有道理。我們現在是交通便捷，把我們身體搞壞了，什麼樣的氣候都要適應，什麼樣的生活方式也要適應，這就難了。所以常常有一些疾病，這是我們自己生活亂了。吃的東西，香港這個地區它什麼也不生長，全世界的資源都在此地。這是個港口，什麼都能吃到，雖然挺新鮮，不一定是有好的營養。這些道理都應該要懂得。

　　「佛言，阿難此問之功德，勝於供養一大洲之阿羅漢、辟支佛」，這是用個比較。供養一個阿羅漢、一個辟支佛，這福報就很大了，他這一問，等於供養一大洲的阿羅漢、辟支佛，「與多劫布施諸天人民，及蜎飛蠕動之蟲類，百千萬倍」。我們看到了、聽到了，對阿難很羨慕，阿難有這麼好的緣分，遇到釋迦牟尼佛，再釋迦牟尼佛請法，請法的功德就這麼大。這些經文，義趣我們要明瞭、要記住，為什麼？在我們一生當中也許會遇到。我們不如阿難的，就是智慧、慈悲心比不上他。他有慈悲，念念都念著眾生在苦難當中，如何幫助他們離苦得樂，沒想到自己，所以有機會他就問得出來。一般人念念想著自己，沒有想到眾生，所問的都是自己問題，沒有問到社會安全，沒有問到世界和諧，心量太小了。

　　佛法說機緣，世間法也不例外。我這一生到處流浪，在流浪當中成就自己、幫助別人，所以起心動念心量比較大一點。為什麼？居無定所，我不住在一個地方。這個緣也是一念促成的，自己無意。這個因緣要說出來，早年我初出家，我是三十三歲出家，教佛學院，這個事情應該是第二年的事情，三十四歲。台灣大專學生學佛，周宣德居士帶動的，這個功德很大，讓受過高等教育的大學生學佛。台灣大學帶頭，以後許多大專學校紛紛都成立佛學社，對佛教有興趣的學生們，提供他們一個修學的機會。周宣德老居士跟李炳南老師年齡差不多，他們都是皈依印光法師的，所以互相稱師兄弟，到台中來訪問，把這個信息告訴李老師。李老師聽到非常歡喜，很多的讚歎。

　　那天我在座，我是出家沒多久。周老師離開之後，我就跟李老師說，我說：老師，這未必是一樁好事。老師瞪著眼睛看著我：為什麼不是好事？我就說了，那是受過高等教育的人，出家的法師受過大學教育的很少，如果他們走錯了路，被誤導了，什麼人能夠幫助他們走回來？我這麼一說，李老師就冷靜下來，想了好幾分鐘，告訴我，有道理。他隨口問，那怎麼辦？這一問，我就向他建議，慈光圖書館可以辦大專佛學講座。我說，利用星期天的時間，每個星期天讓大專學生到這兒來上一堂佛學課程。對象，台中這個地區之內的，他們很容易到此地來，中午招待他們一餐飯，上、下午上課。老師就同意了。寒暑假也辦大專講座，寒假的時間短，辦兩個星期，暑假的時間長，三個星期到四個星期。寒暑假是對台中以外的，台灣省南北各縣市，讓這些學生報名來參加，主要的是對社團。台中慈光講座這麼辦起來了，這一辦起來，在台灣產生很大的影響，學校，大專學校紛紛成立學佛社。每個寺廟也都模仿辦這個大專講座，跟慈光講座一樣，好多大的寺廟都辦了，成了個風氣，很熱鬧，把大專學佛的風氣帶上來。好，不再有人講佛教是迷信了，學生學佛，教授學佛。這是偶然之間一句話，促成這麼大的影響。

　　我在台中參加這個講座參加了十一屆，寒暑假的。每一屆他們的活動我都從頭到尾參加，這樣子認識學生就很多了。以後道安法師在台北，用中國佛教會的名義辦大專學生講座，也是每個星期一堂課。講經的三個人，老和尚，他找了我，我也算一個，還有智諭法師，我們三個人。上午兩堂課，下午兩堂課，我擔任兩堂，他們兩個人一個人一堂。一堂課好像是一個半小時，總共是六個小時，我講三個小時。道安法師這個道場我在裡面講了四年。所以我認識的同學，各個學校學佛的同學，認識差不多有七、八千人。這些同學以後出國留學，在外國拿到學位，在外國工作，留在外國的人很多，全世界到處都是。我跟他們熟悉，所以我海外弘法的緣就這麼來的，如果沒有這麼多熟人，誰去找我講經？你看，偶然聽周老師一席話，我們跟李老師也是偶然談到這個問題，以後產生這麼大的影響。這個影響，影響我一輩子。

　　這個情形跟阿難尊者請問有一點相似，代眾生請法功德很大！要懂得契機，這個時代的需要，眾生的根機成熟，能接受這個法門，這是講不定是什麼法。今天眾生的問題在哪裡？總的來說，倫理、道德、因果沒有了，對父母、對老師、對古聖先賢沒有信心，這才是危機的核心。如何來幫助大家？只有自己做榜樣。今天說了沒用，別人不相信你，你講得再好，人家讚歎幾句就完了，沒有人去做。所以古人講，說得一丈不如走一尺，這話有道理。我自己能走得一步、兩步，得受用，自己得受用，同時也影響別人，別人看到了，有緣的人看到，沒有緣的人看不到。有緣人看到了，他就向你學習，你就度了他，不一定見過面。

　　科學技術發達，方東美先生在六十年前提醒我，不要忘記這是個好工具，講經教學要曉得用這個工具。我聽了，不敢想，為什麼？成本太高，我哪裡有錢？這是聽經同修們他們自己搞的，造成很大的影響。我們沒有道場、沒有群眾，很多人到現在不知道，就孤家寡人。影響從哪裡來的？都從網路、衛星來的。網路、衛星在哪裡我都不知道，同學們互相傳播很多。特別是現在，個人都可以有網路，把我們講經的這些碟片流通很廣。這是好事情，但是也有副作用。我看到有一些網上，把我講經的東西放在上面，有些是正確的，有些是不正確的。希望同學在網路、在衛星收看的時候要小心，不要受騙。確實有用我的名義，說我要做些什麼、做些什麼，需要錢用，大家要捐助，捐助由他轉。轉到哪裡？轉到他口袋裡去了，我們完全不知道。

　　同學們一定要曉得我年歲大了，過了年八十七了，我告訴大家，我什麼事都不做，絕對不跟人要一分錢。有人說用我的名義去募捐，做什麼事情，要錢的話，全是假的。我知道國內，國外也一樣，有很多人建道場，都想請我去長住。他們建築要不要錢？當然要錢。我告訴大家，我很感謝這些人，我不能去住，我只有一個身體，我不會分身，千萬不要受人欺騙。我住哪裡？我就住香港，香港有何澤霖老居士他的後人把他的小房子供養我，我已經心滿意足了。前年給我的，八十五歲，他送給我的，我是八十五歲那年中秋節搬進去的，一年多了。我深深體會到，這是年老了，體力衰了，佛菩薩給我安排的，這個小環境很適合我居住。所以什麼地方要送道場給我、送土地給我，甚至於蓋好了，等我去，我都非常感激，我不可能去。我在此地還是用這個方式，網路、電視弘法，現場沒人，大家都在網路上收看，很好，不必往返辛苦。

　　有人請我講經，我也是講這部經，除這部經之外我沒有第二部經，一部經講到底，講到我往生。不是重大的事情我不會出門。二０一三年可能還參加聯合國教科文組織的世界和平的活動，可能有兩次，或者是一次。這是有關於團結宗教、化解衝突、促進世界安定和平，這個事我沒有辦法推辭。不是這樣大事，影響很大的，我不再出席了。多一事不如少一事，少一事不如無事。這才能把這部經講好、講明白，講得叫大家能相信，真正發願念佛求生淨土，功德就圓滿了。

　　下面，「劫者」，這是解釋劫是什麼意思，「梵語劫簸之略」，時間單位，這時間很長。「《智度論》云」，四十里石頭山，這個石頭可大了，有四十里長，「有長壽人」，每一百年到這裡來一次，穿的是細軟的衣服。每一百年來一次，穿的衣服輕飄飄的，在這石頭碰一下，磨這個石頭，把這四十里的石頭都磨盡了，你說這多長的時間！一百年一次，用很薄的衣服，這塊石頭盡了，「而劫未盡」。用這個來形容，劫這個時間非常非常長。蜎是小蟲，『蜎飛』，能飛的小蟲。『蠕動』，無足而行，就是爬蟲，小爬蟲，這很小的。『布施累劫』，布施諸天、布施人民、布施無量畜生。阿難這一問，功德超過修布施供養阿羅漢、辟支佛的，超過他們百千萬倍。這是說請法的功德不可思議。

　　於是我們就明白了，這功德從哪兒來的？要從它的影響，影響的面愈大，影響的時間愈長，功德就大了。做法會有功德，法會裡頭最殊勝的，是「請轉法輪，請佛住世」，這個功德大了。請轉法輪就是請法師講經，法師不一定是出家人，在家居士能講經的都是法師。佛門講四眾弟子，出家男眾女眾，比丘、比丘尼，在家二眾，優婆塞、優婆夷，他們修行得好，能講經的，都應當禮請，請他們來講經教學，這個功德大。為什麼？聽眾當中有聽經覺悟的、有聽經明瞭的、有聽經解除誤會的。而且他們聽了，有意無意都在傳播，把所聽到的告訴他的朋友，告訴他的鄰居、他的同事，得利益的人有多少。這我們看得見的，還有看不見的，諸天神眾跟這些畜生道。畜生道牠會聽，牠不來聽的，是沒有善根，有善根的，你來講經牠就來聽。蜎飛蠕動不能小看牠，這裡面可能就有菩薩在裡頭，牠聽經聽得非常認真，有一些聽完了牠真往生了。

　　動物裡頭，我們見到的，老鼠會聽經，講經的時候趴在洞口，人看不到的地方，牠在那裡聽經，小動物。農村裡面養的一些雞，善根厚，牠也會聽經、也會念佛。諦閑老法師早年沒出名的時候，頭陀寺做住持，他廟裡養了個大公雞，念佛往生的。因為那是早年，寺廟沒有設備，鐘、錶都沒有，這個大公雞報時，早晨雞叫，大家醒過來，非常盡責。大眾念佛的時候繞佛，牠跟在後面，跟大家一起繞。往生的那天，大家都散了，念佛迴向完了，大家都散了，牠還在繞。香燈師就跟牠講，我們散了你還不出去？牠也不聽，繞到大殿的當中，牠就站在那裡，仰著頭看佛像，叫了三聲，牠就往生了，站在那裡往生的。諦閑老和尚講的。他們把這個公雞依出家人的禮節給牠火化，安葬在寺廟裡頭，給牠做了個小塔，牠是念佛往生的。不能小看畜生道，我們相信這個公雞前世是個念佛人，臨終的時候一念錯誤，墮到畜生道去了。所以看到寺廟、看到念佛人，牠特別歡喜。難得，牠這一生繼續修學念佛法門，也能滿牠的願，往生極樂世界。

　　底下這一段，「徵釋所以」。前面佛說了，這一問有這麼大的功德，為什麼？為什麼有這麼大的功德？

　　【何以故。】

　　「阿難之問，何以有如是功德」？下面就解釋了，這是世尊說的。

　　【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

　　我們現在都沾光了，不是阿難這一問，佛不講《無量壽經》，阿難這一問，佛講這部經，我們今天也聽到了。阿難的功德就這麼來的。這個經翻成不同的國家文字，在全世界到處流通，展開經卷能讀得懂，能明白它的宗旨、義趣，能夠依教奉行，個個得度。這都是阿難這一問，我們要感謝這些請法的人。

　　下面解釋，世尊自己說的，『當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故』。我們看註解。「蓋以」，佛的這句話，現前當來諸天人民，一切含靈，這包括動物、包括幽冥界，「皆因汝問而得度脫故。含靈指含有靈性者，即眾生」。「《漢譯》曰：阿難，今諸天帝王人民」，諸天是指天道，帝王是指人間最尊貴的，從帝王到人民，「及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之」。你這一問，他們統統得度了。所以這一問的功德不可思議。「蓋因此問而引出，凡聖齊收，利鈍悉被，橫超三界，逕登四土，諸佛同讚，經論共指，一乘了義，萬善同歸，不可思議，淨土法門」。這一問把這個問出來了。這十句四十個字，裡面的內容，句句不可思議。這個法門，「凡聖齊收」，凡，是六道凡夫；聖，從小聖須陀洹到大聖等覺菩薩，全都因此得度。利是根性很利的，上上根人；鈍是愚鈍的，下下根人，乃至不認識字的，一生窮苦不堪。像我們所聽到的，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，那是鈍根，統統都在這個法門所收之類。

　　「橫超三界」，它不是豎出，不需要經過欲界天、色界天、無色界天、四聖法界，不需要，它橫超。我們在人道，離開人道就到極樂世界去了，這橫超三界。「逕登四土」，這了不起。逕是快速，徑路；登是證得，同居土、方便土、實報土、常寂光淨土，到極樂世界統統得到。不是同居土慢慢提升到方便、到報土，不是的。它確實有四土，但是四土是平等的，四土是在一起，沒有分別的。所以，生一土，一切土統統生了。法身菩薩住實報土，天天跟我們生活在一起；方便有餘土裡頭，權教三乘也跟我們在一起。分而不分，是有，但是它是平等的。同居下下品往生，到極樂世界花開見佛，身相跟阿彌陀佛一樣。為什麼？那是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛不希望有差別。有差別，人有分別心，會起煩惱，大家都一樣，煩惱生不起來。這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有極樂世界有。往後四十八願詳細說明，說明極樂淨土的殊勝。

　　「諸佛同讚」，十方三世一切諸佛如來，沒有不讚歎極樂世界，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。一切諸佛對極樂世界只有擁護，沒有毀謗的、沒有嫉妒障礙的。一切諸佛如來裡面，根性鈍的、業障很深的、很不容易有成就的，諸佛如來都把他們送到極樂世界，幫助他們快速成就，慈悲到極處。但是眾生必須要有善根福德，像《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，一定要有善根福德因緣。為什麼？他能接受，他歡喜。法門再好，他有懷疑，不能接受，或者娑婆世界放不下，這就沒辦法了。怎麼辦？再等，再等來生後世，真正相信了、真正放下了，這個人就是根熟眾生，他這一生必定生淨土。

　　「經論共指」，大小乘經論，佛常常帶說淨土。講《華嚴》的時候附帶說淨土，講《法華》、講《般若》常常附帶著講淨土。附帶講淨土的經論大概有兩百多部，這都很難得的。一乘了義，一乘是成佛的法門，不是成菩薩，不是成聲聞、緣覺，它是成佛的，叫一乘。在中文翻譯的經典裡面，一乘經，祖師大德只承認有三部，中文翻譯的只有兩種，一個是《華嚴》，一個是《法華》，一乘經。另外有一部《梵網經》，沒傳到中國來，《梵網》是一部大經，傳到中國來只有一品，「菩薩心地戒品」，兩卷。一乘了義，究竟了義。佛的四依法裡面教給我們，「依了義不依不了義」，不了義是什麼？這一生成不了佛，那個經叫不了義，幫助我們生天、幫助我們證阿羅漢果、幫助我們成菩薩，都是不了義。了義是幫助你一生決定成佛，這個法門就是的。

　　「萬善同歸」，世出世間一切善法統統歸阿彌陀佛。你要想修萬善，念這句佛號就是修萬善，沒人知道。我要做多少多少好事才修萬善，不是的，佛號。佛號功德，世出世間一切法，沒有能跟它相比的，這麼簡單、這麼容易。阿彌陀佛，萬善同歸，這沒人知道。真正知道的人，死心塌地就這一句。鍋漏匠知道，一生就這一句，他的成就不可思議。修無法師知道，一生也這一句佛號，在寺院裡面修行做苦工，修苦行，別人不願意幹的事情他都幹，幹了一輩子，佛號不中斷，往生那麼瀟灑。你問他修什麼成功的？修萬善同歸成功的，心地清淨，一塵不染，就是一句阿彌陀佛。

　　我們看到、聽到好幾個往生的，距離我們都很近，怎麼成就的？就是一聲佛號。日常工作，工作沒有放、沒有耽誤。舊金山甘老太太的老朋友，也是個老太太，每天做家務事，照顧小孫子。小孫子大概五、六歲，上幼稚園了，可以不需要照顧了，她就走了，坐著走的，沒有人知道她念佛。走得多清楚，留下的遺囑，把兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好。至少三個月之前預知時至，要不然她來不及。把自己的後事辦得清清楚楚，遺囑放在床鋪旁邊，自己在床上打坐走的。平常修行功夫沒有跟人說一句，甘太太跟她好朋友，都沒有說，這有定力。走了之後大家才曉得，沒有一個不讚歎，沒有一個不佩服，給大家做了個好榜樣，一切放下。最後把她孫子照顧可以上幼稚園了，可以不需要自己再照顧了，沒事了，走了。功夫不得力的，沒有別的，就是妄想太多、雜念太多，不肯放下。不肯放下，代價是什麼？來生就繼續搞六道輪迴。不想再搞六道輪迴，就統統放下，這一點不能不知道，不知道真錯了！淨土法門，簡單在這一點，難也是這一點。難是什麼？不肯放下，知道好，還貪戀，情執放不下。

　　當來一切眾生把這部經只要是參透了，念通了、念懂了，什麼是通、什麼是懂了？萬緣放下就通了，一心專注，像前面所說的，住彌陀之所住，行彌陀之所行，這就是真懂了，這個人決定得生淨土。我們如果真明白了，報佛恩、報法恩、報祖師大德的恩、報祖宗的恩、報父母的恩，全在往生。真正能往生極樂世界，這一切恩，就是「上報四重恩，下濟三途苦」真做到了，得大自在。到極樂世界，說實在話，一切諸佛無量無邊的法藏你全部都開了，不要學全會了。什麼樣的眾生你都有能力度他，你有無量無邊的法門，你能觀機、你能調教、你能幫助一切眾生。要發這個心，要真放下、要捨乾淨，就這一句阿彌陀佛，住諸佛之所住，就是極樂世界、就是阿彌陀佛，心裡不再想別的了。好，今天時間到了。

2012淨土大經科註-第127集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百六十五頁第一行，科題，「稱佛本懷」，分三科，第一，「大悲出世」。請看經文：

　　【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。】

　　善導大師有兩句名言，說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是這個意思。『無盡大悲』。「《普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故。又以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。這《華嚴經》上說的。諸佛菩薩以大悲心為體，就是前面所說的住諸佛之所住。心安住在哪裡？安住在一切諸佛之所住。一切諸佛住在什麼地方？住在大慈大悲。換句話說，大慈大悲就是諸佛如來的根本。大悲從哪裡來的？從大智來的，沒有智慧就沒有慈悲心。智慧是看破，確實通達明瞭宇宙之間萬事萬物的真相，他明白了，知道整個宇宙跟自己是一體，悲心流出來了。智慧、慈悲都是性德，都是本來具足的，不是從外頭學來的，自性裡頭有。惠能大師說「何期自性，本自具足」，說明自性具足無量智慧、無量慈悲、無量神通、無量相好、無量道力，一切都是無量，自性本具的，自性就是佛。

　　今天諸佛安住在慈悲心，這表什麼？表諸佛如來應一切眾生之所感。這裡面有菩薩，有法身菩薩，應法身菩薩之所感，就現報身；應十法界六道裡面，就現應身跟化身。而以化身最多、最普遍，真正做到了隨心應量，《楞嚴經》上說的，「隨眾生心，應所知量」。既然都是自性裡本具的，那我們人人都有分，只是自己現在迷了，並沒有失掉，迷了它不起作用。大慈悲心迷了的時候，就變成現在凡夫所講的愛。這個愛的範圍不大，完全是自私自利，只知道有自己、有家人，有你所愛的這幾個人，除這個之外，你都不愛。所以大慈悲失掉了。如果你回歸自性，你大徹大悟、明心見性，你這一點點的小愛就會慢慢擴大，擴大到遍法界虛空界一切萬物你都會愛。這樁事情一點都不稀奇，為什麼？你本來是大慈大悲，因為障礙，它不起作用。現在障礙除掉，把自私自利放下，把我放下，回歸到自性，回歸到本來面目，回歸到真我，真我就是佛陀。所以，你本來是佛，一切眾生本來是佛，沒有例外的，只是迷悟不同而已。

　　佛法的教學，宗旨就是幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸自性，幫助眾生證得究竟圓滿的佛果，除此之外，沒有任何東西。這樁事情如何才能達到？方法、門徑無量無邊，所以說是法門無量誓願學。無量無邊的法門，總的綱領、總的原則就是四個字，看破放下，只是看破放下的方法不一樣。如果離開看破放下，就不是佛法，就不屬於八萬四千法門，不屬於佛所說的無量法門，所以佛無有法可說。如果明白這個道理，真正所修學的這個法門與看破放下相應，這是真正的佛法。無論是什麼宗教，無論是什麼學派，教你看破放下的，那就是佛法，就為佛所印證。

　　因為心是大悲心，從大悲心裡面流出來的，這個大悲水是比喻，就是愛。悲，是憐憫一切眾生，眾生迷了，可憐，造作很多惡業，如果不回頭，他就有果報。惡業的果報三途，畜生、餓鬼、地獄，他受這個果報；善業的果報是三善道，天道、阿修羅道、人道。所以佛的慈悲心，慈悲的氛圍，現在人說磁場，大慈悲的磁場遍法界虛空界。我們好像沒有感受到。佛的磁場在不在？在，而且非常強烈。為什麼感受不到？是我們自己有煩惱、有業障，障礙住了。煩惱業障除掉，你就感受到了，你感受到這個磁場特別好，在這個磁場裡面能生歡喜心，生歡喜心就消業障，所以能成就諸佛菩薩智慧花果，能成就。為什麼能成就？眾生跟佛菩薩有感應，眾生有感，佛菩薩有應，緣若成熟，現身為你說法，你根熟了，聽聞佛法，你就能開悟。開悟是什麼？真放下了，徹底放下就開悟了，不是別的。

　　「無盡者」，就是《行願品》裡面所說的「無有窮盡。如來以無有窮盡之大悲心，矜哀三界」。矜哀是憐恤、憐憫。看到三界六道眾生，像母親看兒女，兒女很小，一、二歲，什麼事都不懂，母親念念都要關懷他，唯恐他遇到危險、遇到災難，時時刻刻照顧到。諸佛如來對六道眾生確實如此，可是眾生不見不聞，對於佛菩薩這種愛心完全沒有體會。這是什麼？迷得太深，造的業障太重，特別是惡業，所以變成完全感受不到。真正學佛的人，真正學佛，真信，真願，真的看破，真的放下了，他們在學習過程當中，無論學哪個法門，都得到法喜充滿，這個法喜充滿就是如來無盡慈悲磁場裡面的感應。

　　「三界者，欲界、色界、無色界」。講最上層的，天道，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層天。「佛為悲憫三界之一切眾生，所以出興於世」。三界眾生有苦有難，這就是感，佛菩薩來應，出現在世間。用應身，應身就是也來投胎，十個月滿了之後出生，跟六道眾生業報身的樣子相同，六道眾生看了就不奇怪，正常，為大家示現八相成道，這是表演。釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，在我們這個世間這一次的表演，佛說是第八千次。佛常常在世間表演。現在在不在？在，我們不認識。我們肯定他在，為什麼？現在的眾生太苦、太可憐了，能不來嗎？肯定來。他不暴露身分我們不知道。「此正表明如來出現世間之本懷」，也就是他的本意，就是為這個到世間來。

　　「《法華經》曰：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。這個大事因緣是什麼？就是一樁事情，幫助眾生離苦得樂，就為這麼一樁事情，沒有別的事情。怎麼幫助？佛知道眾生苦樂從哪裡來的，清清楚楚、明明白白，眾生所有一切苦，都是從迷惑顛倒裡頭發生的；所有一切樂，是從覺悟而來的，對於宇宙萬事萬物的真相明白、覺悟了，就得樂。苦樂是果報，迷悟是它的因。幫助眾生離苦得樂，果上解決不了。眾生沒有吃的，送一點吃的給他，眾生沒得穿的，送點衣服給他，能解決問題嗎？不能解決。真正解決是教他破迷開悟，這真解決，徹底解決的辦法。

　　所以，佛把破迷開悟定做教學的宗旨，落實在教育，佛一生所做的是教育的工作，不是別的。八相成道給我們所示現的，十九歲離開家庭，捨棄王位。他父親是國王，他是長子，如果不出家，繼承王位。他出家學道去了，學了十二年，三十歲，在菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟、明心見性，就是一般人所說的成佛了，證得佛法最高的學位。開始教學，在鹿野苑度五比丘，僧團在這個世間正式形成。有佛、有法、有僧，五比丘是僧，法是四諦，佛為這五個人說四諦，憍陳如尊者開悟了，證阿羅漢果，正法住世。所謂的正法，有講經的人，有聽經的人，有依教修行的人，有證果的人，這叫正法。所以鹿野苑第一次講經，這些條件統統具足，就是正法住世間了。

　　佛講經教學四十九年，七十九歲圓寂，一生教學，這個示現我們要記住，佛是以教學為佛事。佛有神通，菩薩、阿羅漢都有神通，不以神通做佛事，用教學。為什麼？如果佛以神通做佛事，妖魔鬼怪都有神通，那佛的教法跟妖魔鬼怪這些邪法沒有辦法辨別。所以佛採取教學，妖魔鬼怪不會教學，他沒有這個能力。佛讓當時，特別是後代這些弟子們，學習經教，如同佛在世講經教學沒有兩樣。特別是中文翻譯的經典，我們決定不能有懷疑。我年輕的時候對於這樁事情有疑問，問過方老師，問過李老師。方老師的解答是一般的，認為中國人翻譯沒有翻錯，中國人有智慧、有德行，負責任，有充分的信心。李老師告訴我，參加翻譯的那些人，許許多多是佛菩薩再來的，最低的果位也是阿那含，就是三果以上。中國人得天獨厚，真是蒙三寶加持，所以經譯得這麼好，意思沒有譯錯，文字絕不亞於梵文。所以傳來的梵文經典都失傳了、都不見了，翻出中文東西，中國人認為很好了，不亞於原文，就可以不必再用原文，用中文經典就可以了。有這樣強烈的信心，沒有絲毫懷疑，我們才能夠得利益。今天學習不能違背這個宗旨，聖教能夠契入，就是真誠心、恭敬心。印光大師教我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」；萬分誠敬，你就成佛了，你得的是究竟圓滿的利益。人人都能得的到，問題你有沒有誠敬心，不分男女老少，不分賢愚不肖。你要問為什麼，佛說得很詳細，因為你本來是佛。這是講真因，你本來是佛，佛說的經哪有不懂的道理？不必人教，全靠感應。真誠心是感，自性清淨心它就能應。例子很多，古今都有這些大德，不認識字，沒念過書，經教沒有一樣不通，這怎麼回事？感應，自性裡頭自自然然流出來。

　　我們今天不具足感的條件，所以沒有應，因為我們的心是散、是亂的。散亂心不起感應，寂定心就有感應。佛法如是，世法亦不例外，世間聖人留下來的教誨，也是從自性流出來的，所以用真誠心去面對它。古人說得非常好，「讀書千遍，其義自見」，念上一千遍，意思全明白了，自然明白了。為什麼？因為你這一千遍真誠恭敬。若不是真誠恭敬心，不起感應。像「往生咒」，經文上有說，你能夠持誦三十萬遍往生咒，你就能見佛、見到極樂世界。有人真幹。早年在台北，張齡居士，這湖南才子，他看到這段經文，他就真幹。念滿三十萬遍，沒感應。來給我說，他說經上講三十萬遍，我念了三十萬遍，為什麼沒有感應？這個人傲慢。你說誠，用誠敬心，念經的時候誠敬心，不念經的時候誠敬心就沒有了，這不可以。待人接物沒有誠敬心，一敬一切敬，一誠一切誠，一慢是一切都傲慢，不行！不能怪不靈，怪自己沒有誠敬心。為什麼鍋漏匠念了三年佛就能見佛，預知時至，站著往生，為什麼？他沒有傲慢心，他非常謙虛。如果鍋漏匠是個才子，念三年，三十年也不會有感應。所以要問，自私自利的心有沒有放下，貢高我慢的心有沒有放下，那是自己的煩惱，貪瞋痴有沒有放下？統統沒放下。張齡居士我跟他很熟，文人習氣很重，這是他學佛的障礙。三十萬遍往生咒沒有白念，阿賴耶識裡頭種了很好的種子，這一生不能往生，來生後世遇到佛緣，他決定得生淨土，不知道是什麼時候，跟佛結了很深的緣分。

　　《法華經》曰：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世，這是《法華經》上最重要的一句經文。我們再看下面，這三句是黃念老他老人家的話，「釋尊所為之大事因緣，即宣說彌陀願力，普度眾生」。這大事因緣就是善導大師講的「唯說彌陀本願海」。這是釋迦牟尼佛示現在人間主要的第一個因素，為這個，不是為別的。說其他的這些經論是恆順眾生，眾生的根機沒成熟，恆順他們，把他們引導到淨土，引導到這個法門，根性利的，學到最後，恍然大悟。學《華嚴》的，看到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我相信他一定會懂，他會放棄《華嚴》，專修淨土。《楞嚴》也不例外，《楞嚴經》上二十五圓通章顯示出來，那是略說二十五種法門，門門能成無上道。文殊菩薩選擇，選擇了兩個人，觀世音菩薩耳根圓通，大勢至菩薩念佛圓通。觀音、勢至是阿彌陀佛兩位最得力的助手，當然他回歸淨土。

　　我初出家的時候，還沒有受戒，那一年，方丈白聖老法師六十大壽，寺院給他辦一場很熱鬧的慶祝。就在那一天，我在臨濟寺接見了台灣大學一位客座教授，他帶了五、六個同學來見我。這些同學是我們大專講座的學生，慈光講座的，跟我都很熟。這個日本客座教授是出家人，日本的出家人，問我學的是什麼？那個時候正好我在台中跟李老師學《楞嚴經》。他問我平常修行哪個法門？我說念佛法門。他很訝異，也很傲慢，說《楞嚴》跟淨土有什麼關係？問我這句話。一般人只知道《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，是禪宗、密宗必修的一個課本，跟淨土有什麼關係？我一聽這個教授和尚的話，我就知道他沒通，問出這麼個問題。我反過來問他，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？他還沒聽出來，他很茫然。淨土西方三聖，那關係太密切了。《楞嚴經》二十五圓通，真正教給我們修行法門的就是這兩個菩薩，其他二十三位所修的法門我們根性不行，我們不能成就，唯有這兩位菩薩，特別是《大勢至菩薩念佛圓通章》。這怎麼沒有關係？說沒有關係是外行，根本不懂得《楞嚴》的真實義。

　　所以確實一切諸佛如來，無論在哪一個國土示現成佛，主目的都是在宣揚淨土。為什麼？這個法門真正是三根普被，利鈍全收，保證你一生不退成佛。這是八萬四千法門裡面沒有的，無量法門裡頭也找不到的，只有這一門。所以，善導大師的話是一點都不錯，唯說彌陀本願海，這話是真話。因為這個法門是難信法門，所以佛先隨順眾生，你想學什麼，佛就教你什麼，到最後你遇到困難了，你學不下去了，佛再勸你修念佛法門，你決定會成就。所以歷代多少學教的、學禪的、學密的、學戒律的，最後統統是念佛往生，這就對了。與世尊當年在世間那個教學的義趣自自然然就相應。所以，唯有宣說彌陀願力，普度眾生。

　　古時候，道綽大師，一生專講《阿彌陀經》，講了兩百多遍，到處講，人家請講經，他就講這部經。這部經好，分量不大，講演可長可短，單講經文，很多人在打佛七裡頭講《彌陀經》，七天圓滿。我也講過不少次，也有十幾、二十次。可是最長的，我講過蓮池大師的《疏鈔》，連疏帶鈔一起講，像現在我們講黃念老的註解一樣。這一遍講了三百多個小時，我記得好像是三百三十多個小時，每次一個半小時，一部經講了三百次，大概四百多個小時，說得很詳細，說得很清楚。那個時候沒有錄像，留下的錄音帶。我初到美國講經，就把這一套的錄音帶放在講台上，很多人看到這麼大的分量，問這什麼東西？這是《阿彌陀經》。確實把很多人嚇到了，大家都認為《彌陀經》很簡單，一年的時間講一部《彌陀經》，怎麼講的？這什麼？讓人家看到不敢輕視淨土。美國的佛教徒，他們學禪、學密。禪，從日本傳過去的；密，從西藏傳過去的，所以藏傳的密、日本傳的禪很風盛，在美國到處都可以看到，淨土宗沒人講。

　　我到美國也是接受美國的同學，她邀請我去的，是紐約大學的一個研究生。在台灣，跟台大做交換學生，所以她到台灣來，她專攻《華嚴》，讀《華嚴經》，讀清涼大師的註解，用清涼大師《華嚴經疏》寫博士論文。那個時候我在台灣正好講《華嚴》，所以她就來找我，在我們圖書館住了四個月。她就告訴我，勸我到美國傳淨土。她說，法師你行，別人到美國去講淨土沒人相信，你去很適合。所以我到美國的時候，就把淨土帶過去了。這一套《彌陀經疏鈔演義》起了很大作用，多少人看到這個再不敢輕視淨土。

　　《無量壽經》就更長了，前年《大經解演義》，一千二百個小時。哪一個學校課程有這麼大的分量？《華嚴》更不必說了，照我以前那個講法，我講了四千多個小時，講了多少？講到「十住品」，大概全經的五分之一。所以像我那樣講法，一部《華嚴經》講圓滿估計要兩萬個小時，是真的，不是假的。一般人才知道佛教的經典博大精深。方東美先生，早年在輔仁大學，天主教辦的，博士班教《華嚴》，那是講大意，那時間不長，他的課程「華嚴哲學」，好像是一年，就是兩個學期，講大意，也講得非常精彩。真正幫助眾生一生成就，只有這個法門，《華嚴》、《法華》，像《楞嚴》，統統是導歸極樂，這是我們自己親身修學的，感觸特別深。

　　下面這一段，「真實利生」。我們看經文：

　　【光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

　　『真實之利』，無過於信願持名。請看註解，『光闡道教，欲拯群萌』。「光者，明也，大也，廣也」，有這麼多意思。「闡」是開的意思，就是開示。「道教指正道實教」，真實的教誨，叫道教。「即諸佛之教化。總指世尊一代時教」，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經教，這裡道跟教就全都包括了，「八萬四千法門。故知光闡道教，即廣宣如來經法之義」。現在會集成為《大藏經》。拯，拯救、幫助、協助，這個意思。萌是芽，植物的芽稱為萌。「群萌，即指群生」，就是一切眾生。一切眾生迷失了自性，智慧、德能、相好不能現前，就像植物萌芽的時代，人生嬰孩的時代，這都稱萌。

　　「諸如來以大悲為體，欲救一切眾生，故曰欲拯群萌」。諸佛如來希望有緣能幫助這些眾生，這是如來的本懷，如來的本願。一般人會說他跟眾生無緣無故，為什麼要幹這樁事情？這樁事情是很辛苦的事情。教童蒙非常辛苦，老師要做出榜樣給學生看，老師做榜樣就是代眾生苦。老師教孩子們《弟子規》，老師必須條條做到，你才能教，學生才會相信，才會真學。老師沒有做到，講給他聽，他不相信，他也學會講，他做不到。做不到沒用，對這個社會不能產生效果。要讓學生做到，老師必須先做到，老師要做到代眾生苦，得捨己為人，學生才能真正得到利益。

　　「《會疏》曰：漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫。故云拯群萌」。佛的教學，四十九年的教育無一不是隨機施教，眾生的根機不相同，一定要隨順，聰明才智不一樣。小孩雖然同年，同一個環境裡面長大，根性還是不相同，有聰明的、有愚鈍的，從讀書非常明顯能看出來。有聰明的小孩，現在聰明小孩愈來愈少了，為什麼？他雖然小，他妄念很多。不像從前，從前小孩沒有什麼妄念，很單純，他接觸的面很小，孩子跟孩子在一起玩耍，他們玩的地方都是大自然，所以很單純。現在小孩玩的東西不一樣，五花八門，電腦、電視、電子遊戲，東西太多了，所以很小的小孩他就學會了，沒有從前小孩那麼單純、那麼老實好教。

　　以背書來說，十遍他能背多少字？中國的古書每一行二十個字，每一頁十行，一頁兩面二十行，二十行就四百個字。有沒有小朋友，古人的標準十遍，十遍就能背？他讀十遍，把書本合起來，他能背得下來，這叫標準，這個根是上根。如果背不下來，給他減少一百字，讓他背三百字。能背三百字的，中根。三百字背不下來，背兩百字，兩百字就是書的一面，十行。兩百字背不下來，叫他背五行，五行一百個字，標準就是十遍就能背。再不行的話，那就差了，背三行，六十個字；兩行四十個字，用這個方法，這就是契他的根性。所以老師教的是一門課，同學學的都是這一門，進度每個人不一樣，有人進度很快，有人進度很慢。不像現在學校，現在學校完全都一樣的。古時候私塾不一樣，每個人程度不一樣，一定是契機契理。根性利的進步很快，一年學的東西不少。程度差一點的，他進度就慢，慢不怕，只要有恆都能成就。

　　中國小學著重紮根，所以基礎要厚。到了十二、三歲，知識慢慢開了，就鼓勵他一門深入，經學、史學、文學，看他喜歡，學一樣。這一樣東西，確確實實是遵守古人教導的，讀書千遍，其義自見，要他讀的遍數多，研究討論的遍數多。讀的遍數多是定力，研究討論的遍數多是智慧，我們就曉得這種修學的方法，就是佛家所說的戒定慧三學。三學落在學習功課上，遵守古人說的這個原則就是持戒，一門深入是修定，分享討論時候有所發明，那是智慧。所以積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟，這是中國傳統的教學方法。佛心、菩薩的心願我們知道了，真的非常單純，就是幫助眾生開悟。

　　下面，「又曰：欲指釋迦大悲所願。然此一字，通上下」，含兩個意思，第一個意思，「謂欲拯群萌。諸如來以大悲為體。欲願未度者令度，未安者令安。光闡道教皆為之也」，這是原文。「故通上文」。這個裡頭兩句最重要的話，未度者令度，未安者令安。這是一切眾生迫切需求的，哪一個不是盼望著佛菩薩來幫助我們？我們今天沒度，不安，真的是不安。不但我們不安，你去問問，哪一個人身心安穩？幾乎找不到，沒有一個身心安穩的，沒有一個自己有把握能超越六道輪迴、能往生淨土。不修淨土的人也不必說了，修淨土的人連往生都沒有把握。老和尚，淨宗的，念了一輩子佛，問他有沒有把握？沒有。他不是講客氣話，是真的。為什麼沒有？我們在旁邊看得很清楚，心量沒有拓開，還是小心眼，這就不行，沒有放下。名聞利養沒放下，貪瞋痴慢沒放下，這是大麻煩、大障礙。我們要想這一生得度、要想得安穩，就要把這些東西放下，你身心就安穩了。像前面所說的，住彌陀之所住，行彌陀之所行，願彌陀之所願，你心就安了，心就定了。

　　經上真是這樣教導我們，我們沒有看懂，沒有在意，這個過錯是我們自己，經沒有錯，佛沒有錯，傳法的老師都沒錯。所以責任還是要自己承當，不能推給別人，推給別人就錯了。有緣分，親近善知識是必要的；沒有這個緣分，老實，一門深入，讀書千遍，自然就開悟了。可是自己的毛病習氣要改，如果不改，是你開悟的障礙，你開不了悟。毛病習氣是什麼？真的，專看別人的毛病，不知道自己的毛病；會批評別人，不接受別人批評，別人批評你，就生氣了，就怨恨了。這樣的人，我們看到太多太多了。他的批評是不是正確，他自己也不知道，似是而非，都是自己以為怎樣怎樣，不是如來真實義，如來在經上講的你沒有聽懂。

　　在這一方面爭議再多的，真正的心是什麼？真正是嫉妒、傲慢，是從這個心裡流出來的。法師把經講錯了，他以為講錯了，不合他的意思。合不合如來的意思？給諸位說，如來沒有意思。釋迦佛講經四十九年，六根在六塵境界裡頭，我常說，沒有起心、沒有動念，他有什麼意思？經怎麼說出來的？你看這個經，阿難啟請。有人問佛，佛自自然然回答的，沒有起心動念，沒有分別執著，所以佛沒有意思。講經的人有意思，是他自己的意思，不是佛的意思。怎樣才能跟佛的意思接近？跟佛的意思接近就是跟性德接近，這個道理一定要懂。要真修，不真修見不到真實義，真修的人能見到真實義。真實義是無義，從無心流露出來的是真實，真實義是契機契理。如果自己沒有開悟，爭論很多；開悟之後，所有的爭論都沒有了。現在有爭論的地方，大家跟他辯論，這個毫無意義。佛遇到爭論的地方，默然，一句話不說，爭論完了，讓你們自己去想。

　　末法時期，特別是戒律，幾個人持戒？我沒有看到過。偶爾有看到過持戒的，持戒的大德怎麼樣？常常批評不持戒的。這是不是真持戒？不是，真持戒的人不批評人。持戒的人心地清淨，一塵不染，為什麼？持戒的目的是得定，得定的目的是開智慧，這是一條成佛大道。有傲慢心、有嫉妒心，執著分別重，決定戒定慧三學全部都沒有，那是假的，那不是真的。不容易！現在這個世間，世尊的末法，各個宗派都衰了，真正修行人稀有難逢。我們活在這個夾縫當中，知道自己不是上根利智，下下根人，唯有老實念佛，求生淨土，我們只要自己能得生，功德就圓滿了。對於別人的指責，我們感恩，沒有怨恨，好好想一想，指責是對的，我們要改過；指責是錯誤的，要原諒他，他沒有學過，不要跟他計較，也感謝他。唐太宗就有這個雅量，有人當面指責他，說他的過失。太宗旁邊的人說，他這個人對你有誤會，你沒有這個過失，他誣賴你。唐太宗笑笑，他是好人，他敢講話，我們好好承認，為什麼？如果我處分了他，將來沒有人敢在我面前講話。這是高明，這人度量大，所以他能成為一代聖君。錯誤的指責，也不會處分你，不會責怪你，只是你見識不廣，認為你是好心，你沒有智慧，沒有見識，常常會錯怪別人。你錯怪了聖賢君子，他不會計較你；如果你要是對小人這樣，他非報復你不可，那就會惹來麻煩。唐太宗是個聖賢君子，不容易。

　　大家知道我這一生受人指責的太多了，有意無意毀謗、侮辱、障礙、陷害，層出不窮，報紙上、雜誌上、網路上到處都是。這日子怎麼過？憑心而論，我們心裡只有一句阿彌陀佛，其他東西統統都沒有。所以這些不必管它，他們都是好人，他們都是菩薩，一切眾生本來是佛，我們以恭敬心來對待他們，我們就沒有過失。所有一切指責，我們認真反省有沒有？有則改之，要感謝他；無則嘉勉，也要感謝他。這麼多人常常在督促我，常常在看到我，我不能有絲毫錯誤。誤會是決定免不了的，所以我們自己承受，不責怪別人，不要為這些事情去操心，要把時間拿來念佛。佛號功德不可思議，我們要分秒必爭，分分秒秒念阿彌陀佛，別管閒事。我們只求往生，所有一切的侮辱、毀謗這一類的，統統是我的增上緣，幫助我消業障。這是真的，不是假的。我要有怨恨心就錯了，那我就造孽了；我只有感恩的心、恭敬的心來承受，這就消業障。這一世沒造的惡業，前世有，無量劫來哪有不造業的道理！所以是善是惡、是是是非、是禍是福，都在自己一念間，我這一念統統轉到阿彌陀佛，這就能生淨土，那就是消業障。決定不能把這些事情放在心上，放在心上，我們往生這條路就斷掉了，這一生不能往生，這個損失太大了，所以不能幹這個傻事。對人要感恩，永遠生在感恩的世界，這就對了。所以，未度令度，未安令安。首先對自己，先度自己，先安自己；再看緣成熟的，幫他；緣沒有成熟的，恆順眾生，他這一生沒法子得度。

　　再看下面，「二謂欲惠真實之利」，是欲惠真實之利，「謂如來欲願眾生入彌陀海故」。真實之利是入彌陀願海。「《甄解》則於上說，結歸後義曰：諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故」。這個話說得非常之好。我們這一生非常可憐。李老師在世，對我很愛護，常常召見我到房間談話。老師告訴我，我們所處的是亂世，滿清亡國之後，中國大陸軍閥割據，戰爭從來沒有斷過，倫常、道德、因果沒人相信了，在這個世間修行太難太難了。章嘉大師勸我，千萬不要去做官。告訴我，你做官，你心地清白，如果你的部下貪贓枉法，你怎麼辦？他這個話真的把我嚇到了，再不敢想這個行業了。我問他做什麼好？他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。學釋迦牟尼佛，李老師就告訴我，這一條路也很難走，古往今來，現在尤其劣。老師說，你講經教學講得好，別人嫉妒你；講得不好，別人諷刺你、笑話你，那你還能活得下去，如果別人嫉妒你，你走投無路。老師當年講的話，我這一生全遇到了，真的是走投無路。經營一個小道場都不敢，我一生沒有道場。

　　小道場，三、五個人能不能做到六和敬？做不到。說得很好聽，做不到。為什麼？每個人有每個人的看法、想法，他不能放下。修六和敬要放下自己的成見，依佛的教法這才行。兩個人在一起都不和，四個人做不到。這個事情說了差不多三、四十年。三十五年前，我第一次到香港來講經，一九七七年。洗塵法師，香港的大德，覺光、洗塵，覺光老法師還在，九十多歲了，洗塵大我不多，香港佛教領袖。我們確確實實希望能有一個僧團出現，五個人，五比丘，在香港找一塊地方，我們不要建房屋，我們住帳篷，我們托缽。他聽了很歡喜。我們是外地人，到香港居留有時間限制，時間到了，回台灣去了，消息就沒有了。說說而已，誰肯真幹！所以難。

　　在這個時代，只有個人明白了，自己修好自己就不錯了。兩個人當中沒有意見，和睦相處，都非常不容易得到。誰跟誰兩個可以能包容？不能包容。夫妻都吵架、都離婚，假的不是真的。我們要認清這個時代，只把自己管好，能夠影響別人，那就是功德。不求影響別人，自己管好，自己決定得生淨土，這一點比什麼都重要。弘法利生，到西方極樂世界之後，倒駕慈航，回頭再來，可以做得到。為什麼？成佛了。自己沒成佛，要度眾生，叫無有是處，這是釋迦牟尼佛說的。我們到極樂世界去作佛去，回來之後再度眾生，這是一條正路。

　　這部經的註解確確實實能度自己，自己真正相信，真正發願，依教奉行。實實在在要萬緣放下，讓自己清淨心裡頭只有阿彌陀佛。清淨心只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有了，這種人能修六和敬。這樣的人在一起不會爭執，這樣的人在一起只有念佛，除念佛之外，沒有雜心閒話，沒有爭論是非。如果心地不清淨，念佛就好了，不要爭了，把爭論的時間都用來念佛，自己決定得生。爭論爭勝了還不能往生，這個道理要懂！那又何必爭？不必了，讓他好了，他對我不對。不對的人，乖乖的老實念佛，求懺悔。世出世間聖人都是這樣教導我們，我們最重要的是能夠接受教誨。

　　我們看這一段的結論，《甄解》總結這個意思，諸佛所以出興於世，欲說彌陀願力，目的是惠救萬眾生，將為本懷。善導大師說得簡單扼要，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。我們雖然還沒有往生，不算是真正成就，但是對於諸佛的本願要知道，我們要願佛之願，住佛之所住，這是真正求往生的人決定不能少的。前面我們讀過，住彌陀之所住，行彌陀之所行，願彌陀之所願，得彌陀之所得，這就對了。依教奉行，認真學習，希望在這一生當中圓滿成就，還要快速成就，愈快愈好。早年，黃忠昌給我們做了個表法，他是做實驗，閉關三年，真的往生了。最近的，劉素青居士的表現，跟經上講的一樣，在下一品講到的時候，我會指出來給大家看。她表的是往生之後馬上又回來，再表演第二個法往生，這經上有。真難得！真不容易！她表演得太好了，說明念佛往生這樁事情，我們想什麼時候走就什麼時候走，給我們做了證據。好，今天我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第128集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百六十六頁，倒數第六行，經文：

　　【惠以真實之利。】

　　「惠者，惠施也」，就是布施、施捨，「亦恩賜之義」，這個惠有恩惠，所以有恩賜的意思在裡面，這是很恭敬的。佛菩薩看一切眾生本來是佛，所以用的字跟詞都很尊重。「真實之利者，按善導大師意，指彌陀誓願為真實之利」。「大師偈云」，這首偈是很出名的，就是「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個意思是說，一切諸佛，過去、現在、未來，出現在世間、在十法界，只有一樁事情，就是為眾生說明阿彌陀佛的四十八願，勸大家信願念佛，求生淨土。這個可以說是一切諸佛出現在世間本願，釋迦牟尼佛也不例外，三千年前出現在我們地球上，也是這個意思，這個意思就是來講《無量壽經》的，來講淨土法門的，勸大家修學這個法門。為什麼？這個法門容易修，一生決定可以成就，不但能夠超越六道輪迴、超越十法界，而且到極樂世界去作佛去了。

　　一切法門修行證果都很難，為什麼？要斷煩惱。煩惱說起來容易，斷起來難。因為我們煩惱斷不了，所以修任何一個法門都很難成就。唯獨淨土，它最大的好處，不需要斷煩惱，帶著煩惱可以往生。這一點同學們一定要知道，除這個法門之外，沒有第二個法門是帶業往生的，沒有的。這個法門雖然不斷煩惱，它要求的條件是你能把煩惱伏住，就能往生。伏比斷容易太多了，用什麼伏？就用這一句佛號，讓我們念佛，佛號念念相續，煩惱就進不來。念久了，煩惱就少了，說明什麼？說明你的功夫得力，你已經可以把煩惱伏住，這樣就能夠往生西方極樂世界，就能夠見阿彌陀佛。在西方極樂世界再去斷煩惱，那一邊阿彌陀佛加持你，阿彌陀佛幫助你，決定斷煩惱、證菩提，這是這個法門無比殊勝之處。所以這個叫『惠以真實之利』，真實之利是斷煩惱、成佛道。如果不能成佛，這個利益不是真實的。真實的利益是決定要脫離六道輪迴、脫離十法界，這才是真實利益。佛就為這樁事情到這個世間來。

　　眾生根性不等，千差萬別，佛對各種不同的根性，說出不一樣的法門，真是佛能夠滿一切眾生的願望，想成佛的，真幫助你成佛道；想作菩薩的，想作羅漢的，佛都可以幫助你達到你的目的。在世間如果你想生天，天有二十八層天，佛都可以幫助你。你說我要發財，佛能幫助你，真能幫助你發財。這個發財是正當的方法，讓你要發財心安理得，為什麼？你沒有做缺德的事情。你要智慧，你要健康長壽，沒有一樣達不到的。佛氏門中有求必應，它有求的方法、有求的道理，不能夠違背道理，不能錯了方法。

　　但是世間總是不究竟的，在這個世間生老病死決定不能免除，死了以後到哪裡去，這是大問題。在佛法裡面講，人是永遠不會死的，身體有生死，我沒有生死。中國人講靈魂，死的時候靈魂離開這個身體，他又去找一個身體，就又投胎來了，又找個身體。所以身有生滅，靈不生滅。世間人說靈魂，實在講這魂不靈，魂要靈，怎麼會去做畜生？怎麼會去墮地獄？不靈。佛法不叫靈魂，佛法叫神識，就是中國人講的靈魂，它的名字叫神識。孔老夫子也說得很好，孔老夫子不說靈魂，他說遊魂，「精氣為物，遊魂為變」，在《易經．繫辭傳》裡面說的。這個說得很好，因為神識它的變化很大、速度很快，活動的空間，一般講，我們現在人說的話，這個銀河系，可能比銀河系還大，速度比光、比電還要高。所以夫子說遊魂是很有道理的，它動盪不住。

　　未來到什麼地方去？佛法說得很清楚，他的業力。這個業力是什麼？就是他的嗜好、他的愛好，他喜歡什麼，一定是跟自己喜歡的會聚會在一起，沒有人操縱，沒有人管理，夫子說的遊魂為變。六道裡面喜歡倫理道德的，對這個興趣很濃，他自自然然就到天道去了。為什麼？天人喜歡倫理道德，跟他所愛好的相同，他到那裡去。人道也喜歡倫理道德，但是那個歡喜心比天差一等，天比我們更熱烈，我們比不上天。所以佛說，天人修上品十善，人是修中品十善，是這麼回事情，阿修羅道是下品十善。餓鬼是貪心，貪心很重就到鬼道去了，瞋恚心很重就到地獄去了，愚痴心重就畜生道去了，完全是自己這個心念、造作、習慣所養成的。明白這個道理，西方極樂世界亦如是。極樂世界的條件是信、願、念佛，如果我們把這個養成習慣，每天做，養成習慣，到臨命終時這個念頭起來，那就到極樂世界去了。沒有人做主宰，我們死了以後到哪一道，是不是天神？不是的；是不是閻羅王？也不是的，也不是佛菩薩，自己做主。所以佛法總結說，一切眾生過去、現在、未來所受的，決定要自己負責任。為什麼？自作自受，與任何人都不相干。你認為別人給你的，是錯誤的，不是的，統統是自作自受。這個道理說得很清楚。

　　怎樣得財富？包括個人、家庭、國家，沒有例外的，行財布施的人得財富，修法布施的人得聰明智慧，修無畏布施的人得健康長壽。你看統統是你自己修來的，有因有果。今生我們看到許多人擁有億萬財富，他過去生中修財布施得來的。命裡頭有，無論他做什麼他都會賺錢，他命裡頭有；命裡面沒有，用什麼方法都得不來。搶劫得來的，命裡有，你能享受；命裡沒有的，錢還沒到手就被警察抓去，那是什麼？沒有命。偷東西、搶東西，沒有命他也偷不到、他也搶不到，他馬上被判刑，去坐牢去了。真的，古人講的話「一生皆是命，半點不由人」，古人都懂得這個道理。所以他想發財，佛說了，修布施。

　　中國在過去，民間供財神都供范蠡。范蠡是春秋時候的人，就是越王勾踐的大夫。這個人很聰明，幫助越王復興自己的國家，把吳滅了之後，他知道這個大王可以共患難，不能共富貴。在患難的時候他有求於你，言聽計從；可是大功告成之後，你有才幹，他怕你，怕你奪他的地位，這就不能容你。他對於勾踐的個性非常了解，所以功成之後他就走了，偷偷的離開，帶著西施。西施是他的妻子，戰爭的時候派到吳國去做間諜，不容易，這是個高級間諜，一天到晚在吳王身邊。滅了吳之後，他們夫妻團圓，兩個人逃出去了，改姓名叫陶朱公。陶朱公做生意，做小生意、小買賣，三年賺了很多錢。賺那麼多錢，他就救濟貧苦，貧窮人家，統統散財，救濟人。自己從小生意再做起，三年又發了，發了之後再散財，三聚三散，做好事。所以中國這些商人供他為財神爺。供他什麼？得要學他，賺了錢多做社會慈善事業，救濟貧苦，那你的財就愈來愈多，財是這麼積來的。這個財得來心安理得，而且得的財做好事，財愈多做愈多的好事，做愈大的好事，他不積財，佛經上講「積財喪道」。世間有很多苦難的人沒有吃的、沒有穿的，現在還是很多，我們知道了，應當幫助他們。

　　但是根本的，確實是教學。釋迦牟尼佛一生修法布施，他不要財，每天講經教學，講了四十九年。法布施的果報是聰明智慧。我們看到釋迦牟尼佛是怎樣行法布施的？熱心教導，不收學費。收學費就是買賣了，那是販賣知識，那個不行，那就錯了，不收學費。他教學不分國家、不分種族、不分宗教信仰，你有宗教信仰，他沒叫你改變宗教，因為佛本身不是宗教，本身是教學，所以任何宗教徒來學習，他都熱心教你。自己生活非常簡單，這都是做榜樣給後人看。財產，三衣一缽。他生在熱帶，熱帶只有一季，夏季，沒有春秋冬，所以他有三件衣就足夠了。晚上睡覺，這三件衣當作蓋的，被子一樣蓋的。日中一食，每天吃一餐，到外面托缽，什麼都沒有。跟他學習的人，要過他同樣的生活。晚上樹下一宿。

　　世尊一生沒有建道場、沒有建寺廟，走的時候在樹林裡面，不是在房子裡頭，做給我們後人看，真放下，過最簡單的生活、最健康的生活，真正一生無憂無慮、無牽無掛，快樂無比！他修的真正是大福報。死後，你看這個世界上，後來的這些弟子們給他建宮殿、造像來供養他，這是福報在後世，他生前沒有這種享受。天下多少人跟他學，影響多大！橫的，影響整個地球；豎的，影響時間，一萬二千年。這他自己說的，他的法運一萬二千年。現在，佛陀滅度之後到現在，中國人古書裡頭記載的，三千零三十八年；外國人說的是二千五百五十六年，這是外國人，這裡頭相差很大。中國老一輩的這些大德都是依中國說法。釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅；釋迦牟尼佛滅度，周穆王五十三年。中國歷史上記載得很清楚，都是用這個說法。還有別的說法，這都不重要，重要是他教了我什麼，我學了些什麼，這個重要。

　　今天佛說這部經，這是四十九年所說一切經裡頭最重要的一部，我們有緣遇到，真是無量的歡喜。所以「《甄解》讚曰」，《甄解》是《無量壽經》註解的名稱，《大乘無量壽經甄解》，日本的祖師他們寫的。唐朝初年，韓國、日本跟越南，都有很多留學生在中國學習，這些人親近智者大師，學天台教，親近善導大師，學淨土法門。《甄解》裡頭讚曰，「此今家獨步妙釋，他人所未談也」。這個今家是日人對善導大師的尊稱，不敢稱善導大師的名字，稱他為今家。日本人對善導大師的崇敬超過中國太多太多了。現在到日本寺廟去看，日本淨宗的寺廟決定有善導大師的像，泥塑木雕的、彩畫的，你到處能看到。他們對善導大師的尊敬、對智者大師的尊敬，到處都能看到。善導是我們淨土宗第二代的祖師。獨步妙釋，釋是解釋，說明善導大師在當時講過這個經，他們聽過，所以把淨土宗傳到日本。

　　日本淨土非常興旺，對於《無量壽經》的學習比中國人熱烈，留下來的註解有三十多種，中國只有兩種。這個古大德有考據，說出這個原因，中國人為什麼對於《無量壽經》疏忽？是因為《無量壽經》的版本太多，裡面內容參差不齊，要遍讀它確實有困難；要專門讀一種，它的裡頭意思不完整。所以中國修淨土的人就採取《阿彌陀經》，小本《阿彌陀經》。小本《阿彌陀經》在中國比日本興盛，日本也有念《阿彌陀經》的，沒有念《無量壽經》的人多。而且日本人學《無量壽經》只有一個本子，康僧鎧的本子，在五種原譯本裡他只取這一種。所以日本三十多種註解，全是康僧鎧的底本。善導大師解得好，這些人是善導大師的學生，他們註疏裡頭，我們相信很多是善導大師的話。黃念老做這個集註，引用得很多。這是善導大師講過的，其他人沒有講到的，這對善導大師的讚歎。

　　「順此祖釋」，就是我們順著善導大師的解釋，「以彌陀本願為真實利」，惠以真實之利。真實之利指的是什麼？善導大師的意思就是指彌陀四十八願，這是我們從《甄解》裡看到的。「則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣」，而是以彌陀本願為真實之利。這是前面這兩句經文，「光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利」，光闡道教是指八萬四千法門，也就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。道教，道是正道，教是實教，就是諸佛的教化，不但釋迦佛，一切諸佛教化眾生用正道、實教，我們參考資料裡頭有，就統統包括了。「正道」，《三藏法數》裡頭說，「謂佛所說之經，旨意深奧，無作無為，無行無得，自然合道，是為正道。」這個意思簡單的說，佛與法身菩薩他們證得自性，佛家常說的大徹大悟、明心見性，他們所說的是自性裡頭自然流出來的言語，這是正道。

　　我們凡夫，思想、言論不是從自性流出來的，是從阿賴耶流出來的。阿賴耶是妄心，自性是真心，真心流出來的言語是正道，妄心流出來的言語就有很多錯誤在裡頭，不能講正道，有偏有邪，偏離正道，違背正道。所以從心性流出來，旨意深奧，旨是宗旨，重要的教導，意思很深很廣。無作無為，無行無得，為什麼？自性本空。自性沒有物質現象，沒有念頭的現象，就是心理現象（起心動念），也沒有自然現象。佛說一切經是這麼說出來的，眾生有疑問向他請教，他隨著你就答出來了。他沒有思考，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，怎麼說出來的？我們無法想像。但是現在我們有理由能夠相信，這是真的不是假的。日本江本博士做水實驗，水是礦物，水能認識字，能聽音聲，能懂得我們的意思。我們稱讚它、歡喜它，在實驗室裡頭，它現的結晶非常之美；我們罵它、討厭它、恨它，它的結晶就非常醜陋。我們不相信水聽了我們的話會去思考，它沒有思考，所以它可以說是不起心、不動念、不分別、不執著，直接回應你的，顯示得清清楚楚。水沒有眼耳鼻舌身，眼耳鼻舌身的能量它統統都具足，會看、會聽。它沒有鼻子，它能聞香味；它沒有舌頭，它能嘗酸甜苦辣鹹。這是什麼？這是本性。它現的樣子是水，它的體呢？它的體是自性。

　　性是一切法的本體，這是自性本具的能量。惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，自性裡頭本來具足的，一樣都不缺，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一切都是無量的。人在不起心、不動念的時候就見到，就見性，性是自己本有，具足如來果地上的能量，所以一切眾生本來是佛，這釋迦牟尼佛告訴我們。只要我們六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，你就證得，也就是說，你就成佛了。起心動念，迷了，迷了的時候，這個能量雖然在，透不出來，不起作用。起作用是誰？起作用是阿賴耶識，阿賴耶識是妄心，分別、執著，它起作用；第六意識的分別，第七識的執著，它們起作用。阿賴耶是妄心，就是迷失真心的妄心，所以這個我們能體會到。佛所說的一切法，根源跟我們不一樣，我們從思考裡頭、從記憶裡面流出來的，他是從自性流出來的，所以叫正道。

　　「實教」，實教，真實的教誨。真的，如來講真的，但是真的我們不能接受，不懂，那如來就講方便教，權教就是方便教。如來隨自己的意思，自己親證的，這是真實的教法；反過來，隨他，隨眾生，隨眾生的意思方便說，這叫權教。四十九年講權教的多，講實教的少。天台判世尊四十九年所說的教有四種，藏、通、別、圓。藏、通、別都是權教，就是恆順眾生，只有圓教是隨順自己的，稱之為實教。今天佛給我們講西方極樂世界是真實的，這是眾生不知道的事情。西方是指一個方向，要我們專注。因為眾生的心是散亂的，如何把散亂的心收起來？所以用的方法「指方立相」。告訴你一個方位，沒有關係，說得很簡單，太陽下山的那個地方，西方，你就常常想到這個地方、這個方向就對了。東南西北是假的，不是真的，這是告訴你，你把念頭向一個方向，不要到處跑，用意在這個地方。西方有極樂世界，其實極樂世界無處不在、無時不在，它跟我們不同一個空間維次，距離我們並不遠。像我們現在看電視，我們是一個頻道，極樂世界是另外一個頻道，還在電視螢幕上，沒離開。我們看我們的頻道，那個頻道看不到；他看那個頻道，他有本事看我們的頻道。也就是說，他們的電視比我們還高明，那就是他們的科技比我們進步，我們不如他。給我們講極樂世界念佛往生，這是真法，這不是假的。

　　「《甄解》引《六要》曰」，《六要》也是《無量壽經》註解，「真實利者，指此名號，即是佛智」。愈說愈接近，愈說愈清楚，愈說愈明白，真實的利益是什麼？就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛是真實的利益，阿彌陀佛就是佛智，是阿彌陀佛的智慧，是釋迦牟尼佛的智慧，是十方三世所有一切佛的智慧，真實智慧。「《甄解》又云：今真實者，佛智名號。」阿彌陀佛這四個字，梵語音譯的，可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。因為它是自性裡直接流出來的，最真實的。如果要翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，意思是無量覺，也能夠翻無量智，無量的智慧，無量的覺悟。哪一尊佛不是無量智、無量覺？統統都是。這個名號就是所有一切諸佛共同的名號，念一聲阿彌陀佛，所有一切佛全念到了，一個都不漏，包括未來的佛都念到，它是總名號。但是西方極樂世界確實有這個人，他這個人的名號就用總名號做自己的名號，這個意思深廣無盡。

　　所以《甄解》又說，「今真實者，佛智名號。善導所謂法藏因中所成真實，故言本願真實。開之則真實五願，合之一句名號。故知此真實通教行信證」。這對於名號的意義、名號的功德，我們一定要搞清楚、搞明白，我們念這句名號就沒有白念。真清楚、真明白了，這一聲佛號一聲心，一聲佛號跟佛就有相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。佛號，不但在我們這個世間，在這個地球上，遍法界虛空界都是第一利益，無比殊勝。我也曾經說過，念這一句佛號能破一切魔障，這一句佛號能化解一切災難。我們遇到困難，你就念這句佛號，死心塌地，什麼都不要懷疑，你什麼都能解決，真正不可思議！全世界的人都懂得這個意思，都能念阿彌陀佛，這地球上什麼災難都沒有了，地球就變成極樂世界。這個理很深，方法很容易。可是念，要有信心，要有誠敬心，要有恭敬心，感應就不可思議。如果有口無心，口念彌陀心散亂，那就喊破喉嚨也枉然，不相應。它是真心，要用真心去念它，妄心念它不起感應，真心念它感應不可思議。「應知之利者，名號之大利。其大利之所究竟，即無上涅槃妙果。」無上涅槃妙果，誰證得的？妙覺如來所證得的。

　　這個裡頭講到真實五願，我們參考資料裡頭有「六法五願」，這都是日本人的著作。六法五願這一條是日本的「真宗」，淨宗的祖師，「於教行信證真佛真土之六法，配彌陀四十八願中之五願而呼之」。第一個，「教為能詮之法，故不別配一願」。教是釋迦牟尼佛所說的法，以後弟子們結集成為經典，流傳到中國，翻譯為華文，我們今天稱之為《大藏經》，這是佛的教法。「行為第十七願之名號」，在我們這個本子裡是第十八願，十念必生。第三，「信為第十八願之三信。證為第十一願必至滅度之證果」。所以日本親鸞法師特別重視四十八願裡頭這個五願。「真佛」是第五，「真土」是第六，「由第十二光明無量與第十三壽命無量之願而成就」，光明無量是真土，壽命無量是真佛，真佛、真土。所以一共是六法五願。此五願的名稱，「出魏譯之《無量壽經》，對應於會集本」，在我們這個本子裡面，次序稍微不同，「第十八十念必生願、第十七諸佛稱歎願、第十二定成正覺願、第十三光明無量願及第十五壽命無量願」，我們這個順序這樣排法。這是真實五願，也就是四十八願裡頭這個五願特別重要，日本的淨土宗他們非常重視。現在也沒落了，我們到日本，先後去過七次，跟他們接觸，今天形式上還在，實質上沒有了，幾乎念佛的人很少，還不如中國。中國淨土教弘揚的人不多了，但是念佛的人還不少；在日本，念佛的人很少。

　　底下一條，「教行信證」，這是日本真宗所立的四法，日本淨土宗。「於教行證三法之外，復立信之一法，示真宗之法門，獨以信心為最要。」這個是真的，世出世間一切法都是以信心為第一德。「教指無量壽經」，這個經本，「行指南無阿彌陀佛，信為信南無阿彌陀佛之信心，證者往生極樂，得涅槃之證果」，這就是教行信證。日本在四法裡頭最重視信，這是在中國大小乘教裡頭也都把這個看得最重。《華嚴》、《法華》上，佛說「信為道元功德母」。道，菩薩成佛這條道，信心是根源，不信，一切法都不能建立。功德是做好事，信心能夠出生無量無邊功德，所以說功德之母，能生功德。

　　中國傳統文化對信心非常重視，五常是五德，做人決定不能缺少的，仁義禮智信，最後一個是信。信德是前面四德的基礎，沒有信德，前面四個都不能夠成立。好像蓋五層樓，信德是最下面這一層，最上面是仁。中國古時候的教育教什麼？就教這五個字。五倫、五常、四維、八德，這是中國千萬年前教學的核心，中心思想，一直到滿清都沒有改變過，這是中華這個族群文化的根本。從什麼時候教？這講紮根教育，什麼時候開始紮根？母親懷孕就紮根。這是中國古人知道，這個神識來投胎，在母親懷孕期間當中他就能感受，他有感受，他有知覺。雖然像水一樣，眼耳鼻舌身都沒有，但是這個能量他統統有，他全知道。所以母親的思想要純正，言語要柔和，動作要都如理。小孩在懷孕期間，稟受母親的正氣，這叫胎教。這個小孩生下來會很好教，會很懂事。所以這十個月，母親就很辛苦。

　　史書裡頭記載的，文王的母親懷孕的時候，就是懷文王的時候，目不視惡色，看，很難看的東西不看；耳不聽淫聲，口不出傲言，身口意跟佛法講的要求相應，都要端正。小孩出生之後，母親要照顧他三年，小心翼翼，不能讓他看見不善的，不好的東西決定不讓他看；不能讓他聽見不能聽的東西，惡的聲音不要讓他接觸到。就是一切負面的、不善的，不能讓他聽見，不能讓他看見，不能讓他接觸到。養到三歲，一千天，他的根紮下去了，雖然他不認識字，他那個道德的基礎，根紮下去了。中國古諺語有所謂，「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲都不會變，根深蒂固。這在中國歷史上我們常常看到，他遇到再大的災難，遇到再大的誘惑，他都不會動心，他不會變質。這種道德、氣節都是從母親三歲之前奠定的。

　　所以外國人對中國古人佩服，中國古人懂得教育，有教育的智慧、有教育的理念、有教育的方法、有教育的經驗。所以這個國家、這個族群是世界上四大古文明之一，其他三個沒有了，它還在。為什麼還在？靠什麼在？就靠教育。確確實實，我走遍全世界，沒有像中國這樣，對嬰兒、對胎兒實施這樣的教育，沒聽說過，唯獨中國有。這是好東西，不能丟掉，丟掉，社會就亂了。古人有兩句話說得好，「子不教」，就是胎教、嬰孩的教育，從出生到三歲的教育，這個教育沒有了，「人心壞了」；「家不齊，社會亂了」。現在中國人家沒有了，中國從前家是大家庭，抗戰勝利之後，中國家沒有了。抗戰時候還有，抗戰之前還有不少，抗戰的時候不多了，抗戰結束之後沒有了，非常可惜！中國這個國家在歷史上，一個朝代政權穩定之後，差不多都會有一百年到一百五十年的太平盛世，長治久安。這是在全世界其他國家歷史上找不到的，唯獨中國歷史上常常出現。這是什麼？全靠教育。

　　我們中國這一次動亂大傷元氣，滿清亡國到今天一百年，一百年都是動亂。我們看看古時候，看歷史就知道，動亂的時間不長，安定的時間長。一個帝王取得政權之後，不出五年就制禮作樂，社會就恢復正常，上軌道了。唯獨這一次，這一次是什麼？變成民國。滿清亡國之後，中國變成民國，不是皇帝了。民國怎麼樣？每個省、每個地方，軍閥割據，誰都不服誰，不能統一。到民國十六年，國民政府才算是統一全國。說全國統一，沒有實權，中央實際上還是沒法子控制，勢力還是在軍閥手上。到二十六年抗戰爆發，中日戰爭，一直到最後解放戰爭，一直到今天都沒有恢復到正常，社會一片凌亂。禮沒有了，就規矩沒有了，像穿衣服，每一個朝代都有它的服裝，禮服，民國沒有禮服，現在官員都穿西裝，被外國人同化了。婚喪嫁娶，亂了。古時候不是的，一定要按照禮節去做，國家制定的，真上軌道。

　　這是我們不幸生在這個亂世，把從前的忘掉，很少人去研究，也沒人講解了。抗戰時候，雖然大家都逃難，我們也是其中之一，那時我還很小，講的人還很多，老人常常講。現在講的人都沒有了，那些老人都過世了，愈來愈生疏，所以麻煩就愈來愈大。傳統文化要復興不是那麼容易，現在沒有老師。典籍在、文獻在，沒有失掉，要從文獻裡頭去摸索，要一段時間。但是這些文獻是文言文寫的，不懂文言文那比看外國文字還困難，所以文言文就太重要了。這些文獻最主要的就是《四庫全書》、《四庫薈要》，老祖宗五千年的智慧、理念、方法、經驗，還有實際上的效果，全都在這裡頭。經是主要的一部分，最重要的，那裡頭是道；歷史是經驗；子書是哲學，自古以來，專家學者他們的著述；集是文學、文藝，讓我們的生活過得更圓滿、更光彩。但是文藝是最後，最重要是德行，第二是學問，第三是經驗。怎麼樣去復興？這是今天最大的難題。難中之難是我們對於古人信心喪失，不相信，相信外國人，不相信祖宗，不相信父母，不相信自己的國家，這是我們最大的危機。我們不相信，外國人相信，外國人相信我們的祖宗，相信我們的文化，他們開始在學習了。

　　《四庫》，在過去流通量很少，這是乾隆年間編的，那個時候是手寫的本子，總共只有七套。到民國初年只剩三套半，戰亂的時候喪失，八國聯軍在圓明園燒掉，燒掉一套。《薈要》只有兩套，圓明園一套被燒掉，剩下皇宮裡頭一套，乾隆的書房收藏一套，變成孤本。這個東西一散亂就沒有了，那真是人類的大不幸。十多年前台灣做了一個大功德的事情，把這個書重新翻印。分量不多，《全書》只印三百套，《薈要》只印兩百套。為什麼？分量太大，沒有人買。前年，這兩個書店第二次再版，通知我，我聽了很歡喜，我就向商務印書館訂一百套《全書》，在世界書局訂兩百套《薈要》。這兩部書，我是算他家的大主顧了，誰買這麼多？算我特價，美金一千萬。我把這些書分送給各個地方，著名的大學圖書館收藏，中國這個東西將來就不會再失掉了。

　　進一步得要有人去讀。要能讀得懂這個東西，首先要學文言文，學文言文先要認識中國字，我在國外都勸人學中國字、認識中國字。從哪裡開始？我們小時候開始就是用卡片識字。但是那個時候沒有拼音，我教人用這個，這是一個音，「八」。一個音，中國的讀法，平上去入，四個音。這四個音，從這裡下手。一天學四個字，這一張是一個字，就是一個音，「八」，四種讀法。中國這個音總共有幾個？只有四百二十個，就完全了。一個音四種讀法，再乘四，四四一千六。學中國東西不難，這個基本的一千六百個音，音，三個月就學會了。一天學四張，四個字，總共四百二十張，一天學四張，一百天學會，不難。學會之後，再進一步研究中國文字，中國的文字學、音韻學，學這個東西不難。

　　我在外國看過，看外國人學中文，歐洲最著名的漢學系，劍橋大學有，倫敦大學有，牛津也有，我去參觀，跟他們交流。年輕的學生讀中國古文、看中國古書，我問他，你們學文言文用多長時間？都是告訴我，三年。不難！那些人完全沒有中國的底蘊，三年能學成功；我們中國人學，頂多兩年。兩年要專攻，要專心來學，決定可以學得好。中國有一套這個方法，我希望二、三十年之後，文言文能成為全世界共同的語文，可以做得到，這就是二十一世紀是中國人的世紀。我告訴外國人，是中國人《群書治要》的世紀，是中國人文言文的世紀，不是中國武力，不是中國經濟，不是中國政治，也不是中國的軍事，是中國傳統文化普及到全世界。現在大家都想學，知道中國有寶，寶就在《四庫全書》裡頭。你要拿到這把鑰匙，文言文是鑰匙，那個寶就屬於你的。

　　所以今天講到信，信，現前這個世界最大的危機就是信心危機。這世界還會有和平嗎？沒有和平了，為什麼？大家不相信。我遇到很多人都問我，說法師，這個世界你看還會有和平嗎？口氣、態度非常嚴肅，顯示出對和平的信心喪失掉，那怎麼可能有和平？我們如何幫助世人建立信心？這是今天最大的問題。用什麼方法？用實驗。中國東西好，好在哪裡？要把它做出來，搞一個實驗點，做出來給你看，你相信了；不做這個實驗，沒有人相信。說得再好，說完了就完了，一切都完了，人家不會記在心上。所以在二００五年，我們在湯池做實驗，二００六年、二００七年、二００八年，做了三年。我們只拿一點點東西做為實驗，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。國家只許可《弟子規》，《感應篇》跟《十善業》，他說那是宗教，不可以。那我們怎麼做？我們把《感應篇》跟《十善業》融入《弟子規》裡頭，在這個小鎮做實驗，做成功了，出乎意料的成功。雖然中心停辦，二００八年停辦，影響出來了，國內影響很大，國際影響還很大，我沒想到的。

　　聯合國對這樁事情念念不忘，他們還常常跟我保持聯繫。在今年，有一個城市實驗做成功了，澳洲圖文巴這個小城。這個小城十二萬人，八十多個族群，一百多種不同的語言，十幾個宗教，名符其實多民族、多宗教的。這個小城人口不算多，大家住在一起，他們的宗教領袖們非常合作，自動自願，我們來教導這個城市的人民，希望這個城市能做到居民像兄弟姐妹一樣，一家人，真正做到互相尊重、互相親愛、互相關懷、互助合作，這就是和平，和平有希望。所以今年，二０一三年，我還參加這次活動。這個活動會由聯合國來主辦，由它來推動，非常非常難得。這個做出來了，我相信很多人對世界和平會有信心了。當然我們希望最好能有一個國家做到，有示範國家。我向斯里蘭卡總統建議，他接受，他願意做。有一個國家做到了，別的國家到那裡參觀一下，到那裡去學習，他能做到，我也能做到，世界才會有和平。

　　我原本選，選想做的是泰國，因為泰國是以佛教為國教。去年五月份，泰國辦一個活動，多元文化的活動，邀請我，我跟泰皇約定了，想見面談這個問題。沒想到我到泰國，泰皇生病，緣不具足，他住院去了。再沒有想到，馬來西亞的首相到香港來訪問，我們見了面，我勸他，他答應了。馬來西亞這個國家不大，人口只有好像二千六百萬人，有六百萬華僑，二千六百萬人。華僑，馬來西亞華僑跟其他國家華僑不一樣，華僑團結，華僑辦的小學有一千多所，中學有六十一所。我跟這些校長們談過話，希望在馬來西亞把中國的漢學復興起來，所以我想最好那邊能有一個漢學院。華校的校長、老師他們有教學的經驗，他們有讀書的習慣，懂得怎麼去讀書，用兩年的時間把文言文找回來。這個漢學院給他們做研究機構，漢學院不招生，裡面設研究員，我希望有兩百個研究員在那裡研究漢學。時間，十年，每個人專學一樣，十年之後他就是世界上第一流的漢學家。譬如研究《易經》的，專攻《易經》，十年就研究這一門東西；研究《尚書》的，就十年也只一部書；研究《左傳》的，研究《禮記》的，能夠有兩百個人。這兩百個專家出來，全世界有救了。

　　我農曆年過了之後就到馬來西亞去講經，他約了我，我約定是陽曆二月十五，三月十五再回香港來，一個月的時間，那我們就會有很多次的見面，有很多時間來討論這個問題，好事！對國家民族、對全世界都是大好事，全靠信心，沒有信心就一點辦法都沒有。信心，一定要做實驗，要有人帶頭做好榜樣。這個鎮，天下所有鄉鎮的好榜樣；這個城市，是天下所有城市的好榜樣，這澳洲做出來了；國家，世界上所有一切國家的好榜樣，這還得了嗎？不得了！外國人已經啟動，我們要趕緊追，要不然以後要跟外國人學中文了。所以信為道元功德母。

　　我們再往下面看，「又《甄解》曰：真實之利對權假方便。故以世法望小乘」，世間法跟小乘對比，小乘是真，世間法是假。「以小乘望權大乘」，權大乘是真，小乘是假，權教大乘它的利益超過小乘。「以權大望實大」，實大是《華嚴》、《法華》，實大是真，權大是假。「以《華嚴》、《法華》等實大乘，望彌陀十九願」，這個十九願，康僧鎧的譯本，「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，這第十九願，十九願真，《華嚴》、《法華》是假的。這個話說來叫人懷疑、叫人害怕，為什麼？「《華嚴》、《法華》以往生為經益」，《華嚴經》、《法華經》都是勸人念佛往生淨土，是這個經的真正的利益。「彼猶不出十九願」，十九願比它更真。「以十九願望二十願」，都用魏譯本，「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國」，二十願真，十九願假。「以二十願望十八願（十念必生）」，二十是假，第十八是真。「今真實中之真實，圓頓中之圓頓」，是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛本願超過所有一切大乘經教。這顯示什麼？顯示這個本子是釋迦牟尼佛示現在這個地球上，三千年前示現在這裡，給我們最真實的是什麼？就這部經。

　　我們的修學就要用這部經做為自己的本尊，是我自己修學的根本，就是這部經，就是這一句名號。所以我從前年開始，二０一０年，二０一０年的清明節，我把《華嚴經》停了，不講了，專講《無量壽經》，而且選的這個註解，黃念老的集註。我講義用的是《大乘無量壽經演義》，全名是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解演義》，這是全名，講了一年，一千二百個小時講圓滿了。接著講第二遍，第二遍就是《科註》。《科註》講圓滿了，現在是《科註》的第二遍。包括前面，這是第三。以後，我跟大家說了，我不講其他的經，專講《大經科註》，一年講一遍，一直講下去，我住世有幾年我就講幾年。別人問我住世多少年？我說我不知道，問阿彌陀佛，阿彌陀佛曉得，他什麼時候來接我，我什麼時候就走；他不來接我，我就講經，我沒有別的事情。

　　所以同學們，尤其是遠地來的，大家告訴大家，現在國內外用我名義欺騙大眾的人很多，方法也是我們意想不到的，說要建道場，請我講經，全是假的，千萬不要受騙。國家請我，我也不回去，我就住在香港，我就住在這個地方。我不要道場，道場管理太麻煩了，我怕麻煩，所以我不要道場。我也不要錢，凡是叫人捐錢給我的，大概都是他們荷包裡去了，我完全不知道，千萬別受騙。受騙，你們自己負責任，與我不相干。打著我的名號做什麼，統統是假的。不相信，你們打電話到香港來問，是真是假，一問不就出來了嗎？絕對沒有這回事情。希望大家都記住，大家告訴大家。這些事情很多年前就有。早年，宗教局長葉小文先生有一次到香港來訪問，邀我吃早飯，我們在酒店他就告訴我，告訴我有很多人在國內打著我的名義在做一些非法的事情，他說你都不知道。我說我真不知道。他說這個事情沒有關係，我們政府來管這個事情。這些年聽說葉局長換了，新任的局長王局長跟我也很熟，見過幾次面。

　　現在我很少到國內去，講經重要，每天四個小時講經，我還有四個小時讀經、念佛，這是我每天的功課。所以我這裡不需要任何供養，大家不必給錢給我。給錢給我，我麻煩，我還想到給它怎麼用法。大家不管在什麼地方，要注意聽經、念佛。現在這個網路很好，成本又很低，不亞於衛星電視，全世界統統能收看得到。上個月國內有個同修來告訴我，接收這些機器，小的機器，愈來愈精巧，像手機一樣，可以放在口袋裡，能夠收聽電視廣播，全世界，太方便了。用這個來聽經，好，我們每天四個小時在那裡講經，無論在什麼地方都可以收聽得到，而且還能看到人像，很難得。這科技愈發達，我們得好好用它，不用它就可惜了，我們用它來分享經教，用它來一起學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第129集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，我們從三百六十七頁第一行看起：

　　「故知此真實通教、行、信、證」。教行信證，我們參考資料第八頁第一行，這是日本真宗所立的。教就是指《無量壽經》，這個經本。「行指南無阿彌陀佛」，行是修行的方法。這個講得是沒錯，我覺得不如說信願持名，蕅益大師講，持名就是南無阿彌陀佛，信願持名。信是真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，比這個說得就清楚，說得更好。「證者往生極樂，得涅槃之證果」，這個對的。所以教行信證，行跟信用蕅益大師的解釋，這就很圓滿。

　　應知「之利」，這個利是名號的大利，「其大利之所究竟，即無上涅槃妙果」。名號的利益、名號的功德，確確實實是大乘教裡頭的第一，是釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門，念佛是第一法門。這一段主要的要教給我們這樁事實。下面舉《甄解》的例子，《甄解》說，「真實之利對權假方便」。什麼叫真實之利？什麼叫假的真實之利？能夠幫助我們了生死、出三界，這個利益就是真實的。世間一切法，儒家、道家，我們不說外國宗教，他們最高的境界是天道，色界天、無色界天，這最高的境界，依舊在輪迴，沒有超越輪迴。小乘教能夠幫助我們脫離輪迴，往生到四聖法界。這比起來，世間法是權，出世間是真實，這用比較的方法。可是四聖就是別教講的三乘，三乘法是不錯，這叫權大乘，它不能出十法界；大乘能幫助你出十法界，證得諸佛的實報莊嚴土。這兩個比較，大乘就真實，小乘又變成權假了。一層一層往上比，《甄解》是取這個意思。

　　「故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望權大乘」，小乘是聲聞乘，權大乘是緣覺、菩薩、佛，沒有出十法界，「權大乘真而小乘假」，比它高。「以權大望實大」，實大是《華嚴》、《法華》，這些全是在實報土，超越十法界了，它是真的，權教大乘就是假，比較嘛！「以《華嚴》《法華》等實大乘」，跟彌陀第十九願比較，跟這一願，十九願，《魏譯》的，就是康僧鎧的本子，願文是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，這十九願，這多簡單，這個真。《法華》、《華嚴》要修多少時候，未必能達到，修這個法門馬上達到。那十九願就超過《華嚴》《法華》了。我們為什麼捨棄《華嚴》來講這個經，這個原因諸位就曉得了。「十九真而《華嚴》《法華》假」，為什麼？「《華嚴》《法華》以往生為經益」，《華嚴》《法華》都是到最後，像《華嚴經》，十大願王導歸極樂，「彼猶不出十九願故」，沒有超過十九願。十九願能到達極樂世界，《華嚴》是勸大家。

　　「以十九願望廿願」，比較，魏譯的文，二十願的願文，「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國」，那二十願是真，十九願也變成假了。二十願再望十八願，十八願十念必生，二十願是假，第十八是真。臨終十念能往生，這十念要具足教、行、信、證，這四個條件是圓滿的，一聲佛號、十聲佛號決定能往生。十念必生是教，信願念佛是行，這行裡面有真信，沒有絲毫懷疑，萬緣放下，深信不疑，這是信，彌陀來接引你往生，這是證，統統具足。

　　這段文把念佛法門提到了最高峰，在《華嚴》、《法華》之上。一部《無量壽經》，這是精華，這是《無量壽經》的頂尖。於是，我們見到古往今來許多阿公阿婆，不認識字，什麼都不懂，他就一句佛號，往生的時候瑞相稀有，什麼原因？他具足了教行信證。這四個字就落實在阿彌陀佛名號之中，名號的功德就超過一切佛法。不僅是釋迦、彌陀，十方三世一切諸佛如來所說的法全在其中，圓圓滿滿，一法不漏，沒人知道。真知道之後，萬緣放下，一心專念。你冷靜細心思惟，萬緣，雖然做好事，修一點點小功德，能不能跟念佛比？不能，差太遠了。念佛功德無比超勝，什麼樣的功德都不能跟念佛相比。諸佛如來、法身大士苦口婆心教導我們，我們的業障太重了。

　　弘法的功德雖然大，我們常說，護法的功德超過弘法，這是真的，不是假的。弘法再有本事，沒有護法，他沒有弘法的機緣，弘法的機緣是護法人給他的。所以佛法能不能住世，權在護法，不在弘法。世尊當年在世，十六大國王護法；佛滅度之後，把護法的責任付託給國王大臣，所以世世代代帝王護法。現在民主，帝王沒有了，護法的人沒了。護法的人沒了，佛法就沒有了，經典雖然還住世，沒人學習，慢慢會消失，眾生愈來愈苦。我們現在沾到這邊緣，沾到無比殊勝的邊緣，這個機會非常非常難得，真正是百千萬劫難遭遇，我們遇到了，彭際清居士說，「無量劫來希有難逢」，我們逢到了。逢到要不真幹，不能往生，我們對不起自己、對不起佛陀、對不起祖師大德、對不起祖宗，糊塗到所以然了！現在還能等嗎？不能等了，一句彌陀念到底就好。萬緣要放下，不放下它是障礙，你這一生的機會錯過了。這個法門結論是「真實中之真實，圓頓中之圓頓」，這個話說絕了。

　　我們再看下面註解。「夫圓頓至極，莫過於《華嚴》與《法華》」，《華嚴》、《法華》在此地，「貶之為權假，而獨讚本經之一乘願海，六字洪名，為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者何耶」？為什麼？根據什麼道理？《華嚴》、《法華》是極圓極頓，這是千百年來，佛門歷代高僧大德都承認的，都是這個說法。為什麼說阿彌陀佛四十八願、六字洪名超過《華嚴》、《法華》，說它是圓中之圓、頓中之頓（頓是快速，沒有比這個更快的）、真中之真，這什麼道理？下面《甄解》有解釋。「《甄解》答曰：今就利益論，彼假此真」，真是真實利益。《華嚴》、《法華》的真實利益我們得不到，這個經的真實利益我們馬上就得到。

　　在中國，這兩千年歷史當中，依照這部經修行念佛往生的人有多少？我們最保守的估計，不會少過十萬人。依照《華嚴》、《法華》成就的有多少人？我們誇張一點說法，大概有將近一百人吧，這就不得了了。念佛往生的至少十萬，這利益，你比比看。參禪的，明心見性、大徹大悟，《五燈會元》記載的一千七百個人，《景德傳燈錄》，再加上宗門五個派別他們所記錄下來的，我們概略估計，不超過三千人，不能跟念佛比。念佛人，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！十萬念佛人往生，就是十萬尊阿惟越致菩薩，沒得比。我們明白了、想通了、相信了、接受了，就要把阿彌陀佛做為我們修學的本尊。李老師教人，把心裡頭拉拉雜雜東西都清除掉，把阿彌陀佛請進來。清淨平等心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫依彌陀為本尊，自己名符其實的彌陀弟子，這真的不是假的。

　　善導說得好，這個法門萬修萬人去，怎麼修要知道。具足教行信證，具足信願持名。蕅益大師如是說，印祖亦如是說，信願持名。印光大師在前面還加了兩句，勸導我們，真正取得往生的條件要「敦倫盡分，閑邪存誠」。這兩句話是什麼？做人的道理。人都做不好，說老實話，佛也念不好；佛要念得好，一定人做得好。人做不好，會把你念佛功夫全部破壞了，你自己不知道。敦倫，這個意思是親愛你的同類，倫是同類。大乘法裡頭，一切眾生本來是佛，一切眾生跟我們是同類。所以講到倫理，倫理講絕了是大乘佛法。世間人講倫理，大概是都有血緣關係，親戚，朋友也算是一倫，把人全包括了。佛家的這個倫，把畜生也包括住了，花草樹木、山河大地全包了，所以它那個倫大。盡分是盡到自己的本分，也就是盡到自己的義務，我應該要為他們大家服務。毛主席說到了，全心全力為人民服務；佛要說這句話，當中要改兩個字，全心全力為眾生服務。眾生比人民意思大，凡是眾緣和合而生起的現象，我們都要為它服務，都要尊重它，都要愛護它，都要幫助它離苦得樂，這樁事比什麼都重要。

　　《甄解》答得好，從真實利益上來說，彼是假，彼是指《華嚴》、《法華》，此是真。「何故？彼說速疾成佛道」，《華嚴》、《法華》說了，但是怎麼？我們沒有看到速疾成佛道的人。理論上是有，方法上是有，沒有看到人依照這個理論、方法修行的他成佛道了，很少，不多。「故自成別時意趣」，修行那個法門，成佛不在這一生，來生後世。「法體非別時意」，法的本體沒有前後，「人機劣故」，問題就在此地，修行人的根機不如古人，古人的根機殊勝，現在人根機劣，問題在此地。古人受過很好的教育，父母如果很好、有智慧，入胎的時候就知道保護你，不讓你感受到不善、不正，讓你感受純善純正。出生之後，無比的關懷，不讓你看到、聽到、接觸到一切不善或是負面的影響，為你紮根，讓你守住本性本善，沒有絲毫染污。這是母親對於兒女真正的愛護。

　　「今」，今天，對淨宗「信不疑者」，真信，沒有懷疑，「十即十生」，十個人念佛，十個人往生。「往生不退至菩提故」，這個菩提就是大般涅槃。「初生處即菩提，在世滅後但此一法故」，就這一法，沒有第二法，一生就這一句佛號，信願持名。「一切凡聖行無別故」，凡夫指的六道，最下等的無間地獄的凡夫；聖人，最高的聖人等覺菩薩。用這個法門行無別故，都是信願持名，萬修萬人去，平等得度。到達西方極樂世界，平等的利益，皆作阿惟越致菩薩；地獄去的也是阿惟越致菩薩，畜生去的也是阿惟越致菩薩，天人、羅漢、菩薩去的也是阿惟越致菩薩，利益平等。「利益真者莫過斯」，沒有跟這個能相比的。

　　這句話的意思，念老為我們解釋，「其意為：若論法體」，諸法的本體，「諸經皆實」，佛說的一切經都是真實義。佛在《金剛經》上說，「諸法平等，無有高下」，這個話是真的，不是假的，所以一切經都是真實的。可是要論利益那就不一樣了，利益不是論法，眾生得利益，「則餘經假而唯此法為真」。這個真假是得利益，別的經說得利益是假的，為什麼？現在沒得到，要累積到來生後世，不曉得在什麼時候成熟。而淨宗法門，現在利益就得到，就在現前，這是真的，是從這個角度來看。

　　「何以故？因《法華》等」，《法華》、《華嚴》這些大經，「雖說有速疾成佛之道，但不見依法修持當世成佛之人」，它是有快速成佛之道，可是我們現前沒有看到這個人。「故僅成為別時」，別時是後時，「成佛之因」，總是來生後世才成就的。「就法體論，本不須待至別時」，從法體來講，為什麼？放下就是，大乘教講得太清楚、講得太多了。放下執著你就證阿羅漢，你就出六道生死輪迴，你不肯放下！放下分別你就是菩薩，權教菩薩。放下起心動念你就成佛了，你是真的大乘，這個地方的實大乘。大乘到極處，把起心動念的習氣都放乾淨了，你就是究竟圓滿佛，你契入常寂光了。《華嚴》《法華》都這樣說的，但是沒有看到修行證果的人。眾生業障重，放不下，理沒有錯，方法也沒錯，做不到。念佛這個法門，帶業往生，不需要放下，只要把煩惱控制住、伏住就能成功。不是叫你斷掉，斷掉太難太難了，伏住，石頭壓草，只要它暫時不起作用。在不起作用這個時候，一句佛號就成功了，它是這個辦法。

　　下面講淨宗，「唯此淨宗一乘願海，六字洪名，十即十生」，十個念佛，十個往生，「萬修萬去」，一萬人念佛，一萬人往生。「故勝餘經」，佛說的一切經，都沒有辦法像這部經這麼寫實，這個難得。下面三個利益，這是真實利益，「且」，第一個利益，「往生必證菩提」，這個利益還得了！第二個，「法滅唯此經度生」。將來還有九千年末法，九千年之後，佛所有經教都滅了，在這個世間上消滅了，再找不到了，這部經還多住世一百年，這個經是最後滅的，這個利益眾生。第三，「凡聖念佛齊等」，這個利益不可思議。我們是凡夫念佛往生，菩薩念佛往生，生到極樂世界平等，皆作阿惟越致菩薩。還能找到第二個法門嗎？找不到了。

　　《疏鈔》，蓮池大師說的話，「齊諸聖於片言」，片言就是一句阿彌陀佛，齊就是平等。我們憑著這一句阿彌陀佛，到極樂世界跟這些菩薩、聖者平等，地位平等，馬上就提上去了。「故云，真實之利無有過於此法者」，這千真萬確的事實，還有什麼利益能超過這個法？不從法體上比，也不從修行方法上比，單論利益，惠予真實之利，單單講利益，這個利益無邊。遇到這部經，你說多幸運！這世間有幾個人能遇到？遇到，往生跟佛就平等，這麼大的利益。

　　「又本經能惠真實之利者」，本經為什麼能夠惠予眾生真實之利益？「緣由經中開化皆是真實之際」，這把道理說出來，為什麼會有這個利益？這部經裡頭所講的是什麼？真實之際，真實之際是自性。換句話說，自性的體、自性的相、自性的作用全在這部經上，自性的體相用。不管你懂不懂，你只要以真誠心、恭敬心，真信真願，真信心、真願心，你具足這四心，念經不必求解，一直念下去，念到一千遍你會開悟，你能夠明心見性，往生極樂世界決定是實報土。問題你要把障礙放下，障緣，你要不放下障緣，這個殊勝利益你得不到；你能放下障緣，能得這個利益，真正叫大丈夫，真正叫大英雄。大英雄什麼意思？別人做不到的你能做到。這不是跟人比，不是跟人對打，是別人放不下你能放下。釋迦牟尼佛，我們供奉釋迦牟尼佛形象的大雄寶殿，就取這個意思。

　　釋迦佛十九歲能把煩惱障放下，煩惱是什麼？財色名利。三十歲能把所知障放下，世出世間所有學術放下了，不學了。二障放下，就明心見性了。所知障為什麼放下？看到這篇文章就曉得，是假的，小乘是權教，大乘也是權教，都不是真實的，講到最後，真實就這幾個字。這部《無量壽經》，經跟經比它真實；字跟字來比，這部經裡就這幾句字是真實。古來祖師大德很用心，真正不可思議。到最後，只有一句阿彌陀佛四個字真實，四十八願無非是為了顯示這一句，這一句真實，沒有比這個更真實。不念阿彌陀佛你還念什麼？念念阿彌陀。

　　我曾經說過，化解個人一切病痛、一切煩惱、一切障難、一切災難，就這一句阿彌陀佛，全解決了。但是你必須要具足真信、真願，必須要放下萬緣，這個念的功夫才見效。決定不能夠像古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你不會念，你念佛跟佛不相應。佛心是什麼？這經題裡頭都標出來了，「清淨平等覺」，你用清淨平等覺的心去念。清淨心念佛，佛心清淨，平等心念佛，佛心平等，覺而不迷，正而不邪，淨而不染；淨而不染是清淨心，正而不邪是平等心，覺而不迷是正覺。這五個字就是三皈，這五個字就是戒定慧三學，清淨是戒，平等是定，覺是慧，三學三慧都在其中，就在這一句佛號裡。所以，這個佛號稱之為萬德洪名，萬是形容，不是數字，無量無邊的性德全在名號之中。經中開化全是真實之際。

　　「成就願心莊嚴」，這個願心就是四十八願，「略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」，真實智慧是心，無為法身是身，身心。「真實之際者，無為法身也。極樂依正者，真實智慧之流現，一切真實，故能惠以真實之利。無為法身即實相」。這個解釋得好，說得太好了，把這樁事情說盡了，確實無與倫比。這麼簡單、這麼扼要，將諸佛所證、所修、所行、所化（教化眾生）的總綱領、總原則，就這一段，真正是大乘教裡大總持法門。「故《要解》云」，蕅益大師說的，「能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生」，這個生是講往生極樂世界，「能讚所讚，無非實相正印之所印也」。實相正印就是無上菩提，就是前面講的大寂定、大般涅槃，諸佛所證到的究竟果位。「可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過於此也」。

　　這段經文確實不可思議。念佛的人很多，幾個人知道名號的殊勝？都說不出來，所以他自己也沒做到。真正搞清楚、搞明白，他就能做出示現。劉素青居士做出的往生表法，能夠通達這段經文，體會到她的意思。這段經文不懂，你看不出來，只看到她很稀奇，看不出門道。這段經文可以做為詳細解釋，她的智慧、她的慈悲、她的成就，真實之利無過於此。

　　我們再看底下一段。接著真實之利，佛告訴我們，「希有難值」，值是遇到，非常稀有，不容易遇到。尤其是你能遇到這個會集本，能遇到這個集註，太難得了！請看經文：

　　【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

　　『難值難見，如優曇花，希有出現』。「值者，遇也」，遇到。「《會疏》曰：佛法難聞，故云難值。佛身難睹，故言難見」。生在佛的同一個時代，也不容易遇見佛。印度土地面積那麼大，佛在哪裡講經，在那個時候沒有資訊，所以佛講經，即使在一個城市裡頭，知道的人都不多。經上有舉這個例子，佛在舍衛大城，舍衛大城在那個時候是非常繁華的國際都市，這個大城居民大概幾萬人。從前人口少，幾萬人是大城，世尊說法住在那裡講了不少經。這個城市裡頭，跟世尊見過面的、遇到過的大概三分之一，另外有三分之一，聽到過這個名字，沒見過，還有三分之一根本不知道。不容易遇見，何況不是住在舍衛大城的更難了。所以世尊慈悲，到處遊化，希望眾生有緣見面。

　　現在這個世間科技發達，它有正面有負面，問題我們要有智慧，要選擇去用它，不要用它負面的，用正面的，用正面利益一切眾生。大眾傳播工具它沒有善惡，電視沒有善惡，裡面演播的節目有善惡。這個責任，電視不負責任，沒有責任，主持演播的人這個人有責任。他要是演播正面的，倫理道德，他救世界，他讓世界人受好的教育；他要播殺盜淫妄，他在造孽，他把人全教壞了，那是負面的，因果責任可背大了！這真的不是假的。

　　學佛，到底對佛法了解多少？有幾分深度？為什麼？我們演播出去是講經的節目，上面還打廣告，還要問人要錢，這就錯了！這就把那個功德破壞掉了，你裡頭還夾雜著名利在裡頭。這個帳各算各的，眾生聽了得利益，這是好的，算你好的帳，眾生要跟你學壞的，那負面帳也要負責任，兩面都要負責任。真正通達明白這個道理，不需要打廣告，要相信佛菩薩的教誨，財從哪裡來？愈施愈多。不要打廣告要錢，打廣告送禮，你看你的廣告還是打出去了，但是是送禮。我們這裡講《大乘無量壽經科註》，大量用這個，如果你看到他想要，你寄信來，我這裡贈送。愈施愈多！生財有大道，生財還積功德，你不懂這個道理，生財裡頭帶的有過失。所以，以想的這個，以這個為收入多一些，多賺一些，這個念頭折福。說明你學佛，對於佛所說的沒聽懂，你才幹這個傻事。你要聽懂了，你所做的是極高明而道中庸，那是真實利益；不懂，利益裡頭帶著假的，不是純真。

　　這個例子如是，日常生活當中處事待人接物，無一不是這個道理。從早到晚，你是積德，你還是積過失？隨著念頭都在累積，累積的是功德是過失，要好好比較比較。明清兩代的讀書人都用功過格，蓮池大師也用功過格，為什麼？檢點自己這一天的起心動念、言語造作，哪些是善、哪些是不善。天天看天天比較，就知道自己有沒有進步。善要增長，惡要減少，自己的命運、自己的前途自己掌握住了。古人說的話有道理，任何一個眾生，一生皆是命，半點不由人，命運主宰你，那你要受業報，這個身是業報身。起心動念已經在造業了，所以真修行的人，連一分一秒他都珍惜，用來念佛，別打妄想，分秒必爭。我這一秒鐘不念佛就打妄想，打妄想就造罪業，為什麼不念佛？所謂萬修萬人去，那就是不打妄想，專念彌陀，才萬修萬人去。打妄想不念佛，去不了，念佛裡頭夾雜著妄想也去不了。

　　彌陀真是慈悲到了極處，給我們立了這個法門，普度眾生。我們千萬不要誤會，帶業往生，祖師說得非常好，帶舊業不帶新業，新業是現在造的，這個不帶，帶舊業。那新的，新的是念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念，這就決定得生，這就萬修萬去。真平等，阿彌陀佛大公無私，無論什麼人，五逆十惡，只要真正懺悔回頭，覺悟了，我不再做錯事情，我一心念佛，統統能往生。平等到極處，清淨到極處。遇到這個法門，人人有希望，只要你自己能掌握得住，把所有的妄想全部換成阿彌陀佛，這叫真懺悔，這叫真改過。

　　「優曇花，一譯靈瑞花」，這優曇花。「此葉似梨」，這個花的葉子像我們中國梨樹，「果大如拳，其味甘，無花而結子，亦有花而難值」。它沒有花，它結子，也有開花的，很難遇到，這是印度的花果。「《般涅槃經》曰：有尊樹王，名優曇缽，有實無華。若金華生者，世乃有佛。」跟佛有感應，如果這個樹開金色的花，這個世間有佛出世，它有這個感應。「又《文殊現寶藏經》曰：無佛世有實無華。」佛不在世，它不會開花，它會結果，會結果，不開花。「又《出曜經》曰：數千萬劫，時時乃出。群生見華，謂曰如來將出。」換句話說，很長很長的時間它開花，眾生看到花，就會想到會有佛出世了，佛出世，它開花。「據上諸經可知此花希有難逢，於有佛世方始出現」，所以用它來比喻「佛之真實教法難值難遇」，用優曇缽來比喻。「故讚阿難曰：汝今所問，多所饒益。」阿難這一問，佛說出這部經，這部經對眾生的幫助太大了。

　　我們再看底下這段經文，「法報德用」。這裡頭有三小段，第一段「覺智難量」，底下有個括弧，「般若德」。請看經文：

　　【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

　　「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智」，真實智慧。這個真實智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面學來的，這一點我們要相信，我們要了解。諸佛跟大菩薩，明心見性的菩薩，他們所說的一切經，從哪裡來的？我們知道他不是學來的，沒有人教他。釋迦牟尼佛所說的《華嚴經》，經上沒有記載哪個老師傳授給他的，沒有說，《法華經》也沒說。它從哪裡出來的？自性清淨心當中自然流出來的，眾生有感佛有應。我們現在能夠肯定、能夠相信，釋迦牟尼佛的示現，八相成道，住世八十年，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，七十九歲。這八十年當中，從入胎到入般涅槃，就是到死亡，這當中他確確實實沒有起心動念過，他不起心不動念，沒有分別執著，因為他久遠劫已經成佛了。他在坐胎的時候，在胎胞裡面還給菩薩講經說法，還開大法會，法身菩薩才有這個能力參與他的法會。所以，一切法不離自性，只要見性，自性就像惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，這句話重要。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好；換句話說，沒有他不會的，他不是學來的，是自性本自具足。

　　由此可知，佛陀的教誨不是像世間教學，你能從老師那裡學到很多知識，不是的。佛法的教學跟中國古人傳統的教學，都著重學生開悟；換句話說，他們教學的理念、方法，都是能達到開悟的目的。絕對不是叫你記，你記得很多，你學了明白了，不是的。開發自性本具的智慧德能，只要一見性，全知道了，全通了。所謂一經通一切經通，一法通了一切法都通，這個不可思議。龍樹菩薩開悟了，證得別教初地，就是圓教初住，超越十法界，生實報莊嚴土，跟世尊、惠能大師所示現的同一個階層。他學習釋迦牟尼佛三藏經典，四十九年所說一切法，三個月學完了。

　　所以，四弘誓願給我們列的次第重要，一定要懂。怎麼學法？先發大心，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。為什麼？大心才能把性德引發出來，小心量與自性不相應，小心量與阿賴耶相應，與自性不相應。阿賴耶是什麼？妄想分別執著，跟這個相應。自性沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心包太虛，量周沙界，那個大，這個要知道。不是求知識，佛門不是求知識，求智慧。智慧能解決問題，知識不能解決問題，這是我們現在看得非常清楚、非常明白。包括科學知識都不能解決問題，要靠智慧，智慧是無分別智，這真智慧。所以，眾生無邊誓願度這是發願，這個願是什麼？這個願是動力，它在那裡推動你。沒有這個動力，你會懈怠、你會懶散，你不能成就。這個動力比名聞利養厲害，名聞利養到時候我可以不要，這個願不能退心。看到那麼多苦難眾生，我要度他，看看現前這個世間的苦難。這個大願發了，要成就自己，從哪裡做起？「煩惱無邊誓願斷」。斷煩惱，那就是持戒、修定、開智慧。智慧沒有開不學法門，只學一門，一門深入，長時薰修；智慧開了，則「法門無量誓願學」，容易。

　　像龍樹菩薩，學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，三個月圓滿了。傲慢心生起來，自己認為這個世界上沒有人能超過他。這是什麼？傲慢的習氣。大龍菩薩看到了，憐憫他，現身接引他到龍宮。在龍宮看到《大方廣佛華嚴經》，分量多大？釋迦牟尼佛二七日中所說的，「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。龍樹菩薩一看，傲慢心沒有了，完全沒有了，那個跟佛比差太遠了。他沒有見到比他高的，比他高的人多，多得太多了。這麼大的分量，地球上的人不能接受。再看中本《華嚴》，中本也太大了，大本像《四庫全書》，中本像《四庫薈要》，我們這個地球上沒有人能夠受得了。再看略本，就是小本，小本是什麼？就像《四庫全書》目錄提要，十萬偈，四十品，這個行。他把這個記下來，他讀過去之後能記住，回到世間來，他把它背下來，寫出文字，就是流傳的《華嚴經》。

　　原本全文十萬偈，四十品，現在中文翻譯的是殘缺不齊。《八十華嚴》只有四萬五千頌，《六十華嚴》是三萬六千頌，《八十華嚴》是增加了九千頌。《四十華嚴》是完整的，去掉重複，《八十華嚴》裡頭有「入法界品」，二十一卷，去掉這個重複，合起來中文本九十九卷，大概是原書一半。分量太大，散失了，所以傳到中國來，三次傳過來，把這個合起來，除掉重複的，中文本的譯本九十九卷。這在世界上唯一的版本，《華嚴》失傳了，龍樹菩薩傳的。所以有些小乘不相信，認為是龍樹菩薩自己造的，不是釋迦牟尼佛說的。有些大德講，龍樹菩薩能造這部經，那他就是成佛了，他要不成佛說不出來。

　　大乘，圓滿的大教，我們一定要相信，從自性裡頭流出來的。世尊為我們示現是從定中開悟的，惠能大師給我們表演的是聽教開悟的，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，徹悟。說出自性的樣子，五句話形容，實際上只是二十個字。自性是什麼樣子？「本自清淨」，「本不生滅」，就是不生不滅，「本自具足」，「本無動搖」，本無動搖是自性大定、自性本定，它沒有動過。不像阿賴耶，阿賴耶是剎那剎那在波動現象，自性沒有波動現象。最後一句，「能生萬法」。五祖忍和尚聽了這個五句，告訴他，行了！衣缽就傳給他，叫他趕快走。

　　他見性了，自性的智慧自然就流露出來。所以在逃難的中途，遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼也是一門深入，專攻《大涅槃經》，每天讀誦。《大涅槃經》很長，有兩種版本，一個四十卷，一個三十六卷。他聽比丘尼讀，讀完了，這一般應該是一卷，一個段落，他就跟比丘尼講這個意思。比丘尼聽到佩服到五體投地，他講得太好了，捧著經本向他請教。他告訴比丘尼，我不認識字。不認識字為什麼會講得這麼好？他說這個與認識字不認識字沒關係。有沒有學過、識不識字毫無關係，於見性有關係，於開悟有關係。

　　大乘教著重開悟，讀誦是開悟的一個方法。讀誦不是叫你記住經文，不是的，是什麼？讀誦是把妄念打掉，意思在此地。你讀誦就不會打妄想，你只有一個想法，不是很多，亂想。所以就用這個方法，是修定，讀誦是修定，念佛也是修定。所謂修定，就是讓你心止於一處，制心一處，它的目的在此地。你要認為它背書，錯了，它不是的。但是念書念多了他自然就會背，那是副作用，附帶的，不是真正，真正作用是把妄想念掉。念佛亦如是，也是把妄想念掉，念掉之後，那就一念相應一念佛，跟自性相應了。佛就是自性，叫真如本性。這個起作用可就大了，遍法界虛空界無所不知、無所不曉。這不稀奇，本能，個個都有，一切眾生個個都有。只是你沒有開發，你現前被起心動念、妄想執著迷惑了，障礙住了，自性的功德不能現前，自性的智慧不能現前，自性的德能不能現前，相好樣樣都不能現前。

　　佛不是教我們求這些知識的，是恢復自性，恢復自性，一切自然就圓滿了。這個方法省事，我們用這個方法來學佛，我們用念佛、讀經，用這個方法。遍數不夠，沒開悟，沒開悟能往生，帶業往生，這就是本經所說的真實利益。開悟就成佛了，要不要往生？還是要往生。雖然成佛，你還沒有達到真正究竟圓滿，你還有一些習氣，到極樂世界，這習氣很容易斷掉。所以念到開悟，往生極樂世界那是上上品往生，生到極樂世界是什麼地位？大乘經上常常講八地以上。你是到那個地位，這個地位非常非常高。要不往生，你是圓教初住，你要到八地還有相當一段路程；往生到極樂世界這就省掉了，一下就能夠到八地。

　　我們看念老的註解。正覺，證悟一切諸法之真正覺智，就是如來之實智，「故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智。可見如來正覺四字，全表佛智，此智甚深，故曰難量」。我們要曉得自性本具的，一切眾生個個都有。佛法的手段非常殊勝，中國人懂得，這種方法傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了。所以在這兩千年來，中國歷代真正的高人，所謂聖賢，聖少，佛門有，儒家賢人、君子，我們在歷史上看到的。人人都能成就，問題具不具足契入境界的條件。所以它在人，它不在法，法是平等的，跟前面所說的，人根器不平等。

　　現在我們知道，聖學最重要的，一個孝、一個敬、一個信，這三個字。孝敬是根，信是緣，因緣具足，果報就現前，果報是聖賢、君子。孝是性德的根，你看中國文字這個寫法，你看它這個形象，這個字屬於會意，讓你看到就懂得它的意思，上面是個老字，下面是個子字。這個意思是什麼？老跟小是一體，不能分。一體，老上頭還有老，子下頭還有子，說明過去無始、未來無終是一體，有這麼深的意思在裡頭。一體，能不愛嗎？能愛就能順。所以孝，表現在事上要順。在過去，做父母的，祖先世世代代都受過良好的教育，都希望自己的兒孫成聖成賢，他這樣一個目標。現在不行了，吳鴻清教授告訴我，他教那個伏羲班裡頭，有一個學生的家長就告訴他，他說我的兒子沒有德行沒關係，不能沒有錢。那這個順就大有問題了，順著父母的貪瞋痴，這是往三惡道走。古時候父母是希望子孫成聖成賢，那是向上，往天上走，這個差別很大。這是整個社會問題。所以，孝這個字了不起，我們要遵從老祖宗的教訓。我現在把錢看得很重，我老祖宗是不是把錢看得很重？

　　在中國，漢族這是最大的一個民族，人口最多，我相信都是炎黃後代，炎帝是伏羲，黃是黃帝。我們家的族譜打開，「伏羲之後」，伏羲的後代，「黃帝子孫」。伏羲到黃帝一千年，這當中有神農，伏羲到神農五百年，神農到黃帝五百年。這一千年，文字沒有發明，但是有符號，伏羲畫八卦。所以在甲骨文裡頭考古發現這些東西，沒有正式成為文字，文字的雛形出來了。這中國五千年的文化，有根據的，不是隨便說的。祖宗之德，教育的宗旨、目標都是培養聖賢的，是以這個為宗旨、為目標的，聖賢、君子。

　　他們明瞭禮義，中國教育的內容是什麼？五倫、五常、四維、八德。我們相信這四個科目絕對不是炎黃建立的，還要往上去，可以向上去一萬年。老祖宗世世代代用這個來教人，把人全教好了，這個根紮得太深了。這樣的根，所以我深深相信中國這個族群不會滅亡，為什麼？根太厚了。我們忘掉祖宗、懷疑祖宗，把祖宗教誨丟掉了不過兩百年；如果是一萬三千年，兩百年不算長。今天遇到這個困難，是老祖宗對不孝子孫的懲罰，不會把他消滅。所以我們從這裡建立信心，在全世界有這種文化、這種倫理道德的根的人很少，大概只有中國人。我們只要把老祖宗的東西找回來，社會問題、地球上災變的問題統統化解了。全世界問題出現了，全世界都找中國的東西。《群書治要》他們一看見如獲至寶，他們都承認，這是真正的智慧，真正能解決問題，能解決侷限的問題。什麼時候他們真正看到《無量壽經》的英文翻譯本，才曉得解決根本問題。我們是真正幸運者。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第130集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十頁，我們從第一行念起：

　　「解」，這是念老的註解。「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智。可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量」。正覺這個名詞我們常常看到，正覺、正等正覺、無上正等正覺，這是在許許多多經論當中看到的。梵語阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思，無上正等正覺。此地說的正覺就是無上正等正覺，為什麼？這個地方說是如來之實智，真正覺智，成佛叫成正覺。通常翻阿耨多羅三藐三菩提，三翻作正，菩提翻作覺，這個正覺是阿羅漢所證得的。前面說過，阿羅漢比起我們世間法，他是正覺，我們是不覺；阿羅漢比菩薩，菩薩是正等正覺，阿羅漢的正覺不能跟菩薩、跟佛平等；菩薩的正等正覺又比不上佛，佛加了一個無上正等正覺。由此可知，佛法的修學，覺這個字是非常重視，覺就不迷了。通常用覺來翻佛，佛者覺也；法者正也，正知正見；僧者淨也，六根清淨，一塵不染。這通常我們讀到的佛法僧三寶簡單的解釋。

　　說到證悟一切法，一切法範圍就大了，阿羅漢所覺悟的是一切法裡面的局部，就是六道輪迴，六道裡面的一切法他真正覺知，六道之外的他不曉得。六道之外的有四聖法界，菩薩知道。四聖法界之外，就是十法界以外的，權教菩薩也不知道。法身菩薩，那就成佛了，大徹大悟，明心見性，他們知道，他們能知道遍法界虛空界，這是一切法一法都不漏。此地是講證悟一切諸法，遍法界虛空界一切諸法，這個智慧，真正的覺智，這是如來果地上的真實智慧，所以成佛也叫成正覺。《淨影疏》裡面就是這個解釋，如來正覺，總舉佛智，就是平常所說的無上正等正覺，是這個意思。可見如來正覺這四個字全表佛智。此智甚深，所以叫難量，量是測量。

　　「因佛極證涅槃甚深法性故」，這解釋為什麼難量。佛所證得的是圓滿的涅槃甚深法性，前面我們讀過，這都是指自性圓滿的性德，佛舉了十幾個名詞，這些名詞都在其中，涅槃、法性。「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。」這也說得好，明心見性的時候，像《金剛經》上所說的五眼圓明，佛的肉眼、慧眼、法眼、天眼跟佛眼，我們自性裡面見這個功能達到究竟圓滿，所以遍法界虛空界他全都照見。窮，是深深的照見，照見法界。下情，是佛以下的，菩薩沒有佛眼，菩薩有法眼，阿羅漢有慧眼，天人有天眼，他們能見量都比不上佛。只有佛，徹底窮盡明瞭諸法真相。

　　「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故」。如來正覺者，這完全說到本宗，淨土乘彌陀一如來成正覺，這是淨宗第一義。淨宗完全靠阿彌陀佛，所以這個不是靠自力，是靠他力，他就是阿彌陀佛。對阿彌陀佛有真誠的信心，真誠、恭敬、真信，一定要具備這三個條件，信願持名，這才能往生。往生就等於成佛，乘彌陀一如來成正覺，成就跟阿彌陀佛同樣的圓滿，同樣的正覺。

　　「此應身即本地身也」，應身同時具足法身的功能。不但應身具足，釋迦牟尼佛在世間這應身，報身也具足。如果不具足，怎麼能夠度化實報土的菩薩？實報土四十一位法身大士全都是明心見性，而且上層的，像十地菩薩無始無明的習氣都快要斷盡了，跟如來正覺很接近了，佛怎麼幫助他們？佛是真幫助，在實報土裡面現身是現的報身佛。世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，報身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，光中都有佛、菩薩教化一切眾生。這絕不是菩薩地能做得到的，等覺菩薩也做不到，這是如來地。所以我們知道如來地無論是應身、化身，他的智慧德能是圓滿的，不會說化身佛不如應身，應身佛不如報身，不可能有這個現象，這個現象是講不通的。所以此應身即本地身，本地身是法身。

　　「其智難量，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。這一句重要，這個智慧，如來正覺從哪裡來的？是自性本有的，本自具足的，不是修來的。但是我們這個正覺沒有了，我們今天現前是正覺，正覺變質了，變成煩惱，無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱，變質了。現在的問題，怎樣把煩惱斷掉，讓我們本有的智慧現前？這個地方說得很清楚，說得很明白，念佛三昧為所住，這句話重要。我們今天把念頭，念頭是個妄心，把念頭住在念佛三昧當中。念佛三昧是什麼？就是這一句阿彌陀佛。念四字、念六字都可以，不要去分別，喜歡念六字就念六字，喜歡念四字就念四字。蓮池大師說四個字簡單，六字太多了，愈簡單愈好，他念四個字。可是他教別人念六個字，人家就問他這是為什麼。他解答得很好，我這一生決定要往生，經典裡面教我們執持名號，我就執持名號，名號就四個字。那南無？南無是歸命的意思，皈依的意思，那這客氣話不需要了，我四個字就念到底，我決定要往生，沒有絲毫懷疑。那教別人？別人往生的心不懇切，未必真想往生，那加這兩個字好，我皈依阿彌陀佛，我歸命阿彌陀佛。蓮池大師這個說得好，我們如果死心塌地，我這一生什麼都不搞了，就是要往生極樂世界，那就跟蓮池大師一樣，念四個字就可以了。一定要念佛三昧為所住。

　　住此，就是住念佛三昧，就能發勝妙智故，我們自性裡面的智慧會透出來。住念佛三昧，那是得定，念佛三昧是念佛修成的定功。心裡除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，這叫念佛三昧，在淨土宗也叫一心不亂。一心不亂有三個等級，最下面、最低的叫功夫成片。我們常講，從早到晚就是一句佛號，心裡除一句佛號之外，什麼都沒有，這就叫功夫成片。到這個程度，往生就自在，真的想什麼時候往生，什麼時候佛就來接你，你跟佛信息通了，沒障礙了。念佛三昧再往上面提，事一心不亂，那是什麼？見思煩惱斷了。不求往生，這個境界跟阿羅漢相等，已經超越六道輪迴，事一心。理一心不亂是破一品無明，證一分法身，就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，那是理一心不亂。理一心不亂生實報土，超越十法界。這是講功夫淺深，品位不同。必須念到功夫成片才有把握往生。在功夫成片這個境界裡頭，你對於世出世間一切法統統放下了，你不會去想它，你不會去念它，你所想的、你所念的就是一句佛號，這是念佛法門往生的祕訣。

　　「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛，實即法身」，叫本地身的如來。「一如彌陀住於念佛三昧，由於住此三昧，發勝妙之智慧，故其智難量」。這段話，《甄解》裡頭講得真好。日本這些祖師大德的註疏，《甄解》獨妙，確實得到如來真實義，所以念老在這個集註裡頭也引用得最多。它這裡講得很清楚，意思是說，釋迦牟尼佛成佛，他怎麼修成佛的？他乘彌陀一如之乘。一如之乘就是一乘法，比大乘還高，大乘終極的是成菩薩，一乘終極的是成如來、成佛，而來成正覺。

　　從這句話裡頭，我們能夠體會得到，乘彌陀一如之乘，就得到阿彌陀佛圓滿的加持。已經成佛了，再得到彌陀的加持，故與彌陀同一真如，圓滿的相應。釋迦如是，我們亦如是，這是真的不是假的。因為一切眾生本來是佛，你本來是佛，如果你能乘彌陀一如之乘，這彌陀一如之乘是什麼？就是本經，就是這部經。用這部經的理論、方法、境界、功德加持你，你跟阿彌陀佛就沒有兩樣。故與彌陀同一真如、同一法性、同一法身。當前現瑞的應身佛，實實在在就是法身如來，本地身是法身，也跟阿彌陀佛住於念佛三昧一樣。由於住此三昧，三昧是定，定生慧，發勝妙智慧。這個智慧不可思議，等覺菩薩都不能講清楚，那等覺以下就更不必說了。

　　「因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度」。這是自性圓滿的智慧，不是外來的。等覺跟地上，等覺以下的，他們還有無始無明習氣沒有斷乾淨，這些東西干擾他，見不到如來圓滿智慧，如來究竟的智慧他們還差一點。除這一點之外，他們的智慧、神通、道力，也就是應化在十法界這種能力，跟諸佛沒有兩樣。釋迦牟尼佛能示現，他們也能示現，能教化一切眾生。「由於勝妙真智，照了真如，並能通達一切諸法，無有阻礙，故曰無有障礙」，神通、感應不可思議。

　　底下一段「德用圓融」，德是功德，括弧裡簡單的分「三德妙用」。三德就分三小科，第一個，念劫圓融。

　　【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

　　註解裡頭說，這個四句見《唐譯》，「顯本地法身之德」。我們知道法身沒有相，法身遍一切處，遍一切時，無處不在，無時不在。為什麼？沒有法身就不會有一切法，一切法一定要靠法身才能現前。法身沒有來去，大乘經教裡頭常常形容它，「當處出生，隨處滅盡」，它的起滅完全是緣。眾生有感，它就現身；感沒有了，身就沒有了。現身說法，種種神變，決定沒有起心動念，沒有分別執著，這個一定要明瞭的。如果起心動念、分別執著，他是菩薩以下的，菩薩有起心動念，沒有分別執著。這是什麼？法身菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他沒有起心動念，沒有分別執著。如果還有分別，這個菩薩是三乘菩薩，他有起心動念，他有分別，他沒有執著。阿羅漢沒有執著，有執著的習氣；辟支佛執著習氣斷了，有分別。

　　這些階位我們搞清楚、搞明白，回過頭來想想自己，自己在什麼個階位上就很清楚，我們連阿羅漢都做不到。不要說阿羅漢，初果，初果已經放下五種見惑了，我們沒放下，那我們就是道道地地的凡夫，不可以躐等。凡夫要說我是初果，初果是聖人、小聖，這叫大妄語。大妄語的果報是在無間地獄，那又何必！為什麼要充面子？還說自己是什麼菩薩再來，什麼佛再來的，那這個果報可麻煩了。你們這些人說我，你又不是我，你怎麼會知道？胡造謠言。我自己清楚，自己明白，確確實實是凡夫，凡夫不丟人。凡夫，縱然是五逆十惡，毀謗大乘，遇到這個法門，第十八願都有救。

　　我們在時常做功夫，叫功夫淺深，做什麼，什麼叫功夫？我們現在完全明白，功夫就是放下。放下得愈多，功夫就高，品位往上提升；放下得很少，這功夫就差一些，品位就低一點。這個真正要搞清楚、搞明白。我們最感覺得幸運的就這個解門，這得了一點的好處，搞清楚、搞明白了。清楚明白有什麼好處？不懷疑了，對淨土不懷疑，對大乘不懷疑，對釋迦牟尼佛不懷疑，對阿彌陀佛不懷疑。我們自己曉得用真誠心待人接物，念佛用一個心，不是用兩個心，用真誠心工作。用真誠心、恭敬心、真信心處事待人接物，用這個，用這種心念佛，跟佛才能夠起感應道交。

　　早年我跟李老師，李老師給我說，說的都是真話，我們這一生，其他的法門不談。為什麼？根本就沒指望，學，白學了，不能解決六道輪迴的問題，也就是說不能幫助我們脫離六道輪迴。只有淨土這個法門。我們什麼心態學？只有一樣，「至誠感通」，他老人家教我四個字。誠，誠就靈，誠就是菩提心，菩提心之體就是誠，真誠。菩提心的作用有自受用，有他受用。自受用，我們學了《無量壽經》，我就用《無量壽經》上「清淨平等覺」來說自受用，大家好懂。說深心不好懂，不好講。真誠心對自己就是清淨、平等、覺悟，不迷了；他受用，慈悲。

　　這二十多年，我在美國跟大家分享淨土，提出來「真誠清淨平等正覺慈悲」，這一聯是菩提心；下一聯，「看破放下自在隨緣念佛」，這就是一向專念。用本經來說，上面是發菩提心，下面是一向專念。放下看破才能一向，你放不下、看不破，你的方向是散亂的，你沒有放下。這比什麼都重要，這是真的不是假的。依照這二十個字修行，就決定得生淨土。那我們想想，我們沒有放下，沒有看破，沒有得到自在，我們不能隨緣，什麼事情還是斤斤計較。不願意隨緣，把這個事情看得都是真的，這句佛號念不好。菩提心加上看破、放下、隨緣、自在，那個佛念得就有感應。我把這二十個字做成一副對聯，天天提醒自己，遇到放不下的時候，遇到不肯隨緣的時候，多念幾遍就行了，不要再執著了。

　　斷惡修善，積功累德，是我們念念想求的，想多做一點。佛告訴我們，發菩提心，一向專念，就是斷惡修善，就是積功累德，不要再搞別的了，就這一門深入就好。真正想在這一生成就的，你就不能不放下，你不放下這一生決定空過。一定要知道人命無常，曉得什麼時候！自然災害化解了，沒事了，大家念佛。可是還有一樁事情很麻煩，如果第三次世界大戰爆發了，有些學科學、學軍事的人告訴我，第三次世界大戰要打多久？大概不超過兩天，全世界就毀滅了，這個我們能相信。現在全世界擁有核武的國家，它們核子彈頭加起來，科學家說不會少於五萬枚。如果一枚毀掉一個城市，炸死一百萬人，這五萬枚把世界上人統統炸光了，一個也不留。一個一百萬，十個就一千萬，一百個就一億人，一百個，五萬還得了！世界上人口只有七十億，全炸死了還沒用完，這才叫真正可怕。古老的預言裡頭，世界末日列了有這一條。

　　第三次世界大戰是世界末日，是整個地球毀滅，沒有勝負的。我以前說過，美國原子彈多，可以毀滅中國一百次，中國也有原子彈，可以毀滅美國一次，一次跟一百次是平等的。這戰爭不能發生，一發生人類絕滅，這非常可怕。這個戰爭來的時候，趕緊念阿彌陀佛求往生，不要求存活，毫無意義。一聽到這個信息，一切放下，就是一心念阿彌陀佛。飯也可以不要吃了，覺也可以不要睡了，一句彌陀念到底，就求往生極樂世界。阿彌陀佛大慈大悲，決定來接引，這是生死關頭，決定來接引。

　　德用，這前面一段，念劫圓融，就是時間沒有了。在法性裡面，沒有時間，沒有空間，所以在『念頃』。我們繼續往下面看，顯本地法身之德，「住無量億劫，表佛壽命無量」。這個無量是真的無量，不是假的無量。為什麼？不生不滅，這就是真無量，有生有滅，再長都不是真的無量。我們要好好記住，佛說，「十方三世佛，共同一法身」，那個三世佛裡頭有未來佛，未來佛包括我們，我們每個人都是未來佛，包括我們。所以，一定要相信我們的法身不生不滅，學佛最後是回歸到法身。法身叫本地身，我們今天現在這個身是報身，不是如來的報身，我們是業報身，造的善惡業。善業，這個身享福，人天福報；罪業，報身就是三途。畜生、餓鬼、地獄，這是罪業的報身；人天還算不錯，小善、小福的報身，業報。

　　《最勝王經壽量品》有一首偈子說，「若人住億劫」，假如一個人他能活到一億劫，「盡力常算數」，算佛的壽命，「亦復不能知，世尊之壽量」，他算不出來的，真無量。「今經云能於一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門。如《晉譯華嚴》曰：知無量劫是一念，知一念即無量劫」。這個一念是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念當中的一念。我們依照彌勒菩薩所說的，把它計算出來，現在這個世間科學是用秒做單位，那一秒鐘有多少念頭？算出來是一千六百兆。換句話說，這個地方所說的一念，今經云能於一念，這一念是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，這個時間多短。在這一念當中，我們什麼都見不到。

　　一念裡頭有沒有東西？有東西，而且是具足一切法。這個一切法是整個宇宙、全宇宙，就在這一念當中。我們的六根不靈，沒有感覺到，眼沒有看見，耳沒有聽見，連意裡頭也沒有知覺。這個事實真相，我們從比喻裡頭能得到一些概念。我們看過去的電影，現在是用數碼，速度更快了，畫面非常逼真。過去是用動畫，動畫速度慢，是用幻燈片。電影的底片是幻燈片，照相的朋友們都知道叫正片，正片是幻燈片。每一張幻燈片，沒有兩張相同的，一個念頭就是一個念頭，跟第二個念頭不相干，但是它相似。所以我們看到是相似相續相，不是真正相續，相似相續相。

　　這一張放在放映機裡面放，只放一張，其他的都不要，就一張，那在放映機裡面，我們就知道這個畫面是二十四分之一秒。我們想想，二十四分之一秒，我們眼睛瞪大了看銀幕，看到光一閃，沒有了，知道有個光閃一下，光裡頭什麼不曉得，就是這種情形。如果把這個速度加到一千六百兆分之一秒，你能看到什麼？根本沒看見。這個東西真正在眼前，一點都不假，真的沒看見。眼不行，耳朵也不行，真正發出巨大的聲音，天崩地裂，也沒聽見，六根在這個裡頭統統失掉作用了。這就說什麼？我們迷，迷惑顛倒到這種程度。誰看見了？今天科學家知道了，他是用儀器觀察到的。佛告訴我們，八地以上；換句話說，實報莊嚴土裡面的菩薩，七地以前的都看不見，八地看見了。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，這五個位次，你知道有多少人！他們統統看見，親眼看見，親耳聽見。宇宙星球爆炸，那親自聽見。在我們面前，我們完全不能覺知，這叫迷，菩薩能看見叫覺，八地菩薩就能看見。

　　佛教導我們不是為別的，開發我們自性本有的智慧德能、神通道力，統統是自己本有；終極的目標是幫助我們回歸自性，回歸常寂光，叫大圓滿。常寂光是什麼？跟一切諸佛融成一體，因為他的體是光，光光相融，融成一片了。一切諸佛所修成的功德在我身上，我修的功德也在他們身上，融成一片。智慧神通道力無量無邊，無法想像，這叫大圓滿，叫真究竟。所以這經上講，今經所云能於一念住無量劫，這就是《華嚴經》上事事無礙，十玄門裡面的十世隔法異成門。前面概要裡頭我們學過，在這個裡面我們再學一遍。

　　我們參考資料第十頁，「十世隔法異成門，為華嚴宗十玄門之一。此門乃就時間而言，表示時間之圓融無礙，彰顯諸法皆為緣起一體」。諸法，是全宇宙裡頭一切法，惠能大師所說的能生萬法。宇宙之間一切法都是一念發生的，還歸一念，懂嗎？一念發生，一念就滅了。當處出生，隨處滅盡，就是一念。一念有起滅，第二個念頭又有起滅，第三個念頭又有起滅，如是一個念頭接著這個念頭它不斷，所以相似相續，我們能看見。如果那個一念生滅，八地以上看到的，你看，連七地菩薩都看不到，這叫諸法實相，真實相。我們沒見到過，我們見全是假相，假相是相似相續相。一秒鐘我們才能感覺到有個相存在，但是一秒鐘裡頭已經有一千六百兆次的生滅，好像是融在一起，重疊在一起，我們眼看錯了，我們今天眼見耳聞是這種現象。

　　這個現象，佛不說誰知道？佛雖然說，知道的人不多。今天要不是科學家證實，我們對佛的說法有懷疑。佛的地位太高，聲望太大，不敢反對，但是有疑問。佛說的決定是真話，我們不敢不信，但是有疑問，這個疑問解不開。我們生活在現代，三十年前，前一輩的人就沒有這個緣分，沒有看到科學報告，像李老師他們這一代就沒有看到這個報告。我們今天看到量子力學家的報告，這個疑問解決了，真相信，不再懷疑了，你說這個問題多難！這是佛法裡講的深密，祕密是深密，太深了，很難相信。不是祕密，佛法沒有祕密，太深了，太微細了。

　　佛經裡面講物質現象，最小的物質現象，極微之微，我們也只有個概念。對於小到什麼程度叫極微之微，無法理解。佛只說了一個現象，小到不能再分，再分就沒有了，我們只有這麼一個概念。科學家這麼多年來的工作，在分。八十年前發現原子，那個時候以為原子是最小的，最小的物質單位。通過這八十年，科學家不斷的分，把原子分裂了，看出組成原子的，原子核、中子、電子。它活動的現象像一個小宇宙，原子核是核心，電子好像是行星，圍繞著它轉。再把原子打破，分成粒子，基本粒子；粒子再打破，分成夸克，愈來愈小。最近的報告，夸克還能打破。大概基本粒子跟夸克合起來有一百多種，應該是佛經上所說的色聚極微。意思很好，色是物質，物質還是聚集，還不是最小的，但是非常非常微細，色聚極微。這個東西再打破之後，發現更小的微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們大概一百億，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於原子裡頭的一個電子，是一個電子的一百億分之一。科學家有本事能把這個東西再打破，打破之後沒有了，物質現象沒有了，那這個就可以說是佛經講的極微之微。

　　佛說，這個東西打破了，物質沒有了。微中子打破，物質真的沒有了，看到打破之後是什麼？是意念波動的現象，就是念頭。這個發現是科學革命性的發現，這個發現非常重要。因為在過去，一直以為心理跟物理是兩樁事情，那念頭是心理；現在這一發現，物理跟心理是一樁事情，不能分。物質從哪來？從念頭來的，沒有念頭就沒有物質。所以現在科學說，根據這一個發現，知道物質是從心變現的，所以念頭能夠支配物質現象。所以念頭善，物質都變善；念頭不善，物質都變壞了，都變不善。應用在個人，身體健康，那你的念頭好，你什麼毛病自然就沒有了。這個發現了不起！地球上這麼多災難，大家念頭好了，災難全沒有了。極樂世界怎麼形成的？極樂世界居民沒有一個人有惡念，就這麼個道理。我們這個世界，如果每個人都沒有惡念，這世界就是極樂世界，這才發現原來念頭主宰了一切。

　　但是這個話三千年前佛常說，「一切法從心想生」，特別講的「相由心生」，相是物質現象，心生的，沒人懂。老和尚常常講這個，想不出來，相由心生，我想一隻雞，它不會變出個雞出來；我想一隻小狗，小狗也不會真的出來，怎麼是相由心生？到科學家這一發現，是真的不是假的，相真的是由心生。這個相極微之微，最小的物質現象，念頭變現出來的。所以這個發現，科學家就提出，念力的能量不可思議，能夠把這個念力集中，就產生巨大的能量。這個佛說過，「制心一處，無事不辦」。科學家說，真正把心的能量集中，這個能量可以控制太空星球運轉的方向，可以改變它的軌跡，有這麼大的能量。那地球這樣小小災變這算什麼？輕而易舉。科學跟佛法合起來看就很微妙了，我們有理由能相信，這個事是真的。所以我們天天想極樂世界，天天想阿彌陀佛，極樂世界阿彌陀佛決定現前。為什麼？從心想生。

　　「凡所有相，皆是虛妄」，不要著相，極樂世界也是心想生的。真正不生不滅的就是自性，自性沒有現象，一片光明，照空照有，所有的現象全是心力變現出來的。十玄門了不起，把整個宇宙奧祕全揭穿了。雖揭穿了，沒有科學做證明，我們還是有疑惑，還是搞不懂。所以沒有時間，沒有空間，彰顯諸法皆為緣起一體，「以破眾生執時間有遷流相，不能於一念具足之疑」。一念真的是具足，具足整個宇宙。我們用這個幻燈片做比喻，它是具足的，它是圓滿的，念念都具足。但是每一個念雖然具足，裡頭有小小的不同，也就是，念頭是獨立的，前一念不是後一念，後一念不是再後面的一念，不是的，它念念具足。所以整個宇宙就像萬花筒一樣，千變萬化。念頭不是一個念頭，如果是一個念頭，就成佛了，因為佛沒念頭。沒有念頭，完全是平等的，是一樣的，是一片光明。有念，光就沒有了，就現宇宙。只要有念，它就現宇宙，所以宇宙是個生滅法，念頭生滅。這個生滅法，我們看不見，我們六根的能力完全達不到。一定修到第八地就完全看到了，看到了、聽到了、聞到了、接觸到了。那是真的叫無所不知，那就是如來真正的智慧，沒有一樣不知道。眾生確實有這個疑惑，一念具足很難相信。

　　「過去、現在、未來三世」，這三世，三世各含過、現、未三世，這就九世。過去，有過去過去、過去現在、過去未來；現在也有現在過去、現在現在、現在未來；未來也有三世，未來未來、未來現在、未來過去，所以一共就九世。「過現未三際，共為九世。九世諸法不出當前一念，前九世稱為別」，一念是總，合起來叫「十世」。這個概念我們要有，為什麼？你才能看破。你沒有這個概念，你不能看破，不能看破，你就不能放下。這個能幫助我們看破，幫助我們放下。

　　所以一念是總，確確實實整個宇宙就是一念一念相續，就像我們老式電影的幻燈片，一張一張。它速度太快了，快到的這個程度是讓我們六根幾乎作用全失掉了，眼不能見，耳不能聽，鼻不能嗅，身不能觸，作用完全失掉了，在這個速度裡頭。這個速度慢下來，慢到什麼？慢到一秒鐘，二分之一秒鐘還可以，有個模糊樣子，一秒鐘有個清楚的樣子。愈慢愈清楚，看得愈清楚，愈快看得愈模糊。二十四分之一秒，已經看不出東西出來，只感覺到有一道光，光裡頭是什麼現象不知道，這是我們能夠理解的。那十世我們明白了，總別相合，這是十世。「十世區分，不相雜亂」，這叫隔法。法，像我們剛才幻燈片，一張一張的是法；每一張每一張，這叫隔法。但是，「十世隔法相即相入」，就像我們這個電影底片在放映機裡放，你看在銀幕上相即相入。你看不是一個，你看到好多個重疊的，所以你看它在動，畫面在動，好像是真的。這個現象就是什麼？就是相即相入。我們今天六根接觸的，這就是相即相入相、相似相續相，這就搞明白了。

　　佛說的「凡所有相，皆是虛妄」，這虛妄怎麼講法，這就明白了，真的是虛妄。既然是虛妄，你要執著它，錯了；你想佔有它、控制它，更錯了，怎麼可能？沒有這個可能。不可能，自以為可能，這叫迷，這個不覺悟，迷了。迷了就造業，業就感果報，果報就是六道輪迴。六道輪迴就這麼來的，說穿了一場夢，假的，完全不是真的。這個地方也用夢做比喻，這隔法。十世隔法相即相入，「不失前後長短等差別相」。雖然相即相入，我們看底片，一張就是一張，沒有混雜，這叫「異成」。異是許許多多張造成一個幻相，讓你感覺得它存在，所有現象，世間法，都是這麼成就的。這是科學，釋迦牟尼佛三千年前講的，沒有科學儀器，也沒有數學的理論，他怎麼知道的？今天科學家不能不佩服，我們發現，搞了四百多年發現，原來三千年前就講清楚、就講明白了。所以我們非常有理由相信，再過二、三十年，佛教不屬於宗教，而屬於科學。

　　方東美先生把佛教介紹給我的時候是哲學，高等哲學。現在我們學了這六十年了，不但是高等哲學，高等科學。所以有人問我，佛法到底講的什麼？我說大概是五個科目，倫理、道德、因果、科學、哲學。這五樣東西都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，這個東西能不要嗎？你要不要，你問題真解決不了；你要是要了，什麼都能解決，世出世間統統能解決。解決世間的三樣東西，倫理、道德、因果；解決向上一著，高等的，那是科學、哲學，都講到最高峰，宇宙的祕密全都揭穿了。

　　時間本來沒有始終，無始無終的，「三世相因互攝」，所以一念就是無量劫，無量劫就是一念，真的是一不是二。「如一夕之夢」，晚上做個夢，「翱翔百年」。中國以前神話故事裡頭，《黃粱夢》就描寫這樁事情。「入時出時、入世出世，相融無礙，乃佛海印定中所表現之無礙相之一」。黃粱夢的故事，在中國唐朝傳奇小說有這麼一篇。一個秀才旅行，在路途當中看到一個小茅蓬，小茅蓬有個修行人，好像是個道士，在打坐，旁邊煮了一鍋高粱米一類的小米，他在等這個煮熟，旁邊打坐。這個念書人，秀才，走到這也累了，坐下來之後就睡著了，就做了個夢。夢到他上京去趕考，考取了舉人，過幾年又考取了進士；從地方官，小官做起，以後做到了宰相。做到宰相的時候，有恩的報恩，有仇的報仇，熱熱鬧鬧。到最後退休了，一直夢他的一生，這一生。到夢醒了，那個黃粱還沒煮熟，你就曉得幾分鐘的時間。這個老道士就問這個秀才，怎麼樣？還滿意嗎，做到宰相了？這個秀才一聽嚇呆了，怎麼夢中事情他全看見了，全知道了。幾十年在夢中，黃粱還沒煮熟。這個是佛法講無障礙的法界，四無礙，《華嚴》說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。

　　下面舉個例子，「又如智者大師於閱法華經時」，他讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，「入於法華三昧」，入定了。「於一念頃神遊靈山」，這一念像作夢一樣，夢到靈鷲山，釋迦牟尼佛在講《法華經》。「參與千年前釋迦開講之法華盛會」，他看到了，他還在大會裡頭找了一個座位，他坐下來聽經。「聞佛說法，同時又與千年後之慧思禪師對語，傳為千古佳話」。這裡有個註解記這樁事情，「天臺智者大師，此年至建康」，從這一年到建康。「禪師諱智顗」，智顗是他的法名，「字德安」。生在荊州華容，他姓陳，俗家姓陳。十八歲出家，謁見大蘇山慧思禪師。慧思是他的老師，天台宗第三代的祖師，智者是第四代。「即示普賢道場。為說四安樂行。大師誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。乃悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。及辭思遊化。思曰。汝于陳國有緣」，陳國是六朝時候，宋、齊、梁、陳，「往必利益」。你看他這個神遊，見靈山一會，是過去一千年；跟慧思對話的時候，慧思是他之後的一千年。這說明什麼？時間不是真的，過去未來都在現前這一念。

　　那今天為什麼這個時間障礙了我們？我們把時間看作真的，不知道時間是一剎那一剎那，就是彌勒菩薩所說的，一念一念相續成就的。每一念都是圓滿的，所以每一念，相即相入的相，我們看到好像是真的，真的在移動的畫面，變成動畫了。實際上，張張都是那麼圓滿，但是它不一樣，不一樣就產生動的這個觀念，實際上每一張都不動的。念頭太微細，我們無法想像，我們的念頭捕捉不到，它的頻率太高了。我們意識裡頭能夠捕捉到的是有限度的，超過這個限度捕捉不到。我們從眼見，這是最明顯的一個例子，它速度太快了，真看不見。是一個完整的相，一張幻燈照片是個完整的，在二十四分之一秒的速度之下就看不見了，只看到一道閃光，裡面內容看不清楚。二十四分之一秒，把它提升到一千六百兆分之一秒，根本不知道，就在面前。所以佛說在哪裡？就在當下，完全不知不覺。就在當下，什麼就在當下？極樂世界就在當下。為什麼？整個宇宙是一念完成的，極樂世界沒有離開整個宇宙，它在。佛在楞嚴會上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，就是說一念，一念就在當處。當處出生，當處滅盡，出生跟滅盡的速度太快了，我們看到幾乎是同時。實在講，二十四分之一秒，我們就已經感覺到是當處出生，當處滅盡，把這個提高到一千六百兆分之一秒，我們怎麼會知道？這是高等科學，這是登峰造極。這個叫十世隔法異成門。

　　「如《晉譯華嚴》」，這是《六十華嚴》，最早翻譯的，傳到中國來只有三萬六千頌。《華嚴經》圓滿的是十萬頌，第一次傳到中國來，三分之一；第二次唐朝傳來，增加了九千頌，是四萬五千頌，《八十華嚴》；貞元年間，唐德宗的時候，《四十華嚴》傳到中國來，只有一品「入法界品」，只有這一品四十卷，完整的沒有欠缺。跟《八十》合起來，除掉重複二十一卷，因為《八十》有「入法界品」，只有二十一卷，新傳來的四十卷，多了一倍。所以中國《華嚴經》現在傳下來的總共九十九卷，除掉重複的，九十九卷。近代弘一大師告訴我們，讀《華嚴》要讀九十九卷的本子，《八十》讀到「離世間品」之後，就接著讀《四十華嚴》。這是中文本子翻譯得最完整的，實際上欠缺不少，可是大意能看得出來。

　　「知無量劫是一念，知一念即無量劫。延促同時」，跟現在此地講的是一個意思。延，是一念延長為無量劫。促，是把無量劫濃縮成一念，無量劫就是一念。「足證今經無異《華嚴》」，《華嚴》裡頭有十玄，本經也有十玄。釋尊就是毘盧遮那，毘盧遮那就是釋迦牟尼佛，毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是應身。「我土應身教主」是釋迦牟尼佛，「亦即是法身無量壽佛」。在西方極樂世界，無量壽佛稱為法身如來，所以釋迦就是法身無量壽佛。釋迦與毘盧遮那、阿彌陀佛「不一不異」，不能說是一，也不能說不一。

　　「下云：身及諸根，無有增減」，這兩句話意思非常微妙，「表佛身殊妙」。佛的本身沒有現象，在淨土法門裡頭就叫常寂光，沒有物質現象，沒有心理現象，沒有自然現象，所以，佛經上常講它是空。但是這個空，不是什麼都沒有，這個空遇緣能現萬法。怎麼現？這個我們一定要知道，就像一張照片一樣，我們現在拿照相機照外面相，一按鈕全部照在裡頭，一個也不漏。它現是全部都現，不會現局部，它是現全部。念念都是全部，念念並不相同，我們用照相機就可以能試驗出來。你把照相機擺此地，你把快門按十次就照十張，十張外頭一樣不一樣？不一樣，它有變化了，你看不出來。真有變化，它變化得很微細。像一個小草，一秒鐘按一下，十秒，它十秒之前它是嫩的，十秒之後它慢慢長了。它長了，我們看不見。我們看照相機照得有，花開，花縮小，縮是瓣子收起來。那是什麼？那是隔個十分鐘去按一張，再隔十分鐘再按一張，然後用快速給它放，你就看到花開花合。

　　所以要知道，宇宙之間一切萬象念念不一樣，這是真的，決定找不到兩個是一樣的。一樣的就是真如，因為它不生不滅，它沒有現象，那是完全相同的，有了現象就不一樣。所以相是假的，性是真的。性是能生能現，法性、常寂光這真的；所現的一切相都是假相，都是剎那剎那不一樣。這是佛經裡面給我們講的科學，高等科學，讓我們認清這個世界。真的要認識，假的也要認識。真的要跟它相應，假的不要執著，可以受用，不能執著；就是可以欣賞，不要被它騙了，以為是真的，就被它騙了。

　　佛菩薩的本事比我們高，就高在這一招，我們會受騙，他不受騙。所以他在一切現象裡頭，沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這就叫諸佛菩薩。起心動念，分別執著，這叫凡夫俗子，你完全被欺騙了，不了解事實真相，被蒙蔽了。這一欺騙，你就造孽，為什麼？想佔有、想控制、想支配，這就造業。造業，善業有善報，果報現前，叫三善道，這麼來的；不善的念頭，有自私自利的念頭，三惡道，造這個業。所以，每個人在這個世間一生際遇，過去未來，統統自己要負責任，決定不可以怨天尤人。為什麼？與人、與天地、與佛菩薩、與鬼神毫不相干，統統是自作自受。你把這佛經裡頭看清楚，就明白了，自己對自己要負百分之百的責任。

　　迷是你自己迷的，悟也是你自己悟的。佛菩薩給我們的是增上緣，他不能幫助我們迷，也不能幫助我們悟。所以，悟是自悟，迷是自迷。佛菩薩只是把他的經驗給我們分享，給我們做參考，如此而已。我們要相信，他那是覺者，覺者是絕對正確的，決定沒有錯誤的，跟他學是對的。你要跟鬼神學，鬼神是在迷，不是完全覺悟，他有些地方對，有些地方不對，統統跟他學會上當。怎麼樣？出不了六道輪迴，這個虧就吃大了。所以真正搞清楚、搞明白，萬緣放下。要神通，自己可以得，念佛，心力集中之後，能力就現前，因為這是我們的本能。我們自己可以跟佛菩薩溝通，不必聽信外人，這比什麼都重要。今天時間到了，我們學習到此地。

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