《無說之說文集》連載（八）

原始經典的正本清源

——《四阿含經》中的大乘菩薩精神與大乘經論及「禪宗」意趣一脈相承

陳世忠

內容提要：原始經典四阿含【注】與後起的大乘經典，及所謂的「中國禪宗」，在頓悟問題上，在緣起中道空、第一義空、有無中道問題上，對戒律、根器、明與無明、無所住、無我、如、生死、無所得、一多大小、男女相、大小乘、諸法如幻、六道輪迴、生老病死、神通等諸多問題上，在了義體認上，三者是完全一致的。如《增一阿含經》卷十九記佛說：「不使自己成無上正真之道」。「菩薩所行，無所愛惜」。「為道作穢」。許女來世作夫妻。更為超越的是同上經卷記佛開示，值得學習的不是「持信人」、「奉法人」、「見到人」（斷三結）三種規行矩步的修行人，而是「不信如來語，諸尊所說亦復不信，但任己而游」的「身證人」。誰堪當之？唯無師自悟的中國宗匠！戲笑怒罵，呵佛罵祖，掀翻天地宇宙自由自在人！

關鍵詞：頓無間無病不須服藥為道作穢不信如來語任己而游

【注】：現流傳的四阿含經典，雖考證與迦葉、阿難等在王舍城的七葉窟五百比丘結集有出入，但原則上還是公認的。

前言

千百年來，佛教界與學術界同道，大都把原始四阿含經典定位在小乘自利位置上。除有少數研究者及法師呼籲，研究根本佛教中內含佛陀本懷菩薩的意趣以及與般若關係，但大乘菩薩精神也只是略為帶過，更不用說與所謂「禪宗」的關係了。然而從筆者的視角研究發現，四阿含所記錄佛陀一生慈悲說法，不僅僅停留在斷惑證真的自我完成上，不僅僅有大乘佛法，而且有著極為徹底與所謂中國宗匠完全一致的頓悟法，佛亦不立的超越精神。只是因為當時印度普遍重苦修、重禪定、重神異、功夫，重解脫的環境里，是很難理解、接受的。所以這些極為重要的開示，被「置之不理」。自然，中國宗匠的悟慧，並不一定是從四阿含中得到啟迪，這正說明不管是印度人、中國人，不管是千百年前的古人，千百年後的今人，所悟的真理是完全一致的，且由此可以說明，佛教學術界不少人認同的所謂中國「禪宗」玄學化、中國化的以訛傳訛的謬見了。原始經典如《雜阿含經·雜因誦第三》卷十二記佛說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發」。「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，聞發顯示。」大乘經典如《楞伽經》卷三：「法界常住，若如來出世，若不出世，法界常住。」《大涅盤經》卷三十：「有佛無佛，法界常住」。《大般若經》卷五百四十七佛說：「我所宣說甚深法亦復如是（虛空）不可安立，不可破壞，有佛無佛法爾常住，佛於此相，如實覺知，故名如來應正等覺」。《放光般若波羅蜜經》卷二十八佛言：「有佛無佛，法性常住。以眾生不知法性常住，是故菩薩生道因緣，欲度脫之」。宇宙人生的真理在佛陀以前已經存在，他只是如實覺悟到而已。自然，其它人也可以像他一樣，徹悟到宇宙人生的真相。佛陀自說：因為眾生還不覺悟宇宙人生真相，所以他到這世界上來是為了「欲令眾生開示悟入佛知見」。「如來所以出，為說佛慧故」（《法華經》卷一）。佛陀的悟慧和慈悲開示，這悲智雙運的大乘無我精神，完完全全地被中國宗匠所繼承，並且在中國這片土地上，生動活潑，淋漓盡致地得以展現。

儘管日本柳田聖山、鈴木大拙等及中外一些學者、法師，對所謂「禪宗系譜」和歷史所流傳的西天二十八代、東土六代傳承、慧能後的五家七派，乃至《壇經》，及宋王荊公於內庭見的密藏《梵天王問佛訣疑經》所記的「世尊拈花、迦葉微笑」等，作了頗為詳細的考證和質疑，使「禪宗」受到了前所未有的衝擊。但我們從今天這篇「原始佛教的正本清源」文中，可以恢復我們的信心。我們從中可以知曉，原始佛典所記佛陀根本思想——悟慧、大乘菩薩行，與「中國禪宗」的意趣是一脈相承的。超越時空的佛及歷代祖師的悟慧，是學者、法（講）師、律師無法通過文字、語言、歷史事件、考據所能企及的。他們只能在悟慧門外「說東道西」，永遠是無能為力的。湯用彤先生也說：「如徒以文字考證上尋求，而乏心性之體會，則所獲者其糟粕而已」(《漢魏兩晉南北朝佛教史·跋》)。故必不能得其真。印順法師也說：「從佛(祖)的自覺境地來說，是一切知識，語言文字無能為力的。佛法(禪)不但不是考據所能考據。」「禪宗史的研究，必須弄清超越時空的自性體驗，現實時空(歷史)中的方便演化，才能恰當處理禪宗的歷史事實」(《中國禪宗史》第八頁)。熊十力《佛家名相通釋》論宗門，（自注云：）「宗門之學，雖創自中土，然其作用見性之義，實上追釋迦而與之密合無間，吾常欲阿含抉擇發揮，苦未得暇」。鄙人有幸踵前賢未竟之願，誠幸載！快哉！

1、頓與漸

原始經典記佛開示頓悟法與漸修法

《雜阿含經·雜因誦第二》卷十六，記佛告希達長者云：「四聖諦漸無間等，非頓無間等。」（無間等經釋為：「明、慧、覺、悟」）。

按：佛明確說四聖諦法是漸法門，非頓法門。佛又告戒比丘：「比丘！於四聖諦未無間（頓悟）等者，當勤方便，起增上欲，學無間（頓悟法）等。」這裡佛又明示修學四聖諦弟子，未能無間等，應當發心（起增上欲）學頓悟法門。

如何修學頓無間等（頓悟）法門？

《雜阿含經·六入處誦第二》卷十記摩訶拘希羅問舍利弗：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」舍利弗言：「若比丘未得無間等法。欲求無間等法，精勤思惟。五受陰為病、為痛、為刺、為殺、無常、苦、空、無我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證，斯陀洹果證，阿那含果證，得阿羅漢果證。」摩訶拘希羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證己，復思惟何等法？」舍利弗言：「摩訶拘希羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法為病、為痛、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故」。

按：舍利弗開示：思維五受陰我身不離生、老、病、死，一切都是無常、苦、空、無我，可以得四果，成阿羅漢。但是阿羅漢尚未得無間等法。欲得頓悟法，阿羅漢必須思惟五受陰我身不離生老病死，一切都是無常、苦、空、無我。這裡我們必然要提出這樣一個問題，成四果也是思惟諸法無常、苦、空、無我四法印。成阿羅漢後也還是思維諸法無常、苦、空、無我，才能得無間等法。究竟不同在什麼地方？前者思惟四法印得四果阿羅漢，認為實有四果阿羅漢可得，後者，雖同樣思惟四法印，但真實頓悟「得未得，證未證」。何謂「得未得，證未證」？忽而頓悟也無有四果可證可得。這與《大般若經》所云：「無智亦無得」「得無所得」。「實無少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」「若言得道者是為大恥」，《大智度論》卷二十佛說：「我坐道場時，智慧不可得，空拳誑小兒，以度於一切。」全同無異。六祖《壇經·機緣品七》：「一無所得，名最上乘。」「我不會佛法。」《般若品》：「諸佛剎土，盡同虛空，世人妙法，無有一法可得，自性真空，亦復如是。」《頓漸品八》：「吾若有法與人，即為誑汝。」《大涅盤經》卷十七：「無所得，名之慧，有所得者，名為無明」。又云：「一切有所得者，名生死輪，一切凡夫，輪迴生死，故有所得；菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」《禪宗正脈第二》問：即心即佛，可修萬行否？」南陽忠國師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？」又曰：「我今答汝盡劫不盡，言多去道矣。所以道，說法有所得，斯則野干鳴；說法無所得，是名師子吼。」

所謂二千餘年的原始聖典，大乘經典所記佛和聖弟子以及中國燈錄所記的宗門大匠，在頓悟宇宙人生真相上是無有差異的。因為諸法實相，在佛以前，佛以後是常住無異的。且不以地域、國界、種族乃至六道為局限，故佛說：「欲令眾生，開示悟入佛知見。」是三界一切眾生！

2、思惟

原始經典提到「欲求無間等法，精勤思惟」。「無間等法」（頓悟法）是思惟得來嗎？說他不是，經典明說成阿羅漢後，還必須思惟四法印。說他是，經典又明說無有什麼得，無有什麼證，既無得無證，何勞思惟？不僅原始經典如是說，大乘經論亦如是說。

《大智度論》卷三十九：「此菩薩先世來愛樂智慧，學一切經書，觀察思惟，所采諸法，自以推求一切法中實相。」同論卷四十二：「聽聞、誦讀、書寫、正憶念、說、思惟籌量、分別修習等，乃至阿耨多羅三藐三菩提總名為行。」

同論卷十八：「或有離五波羅蜜，但聞、讀誦、思惟、籌量通達諸法實相，是方便智中生般若波羅蜜。」然而又說：「諸法實相者，不可以見聞念知能得」。

同論卷五十：「一切諸法，分別思惟，皆同涅盤相，是不可思惟」。

《法華經》卷一：「假如滿世間，皆如舍利弗（智慧第一），盡思共度量，不能測佛智。」「是法非思量分別之所能解」。

《解深密經》卷一記法涌菩薩說七萬七千外道，共思義、觀察、尋求一切法勝義諦相，竟不能得。

《壇經·護法品第九》：「若以智慧照破煩惱，此是二乘見解，羊鹿等機；上智大根悉不如是。」

按：大乘經論有說「實相」、「阿耨多羅三藐三菩提」、「般若波羅蜜多」、「智慧」（即真理之異名），是從思惟得，有時說不可以從思惟智慧得。為什麼？

《大智度論》卷十九：「菩薩於諸法空無所得，住如是正見中，觀正思惟相。知一切思惟，皆是邪思惟，乃至思惟涅盤，思惟佛，皆亦如是。何以故？斷一切思惟分別是名正思惟。（又按：這裡把思惟分作邪與正。何為邪思惟？思惟如何入涅盤，思惟如何成佛，思惟一切善惡分別性相差別，皆是邪思惟。何為正思惟？斷一切善惡、性相分別，斷一切成佛作祖之念，斷一切斷惑證真入涅盤之念，斷一切善惡、凈穢、凡聖、對待之法，是為正思惟。）」「諸思惟分別，皆從不實虛誑顛倒故有，分別思惟相皆無（又按：這裡說，所有分別思惟，都是從顛倒妄想產生，實際上，分別思惟相亦都是無的）。」「菩薩住如是正思惟中，不見是正是邪，過諸思惟分別，是為正思惟（又按：這裡又說：菩薩應該住［處在］這樣的正思惟中，不應該有染凈、正邪的思惟，這才為正思惟）。」「一切思惟分別皆悉平等，悉平等故不著；如是等名為菩薩正思惟相（又按：這裡又說：應該領會一切善惡、染凈、四果羅漢，乃至佛，皆是平等無差別的；因為通達一切法平等，故不著善惡、染凈、生死與涅盤，凡夫與佛，只有這樣才可說是菩薩正思惟）。

按：迷則有思惟，為邪思惟；悟則無思惟，為正思惟。對愚昧眾生，以思惟引進佛道，「欲鉤牽「也，即對四果阿羅漢也是如是。因為他還有煩惱可斷，涅盤可入，有得有證，尚未通達諸法平等，尚未「頓無間等（頓悟）。」所以所有思惟都是邪思惟，因為都從「虛誑顛倒」產生的。《法華經》所以說假使全世界眾生都有智慧第一阿羅漢舍利弗的智慧，也不能測到佛智的，即不能「頓無間等（頓悟）」的。六祖也說以智慧照破（斷）煩惱，都是聲聞緣覺羊鹿等小根小器，上根大智（頓無間等）並不是這樣的；上智大根，是不分別正邪、染凈、眾生與佛的，因為他們通達諸法平等無有差別。這樣才可說無有邪思惟，才可名菩薩正思惟相，還是回歸到差別無差別，諸法緣生性空。因為一切法無我，所以以有我去思惟即是邪思惟，不通達無我故。通達無我法者，我從本不有，焉用思惟涅盤、思惟佛？我與宇宙萬有是一會事，誰思惟誰？這才可以為正思惟。才是原始經典說的「義」。如《增一阿含經，增上品第三十一》卷二十三記佛偈：「雖誦千章，不義何益？不如一句，聞可得道。雖誦千言，不義何益？不如一義，聞可得道。」還是頓悟！

3、根器與戒

《長阿含經·梵動經第二》卷十四，佛告諸比丘：「凡夫寡聞，不達深義，（直以）小緣威儀戒行，生歡喜心，如實讚歎。云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，如實稱讚？彼讚歎言：『沙門瞿曇滅殺，除殺，舍於刀杖，懷慚愧心，慈愍一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此嘆佛。又嘆：『沙門瞿曇舍不與取，滅不與取，無有盜心。』又嘆：『沙門瞿曇舍於淫慾，凈修梵行，一向護戒，不淫逸，所行清潔。』又嘆：『沙門瞿曇舍滅妄語，所言至誠，所說真實，不謝世人……』。『沙門瞿曇舍離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時不食，不執金銀，不畜妻息、童僕、婢使、不畜象、馬……不畜田宅，種植五穀，……為身養壽，量腹而食，其所至處，衣缽隨身……』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。……

佛又云：「如余沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種厭禱，無數方道，恐熱於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能咒人使人作驢馬，亦能使人聾盲瘖瘂，現諸技術，又手向日明，作諸苦行，以求利養；沙門瞿曇無如是事。……此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」

按：佛涅盤前咐囑之一：「以戒為師」。而原始經典所記佛開示比丘，所謂不殺、盜、淫、妄、酒、八規齋戒，不行外道「遮道法」等，此是持戒小小因緣，只能使淺根寡聞凡夫生喜歡，以此讚歎佛陀，以為佛法即是如此。佛又開示：「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此言讚歎如來。」佛陀又說出除「持戒小小因緣」外，尚有「甚深微妙大法光明」，這甚深大法是凡夫陋根者所不解的，只有大根大器賢聖弟子能領悟，而從心底里產生歡喜，因而讚歎如來大法光明微妙。什麼是「微妙大法」呢？佛又開示說：「如來雖知不著，已不著則得寂滅，知受、集、滅、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為余甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。」這裡佛又說：如來知一切法（受、集、滅、味、過、出要與無餘涅盤）無有差別（平等觀），而且又不執著，這就可稱如來！這就是「甚深微妙大法光明。」故佛又說：「若比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為最勝，出彼諸見。」這裡佛開示弟子，不僅如來可由此平等見，並不執著，假使有比丘於一切法事實平等無差別，那麼就是最勝的法了。已超出當時印度流行的六十二見了。

這一段原始經典記載佛陀明白開示，人有上根下根，器非器的問題。《中阿含經》卷二也記佛陀飯後帶領他的兒子羅候羅到森林裡傳授最深奧的真理。因為只有上根的人才能接受這種甚深妙法。

這與大乘經論記佛成道後「閉室摩竭」。為眾生劣慧，不堪承受「甚深微妙法」。意同。

《壇經·行由品》六祖云：「此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信。」

《維摩詰經·弟子品第三》記有二比丘，一犯淫戒，一犯殺戒，維摩詰直斥「優波離！無重增此二比丘罪。」並開示「一切法生滅不住，如幻如電，如夢如焰，如水中月，如鏡中像。」這段公案顯示，維摩詰居士斥責大律師優波離「讚歎持戒小因緣。」不知「甚深微妙大法」。不知持犯不二、「真實平等讚歎如來。」如永嘉《證道歌》，評云：「波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。」《證道歌》又云：「大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。」《諸法無行經》記喜根比丘不稱讚少欲知足、細行、獨處，倡「持犯不二」甚深微妙法，與原始經典所說上根利智者不讚歎「持戒小小因緣」，而讚歎平等不二甚深微妙法全同無異。勝意比丘卻護持禁戒，行頭陀行，得四禪四無色空，乃是「凡夫寡聞，不達深義，以小緣威儀戒行，生喜歡心，如實讚歎。」也全同無異。

《雜阿含經·八眾誦第五》卷四十八：「為欲之所迫，持戒之所縛，勇捍行苦行，經歷於百年，其心不解脫，不離於塵垢，是則卑下類，不度於彼岸。」《長阿含·散陀那經第四》：「彼苦行者，聞他正義，不肯印可，可為垢穢。」此批苦行者為欲所迫，為戒所縛，終至百年不得解脫，為卑下類。《大涅盤經》亦云：「具縛凡夫能知如來秘密之藏，一念相應，不隔凡成聖矣。」《諸法無行經》：「若有人分別，是持戒毀戒，以持戒誑故，輕蔑於他人，是人無菩提，亦無有佛法。」

《傳燈錄》卷十四記天然「師以盆盛水，凈頭，於和尚前胡跪。石頭見而笑之，便與剃頭，又為說戒法，師乃掩耳而出。」

葯（山）云：生死事大，何不受戒法去？（高沙彌）師曰：「如此這般事，喚什麼作戒？」

葯山「納戒于衡山操律師，乃曰：大丈夫當離法自凈，豈能悄悄事細行於布巾耶！」

宗門下客言行，與原始經典記佛開示究竟法，全同無異。

《大智度論》卷八十一云：「複次，戒、持戒、破戒三事不可得，是名智慧。人有三種：下人破戒，中人著戒，上人不著戒……破戒皆從因緣生，從因緣生無自性，無自性故畢竟空，畢竟空故不著，是名般若波羅蜜。」這裡，龍樹菩薩對戒、持戒、破戒三事作了深層次說明。

如文殊利、達摩、慧可等大師，及宗門大匠，為「上人不著戒」；教下法師、律師等及眾多克實修行者，為「中人著戒」者；「豁達空」；「方廣道人，」及「嬉（雅）皮士」之流為「下人破戒」者。

4、如來義

《增一阿含經·四意斷品第二十六之一》卷十八，是時，王波斯匿白世尊曰：「云何，世尊！諸佛形體皆金剛數，亦當有生、老、病、死乎？」世尊告曰：「如是，大王！如大王語，如來亦當有此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真凈，母名摩耶，出轉輪聖王種。」

爾時，尊者阿難以兩手摩如來足已，復以口嗚如來足上，而作是說：「天尊之體，何故乃爾？身極緩爾，如來之身不如本故。」世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，今如來身皮肉已緩，今日之體不如本故。所以然者，夫受形體，為病所逼。若應病眾生，為病所困；應死眾生，為死所逼。今日如來，年已衰微，年過八十。」「如今如來形體衰老，當受此衰耗之極。是故，諸比丘！當求此永寂涅盤，不生、不老、不病、不死，恩愛別離，常念無常之變。」

同上《聽法品第三十六》卷二十八目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來：起居輕利，游步康強。」世尊告曰：「使四部之眾進業無倦。云何，目連！四部之眾游化勞乎？無斗訟耶？外道異學無觸嬈乎？」

《長阿含經第一分，遊行經第二初》卷二佛自念：「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅盤，則非我所宜。」佛又曰：「阿難！吾已年老，年且八十，辟如故車，方便修治，得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛。」周那舍食已，始聞如此言：如來患甚篤，壽行今將訖。雖食旃檀耳，而患猶更增；抱病而涉路，漸向拘夷城。

同上《善聚品第三十二》卷二十四世尊曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」沙彌白佛：「色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者非有，非不有，亦復無我，如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知。此五盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可治療，恆在臭處，不可久保。悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」世尊曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」

同上《聽法品第三十六》卷二十八記佛從三十三天至閻浮提，蓮花色比丘尼第一見佛。須菩提欲舍縫衣之業，從座起（欲迎世尊），右腳著地。是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊，為是眼、耳、鼻、口、身意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法悉空寂，無造、無作。」此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。爾時，尊者須菩提還座縫衣。爾時，世尊與彼蓮花色比丘尼，說偈曰：「善業以先禮，最初無過者；空無解脫門，此是禮佛義；若欲禮佛者，當來及過去；當觀空無法，此名禮佛義。」

《中阿含經·蜜丸喻經第九》卷二十八爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊」。

按：原始經典所記載如來，乃父母所生血肉之軀，不離生老病死的「人數」。與大乘經典所載的如來義無異，如《金剛經》記如來「著衣持缽，入舍衛大城乞食。」「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」。活脫脫一老比丘。回歸如來原始真面目，原始如來義，與後起教下有相佛大相徑庭（拙著《文集正佛與邪佛》有專稿辨正）。

如何見如來？原始經典明白記載，真正見到佛的是須菩提，因為他觀察了佛所以為佛，是透徹領悟蘊、處、界諸法的無常、空、無我性。而蓮花色比丘尼，只見到佛的相好生身，為佛所斥。這與《金剛經》說的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」全同無異。與《大智度論》卷十一：「無所得，故名為佛，佛即是空」；《華嚴經》卷六十四：「善知識者是我眼目，令我見佛如虛空」。義亦同無餘涅盤，即了義如來，真實如來義。

《長阿含經·梵動經第二》卷十四：世尊告諸比丘：「如來雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。」

按：這裡佛說，知而不著，以平等觀一切法，觀無餘解脫（涅盤），即名如來。這與了義大乘經論也完全無異。《大集經》卷十八：「了知一切法相，觀諸法等，名之為佛」。同經卷三「如來世尊名正覺，平等法。」「見如是法悉平等，是故如來名正覺。」同經卷十三「若菩薩知入諸平等如涅盤；見一切眾生性同涅盤。」「涅盤生死無有二想，是為菩薩行諸法平等如涅盤。」《金剛經》云：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」。「如來者，諸法如義」。《放光般若波羅蜜經》卷二十九佛曰：「凡夫乃至辟支佛無有差別。須菩提！凡夫乃至三耶三佛無有差別。」《壇經·咐囑品第十》師言：「自性若迷，佛是眾生；自性若悟，眾生是佛；自性平等，眾生是佛」。《達磨大師悟性論》：「迷時有世間可生，悟時無世間可出，平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等，不見煩惱異於涅盤是名平等，何以故？煩惱與涅盤，同是一性空故。」《大智度論》卷九十二「道非道平等，即是道」。同論卷八十一：「有所得無所得平等，是名無所得。」同論卷九十五：「所謂是凡夫人，是須陀洹乃至佛，是一切法平等中皆不可得。」

5、緣起中道義

《雜阿含經》卷十二：「義說、法說，離此二邊，處於中道而說法。所謂此有故彼有，此起故彼起：緣無明行，乃至（緣行識，緣識名色，緣名色六入（處），緣六入觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死憂悲惱苦，如是）純大苦聚集。（此無故彼無，此滅故彼滅），無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

印順《印度佛教思想史》評說：這是著名的中道緣起說。依緣有而有的，是生死苦的集起；依緣起無而無的，是生死苦的息滅。苦聚的止息，實現了涅盤寂靜。生死與涅盤，都是依緣起而如此的，佛弟子也就依緣起生滅的事實知而得解脫。釋尊是現觀緣起而成佛的，釋尊依緣起說法，弟子們也依緣起而得解脫。所以在「佛法」中，緣起是最普遍的法則，如《阿毗達磨法蘊足論》卷十一引經：「云何緣起？謂依此有（故）彼有，此生故彼生，謂無明緣行，……如是便集純大苦蘊。比丘當知！生緣老死，若佛出世，若不出世，如是緣起，法住、法界。……乃至無明緣行，應知亦爾。」「此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是實、是諦、是如，非妄、非虛、非倒、非異，是名緣起」。

緣起，是佛出世也如此，不出世亦如此，佛不過發現、現證了緣起，方便的教導弟子而已，緣起是「法」的又一內容，所以經中多方面表示緣起的意義。如法住，是說緣起是確立而不可改易的；法界，緣起是一切法的因性；法性，緣起是自然（客觀性）如此的；法定，緣起是決定（各安自位）而不亂的；諦，緣起是如實不顛倒的；如，緣起是如此如此不變易的。這一切，都表示了緣起的如實性——「法」（第二十三頁至二十五頁）。

按：《雜阿含經》記佛法依緣起說，顯離於二邊中道義。佛陀也是現觀緣起而成佛。大乘經論記佛夜賭明星成大覺。覺什麼？覺諸法緣起，無有實性。《大般若經》卷三百六十三記佛言：「善現！如來出世若不出世，諸法法性、法住、法定、法爾常住，無法於法，為義非義，菩薩應離義非義（「離此二邊」），常行般若波羅蜜甚深義趣」。

同經卷四百七十六記佛說：「諸有情不能解了，諸法法界法爾常住，流轉生死，受諸苦惱，菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道，令諸有情畢竟解脫生死眾苦。」《大般若經》亦記佛說，緣起是諸法之因性（法界），是在佛以前，佛以後一直是如此的（法爾常住），眾生因根器不能徹了，所以流轉生死，受諸苦惱。菩薩摩訶薩為了饒益眾生，發（起）菩提心（道），離於二邊，行甚深般若波羅蜜，令眾生畢竟解脫生死眾苦。印順《性空學探源》：緣起聖諦的因果法則，是理解與對象，能說與所詮一致，是一致的，是必然的，普遍的，所以經中又說：「法性、法住、法位、法界。」緣起法則本來如此的，「非佛作，亦非餘人作。」……佛能照其如此如此的理則（宇宙人生的真理）而如實覺（大徹大悟），依所證覺而實說（第十九頁）。（如《維摩詰經》云：「當為眾生說如斯理，是即真實慈」。）原始經典與大乘經典同樣記佛說緣起理則，本來如此的，「非佛作，非餘人作」。佛陀也是徹悟這緣起道理而成佛的。佛弟子如迦葉——達摩至東土慧可、六祖慧能等皆如佛陀一樣徹悟如是緣起性空之理，並示「為眾生說如斯理」。（拙稿有述，此不贅述）。

6、常住與如來藏

《雜阿含經》卷三十八記述央掘魔羅——執劍追殺釋尊，怎麼也追不上，於是口呼：「住！住！」釋尊對他說：「我常住耳，汝自不住」。印順《印度佛教思想史》說：「在大乘如來常住思想中，也就以此為緣起，宣說如來常住的如來藏法門。」

按：有不少大乘經典宣說如來藏思想。從《楞伽經》所記佛方便說如來藏，是適應當時印度神學、方便誘導「計我外道」。但佛陀又宣說：「當依無我如來藏。」從原始《雜阿含經》所記述央掘魔羅要佛陀：「住！住！」佛陀開示他說：「我常住耳，汝自不住。」佛陀說的「我常住。」顯然不是方便誘化的本體神我說，而正是般若義！佛陀開示央掘魔羅：我雖在前走，實則常住，要央掘魔羅透過現象看實在（相），應該體悟走即住！《肇論》云：「乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。」六祖《壇經》云：「動上有不動。」皆是悟者超越常見（著相）之論。《放光般若波羅密經》：「法無去來，無動轉者。」迷愚央掘魔羅執相為實，不知走即無走，為無自性故；覺了者，知走住差別無差別之諦理。迷惑者動靜為二。故佛說：「我常住耳，汝自不住。」這才是佛說「常住」義。故佛說如來藏的實義，非是有一個超乎現象世界外有一個實體。《大涅盤經》卷八：「如來於中示現受生，而實無生，是如來名常住法。」此「名常住法」，亦名佛性、真如、涅盤、般若、實相、法身、第一義空、如來藏，人誤以為超乎現象世界一個本體。如來受生，即是無生，為諸法緣起性空故，如幻如化故，這個道理是千古不變、不移的，故說「名常住法」。故《壇經·機緣品第七》：「佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故我說無常，正是佛說真常之道也。」

7、空

《雜阿含經·五陰誦第一》卷五：「我今善求真實義，都無堅實，如芭蕉樹也。」

《雜阿含經·雜因誦第三》卷二十一：「世間空，如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空三昧。」

《增一阿含經·高幢第二十四之三》卷十七：「云何名空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂名為空三昧。」

《增一阿含經·增上品第三十一》卷二十三：「若有智慧者而觀眼，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。」

《增一阿含經·勸請品第十九》卷十佛告釋提桓因：「拘翼！若有比丘，解知一切諸法空，無所有，亦無所著，盡解一切諸法，了無所有；以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。」

《增一阿含經·馬王品第四十五》卷四十一：佛坐樹王下，作是念：「眾生無有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。」「觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提」。

《增一阿含經·邪聚品第六十五》第二十七：記佛贊多耆奢覺五陰如泡、幻、沫。「我樹下同覺此。」

《增一阿含經·七日品第四十之二》第三十五：佛：「一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆幻化，無有真實。」

按：原始經典記佛開示宇宙萬有（諸法）的真相（真實義）是：「都無堅實」，「皆悉空寂」，「空無所有」，「如泡幻沫」，「亦無斷壞」，亦無我無我所（非我非我所）。佛也在菩提樹下覺此理，並思考：眾生不通達（無有、不徹悟）此空三昧，所以流浪生死，不能解脫。若能觀察宇宙萬有無有堅實，皆如幻化，則得空三昧，便成無上正等正覺佛了。大乘經典如《大般若經》卷四百七十八記善現問：「世尊！由何故說諸法空？佛告曰：「善現！由想空故說諸法空。善觀！若變化身復作化事，此有實事而不空耶？」善現對曰：「諸所變化都無實事，一切皆空。」同經卷五百七十五佛曰：「達一切法本性空故，彼由此忍疾證無上正等正覺。」同經卷五百七十六：「既能了達諸法性空，不復輪迴生死諸趣。」《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《摩訶般若波羅蜜經》卷二十佛言：「覺已，即思惟三界虛妄，皆如夢耳。我得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生說三界如夢」。《佛說濡首菩薩無上清凈分衛經》卷下：佛曰：「不曉本空，亦無生死……。但由未了其本無故，長受生死。」「一切諸法如幻本空」。

《雜阿含經·雜因誦第三》卷十二：世尊告諸比丘：「云何為大空法經？若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼（外道）則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命異身異。』賢聖出世，如實不顛倒正見所知，所謂緣無明行。諸比丘！若無明離欲而生明。（又按：：《持世經》卷三：「不知無明，決定法不可得，是名無明。」「能通達一切法無所有，是為即得明。但知見明，是名為明……何以故？明，無所有故。」）彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經」。佛說通達緣起無我則大苦聚滅。《壇經》記六祖傳法偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」與原始經典所記佛開示，全同無異。

8、無明與明

《雜阿含經·六入處誦第二》卷九：尊者摩訶拘希羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘希羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚暗、無明、大冥，是名無明。」尊者摩訶拘希羅又問：「所謂明者，云何為明？」舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘希羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」

按：舍利弗明確說，不知道眼等六觸入處是無常，是生滅法，即是無明；假使知曉（覺悟、頓悟）六觸入處是無常、是生滅法，即是明。大乘經典《華嚴經》卷三十七：「於第一義諦不了故名無明。」《大智度論》卷四十二：「諸論無所有，如是有，如是無所有，愚夫不知，名為無明。」《大智度論》卷三十一：「第一義諦故名不可得。」何為不可得？因為諸法無常、空、無我故。眾生愚暗，為無明所覆，不知六根、六塵、六識無常、空、無我；不知五蘊無常、空、無我故。長劫生死輪迴，一旦豁然通達、知曉諸法無常、空、無我，即是「明」。《持世經》卷三「不知無明，決定法不可得，是名無明。」「能通達一切法無所有，是為即得明。」「但知見明，是名為明。……何以故？明，無所有故。」《中阿含經·第五一日誦》卷五十四世尊嘆曰：「因神（本體、第一因、實有）故有我，無神則無我。是為神，神所有，不可得，不可施設，及心中有見處、結著、諸使，亦不可得，不可施設。」《持世經》記佛說，所謂明，就是通達知曉，無明也不可得。《中阿含經》記佛說得更淺顯：眾生心中有見處、結著、諸使亦不可得。這又與般若所明全同無異：「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」《文殊師利問經》卷上：「明，無明無二……此謂中道具足，真實觀諸法。」《說無垢稱經》卷四：復有菩薩名曰電天，作如是言：「明與無明，分別為二，若諸菩薩，了知無明，本性是明，明與無明，俱不可得，不可算計，超算計路，於中現觀平等無二，是為悟入不二法門。」《佛說開覺自性般若波羅蜜多經》卷一記佛言：「須菩提！於諸色中，暗之與明，平等依止，菩薩若能如實知解入此者（又按：與《持世經》，「但知見明」義全同），諸法亦然，是菩薩證得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！受想行識亦復如是。」爾時，世尊重說頌曰：「若法闇與明，平等性如是，依止及解入，知己得菩提。」《壇經·護法品第九》：「道無明暗，明暗是代謝之義，明明無盡，亦是有盡，相待立名。故凈名經云：法無有比，無相待故。」「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性。」黃蘗大師《傳心法要》：「如大日輪照四天下，日升之時，明偏天下，虛空不曾明；日沒之時，暗偏天下，空不曾暗，明暗之境自相陵奪，虛空空虛廓然不變。佛及眾生心亦如此，若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。」「祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗，不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明盡。」

9、無所住

《雜阿含經·八眾誦第五》卷四十八：天子問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」佛言：「如是，天子！」天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水所漂。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度馳流。」

按：無所住即無所攀緣，則度生死之河（馳流），何謂無所攀緣？以神秀的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」?抑慧能的，「本來無一物，何處惹塵埃？！慧能「應無所住而生其心」，而徹悟，唱出五祖傳之衣缽的傳法偈。何謂「無所住」？《入法界體性經》記舍利弗言文殊師利：「此說法以何義為甚深最深？」文殊師利言：「此法難知，以無器故，凡所說無所發起，此所說法不為發起，故凡夫亦不為發起阿羅漢法，亦不為發起如來法。」「是故說法平等平等，無有住處，畢竟寂靜，說諸法故，此無所住故稱最勝。」舍利弗問文殊師利：「以何義說阿羅漢漏盡非受此器？」文殊師利曰：「長老舍利弗！阿羅漢者惟盡欲瞋痴等粗惑，故彼何能作器？」文殊師利答舍利弗：無所住為最勝。為什麼？因為諸法平等，無有住處。（又按：得離欲阿羅漢，斷貪瞋痴粗惑，三學五道十地三大阿僧祈劫修成佛道。皆是有住有所攀緣，因為不通達「諸法平等，無有住處，畢竟寂靜」故）。文殊師利又說：這平等法很難曉，很少有這種根器，黃梅五祖門下千餘弟子，首推神秀，皆是有所住，有所攀緣，皆有所得。故不能度生死之駛流。唯有文盲猲獠慧能，卻是上根利器，能「如是如是抱，如是如是直進（又按：喻不為教下斷惑證真、修三大阿僧祗劫成佛道所迷惑，徹底無所攀緣，無所住），則不為水所漂（喻不隨生死而漂流）。六祖何以能「無所攀緣，無所住而度馳流」？聞「應無所住而生其心」而悟？因為通達「本來無一物」畢竟空。《大般若經》卷五百七十六，記佛說：「既能了達諸法性空，不復輪迴生死諸趣。」《放光般若波羅密經第十三》記佛云：「五蘊、三十七品、佛十八法，空無相無願及道與幻有異不？」須菩提答：「無有異。」佛云：「幻人頗有著、有縛、有生有死不？」對曰：「無」。此明通達諸法空、無相、無願、夢幻，則無縛著，生死即無生死，則度生死流轉。《頓悟入道要門》上卷：「若自了知心不住一切處，即名了了見本心也。亦名了了見性也。只個不住一切處心，無住處。」問：「云何是不住一切處。」答：「不住一切處者，不住善惡有無、內外中間；不住空，亦不住不空；不住定，亦不住不定，即是不住一切處。只個不住一切處即是住處也。得如是者，即名無住心也。無住心者，是佛心。」《神會集》：有云：「無所住者，今推知識無住心是，而生其心者，知心無住是。」《大慧普覺禪師語錄》第二卷上堂云：「身從無相中受生，猶如幻出諸形象，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。從上諸聖，莫不皆從無所住處成就眾生，於無所住處（八相成道）」。

《央掘魔羅經》卷三問：「佛云何住無生際，而復住於娑婆世界？」佛云：「如來身無邊，所為亦無邊；如來不可稱，所為亦不可稱；如來身無量，所為亦無量。」迷者落時空，故有量界，以為娑婆世界是穢，是有限量，故有此問；覺者超越時空限量，故無有凈穢限量，娑婆世界即同如來無邊界，故如來無來去相，故亦無所住相。

10、無我

《長阿含經·梵動經第二》卷十四：佛說：「如來自知生死已盡，所以有身，為欲度諸天人故；若其無身，則諸天、世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者，則不復生；佛亦如是，已斷生死，永不復生。」

按：如來雖在娑婆有一活生生的身子，有生、老、病、死的生命過程，但佛實際已經沒有生死，這樣道理如阿難說的：「此法甚深。」為什麼說「此法甚深？」因為要我們體悟即生死無生死，生死與無生死不二。所以佛說外道聽後驚恐失常，「義動、法動、見動、魔動、梵動。」為什麼說「即生死無生死？」《中阿含·阿梨吒經第九》卷五十四佛說：「如是慧觀，所有覺，所有想，所有此見，非有我，我非彼有，我當無我，當不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其是真。」佛開示，應該用智慧觀察，所有覺、想、見的心理活動也不是我在覺、想、見，我是沒有實在的我，我與一切相對的境物亦不是我所有，我亦不是境物所有，我亦沒有神我存在，用這樣智慧觀察，就知道（即生死無生死的）真諦了。

《雜阿含經·雜因誦第三》卷十二：世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。云何因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行乃至緣生有老死。」「謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱苦。此等諸法、法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實，不顛倒，是名隨順緣起，是名緣生法。」「多聞聖弟子於此因緣法，緣生法正知善見，不求前際，言：我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何知？不求後際，我於當來世為有、為無？云何類？何如？內不猶豫：此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生當從何來？於此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所系，謂說我見所系，說眾生見所系，說壽命見所系，忌諱吉慶見所系，爾時悉斷，悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法，是名多聞聖弟子。因緣法，緣生法，如實正知，善見、善覺、善修、善入。」

按：佛說因緣法及緣起法，眾生於此有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，聖弟子不同外道為我，人，眾生，壽者相，乃至世俗忌諱吉慶所系，執我前生如何？來生又如何如何？三世一切牢執為有，無有終止。多聞聖弟子通達生、老、病、死、愛、悲、苦、惱，皆是緣起緣滅，無我、人、眾生、壽者等見，故成就「不生法」，即無生法忍。大乘經如《大集經》卷十三：「一切諸法無我、眾生、壽命，亦無作者受者。諸法生時無能生者，滅時無能滅者。菩薩作是念言，是諸緣生法各無自性，無自性者他不能生，所因亦無性，所緣亦無性；無自性者，則無他性；若法無自性、他性者，則無生無能生，未生不可生，已生亦不生；若未生非未生，不生者則究竟無生，無能生，是故一切諸法皆無生無起，但以名字故，假名從因緣生，而實無生，亦無斷無常。所以者何？若法有生性者，則當有滅，則是斷見；若無滅者，則是常見。離斷常見，故如一切諸法皆無有生，是菩薩於十二因緣善得勝智，方便離二邊諸見。」大乘經典所記緣生無性，究竟無生義，與《雜阿含經》緣起「成不生法」，全同無異。

同經卷二十三佛說：「超越我我所，我說為漏盡，於彼我我所，心已永不著」（這時候「正復說有我我所亦無咎」）。

按：通達無我我所，超越了我，故說我亦無妨。如《金剛經》云：「如來說有我者，即非有我，是名為我。」如何是「心已永不著」？「超越我我所」？有教下權釋：「必須勤學三學五道，證果成聖，方能心不著我我所。然此是「漸次無間等，非頓無間等。」頓悟法如何？「通達一切法無我」，我既無，焉有心著諸法？！當下無我，我即無我，這才是「超越我我所」，「心已永不著」的「漏盡法」，此即《般若經》記佛說，通達諸法空，假、幻，則生死無生死，無縛、無著。既無生死，無著無縛，焉用解脫？！當下頓悟。《雜阿含經·六入處誦第二》卷八：「一切無常，一切苦、一切空、一切非我。」《大般若經》卷五十三：「悟一切法本不生故。」「悟一切法無生死故」。「悟一切法我及我所性不可得故。」《大寶積經》卷一百零五佛說：「從本以來無我，無人無有丈夫，但是內心見有我人」。《佛說摩訶衍寶嚴經》：「不以無生觀諸法無生，諸法自無生故。」《大寶積經》卷八十五記佛說：「我證得諸法本無生故。」同經卷八十七佛言：「無生者，非先有生，後說無生，本自不生，故名無生。」

《雜阿含經·雜因誦第三》卷二十三：記佛說：「正復說有我，我所亦無咎。」此佛說通達無我的覺者，說有我，我所亦是無有過咎無妨礙的。故《雜阿含經》又記佛說：「超越我我所，我說為漏盡，於彼我我所，心已永不著。」因為深徹諸法空無我我所，故說我也是空無我，永不會執著，這種「見山還如山」的超越性，故佛評之：「我說為漏盡。」《維摩詰經·文殊師利問疾品第五》也有精彩頗為超越的對話。維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」又問：「以何為空？」答曰：「以空空。」又問：「空何用空？」答曰：「以無分別空故空。」又問：「空可分別耶？」答曰：「分別亦空。」又問：「空當於何求？」答曰：「當於六十二見中求。」又問：「六十二見當於何求？」答曰：「當於諸佛解脫中求。」又問：「諸佛解脫當於何求？」答：「當於一切眾生心行中求。」當覺者已超越我我所，無所執著時，「分別」與「空」，「六十二見」與「諸佛解脫」；「諸佛解脫」與「眾生心行」，皆是無有異相，皆是空無我我所，皆是平等不二的。二位大士的一番對答，無非開示眾生，空無我我所義，開示眾生諸法平等義，分別無分別義、超越義。故《弟子品第三》：「於我無我而不二，是無我義。」此即「一切法無我」，不管有我、無我，皆是無我的，因為諸法本來是無我的，是當下的，是頓無間的，不是通過修持、觀察後才是無我的。這樣才是真正的無我義。《壇經·護法品九》師曰：「外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生；我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。」

11、神通

《長阿含經··堅固經第五》卷十六：佛告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人法也。但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露。如是，長者子！此即是我諸比丘所現神足。」

按：佛破下根執五眼六通、上天入地之不究竟法。神通有時雖能在度化一般眾生中起增上緣——「欲鉤牽」，（亦因此而執相。）但佛陀出現於世的真實目的，如《華嚴經》卷二十二：「諸佛如來出興於世，令諸眾生入智慧門，解甚深義。」執著神通，對解甚深義無有益處。《長阿含經》所云：靜默思道「即是神通。《大寶積經》卷八十五記佛告天子：「我以三種神變調伏眾生，一者說法，二者教誡，三者神變。」佛又告天子，如來複有殊勝神變，即語文殊師利，「汝可演說令諸菩薩得深法忍，摧伏眾魔，亦令如來菩提之法久住於世」。文殊師利白佛言：「世尊！如來若以三千世界大海水置於掌中，水性、眾生無所嬈動，如是神變未為殊勝。若如來於一切法，不可言說，無名無相、無色無聲、無行無作、無文字、無戲論、無表示、離心意識，一切語言道斷，寂靜明照，而以文字語言分別顯示，一切世間所不能解。沙門婆羅門聞者驚怖，是名諸佛最大神變。複次，如來以三千大千世界內於口中……是神變未為殊勝。所謂如來大神變者，無我說我，無眾生說眾生，無人說人，無養育說養育，無名說名，無色說色，無受想行說受想行識，無處說處，無界說界。雖說眼空，眼不言空，雖說色空，色不言空，說眼識空，識不言空，乃至意空及以法空、意識空等，亦復如是。說如是等無名無相，無動無知，無言之法，摧滅一切生滅之相，是則如來最大神變。」……舍利弗言：「天子！汝聞此神變不驚不怖耶？」天子答言：「我即神變，云何驚怖？」舍利弗言：「天子！以何密意而作是言？」天子曰：「一切諸法，若善不善，無動而動，名大神變……一切眾生，往來生死，亦不可思議，不可思議名大神變。如佛所說四種境界不可思議。一者龍境界不可思議，二者禪境界不可思議，三者業境界不可思議，四者佛境界不可思議。以是義故，說一切法名大神變。」同經卷八十七：「於一切法無生無作，開示演說，是則名為大神變。」故淺根者，以五眼六通為唯一神通；上根利智者，知能使眾生開示悟入佛知見，才是真正大神通。《華嚴論》卷二十六：「三乘以漏盡通為證，六通皆有限量。一乘神通通十方佛剎、眾生剎，總納於毛孔，離諸欲，不以漏盡通為證。所有神通依理智印，自遍周等虛空界，應物布施，為無有去來中邊之性，所以一乘菩薩不證漏盡通者，以為明處智境界，不見漏性及以無漏有取有舍，萬法性自法界故，與智自在故，攝生行遍故，不同三乘，有欣厭取捨故。故宗門大匠呼斥神奇玄妙者。黃蘗《傳心法要》記師游天台，逢一僧乃同行，屬澗水暴漲，師倚仗而止。其僧率師同過。師曰：請兄先過。其僧即浮笠於水上便過。師曰：我卻共個稍子作隊，悔不一棒打殺。《燈錄》論五台山隱峰以倒豎死，連衣襟皆向上，別人扳也扳不倒他。其妹卻數責其兄，不應「生時逞奇，臨終耍這把戲。」又記紙衣道人在洞山面前閉目而逝，聞責又開眸，洞卻斥為「弄精魂。」《宗鏡錄》卷十五問：「既博地凡夫，位齊諸佛者，云何不具諸佛神通作用？」答：「非是不具，但眾生不知。」故經有云：「諸佛證眾生之體，用眾生之用。」……如有學人問大安和尚，「如何是諸佛神通？」師云：「汝從何處來？」對云：「江西來」。師云：「莫不謾語否？」對曰：「終不謬言。」學人再問：「如何是神通？」師曰：「果然妄語。」斯皆可驗，並是現前日用而不知。故諸佛將眾生心中真如體相用三大之因，為法報化三身之果，豈可更論具不具耶？道膺在雲居山當方丈，山上有一位苦行者結庵清修，冬天，道膺讓徒弟送清修人棉衣服穿。但那位苦行者卻不要，說：「我自有娘生衣褲（就是能驅散寒冷的神通本能開發了）。」道膺再派侍者去，並帶一句話問他：「娘未生你時，你穿什麼呢?」那位苦行者答不出來。後來坐化，火化後有舍利子若干，遺言要讓道膺過目。道膺說：「直饒得八斛四斗(舍利)，不如當時下得一句轉語好！」（又按：舍利與瓦礫何異？！著相凡夫奉為至寶，不知要緊當下得一轉語，明如是諦理（體悟），才是佛子頭等大事。）《指月錄》記玄沙師云：仁者！宗乘是什麼事？不可由汝用功莊嚴便得去，不可他心通、宿命通便得去，會么？（又按：：玄沙師說得如此明白，用功到神通妙用現前，與此事何關？不但無涉，且執此障慧）。又上堂曰：諸佛出世，作無限神通變現，設許多教綱，未曾措著一分毫，惟助初學誠信之門，還會么？！（又按：神通變化與大道無一毫相關，只是引初機誠信之門）。《頓悟入道要門論》卷下源律師問：「禪師常談即心是佛，無有是處。且一地菩薩分身百佛世界，二地增於十倍，禪師試現神通看？」大珠慧海曰：「闍黎是凡是聖？」律師曰：「是凡」。海師曰：「即是凡僧，能問如是境界？經云：『仁者心有高下，不依佛慧』，此之是也。」《宗鏡錄》卷二十七：「心無有無，通至實相，即神通也。」《義海》云：「謂此塵無體（又按：一塵性空），不動塵處，恆偏十方剎海，無來去之相，是神足通；不起於本座，偏游於十方（又按：一即多），觀塵法界無際，而有理事教義，一切菩薩皆同證入，皆同修此法，更無別路，是他心通；見塵法界，解行現前之時，即知過去曾於佛所親聞此法，以觀心不斷（第八識不斷，所以於法不說斷滅相），是故今日得了（又按：豁然大悟），是名宿命通；又見塵性空寂，無相可得，即不二見。若見相即為二也，由無相即無有二，名為天眼通；經云：不以二相見，名真天眼。又了塵無性，無性空寂，即執心不起，是漏盡通；經云：斷結空心我，是則無有生。又聞說塵法界差別之聲，即知一切聲全是耳，不復聞也。然此聞無緣，無得於聲，悟一切法，是常聞一切佛法，為天耳通。上所云六通，可名大乘無相六通，其實與世俗所云大智若愚，大辯若納，大音希聲類近似。若劣根機人，愛樂小智小效，皆與佛道相背。如《宗鏡錄》卷十五，古人云：「若不達此理，縱然步步腳踏蓮花，也同魔作。」龐居士云：「色身求佛道，結果反成魔。」英國查爾斯·埃利奧特《印度教與佛教史綱》中也評說：在《長阿含·羯娑陀經》中，神通甚至是被譴責的東西。有人要求佛陀允許以表演神通作為真正信仰的一種廣告。他斷然予以拒絕，說奇蹟有三種，即神通，就是在空中飛行等等；表白的奇蹟，即他心通；以及陶冶的奇蹟。關於前二種奇蹟，他說：「我見到這兩種奇蹟的實踐中有危害性，因此我憎惡它們，嫌棄它們，因為它們而感覺恥辱」。然後他以舊詞表達新義，使用他特有的口吻說道，真正的奇蹟是陶冶心胸。其它神通也不是解脫所必須具備的。舍利弗沒有天眼通，然而他是佛陀主要弟子，也是一個著名阿羅漢。這天眼不同於真理之眼（法眼）。真理之眼即是開眼（悟）的術語，（一種）精神變革。對人性和宇宙規律的特殊見識（第四百二十六頁）。

關於佛陀五眼六通是隨二位外道仙人學四禪八定得，抑菩提樹下，夜睹明星得？據《摩訶般若波羅蜜經》卷二十五記，須菩提白佛：「若一切法無所有性，佛云何知一切法無所有性，故得成佛，於一切法得自在力？」佛告須菩提：「如是，如是，一切法無所有性，我本行菩薩道時，修六波羅蜜；……入初禪乃至入四禪，……我於是禪不受果報，依四禪住起五神通，不取相，不念有時神通，於五神通不分別行。我於爾時，用一念相應慧，得阿耨多羅三藐三菩提。」由此可見，佛是在二仙人處，修學四禪八定而得五通的，與菩提樹下大徹大悟，毫無關係。

12、時間

《雜阿含經·雜因誦第三》卷一十二：世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於因緣法、緣生法，正知善見，不求前際，言：我去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？不求後際：我於當來世為有為無？云何類？何如？內不猶豫：此是何等？云何有此為前？此終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所系，謂我見所系，說眾生見所系。說壽命見所系，忌諱吉慶見所系，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞弟子於因緣法、緣生法如實正見、善見、善覺、善修、善入。」

按：佛說聖弟子正見，正見因緣法、緣生法，通達時間亦是假設，所以不會求我前世到底是有是無？我過去是生何等眾生類？我過去及來世各方面如何？也不求後世為有為無？生何等眾生類？各方面如何？亦不猶豫思索今生、前生、來生種種。而外道婆羅門，卻為凡俗見所系縛，為我見、眾生見、壽者見所系縛，還為風水吉凶忌緯所系縛，起我、人、眾生、壽者四相。因為是迷倒凡夫，不能通達《金剛經》所云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」心體本空，故以為過、現、未時間為有，所以執著關注前生如何如何？來生如何如何？在我執重壓下，欲向上升大梵天為第一要務。聖弟子通達因緣所生法、無我、我所故，不為我、人、眾生、壽者所系縛，故不執者，不關心前生、今生、來生事，悉知「一切法因緣生如幻」，「一切法因緣生無我」，悟時間虛假不實，發大菩提心，必隨緣任運以度生為第一大事。而宗門大匠承佛衣缽，自然不會關心「假我」向上，或畏怖下墮。《燈錄》所記，如人問宗匠死後何去？「山下作一頭水牯牛。」「常欲作驢身」，「入阿鼻地獄去」。「生不愛天堂，死不怕地獄。」

依此原始經典記佛開示，亦可知關心死後（未來）生西方極樂世界，畏怖娑婆世間，畏怖六道輪迴，是佛不得意勸化中下的方便法門。為彼等眾生不能徹悟因緣法、緣起法，落時空際，不能「成不生法」故。

13、覺無恐怖

《雜阿含經·道品誦第四》第二十六：世尊告諸比丘：「有四力。何等為四？謂覺力、精進力、無罪力、攝力。若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何等為五？謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖，是名五恐怖。」

按：佛陀告諸比丘成就四力，可離五種恐怖。「謂慧、大慧、深慧、難勝慧、是名覺力。」何謂「慧、大慧、深慧、難勝慧」？徹悟宇宙人生皆是緣起性空，即是「慧、大慧、深慧、難勝慧」。如《大般若經》卷四百六十四記佛說：「覺義、實義、薄伽梵義故名佛陀。通達實法故名佛陀。一切法如所有性，盡所有性，無顛倒故名佛陀。如實開覺一切有情令離顛倒故名佛陀」。何等為攝力？謂四攝事：「惠施、愛語、行利、同利」。四攝法，為後來大乘菩薩在廣度眾生中重要實踐法。既是徹悟宇宙人生真相的覺者，在二六時中，盡念如何以四攝法幫助迷倒眾生，翻無始迷，發大菩提心。菩薩且知我從本無有（空），何有此五恐怖，有我即有此五恐怖，我執越深，恐怖越深。無我執，則無恐怖。大乘經典《華嚴經》卷五十四：「我於往昔未發大菩提心，有諸怖畏，所謂不活畏，惡名畏，死畏，墮惡道畏，大眾畏，德畏。自一發心悉皆遠離，不驚不恐，不畏不懼，不怯不怖。」為什麼實教菩薩能發大菩提心，權教菩薩不能發大菩提心？關鍵在覺不覺。菩薩覺即發大菩提心，乃是真正實教菩薩。覺宇宙人生無不是因緣所生，無一法有實性，我我所也無有自性。所以《金剛經》記佛說：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」我與宇宙萬有是一個統一整體，我雖似一個活生生的個體，這個假的我，無疑融化在「因陀網」之中。還有什麼可以可畏可怖。《大智度論》卷四十一［經］記佛說：「一切心心數法不可得，不可見，故無畏。」「菩薩以心數法虛妄不實，顛倒果報不能示人實事，故不恐怖」。有問：既我人眾生壽者皆是假有、幻有，何有度眾生事？《放光般若波羅蜜經》卷二十七記佛說：「若眾生知諸法如幻如化者，菩薩終不於阿僧祈劫堅苦行菩薩道。須菩提！以眾生不能自知如幻如化，教菩薩慊苦行六波羅蜜凈佛國土，教化眾生」。故古今中外的覺悟者，必定無五恐怖，必定發大菩提心，甘願長劫六道輪迴受無窮生死苦，去覺悟尚沉溺在五恐怖、生死苦海中的眾生。所以地藏菩薩發願云：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」宗門大匠願生生死死在三惡道廣度眾生，其願心、悲心一也。

《中阿含經·第五一日誦》卷五十四又記佛說：「……若有比丘，此六見處不見是神（靈魂），亦不見神所有。彼如是不見己，便不受此世（無我），便無恐怖；因不恐怖已，便得般涅盤，生已盡（無生），梵行已立（明了大法），所作已辦，不更受有（無三世流轉），知如真（通達「如」真諦）。」

按：佛又說，若佛弟子以慧觀色、覺（受）、想、見（識）等無我我所，也無有神（靈魂）流轉三世。這樣通達「如」的真諦，也即通達無我法，則不會生恐怖心理了。故《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」《心經》亦說空中無蘊、界、處，無無明亦無明盡，無老死，亦無老死盡，無罣礙，無有恐怖。《瑜伽師地論》卷八十九：「彼於無我生信解者，能斷我見；未悟入故，不得名為生無我見。如所聞法，復能如理思惟時，於無我理能悟入故，乃得為無我也。」《大寶積經》記佛說：「一切見中唯有我見，即能斷于慧命。我見者，生死根，斷智慧命。」《大智度論》卷二十二「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無自在故無我。無常、無我、無相，故心不著，無相不著故，即寂滅涅盤」。「觀色念念無常，即知為空。……空即無生滅。無生滅及生滅，其實是一，說有廣略。」無常、空、無我、無相、生滅、不生不滅、涅盤、名異實一。《思益梵天經》佛說：「菩薩有四法出毀禁之罪。一得無生法忍，一切諸法自性空寂本來不生。菩薩證忍此法則能出毀犯禁戒之罪。」為什麼得無生法忍能出毀犯禁戒之罪？《大般若經》卷五百七十六：「既能了達諸法性空，不復輪迴生死諸趣。」《圓覺經》：「知是空華，即無流轉，也無身心受彼生死」。既了諸法緣起性空，諸法無有實體，如夢幻泡影，如空華陽焰，我即無我，既無我，誰受諸趣生死輪迴？！既覺悟，無我生死流轉，何有什麼毀禁之罪？何有什麼恐怖？！故《大般若經》又記云：「持戒比丘不升天堂，破戒比丘不墮地獄，何以故？法界中無持犯故。」《勝鬘獅子吼經》記勝鬘白佛言：「阿羅漢有恐怖，何以故？阿羅漢於一切無行怖畏想住，如人執劍欲來害己，是故阿羅漢無究竟樂。何以故？世尊！依不求依，如眾生無依，彼彼恐怖。以恐怖故，則求歸依。如是阿羅漢有怖畏，以怖畏故，依於如來。」「阿羅漢辟支佛成就有量功德，言得涅盤者，是佛方便。」「阿羅漢、辟支佛有餘過，非第一清凈，言得涅盤者，是方便」。「是故阿羅漢、辟支佛去涅盤界遠。言阿羅漢、辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者，亦是如來方便有餘不了義說」。這裡勝鬘夫人推倒四果阿羅漢入涅盤說，是佛不了義方便說法。因為阿羅漢還是有依，故有恐怖。既有依，即不能「知如真」。羅漢無有世尊所說四力。不能通達及相信（覺力）生死涅盤同是幻夢（無罪力），無有發菩提之心，廣度眾生之願（精進力及攝力），故必有恐怖，必不能「得般涅盤」。

14、不立文字

《增一阿含經·須陀品第三十》卷二十二世尊問：「有字、無字，又有若干？為是一義？」須彌沙彌白佛言：「有字、無字，又有若干，非一義也。所以然者，有字者，是生死結；無字者，是涅盤也。以是言之，義有若干，非一義也」。世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者是生死；無字者是涅盤。云何名有字是生死，無字是涅盤」？沙彌白佛言：「有字者，有生、有死，有終、有始；無字者，無生、無死，無終、無始」。世尊告曰：「善哉！善哉！今即聽汝為大比丘！」爾時，世尊還詣普集講堂，告諸比丘：「此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙，亦無怯弱。是故，諸比丘！當學如須陀比丘。當作是學」。

按：原始經典已記佛陀開示不立語言文字為第一義諦。且悟性極高的沙彌須陀能當下領悟語言文字落時空有邊，不能徹悟，故有生死輪迴。這種諦理，在佛陀所處的重修行、重解脫的時代里，是不會形起普遍重視的，甚至引起誤解、疑謗。故世尊贊云：』無滯無怯,」（又按：體悟者的自信無怯弱，《法華經·安樂品第十四》卷五有云：觀一切諸法空，無所有，安住不動如須彌山。說斯經時，無有怯弱，其心安穩，無有怯弱」）。並肯定須陀雖是沙彌，即是大比丘。《宗鏡錄》卷九十七記佛偈：「若人生百歲，不會諸佛機;未若生一日，而得決了之」。這與寶志公《大乘贊》說：「有智小兒百歲，無智百歲小兒」同義。大乘經典《華嚴經》卷五十二：「菩薩聞如來智無有邊際，故能不以齊限測度，一切世間文字所說皆有齊限，悉不能知如來智慧（又按：不能悟）」。同經卷五十六「知一切法離文字，而令眾生皆得悟入無礙用。」《維摩詰經·入不二法門品第九》文殊師利問維摩詰居士：「我等各自說已。仁者！當說何等是菩薩入不二法門.」時維摩詰居士默然無言。文殊師利嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言,是真入不二法門。」說是不二法門時，於此眾中五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。經中說維摩詰默然，文殊嘆曰「真入不二法門。」「默然無言，」即全體是。盡虛空，遍法界，何能言，何用言，不可言。《思益梵天經》記佛言：「梵天！且觀我坐道場時，不得一法，寧有言耶？！」宋譯《楞伽經》卷一記佛說：「一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說，是故當依於義，莫入言說。」《壇經》記六祖答無盡藏比丘尼曰：「諸佛妙理，非關文字。」又云：「至理無言。」大珠慧海《頓悟入道要門》卷下：「得意者，越於浮言；悟理者，超於文字。法過語言文字，何向數句中求。是發菩提心者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘笙，得兔忘蹄」。

若透過山山水水，則見山還是山，故《維摩詰經》又記天女答舍利弗曰：「無離文字說解脫也。一切法是解脫相。」「故無得無證。」用文字說解脫也無妨，見山還是山故。「文字亦無內外兩間得」故。《仁王經》：「十方諸佛，一切菩薩，不離文字而行諸法實相。」《維摩詰經》記舍利弗執「真解脫者無所言取。」「天」即反詰他說：「何則解脫者？不內不外，不從兩間（無空間）鍀。而文字亦無內外兩間得，是故賢者無以文字（執文字不可取）說解脫也。」真解脫者，不必執一邊，一定要、不要文字，二邊執都必須運離。只要破除有內外時空分別執，當下體悟對文字「不即不漓」，才是真解脫。故真通達者，用文字用語言文字說亦無妨，為徹了「說即無說」「無說之說」不二義也。此六祖所以直斥執邊見的「不立文字」者，為「迷者謗經，罪樟無數。」《華嚴經十通品二十八》：「雖知聲無起，而普現音聲；雖知無所說，而廣說諸法，譬如虛空，無生無滅，能持一切世間生滅。」《宗高僧傳》涔卷十三記贊寧云：「不立文字者，經云：『不著文字，不離文字，非無文字，能如是修，不見修相也。」《瑜枷師地論菩薩真實義品》卷六十六記云：「諸法瞬息萬變性，絕諸戲論，過言語道，然由言說為依止故，方乃可取可觀可覺。」「若不為人解說，如何令他開曉？」此乃「無說之說，說即無說。」亦即「隨建隨掃」之妙義也。

15、如

《增一阿含經·邪聚品第三十五》卷二十七：尊者阿難語僧伽摩曰：「已知如真法乎？」僧伽摩報曰：「我已覺知如真法也。」阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」僧伽摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦，苦即無我，無我者即是空也。此五盛陰是無常義，無常義者即是苦義。我非彼有，彼非我有。」

是時，僧伽摩便說此偈：「我會見空跡，如佛之所說。」

按：僧伽摩通達五蘊無常、無我、苦、空為覺如。即覺諸法空（如）。故無常、無我、空稱為法印。

《中阿含經·智經第三》卷五：尊者舍梨子白佛：「世尊！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」佛嘆曰：「善哉！善哉！」

按：「生者有因」故有生老病死，十二因緣三世流轉。「此生因盡，稱說得智」。如何能「生因盡」？「知如真」。如何「知如真」？如僧伽摩「見空跡」。見五蘊無常、無我、苦、空。則為「得智」。「不更受有」，則無有實我可三世流轉。「生已盡，梵行已立」。

《中阿含經·分別聖諦經第十一》卷七：佛說：「舍梨子比丘成就實慧」。舍梨子告諸比丘：「諸賢！真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實」。

按：尊者舍梨子說真諦即是如。且云：「真諦審實」、「不虛」，即宇宙人生真諦（理）是一直存在的。後人誤以為佛說「如來藏」、「妙明真心」方便法門，為「審實」、「不虛」，永恆存在。執方便為究竟，不通達般若畢竟空諦理（法印）、如故。

《中阿含經·第三一日誦》卷三十七：阿攝恕羅延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。」

世尊曰：「摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居土、工師若正趣者，亦得善解、自知如法。」

《中阿含經·初一日誦》卷十一世尊知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚痴凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦。若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣合會相連續，則生諸法。如來見眾生相連續生已，便作是說：有生有死，我以清凈天眼出過於人，見此眾生死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

按：「見其」什麼「如真」？「眾生因緣合會相連續，則生諸法」。雖見「眾生相連續生已，有生有死」。如來「以清凈天眼出過於人，見此眾生生死」，「生善處及不善處」。皆是放電影一樣剎那剎那「相連續」組合成如我們所看到悲歡離合，一幕幕、活生生的「善處、不善處，」皆是無有自性，虛幻不實的假像而已。而這樣「如法」不管在家出家，梵志、剎利、居士、工師，只要「正思惟」，即能善解（其義），知「如」的真諦。大乘經論把原始經典記載佛陀說的如的性空義，開展得更淺顯而已。如《摩訶般若波羅蜜經》卷十八：「如來如相不過去、不未來、不現在，諸法如相亦不過去、不未來、不現在。……過去、未來、現在如，如來如、一如無二無別。色如，如來如，受想行識如，一如無二無別。我如乃至知者、見者如，如來如，一如無二無別。」（同《雜阿含經》卷十二：「法不離如，法不異如。」）《大寶積經》卷六十：「世尊！一切諸法皆同一如，當如是知。」《維摩詰經·弟子品第三》記二比丘犯戒。維摩詰居士斥優波離：「無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心，所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心凈故眾生凈，心亦不在內，不在外，不在中間;如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。」同經《菩薩品第四》：「一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得,所以者何？一切眾生即菩提相;若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度,所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。」《思益梵天經·智慧無量品第八》普華言：「如是如法，我不欲令凡夫聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。」舍利弗言：「汝不聞凡夫如，是漏盡解脫如，即是無餘涅盤耶！」普華言：「舍利弗！是如應不異如，不壞如，應以是如，知一切法」。《雜阿含經·雜因誦第三》卷十六記佛告比丘：如如、不離如、不異如、真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。佛說：真實體悟（真、實、審諦）不顛倒見（諸法）不離如、不異如，那才是比丘真實修持四聖諦。原始經典已記載了義四聖諦。《壇經·行由品第一》記五祖黃梅曰：「一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也」。（即《頓悟入道要門論》上卷：「如如是不動義」）。《機緣品第七》記六祖慧能曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」《大智度論》卷三十二：「實相者，於各各相中分別求實不可得，若不可得，其實皆空。空則是地之實相，一切別相皆亦如是，是名為如。」這裡說諸法雖見千差萬別，但無有實性，故一切法雖差別紛呈，但其實質皆是空的，通達此諦理，即通達如義。即如僧伽摩云：「覺知如真法。」所以，原始經典、大乘經典、宗門祖師對諸法差別無差別，不二如義，是無有異論的。

16、生死

《增一阿含經·增上品第三十一》卷二十三：「一切行無常，生者必有死；不生必不死，此滅最為樂。」

按：有生必有死，此是亘古不變的規律。眾生與生而來的是對生的欲求和對死的恐懼。佛教大小乘對此有不同認識：小乘對無限生死的苦迫，以求徹底解脫，故以個人離苦得樂為目的；實教大乘菩薩「（即宗門大匠），雖知生死道長，但悲憫眾生不知生死之本義，因而發願，盡未來際，沉淪六道，寧為無限憂悲苦惱所纏，不厭生死苦，教化眾生無有疲倦。宗門大匠實為摩訶菩薩的實踐者。歷史上很多聰明人慾不死，煉丹、求仙草、求長生不老葯、羽化登仙等等，乃是倒果為因，故無有不死者。實則應該為：要不死，除非不生。如何不生？原始經典及大乘經典及宗門大匠都作了慈悲開示。

《雜阿含經·道品誦第四》卷三十三比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恆河及四大海水。」同經卷三十四世尊云：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毗富羅山」。

同經卷四十七佛曰：「命行遷變，倍疾於彼導日月神。是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」

按：所謂生命危脆，生死道長，勸勉眾生了生死為第一要務，要勤觀察。大乘經典均有論及。《壇經·機緣品第七》記玄覺曰：「生死事大，無常迅速。」如何了生死？「不生必不死。」如何不生？原始經典如是說：

《長阿含經·大緣方便經第九》卷十：佛告阿難：「緣生有老死，此是何義？若使眾生無有生者，寧有老死不？」阿難答曰：「無也」。

《增一阿含經·馬王品第四十五》卷四十一記佛說：「舍利弗當知：我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：以眾生類，為不克獲何法，流轉生死，不得解脫？我復作是念：無有空三昧者，便流浪生死，不得至究竟解脫。有此空三昧，但眾生未克，使眾生起想著之念，已起世間之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類，皆由不得三三昧故，流浪生死。觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。」

按：佛告舍利弗：我在成佛道前，在菩提下思惟，眾生所以長劫流浪生死，因為沒有體悟空三昧、三三昧。若能觀察諸法，通達諸法空無自性（已），便得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。佛又說：「空三昧者，於諸三昧最為第一三昧；王三昧者，空三昧是也！」體悟空三昧（空、無常、無我三法印，即一法所印，）即為無生，即為了生死，即是無上正等正覺，即是佛。《雜阿含經·雜誦品第三》卷十二「若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰？老死則斷」。大乘經典亦如是說。《大般若經》卷二百二十三佛說：「菩薩摩訶薩觀一切法都無自性，皆如虛空等及能證知，乃得無上正等菩提。」《大涅盤經》卷十一：「以何等故名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，名聖人。」《佛說滿載而歸首菩薩無上清凈分衛經》卷下：「一切諸有見無見，如幻如化也。普諸眾生而不解此，以其不解，便即流轉生死矣。於中觀之，亦無所有，亦無所得，亦無流轉解脫生死，無如本無者，則一切亦無受，亦無生受，不曉本空（空三昧），便有生死」。「但由其未了本無故，長受生死。」《楞伽經》卷二記佛偈：「因緣和合法，凡夫起妄想，不能如實知，輪迴三有宅。」《大般若經》五百七十六捲雲：「既能了達諸法空性，不復輪迴生死諸趣」。「悟一切法無生死故」（同經五十三卷）。《佛說濡首菩薩無上清凈分衛經》：「不曉本空，亦無生死……但由未了其本無故，長受生死」。《大智度論》卷八問：「五陰無常、空、無我，云何生天人中？誰死誰生者？」答：「……索實我，是不可得，但有名字，種種因緣和合而有，有此名字，譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見其生；生死名字，有而無實。世界法中實有生死，實相法中無有生死。複次，生死人有生死，不生死人無生死。何以故？不生死人，以大智慧能破生相。《成唯識論》卷八：「七真如者，一流轉真如，謂有為法流轉實性」。釋云：「流轉是真如，即真如是流轉，悟者知為真如：迷者見為流轉。」《成唯識論》卷十：「捨生死劣法」。「菩薩應無生死法。」何等顯淺、直截，不是直指又是什麼?!

宗門下客如何對生死：

永嘉《證道歌》云：「自從認得曹溪路，了知生死不相關」。

《指月錄》卷二十九：昭覺佛果曰：「覓生了不可得，豈有死也。」

《傳燈錄》卷十八問：「如何能得轉回生死？」鼓山神晏曰：「把將生死來。」

《傳燈錄》卷十四問：「如何涅盤？」石頭希遷曰：「誰將生死與汝？」

《五燈會元》卷二嵩獄無珪禪師訪於岳之龐塢。一日，有異人至，師見其形貌，奇偉非常，乃曰：「善來仁者胡為而至？」彼曰：「師寧識我邪？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」彼曰：「我此岳神也。能生死人，師安得一目我哉！」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶？」

按：宗門下客正如《增一阿含經》記佛說，得空三昧，便無流浪生死。「不生必不死」。又如龍樹《大智度論》說的：「實相法中無有生死。」宗門下客皆通達諸法實相般若空義，故「不生死人,無有生死，何以故？不生死人,以大智慧能破生相。」又如《摩訶般若波羅蜜經》卷一O二：「眾生本無生，云何得言死，寂滅無眾生，眾生在何處？」同經卷二十三佛言：「須菩提！實義中無有分別，但以世俗法故說（六波羅蜜），為欲度眾生生死，是眾生實不生不死，不起不退。」《雜阿含經·道品誦第四》卷二十六爾時，世尊告諸比丘：「有四力。何等為四？謂覺力、精進力、無罪力、攝力。若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何等為五？謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖。」「何等為覺力？謂慧、大慧、深慧、難勝慧。」實質每個人都有覺悟宇宙人生真相的能力。須要通過精進力。「覺力」的內容是什麼？即明白及相信,無一絲一毫懷疑「生死涅盤同如幻夢」，徹悟諸法緣生如幻，則生死如幻夢，涅盤如幻夢，生死涅盤平等無差異。故無生死可了，亦無涅盤可證，故亦無一法可執可破。「攝力」是發菩提心，佛弟子所具有的四攝法。何等是「無罪力」？謂無罪身、口、意，是名無罪力。何等人能有此「無罪力」？只有大乘根器的人才能把佛說的「無罪力」體現出來。《思益梵天經·四忍法品》：「菩薩有四法出毀禁罪。一、得無生忍，一切諸法自性空寂，本來不生，菩薩證忍此法，則能出毀禁之罪。二、得滅忍，一切諸法本為無生，故今亦無滅，，菩薩證忍此法，則能出毀犯禁戒之罪。三、得因緣忍，一切諸法皆以因緣和合而生，無有自性，菩薩證忍此法，則能出毀犯禁戒之罪。四、得無住忍，不住著於諸法，謂之無住，菩薩證忍此無住之法，則能超出毀犯禁戒之罪。」《大涅盤經》卷十八記，阿闍世王殺父，恐懼墮阿鼻地獄。佛開示：「一切法無定相，殺無定相，假名眾生，妄生父想。」「知者了達，知其非真，殺亦如是。凡夫為實，諸佛世尊知其非真」。「殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，云何有罪。」「殺不定，報亦不定，云何說言定入地獄」。《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》記文殊師利菩薩說：「舍利弗！若見犯重比丘，不墮地獄，清凈行者不入涅盤，如是比丘非應供，非不應供，非盡漏，非不盡漏。何以故？於諸法中住平等故。」舍利弗問：「云何名不退法忍？」文殊師利曰：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」《大智度論》卷十五：「觀一切諸法，從本以來常空，今世亦空，是法能信，能受，是為法忍。」問：「若從本以來常空，今世亦空，是為惡邪，云何言法忍？」答：「若觀諸法畢竟空，取相心著，是為惡邪見；若觀空不著，不生邪見，是為法忍」。如偈言：「諸法性常空，心亦不著空，如是法能忍，是佛道初相。」宗門下客，通達「無生法忍」，無有執著，無有細微疑惑，故能即生死無生死，六趣輪轉而無輪轉。故能「離五恐怖」。《華嚴經》卷五十四云：「我於往昔未發無上大菩提心，有諸怖畏，所謂不活畏，惡名畏，死畏，墮惡道畏，大眾畏，德畏。自一發心，悉皆遠離，不驚不恐，不畏不慎，不怯不怖。」《金剛經》：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」必發大菩提心，二六時中，以此幻身，以四攝法，喚醒迷道中的眾生。《華嚴經》卷五十六云：「菩薩摩訶薩具大悲，不舍眾生，代一切眾生而受諸苦，所謂地獄苦、畜生苦、餓鬼苦，為利益故，不生勞倦，唯專度脫一切眾生。」菩薩何以能發如是心？《大智度論》卷十九：「菩薩久住生死中，應受種種身心苦惱，若不得實智（悟），云何能忍是事？」唯歷代宗門大匠,仍是真正稱得上菩薩摩訶薩的實踐者！又如《大智度論》卷二十「佛以眾生不知諸法實相，往來五道，心著諸法，分別取捨，以是諸法實相智慧，令眾生得之。」「何等是諸法實相？諸法自性空。」

《大寶積經》卷四：「諸菩薩能善觀，無有始終生死可得，……生死輪轉中,亦無生死可得，亦無真實生死之輪，雖沒隨順生死之輪轉,墮在世間,於中也無可得。然諸眾生不能了知此諸法故，於生死中遊行馳走，周遍馳走;又不能了虛妄顛倒，於非眾生起眾生想,若眾生想所系縛者，彼於諸法不能了知，隨入破壞，極破壞法，為虛妄執之所執著。」佛告無邊莊嚴諸菩薩：「於此法中能解了者，速疾獲得智慧光明，隨證法門，辯才清凈，修習忍辱而能精勤起大悲，志無懈倦，善能安住秘密言辭，演說方便，亦能了知一切諸法異名差別，最勝語言。」佛明示,能解了（悟）「生死輪轉中,無生死輪轉可得，亦無真實生死之輪。」即能「疾速得智慧光明」。即悟生死性空，無有實體，雖有六道輪轉現象，但無實有眾生輪轉生死，此即是無生法。如永嘉體悟後所云：「自從認得曹溪路，了知生死不相關」（《證道歌》）。永嘉「一宿覺」，體悟曹溪生死無生死諦理，六道儘是假象，輪轉六道是誰？與我又有什麼干係？！又有什麼生死可斷、生死可了？！中國歷代宗匠皆是以此為契機，展開一生「精勤起大慈悲，志無懈怠。善能安住秘密言辭，演說方便，亦能了知一切諸法異名差別最勝語言。」唯有歷代宗匠當之！故《燈錄》記葯山云：「不受戒，也可免生死，知否？」僧問：「如何出離生老病死？」志勤云：「青山原不同，浮雲飛來去。」既生死本無，何以世尊四十九年說出生死，超凡入聖？《中阿含經·初一日誦》卷十一世尊曰：「愚痴凡夫,不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦;若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生己，便作是說：有生有死，我以清凈天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」佛說「見其如真。」見何「如真」？「眾生因緣會相連續則生諸法。」雖見「眾生相連續生已，有生有死。」然「如來以清凈天眼出過於人，見此眾生生死，」「生善處及不善處」，皆是現代人電影上的景像，虛幻不實，無有自性的。故《雜阿含》卷十二記世尊告諸比丘：「彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多羅頭，於未來世成不生法。」「彼誰生？生屬誰？乃至誰是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。」此所謂「成不生法」，即大乘經典所云「無生法」，「無生法忍」，「法忍」。《瑜伽師地論》卷三十六有云：「菩薩能如實了知生死，不於生死以無常等行深心厭離。」「若不如實了知生死，即雜染心流轉生死」。「若能如實了知生死，即無染心流轉生死」。何等淺顯！何等婆心悲切！苦人不能體悟，所謂「出入四寸間」耳！奈何!

17、無所得

《心經》在中國千百年來，家喻戶曉，為信眾所口誦不輟。《心經》：「無智亦無得，以無所得故……」。耳熟能詳。原始經典也記世尊如是說。

《增一阿含經·高幢品第二十四之三》卷十六：爾時，世尊告諸比丘：「彼云何名疑結？」所謂有我耶？無我耶？有生耶？無生耶？……世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證者耶？

《長阿含經·典尊經第三》卷五時，梵童子告毗沙門王曰：「如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空凈法而有所得。此法微妙，猶如醍醐。」

《雜阿含經·道品誦第四》卷三十四：給孤獨長者答外道：「我之所見真實、有力、思量、緣起。答覆真實、有為、思量，緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。」佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時摧伏愚痴外道，建立正論。」

《雜阿含經·六入處誦第二》卷十：摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法為病、為痛、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」

按：《長阿含經》記如來說有善不善二法，乃是方便化童蒙，具足說法，即暢佛本懷，乃是無所得。《雜阿含經》所記外道認為有實法可得，給孤獨長者以諸法無常，無有實法可得，摧伏愚痴外道。為佛所讚歎，稱「建立正論」。同經又記舍利弗說得阿羅漢果亦復思惟，有情五蘊乃無常、苦、空、無我（窮本無有），於法有所得否？有所證否？阿羅漢若能通達，則知於法得個無所得（得未得），證無所證（證未證）。到了這個層面，才真正為見到法（見法），才真正樂於住「得未得」，「證未證」。《中阿含經·第五一日誦》卷五十四：世尊嘆曰：「是為神、神所有不可得、不可施設，及心中有見處、結著，諸使亦不可得、不可施設（又按：無明、煩惱亦不可得，如《心經》：「無無明，亦無無明盡」）。非為具足說見及見所相續（又按：不了義說有我我所相續）」。大乘經論記如是說，如《大般若經》卷四百七十六，善現對曰：「佛即是菩提，菩提即是佛，故不應謂佛得菩提。」《大涅盤經》卷十七：「無所得，則名為慧，有所得者，名為無明。」「有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見；菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」《文殊師利所說不思議佛境界經》卷上，文殊師利曰：「大德！無得無證是沙門法。所以者何？若有所得，心則動亂；若有所證，則自矜負。動亂矜負則墮魔業。若有自言，我得我證，當知是增上慢。」《大般若經》又記佛說：「須菩提！我以五眼觀尚不得色，乃至阿耨多羅三藐三菩提。是狂愚人無目，而欲得阿耨多羅三藐三菩提，度脫眾生生死！」須菩提白佛言：「世尊！若佛以五眼觀，不見眾生生死中可度者，今世尊云何得阿耨多羅三藐三菩提，分別有三聚：正定、邪定、不定？」佛曰：「須菩提！我得阿耨多羅三藐三菩提，初不得眾生三聚，若正定、若邪定、若不定。須菩提！以眾生無法有法想，我以除其妄著，世俗法故說有得，非第一義（具足說法）。……」「須菩提！知諸法如化，如化人度眾生，無有實眾生可度。」《大集經》卷七：「無有一法可得名為三昧，我云何得？凡言得者即是顛倒，夫顛倒者即我我所。菩薩若著我我所則不能得如是三昧。」《文殊所說般若波羅蜜經》卷下：「佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法乃至凡夫法皆不可得，何以故？畢竟空故，畢竟空中無佛法、凡夫法」。《大智度論》卷九十九：「無所得故名為佛，佛即是空。」同論卷二十，如佛說：「我坐道場時，智慧不可得，空拳誑小兒，以度於一切。」《壇經·般若品第二》：「世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是。」「行住坐卧，心不動搖，一切時中，空無所得」。《頓漸品》：「吾若有法與人，即為誑汝。」《禪宗正脈》卷二記南陽忠國師曰：「說法有所得，斯則野干鳴；說法無所得，是名師子吼。」

18、第一義空

《雜阿含·雜因誦第三》卷十三：佛說第一義空經：「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，以滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」

按：大乘經論如《大涅磐經》卷十五記佛說：「何等名第一義空？有業有報，不見作者，如是空名第一義空。」《大般若經》卷五十九記佛說：「空、無相、無願三解脫門無來無去，亦復不住；佛十力自性無來無去，亦復不住；四無畏，乃至一切相智自性無來無去……菩提、佛陀、真如無來無去，亦復不住。……」《放光般若經》第三十卷佛說：「諸有知如來，無來無往，不生不滅者，近阿耨多羅三藐三菩提。」《維摩詰經·見阿閦佛品第十二》：「不來不去，不出不入，無起無作，無生無滅，一切言語道斷。」《大集經》卷十三：「知一切法性如鏡中像，不至彼故，知一切法性如夢不真實故。」同經卷十九：「若無言去來，即是佛智」。《摩訶般若波羅蜜經》卷七：「摩訶衍不見來處，不見去處，不見住處。」同經卷二十八：「是性空無住處，亦無所從來，亦無所從去，是名法性相。」《大寶積經》卷八十八文殊師利告諸比丘言：「汝等應如是觀，無一法合，無一法散，無一法生，無一法滅，不受一法，不舍一法，不增一法，不減一法。若如是行於法無得，無得則無去，無去故無來，無來則無住，比丘是名無來無去，無住無不住。」爾時，文殊師利說是法時，五百比丘於諸漏中心得解脫。同經卷一百零五文殊師利言：「天子！若無去處，無來處，無傷無瘡者，我復說為真沙門也」。《大智度論》卷一「有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是法佛所說。雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛論。」同論卷三十一：「何等是第一義空？眼生無所從來，滅也無所去，但有業有果報，作者不可得，鼻舌身意亦復如是。」此與《雜阿含經》所記佛說：「有業報無作者。」「無來無去」「異陰相續」。第一義空法，全同無異。大乘經論廣說我無業有義。《維摩詰經·佛國品》上卷「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」《楞嚴經》卷一：「我常說空法，遠離於斷常，生死如幻夢，彼業亦不壞。」同經卷二「雖有貪恚痴，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。」《大寶積經》卷七十三：「見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。」《華嚴經》卷十四：「隨所作行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。如機關木人，能出種種音，彼無我非我，業性亦如是。」《大涅磐經》卷二十七：「眾生業行不常不斷，而得果報。雖念念滅，而無所失。雖無作者，而有作業。雖無受者，而有果報，受者雖滅，果不敗亡。」

《禪宗正脈》卷第二：「有人問：如何是解脫？」師曰：「諸法不相到，當處解脫。」僧肇《物不遷論》廣述無來無去：「夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常性，余則謂之不然。」《放光》云：「法無去來，無動轉者。」「四象風馳，璇璣電卷，得意毫微，雖速而不轉。」

按；千百年來，如緇如素讀誦思惟如是經典，所記佛說第一義空經，諸法無來無去，動靜不二，我無業有諦理，能安忍者之幾希？《維摩詰經·佛國品第一》記寶積於佛前偈曰：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」如何是「善分別諸法相？」「諸法相者」：宇宙萬有，不管有情、無情；「善分別者」：即能如理見到諸法無來無去、亦不住、動靜不二、我無業有之諦理，並能如僧肇《維摩詰經注》：「有識以來，未嘗見法，於今始得。能信能受，忍不恐怖，安住不動，故名為忍。」此才能說真正通達佛說的「第一義空」。才是真正「於第一義不動。」

又按《雜阿含》又云：「除俗數法。」「俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。」俗數法者，以凡夫肉眼觀察世界。一切緣生起故有，緣滅則無，故認為眾生有大苦聚起，有大苦聚滅，生滅苦樂宛然。佛說第一義空，則不同除凡夫肉眼等六根觀察，無明等十二因緣無有來去生滅，故從本沒有我在生滅流轉，只是「異陰相續」的假有業相而已。大乘經典也記第一義諦不同世俗法。《大般若經》卷四十七記舍利弗問：「若心色（十二因緣）等法，無心色等性故（無來去生滅），咸不應取著者，則一切法應皆平等無有差別。」善現答：「如是，如是！」舍利弗問：「若一切法定無別者，云何如來說心色等法有種種差別？」（又按：無明緣行，乃至生滅苦樂宛然），善現答：「此乃如來隨世俗言說施設，有此種種差別，非由實義。」所以第一義空，是「除俗數法」。如來說生滅苦樂，是為世俗下根人開的方便法門而已。《思益梵天經：如來五力說品第五》記佛告梵天：「如來為眾說（六度……）」，「十善得人天福錄；慈悲喜捨得梵世，學地得無學地；辟支佛地得諸供養；佛地得無量智慧涅磐，滅一切煩惱。梵天！我如是方便為眾生贊說是法。如來實不得我人眾生壽者，不得施，不得慳，不得戒，亦不得毀戒，不得忍辱，亦不得瞋恚，不得精進，亦不得懈怠，不得禪定，亦不得亂心，不得智慧，亦不得智慧果，不得菩提，亦不得涅盤，不得苦，亦不得樂。梵天！是名如來方便說也」。《摩訶般若波羅蜜經》卷二十七記佛說：「世俗故分別說有果報，非第一義，第一義中不可說因緣果報。何以故？是第一義實無有相，無有分別，亦無有言說。」佛告須菩提：「於意云何？凡夫人為知是世諦，是第一義諦不？若知，凡夫人應是須陀洹果，乃至阿羅漢果。」《大智度論》卷九十［經］佛說：「以是智慧斷一切結使煩惱，入無餘涅盤，是世俗法，非第一義。何以故？空中無有滅，亦無使滅者，諸法畢竟空，即是涅盤。」「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以是因緣，建立眾生於性空，次第漸漸示教令得阿耨多羅三藐三菩提，是世俗法，非第一義。何以故？是性空中無得者，無有得法，無有得處。」佛又說：「菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提，非第一實義，何以故？第一實義中，無有色，乃至無阿耨多羅三藐三菩提，亦無行阿藐多羅三藐三菩提者，是一切法，皆以世諦故說，非第一義。」《華嚴經》卷十三記財首菩薩以頌答曰：「世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實；世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。」這裡財首菩薩明示：「世間所見！」（即俗數所見、所言）皆是「顛倒不如實」，沒有一法「入法性」的。然諸法畢竟空，第一義空否？同論卷九十五答曰：「是第一義空，亦因分別凡夫顛倒故說；故無顛倒，亦無第一義。若凡夫顛倒少多有實，第一義亦應有實。」《摩訶般若波羅多蜜經》卷二十四：記須菩提問：「世尊！世諦第一義諦有異耶？」佛說：「無異也。世諦即是第一義諦，如以眾生不知不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若有若無。須菩提！眾生於五受陰中有著相故，不知無所有，為是眾生故，示若有若無，令知清凈無所有。須菩提！菩薩摩訶薩應當作是行般若波羅蜜。」此佛說因眾生著相，不知（諸法）「無所有」，故「示若有若無」，令知清凈無所有。若通達「清凈無所有」，則世諦即是第一義，從本無異。這也是《雜阿含經》卷三十記給孤獨長者說的：「於一切見都無所得。」佛所以讚歎曰：「摧伏愚痴外道，建立正論。」《金剛經》記佛「穿衣洗足，持缽乞食。」正無上開示眾生：「世諦即是第一義諦。」「無說之說」之妙諦也。

19、如來八無等法

《長阿含經　典尊經第三》卷第五記，釋提桓因告忉利諸天如來八無等法曰：「諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如來、至真、十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂；不見過去、未來、現在能於此法自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法而自覺悟已，亦能開示涅盤徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恆河水、炎摩水，二水併流，入於大海。佛亦如是，善能開示涅盤徑路，親近漸至，入於寂滅，不見過去、未來、現在有開示涅盤徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言，如是則為法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。」

按：此如來八無等法，一者，「如來、至真、等正覺、十號具足」，可是，接著又說：「不見過去、未來、現在（三世）十號具足，如佛者。」當即否定。此所謂「隨建隨掃「義也。二者，「佛法微妙，善可講說，智者所行。」可是，接著又：「不見（三世）有微妙法，如佛者。」當即隨掃。三者，「佛由此微妙法，而無師自悟，通達無礙」可是又說不見（三世）能於此法自覺悟，通達無礙。當即「悟」也否定。此所謂「超越」也。四者，佛無師自悟，自覺覺他，開示（眾生）涅盤徑路，親近漸至，入於寂滅。可是，又說不見（三世）開示涅盤，漸修而入於寂滅。佛開示無上般若畢竟空，「無智亦無得」之諦理，掃眾生執方便漸修為究竟。法華會上正開示：「無二亦無三。」為「方便說法，斷佛道故」也。餘下五至八卷「眷屬成就」，「大眾成就」，「法法成就」，「多所饒益，多所安樂」。也於當即否定。《長阿含典尊經第三》卷五記梵童子告毗沙門王曰：「如來以方便說善不善，具足說法而無所得。」明示佛方便說法有所得：十號具足，微妙法，自覺覺他，開示涅盤徑路，克實漸修，終入寂滅，「眷屬成就」，「大眾成就」，「法法成就」，「多所饒益，多所安樂」云云。具足說法，即第一義空（諦），則不見有此「八」可得可證，是為「如來八無等法。」故與般若畢竟空，無所得，無有異義。

20、一多大小

《雜阿含經·雜因誦第三》十六記佛曰：「過去世時，有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正座，思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中……時，彼士夫詣大眾所語言：『諸人！我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見。』時，彼大眾皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」

佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實。……比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺、非正向涅盤。」

按：此千軍萬馬能入一藕孔中，有智慧者能思惟，見到此義，非淺陋如愚夫思惟所能及者。並對超常思惟，超常所見以為「狂失其性」。大乘經論也記此超常思惟。如《華嚴經》卷二：「一念中安立不思議莊嚴海解脫門。」「於一毛孔現不思議佛剎，無障礙解脫門。」「一念中普現無邊劫。」同經卷七：「一微塵中多剎海，處所各別悉嚴凈，如是無量入一中，一一區分無雜越。一一塵內難思佛，隨眾生心而普現。」

「一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有偏照尊，在會中宣妙法。」

「於一塵中大小剎，種種差別如塵數，平坦高下各不同，佛悉往詣轉法輪。」

同經卷十三：「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。」「一身為無量，無量為復一。」

《大寶積經》卷八：「菩薩以一寶蓋覆斯三千大千世界，靡不周偏，復能納於一芥子。」

同經卷七十九：「一切眾生應是一眾生，何以故？如來不說陰入界有異。」

《維摩詰經·不可思議品第六》：「三萬二千師子之座，來入維摩詰室。」「須彌入芥子中。」「十方國土所有日月星辰，於一毛孔，普使見之。」「以四大海入一毛孔。」

《壇經·般若品第二》：「心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。」又《疑問品第三》：「迷則經累劫，悟則剎那間。」《攝論》卷六：問：「此時長遠，何日成佛？」答：「處夢為經年，悟乃須臾頃；故雖時無量，攝在一剎那。」黃蘗《傳心法要》卷下：「據我禪宗中，前念不是凡，後念且不是聖；前念不是佛，後念不是眾生。所以一切色是佛色，一切聲是佛聲；舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水；見一切法，即見一切心，一切法本空，心即不無，不無即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。即如是，十方世界，不出我一心；一切微塵國土，不出我一念。若然說什麼內之與外，所以道，虛空無內外，法性自爾，虛空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，原同一體；生死涅盤，有為無為，原同一體；世間與出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恆沙世界，原是一空」。《禪學大成》卷四：李渤問歸宗：「芥子納須彌，豈有是理耶？」歸宗曰：「人傳汝為李百卷，是不？」曰：「然」！宗曰：「觀汝身不滿三尺，萬卷書怎麼著？」李即領皆。此豈可與著相執情守見者論量哉？！《大涅磐玄義》有論：「諸法本無大小，因緣假名相待假說大為小，「假說小為大。說大為小，小是大小；說小為大，大是小大，故得相容。此亦不可，大不自大，待小為大；小不自小，待大為小，此墮他性義，自性大小尚不能相容，他性大小那得相容。今明小不自小，亦不由大；大不自大，亦不由小故。大因緣故小大，亦不離大離小，不在內外兩中間，亦不常自有，不可思議，大亦如是。通達此理，故即事而真。唯應度者見不思議，須彌之高廣，入於不思議芥子之微小，是名以不思議之大，入於不思議之小。」此論深入大小義。諸法因緣生，一多大小，無非因緣，無非是空、假、幻。故一多大小「不在內外中間」（無有空間），既無空間，亦無時間，無我我所，通達此理，何事非真，所以唯有悟者，見芥子納須彌不思議事；迷者反以為狂夫妄見。根器使然。

21、無病不須服藥

《中阿含經·須閑提經第二》卷三十八：須閑提答世尊曰：「有病須葯，無病不須。」世尊告曰：「須閑提！若汝聖慧眼未凈者，我為汝說無病、涅盤，終不能知，唐煩勞我。」「若汝聖慧眼得凈者，汝便自知此是無病，此是涅盤。」

按：佛說：「若聖慧得凈者」，即徹悟者，才能通達，本是無病，不須服藥。若「未得聖慧凈者」，即尚是迷盲顛倒愚夫，自然執著有病，故須服藥。跟他說無病，終不能領會、知曉，只是空使我煩勞而已。

大乘經論也直承佛說。《維摩詰經·弟子品第三》維摩詰對富樓那云：「彼自無瘡，勿傷之也。無得發起小乘法。」《大寶積經》卷一百零五文殊師利曰：「天子！若無去處，無來處，無傷無瘡者，我復說為真沙門也。」《大智度論》卷九十四「若一切眾生自知諸法自性空，菩薩不發阿耨多羅三菩提意，亦不於六道中撥出眾生。何以故？眾生自知諸法性，則無所度。譬如無病則不須服藥、無闇則不須明燈。須菩提！今眾生不知自相空故，隨心取相生著，以著故染，染故隨於五欲，為貪所覆，……作生死業，常往來六道中，無復窮已。眾生以狂愚顛倒故生著，我當作佛，破眾生顛倒，令解諸法空相。」維摩詰居士斥未徹悟者富樓那，以小乘斷惑證真法，為新學比丘說法。大乘根器新學比丘，應示一切法緣起性空，本是無病無瘡，說要對治三毒煩惱病瘡，豈不是好肉上剜瘡，不是反傷害他們嗎？文殊師利也說，通達諸法本無來無去，才是真出家者！龍樹《大智度論》說得很淺顯，若眾生知諸法性空無所有，即是無病，則不須服什麼葯。何用三學五道十地。《禪宗正脈》卷二記僧問破灶墮：如何是大修行底人？師曰：擔架帶鎖。如何是大作業底人？師曰：修禪入定。大珠慧海云：「迷人（有病）求得求證；悟入（無病）無得無求。」《五燈會元》卷十一臨濟問黃蘗「如何是佛法大意？」三度問三度被打。黃蘗指點臨濟去參大愚。問：三度被打，不知某甲有過無過？愚曰：「黃蘗與么老婆心切，為汝得徹困，更來這裡問有過無過？」師於言下大悟。乃曰：「元來黃蘗佛法無多子。」宗門下客，一旦豁然通達，則知本自無病，不須服藥。即如六祖說的，「本來坐大白牛車，何須門外覓三車」（《壇經·機緣品第七》）。千百年來，如緇如素，最難破的是佛相法相僧相。儘管大乘經典廣破佛相、法相、僧相，但仍敵不過，在我執貪慾心支配下的長期熏染束縛，欲超凡入聖，欲成佛作祖，欲求報化莊嚴相好佛，欲求三身四智；一句話，欲「有所得，」故無病呻吟。歷代開悟宗匠，發大菩提心，欲人破相悟宗，創立了「呵佛罵祖」的特殊「法門」。臨濟云：「十地滿心，猶如客作兒，等妙二覺，擔枷鎖漢；羅漢辟支，猶如廁穢；菩提涅盤，如系驢橛。何以如此？只為道流不達三祈劫空，所以有此障礙。」古人云：「若欲作業求佛，佛是生死大兆。」「鵝王吃乳，如明眼道流，魔佛俱打。你若愛聖憎凡，生死海里浮沉。」「設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法，即是造地獄業；求菩薩亦是造業；看經看教亦是造業。」祖師云：「你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。」「我不敢毀善知識，怕生口業。道流！夫大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。」「獅子一吼，野干腦裂。道流！諸方說有道可修，有法可證。你說證何法，修何道？」「三乘十二分教，皆是拭不凈故紙。佛是幻化身，祖是老比丘。你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛；你若有求，皆苦。不如無事。有一般禿比丘，向學人道：佛是究竟，於三大阿僧祈劫，修行果滿，方始成道。道流！你若道佛是究竟，緣什麼八十年後，向拘屍羅城雙林樹間，側卧而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言，三十二相，八十種好是佛，轉輪聖王，應是如來？明知是化人。古人云：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虛名。假言三十二，八十也空聲。」「真佛無形，真法無相。你只么幻化頭上，作模作樣？設求得者，皆是野狐精魅。」「你若愛聖憎凡，生死海里沉浮。」「道流！你欲得如法見解，但莫受人惑。向里向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫。」「諸方道流，皆是依草附葉，竹木精靈，野狐精魅。」「有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於名義。如把屎塊子，向口裡含了，吐過與別人。猶如俗人，打傳口令相似，一生虛過。也道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如匾擔。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。」「自達摩西來，只是覓個不受人惑的人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用功夫。」「只如諸方，說六度萬行，以為佛法。乃至持齋、持戒，擎油不閃、道眼不明，儘是抵債，索飯錢有日在。」「乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不卧，六時行道，皆是造業人。乃至頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，盡皆舍施。如是等見，皆是苦身心故，還招苦果，不如無事，純一無雜」。「大德！造五無間業，方得解脫。」「道流！無佛可得，乃至三乘五性，圓頓教跡，皆是一期葯病相治，並無實法。」「道流！設解得百本經論，不如一無事的阿師。」「不如一念緣起無生，超出三乘權學菩薩」（《臨濟語錄》）。《五燈會元》卷七問：「如何是佛？」德山師曰：「佛是西天老比丘」。「我宗無語句，實無一法與人。」上堂：「這裡無祖無佛，達摩是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛，文殊普賢是擔屎漢。等妙二覺是破戒凡夫，菩提涅盤是系驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙。四果三賢，初心十地是守古冢鬼，自救不了。」《聯燈會要》卷二十又記德山呵罵「諸方道流」：「無知老禿奴，便即與卜道，教你禮祖師鬼、佛鬼，菩提涅盤鬼，是小淫女子不會。」「瞎禿奴！群羊僧！顛卻他人入地獄。」「佛是大殺人賊，賺多少人，入淫魔坑。莫求，文殊、普賢，是田庫奴。可惜許一個堂堂大丈夫兒，吃他毒藥了。」「到處向老禿奴口裡，愛他涕唾吃，便道我入三昧，修蘊積行，長養聖胎，願成佛果，如斯等輩，德山老漢見，似毒箭入心。」又有云：「好肉上不要剜瘡，說個佛字早成佛瘡，說個菩薩早成菩薩瘡。」《五燈會元》卷五：記夾山善會禪師云：「目睹瞿曇，猶如黃葉，一大藏數，是老僧坐具；祖師玄旨，是破草鞋，寧可赤腳，不著最好。」臨濟、德山等宗門大匠，不盡婆心懇切，且是悲心徹骨，為破「諸方道流」，無病呻吟，不悟「無病不須服藥」，破相遣執，不遺餘力。《景德傳燈錄》卷二十記僧問：「學人有病請醫師。」師曰：「將病來，與汝醫。」曰：「便請師送。」師曰：「還老僧葯價錢來。」《五燈會元》卷六記文照禪師上堂曰：「若道真如實際，大似好肉剜瘡。」《五燈會元》卷十三記歸仁禪師：「若曰治病，真謂『耆婆稽首，醫王皺眉。』」

《中阿含經·第五一日誦》卷五十六記世尊向諸比丘說法，敘述自身求道，「覺（悟）無上正覺」之經歷，離皇宮出家後，首先，向外道仙人阿羅羅學四禪定，得第七定，無所有處。佛陀「復作是念：此法不趣智，不趣覺，不趣涅盤，我今寧可舍此法，更求無病，無上安隱涅盤，求無老、無死、無愁憂戚、無穢污，無上安隱涅盤。往詣郁陀羅羅摩子所」，學四禪定，得第八定，非有想非無想處。佛陀「復作是念：此法不趣智，不趣覺，不趣涅盤，我即舍此法，便求無上安隱涅盤已。」即往風景優美的尼連禪河畔森林裡，在菩提樹下，結跏跌坐，立誓願，不覺大法，便不解坐。最終，夜睹明星成大覺。「覺無上正盡覺」。「我求無病無上安隱涅盤，便得無病無上安穩涅盤；求無老、無死、無愁戚、無穢污、無上安隱涅盤，便得無老、無死、無愁戚、無穢污、無上安隱涅盤。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

按：從佛陀現身說法，所謂修四禪八定，不是智慧、覺悟、涅盤之道，不離生、老、病、死、愁悲憂戚苦惱。只有徹悟「如真」之法，才能得無生、老、病、死、愁悲憂戚苦惱，才能得無病無上安隱涅盤。「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。」即《增一阿含經》記佛說「得三三昧故，無浪流生死，便成阿耨多羅三藐三菩提。」大乘經論所說通達（悟）諸法自性空，了本無生，即得無上正等正覺。也即「聖慧眼凈者」，「知此是無病」，「無病不須服藥」。

22、男女相

《增一阿含經·邪聚品第三十五》卷二十七記尊者僧伽摩答婦母偈：「我亦無男女，田業及財富；有男有女者，愚者所習行；我常無我身，豈有男女哉！」尊者阿難語僧伽摩曰：「已知如真法乎？」僧伽摩報曰：「我已覺知如真法也。」阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」僧伽摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。此五盛陰是無常義，無常義者即是苦義。我非彼有，彼非我有。」

按：尊者僧伽摩因覺悟「如」的真諦，覺悟無常、苦、空、無我法印，所以已無男女，財產分別之相。「我常無我身，豈有男女哉？！」大乘經論也記佛弟子通達無我法者，無有男女相。

《維摩詰經·觀眾生品第七》記舍利弗言：「汝何不轉女身？」天女曰：「我從十二年來，求女人相了不可得。當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問，何以不轉女身，是人為正問不？」舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」天女曰：「一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」即時，天女以神通力變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而言問：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像答言：「我今不知何轉而變為女身？」天女曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉如舍利弗。非女而現女身，一切女人，亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女」。即時，天女還攝神力，舍利弗還復如故。天女問舍利弗：「女身色相，今何所在？」舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在，夫無在無不在者，佛所說也。」……爾時，維摩詰語舍利弗，是天女得無生忍，住不退轉，以本願故，隨意能現教化眾生。

《法華經》卷四：龍女忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生，演說妙法。明釋通潤箋曰：龍女立地成佛，可見菩提之道，無久暫，無頓漸，無迅速，唯在精進，唯在妙悟而已。灌溪參末山尼。曰：「如何是末山主？」山曰：「非男女相。」師乃喝云：「何不變去。」山曰：「不是神，不是鬼，變個什麼？」師服膺，作園頭三年。末山道不變，龍女卻變。且道變是？不變是？

《華嚴論》卷一評：《法華經》說龍女剎那轉女身，具菩薩行，南方成佛。《華嚴經》即不然，但使自無情見，大智逾明，即萬法體真，無轉變相。如《華嚴經·入法界品》中善財童子、善知識文殊、普賢比丘、比丘尼、長者童子、優婆夷、童女、仙人、外道五十三人，各各自具菩薩行，自具佛法。隨諸眾生，見身不同，不雲有轉。若以法眼觀，無俗不真；若以世間肉眼觀，無真不俗。

龍女雖頓示佛乘，雖信，未能即證。以是義故，《法華》會內，所受別記，皆蒙遠劫。《法華》漸行來歸，《華嚴》當時直授發心即佛。

《華嚴》法界緣起門，明凡聖一真，猶存見隔，見在即凡，情亡即佛，稱性緣起……無有一法可轉變相，有生、住、滅，是故不同龍女轉成佛。

23、為欲修善

《雜阿含經·道品誦第四》卷三十二：世尊告聚落主：「受欲樂者，有卑下受欲者（中人受欲及勝人受欲）。何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天。」

按：雖能「不以濫取」，且能供養父母、沙門、出家人，但心之所求，乃是「仰求勝處安樂果報，未來生天」！這是我執所生貪求心，「給足、供養」以換來生天果報。佛陀亦為商人根器說人天因果，說五戒十善。說「舍一得萬」的方便道，故云：「受欲樂者。」《宗鏡錄》卷二十一：「男女身會名事淫；法門解者，若心染法是淫。若關禁七支，如猿著鎖；擎一油缽，過著大眾，割捨樂觸樂，求於未來，凈潔五法，如銅錢博金錢，此乃增長欲事，非不欲也。若欲斷欲界粗弊之欲，染著色、無色界禪定之樂，如冰魚蟄蟲，墮長壽天是為一難；貪著禪味名大縛，是染欲法，非不欲也……」。這裡說，求人天福報，修四禪八定，皆是貪著心染法，也是淫。《中阿含經·一日誦》卷二記佛說，前生為外道仙人善眼大師，舍離欲愛，得如意足，弟子「具足奉法者」，皆生梵天。佛又說，「爾時說法，不至究竟，不離生、老、病、死、啼哭、憂戚，亦未能得脫一切苦；我今說法，得至究竟，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂戚，今已得脫一切苦。「佛明示，他所說法有「不至究竟」，有「得至究竟。」既經典所說不了義及了義。不了義法即「不究竟法」，不能脫一切生、老、病、死，啼哭、憂戚之苦；了義法即究竟法才能離生、老、病、死、啼哭、憂戚之苦。修四禪八定，乃至生梵天。也是不了義（不至究竟）法。然而如何是「得至究竟」的了義法？是否是證四果入涅盤？也不是。阿羅漢也不是佛說的「得至究竟」的了義法。阿羅漢果，如《雜阿含經》卷十六記佛說：「四聖諦漸次無間等，非頓無間等」，是「得未得，證未證」。而此「得未得，證未證」的內涵，因局限於時代風尚，沒有盡心開展。阿羅漢還有什麼「未得」、「未證」呢？如《長阿含經》卷五記梵童子告毗沙門王曰：「如來出世說如是法，為甚奇！甚奇！未曾有也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得。」所云「具足說法。」這才是般若會上暢佛本懷：「無知亦無得」，「無所得」，「得無所得」。阿羅漢尚有涅盤可證可得，不徹悟「得無所得」的真實義。故《放光般若波羅蜜經》卷十九記佛言：「如來以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言我得道者是為大恥。」《大般若經》一百七十：佛說：「善男子、善女人等，於諸功德發起隨喜迥向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，如是所說，隨喜迴向，以有所得，取相分別而為方便，如食雜毒，初益後損，故此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得，取相分別，發起隨喜迴向之心，有因有緣，有作意，有戲論，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故，則為謗佛，不隨佛教，不隨說法。菩薩種性補特伽羅，不應隨彼所說修學。」佛明示有所得為食雜毒，則為謗佛，不是佛教，不是佛說的真實義，是為大恥。聲聞、緣覺修習無常、苦、空、無我、四諦等，最終成四果，入涅磐，皆是有所得。《大涅磐經》卷二記佛說：「當知修習無常、苦、無我、不凈想等以為實義，如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠。」權教菩薩廣行六度，乃至登地，超凡入聖，也是有所得。《大智度論》卷八十六引《大般若經》佛告須菩提：「菩薩摩訶薩觀色若常，若無常，是為戲論；應修八背舍、九次第定，是為戲論；我當得一切種智，是為戲論。」故有所得，「十地乃至斷煩惱，成佛，皆是戲論。」須菩提白佛云：「世尊！若諸法無所為、無所作，不應分別有三乘：聲聞、辟支佛、佛乘！」佛告須菩提：「諸法無所為、無所作中，無有分別；有所為、有所作中有分別。何以故？凡夫愚人不聞聖法，著五受眾，所謂色、受、想、行、識；著檀波羅蜜，乃至著阿耨多羅三藐三菩提。是人念有是色，得是色，乃至念有阿耨多羅三藐三菩提，得是阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩作是念。我當得阿耨多羅三藐三菩提，我當度眾生生死。須菩提！我以五眼觀，尚不得色，乃至阿耨多羅三藐三菩提。是狂愚人無目，欲得阿耨多羅三藐三菩提，度脫眾生生死！」須菩提白佛言：「世尊！若佛以五眼觀，不見眾生生死中可度者，今世尊云何得阿耨多羅三藐三菩提，分別有三聚：正定、邪定、不定？」「須菩提！我得阿耨多羅三藐三菩提，初不得眾生三聚，若正定、若邪定、若不定。須菩提！以眾生無法有法想，我以除其妄著，世俗法故說有得，非第一義。」「須菩提！是化人有行檀波羅蜜，乃至有三聚眾生不？」須菩提言：「不也！」「須菩提！佛也如是，知諸法是化，如化人度化眾生，無有實眾生可度。」「以法求財。」以修福德，仰求人天福德，以修四諦十二因緣，求超凡入聖，以六度萬行、五道十地乃至究竟成佛，皆是有所得，皆是「方便力說善不善。」「皆是戲論」。也是法華會上所喻著名的羊鹿牛三車，故六祖云：「羊鹿牛權施」（《壇經·機緣品》）。佛所以在法華會上說：「小智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說三乘」。眾生無始以來我執深重，貪著假我上得利益，此所謂，為欲修善。寶志公《大乘贊》云：「無異販賣商徒」。所以宗門大匠斥之不遺餘力。《五燈會元》卷二：僧問：「如何是修善行人？峻極師曰：「擔伽帶鎖。」曰：「如何是作惡行人？」師曰：「修禪入定。」五祖云：「釋迦、彌陀猶如他奴。」趙州云：「念佛一聲，罰令擔水洗三日禪堂。」「佛之一字，我不喜聞。」志公《十二時頌》云：「祖師言，外邊事。」臨濟云：「須信慈悲亦是貪」。黃蘗《宛陵集》云：「外求有相佛，與汝不相似。」所以云：「寧可永劫沉淪，不求諸聖解脫。」「深深解脫坑。」《維摩詰經·弟子品第三》「羅候羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德是為出家，有為法者，可說有利有功德；夫出家者，為無為法，無為法中，無功德利。」故真佛弟子，不求自身人天福德，不求自己超凡入聖。唯發心廣度眾生，這才是真出家。《華嚴經》所以直授大心凡夫，不授登地餘眾也。《華嚴論》有詳述。《維摩詰經》記長者子言：我聞佛言：「父母不聽，不得出家。」維摩詰言：「然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家，即是具足。」《大智度論》卷九十八［經］：佛告薩陀波侖品菩薩云：「汝善男子！曇無竭菩薩世世教化汝等成就阿耨多羅三藐三菩提；曇無竭菩薩守護汝，教汝般若波羅蜜方便力，是汝善知識，汝供養曇無竭菩薩，若一劫、若二、若三、乃至過百劫，頂戴恭敬；以一切樂具，三千大千世界中所有妙色、聲、香、味、觸，盡以供養，未能報須臾之恩！何以故？曇無竭菩薩摩訶薩因緣故，令汝得如是等諸三昧，得般若波羅蜜方便力。」曇無竭為眾香城國王，因隨意開示般若，雖是白衣，佛明示恭敬頂戴，供養這位在家菩薩，儘其所有乃至千百劫無有窮盡。明示依法不依人，亦說明開示般若，使人了生死，發菩提心，是最為第一義，是第一善知識。《大般若經》卷五：跋陀多出家已復白佛言：「世尊！此出家者唯形相耳，非真出家，若諸菩薩真出家者，謂離諸相（智）處於三界，成熟眾生方便（悲），方可名真出家」。達摩大師《血脈論》亦云：「若見自心是佛，不在剃除鬢髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬢髮，亦是外道。」所以印順法師《佛法概論》說：「在形跡上，有出家的僧伽，有在家的白衣弟子。但從行中道行，現覺正法而解脫來說，理和同證，在家和出家是平等的。白衣能理和同證，也可稱之為僧伽，而且這還是真實僧，比形式上的僧伽更值得讚歎。反之，出家者如沒有現證的自覺，反不過形式而已」。深得佛陀「依法不依人」開示。故出家僧眾，即使是屬「勝人受欲」，而「沒有現證的自覺」，仍是為欲修善者，為功德利益者，「無異販賣商徒」故仍是「不離生、老、病、死、啼哭、憂戚，亦不能脫一切苦」。《大樓炭經》記佛問沙彌：「家在何處」？求戒沙彌答：「三界無家」。佛贊曰：「你已經得比丘戒了」。《五燈會元》卷一：記四祖優波掬多尊者。長者子、香眾來禮尊者，志求出家。問：「汝身出家心出家？」答：「我來出家，不為身心。」問：「不為身心誰復出家？」答：「夫出家者，無我故，無無我故，故即心不生滅，即是常道。諸佛亦常，心無形相，其體亦然。」

24、大小乘

《增一阿含經·護心品第十》卷四記世尊告諸比丘：「施一切眾生，不如法施人；雖施眾生福，一人法施勝。」世尊曰：「長者！汝乃以菩薩心，專精一意，而廣惠施，然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲大果報。」「諸比丘！當有慈心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恆以慈心向彼檀越，說身、口、意、清凈之行，不可稱量，亦無有限。身行慈，口行慈，意行慈，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大果，成大福佑，有大名稱，流聞世間，甘露法味。如是，諸比丘！當作是學！」

《增一阿含經·四意斷品第二十六之一》卷十八記佛：「舍利弗當知：如來有四不可思議事，非小乘所能知。」同經《壹入道品第十二》卷五，世尊告諸比丘：「比丘有普遍心，便自覺知有普遍心，……有大心，便自覺知知有大心……。有無量心，便自覺知有無量心……。」

同經《等趣四諦品第二十七》卷十九：記佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩行四法本，具足大波羅蜜，疾成無上正等正覺。云何為四？於是，菩薩惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均，不選擇人，恆作斯念：一切由食而存，無食而喪，是謂菩薩成就此法，具足六度」。

同經《聽法品第三十六》卷二十八：釋提桓因白世尊言：「如來亦說，夫如來出世必當為五事。云何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人，立於信地；未發菩薩心，令發菩薩意，於其中間當受佛決。」

同經卷四十五：「乃至三乘皆悉分別。」

《雜阿含經·道品誦第四》卷二十六：世尊告諸比丘：「若所有法，是眾之所取，一切皆是四攝事。或有一取施者，或一取愛語者，或一取利行者，或一取同利者。」

同經卷二十八：佛告阿難：「何等為正法律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道，正見乃至正定。」

《長阿含經·大本經第一》卷一：佛時頌曰：「晝夜無放逸，自利亦利他。」

按：原始經典已記佛大乘開示：布施「獲大果報」。布施中以法施為最勝。與《金剛經》記佛說：「若復有人於此經中，受持、乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼（滿三千大千世界、七寶以用布施）」同義。佛又訓示「身行慈、口行慈、意行慈。」「具足六度。」「當異凡夫立菩薩行。」「發菩薩意（心）。」「自利自他。」「四攝事。」「大乘。」「三乘。」「大心。」「無量心。」並說「非小乘所能知。」

《中阿含經·初一日誦》卷一：世尊告諸比丘：「知法、知義、向法、次法、隨順手法。如法行人，復有二種：有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人，求義及饒益，求安隱快樂，此人於彼人中，為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精。酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不為人求義及饒益，求安隱快樂。」

同經卷二「我於爾時，親行斯道：為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人，求義及饒益，求安穩快樂。爾時說法不至究竟……不離生、老、病、死、啼哭、憂戚，亦未能得脫一切咎。」「比丘！我今出生，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑；我今自饒，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人，求義及饒益，求安隱快樂。我今說法，得至究竟……我今已離生、老、病、死、啼哭、憂戚，我今已得脫一切苦。」

按：卷一記佛說修道有二種：一種「自饒益，亦饒益他、愍傷世間。」「為人中極為第一，為大、為上、為最、為勝、為妙」。極許發菩提心的大乘行者。牛乳、酪、生酥、熟酥、酥精之喻，在《大涅磐經》卷十三也見佛說：「善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐（酥精），醍醐最上。若有服者，眾病皆除。」佛又提到第二種人：「不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不為人，求義及饒益，求安隱快樂。」卷二記佛說，前生為善眼大師，為外道仙人所師宗，舍離欲愛，得如意足。諸弟子等，不具足奉法者，命終生欲界天；諸弟子等，設有具足奉行法者，命終生梵天。佛又說，爾時說法，雖自饒益，亦饒益他，但不至究竟，不離生、老、病、死、啼哭、憂戚，未能脫一切苦。佛又說，我今出世，自饒益，亦饒益他，今說法得至究竟，已離生、老、病、死，已得脫一切苦。為什麼同樣「自饒益，亦饒益他」一至究竟，一不至究竟？「究竟者」，如佛在法華會上慈悲開示的：為三乘方便權教以外之一乘法，實教大乘菩薩之謂也，亦即六祖所云，羊鹿牛車以外之大白牛車之謂也。「不至究竟」者，即佛說為不自信為佛者，權設的方便誘化道，即權教菩薩之謂也。離欲修道，為升天道，乃是不離「我我所」，不離生老病死。何以故？如《增一阿含經》卷四十一記佛說：「我者坐樹王下，眾生類為不克獲何法，流轉生死？無有空三昧，便流浪生死，不得至竟解脫。若得空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者，復有無想三昧可得娛樂。眾生類皆不得三三昧故，流浪生死。觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。」此「空三昧」者，即與無常、無我同義。此原始經論記佛說「觀察諸法已，便得空三昧。」即是《中阿含》卷二記佛說：「以知、以見故，諸漏得盡。」因為「正思惟」故。「有漏從思惟斷」，「有漏從見斷。」所云「觀察」、「見」、「思惟」皆是「悟」之異名。而悟與《雜阿含》卷十六佛說：「頓無間等」同義。原始經典記佛說：只有頓悟空三昧，並發心「亦饒益他」的大乘人，才至究竟，「離流浪生死之苦。」大乘經論也如是說，如《大般若經》卷三百九十五：「若知諸法自相皆空，或入菩薩摩訶薩，或證無上正等菩提。」「一切法自相空，自相空中無數取趣，無所造業，無異熟果差別可得。然諸有情，於一切法自相空理不能盡知，由此因緣造作諸業，謂造罪業，或造福業，或造不動業，或造無漏業」。《大集經》卷二記佛說：「空與菩提是一非二」。與《增一阿含經》記佛說：「得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提」同義。原始經典記佛說：只有頓悟空三昧，並發心「亦饒益他」的大乘人，才至究竟，「離流浪生死之苦。」《增一阿含經》記佛說「得空三味，便得無願三昧，得無想三昧。」《維摩詰經·入不二法門第九》：「若空、無相、無作，則無心意識，於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。」《大智度論》卷十九：「一切諸法因緣生故，無有自性，是為實空，實空故無有相，無有相故無作，無作故，不見法若生若滅；住是智慧中，入無生法忍。」皆明三解脫為一，即是無生法忍。《增一阿含經》記佛說得更徹底：「三解門即是一，即是阿耨多羅三藐三菩提。」《壇經》記六祖云：「諸法空寂，是如來清凈坐。」「世人妙性本空，無一法可得，自性真空，亦復如是。行住坐卧，心無動搖，一切時中，空無所得」。六祖講的也是空三昧。《五燈會元》卷六記僧看《法華經》至「諸法從本來，常自寂滅相。」忽疑不決，行住坐卧，每自體究，都無所得。忽春月鶯聲，頓然開悟。遂續前偈曰：「諸法從本來，常自寂滅相，春至百花開，黃鶯啼柳上。」

25、幻

《增一阿含經·七日品第四十之二》三十五卷：世尊告比丘：「一切諸行，皆空、皆寂，起者、滅者，皆是幻化，無有真實。是故，比丘！當於出入息中，思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦惱。如是比丘！當知如是學！」

同經卷二十七記佛贊多耆奢覺五陰皆不牢固，幻偽不真。佛說：「我在道樹下成無上等正覺，亦如卿今日所觀」。

按：大乘經典對「諸行皆是幻化」，「便脫生、老、病、死、愁、憂、苦惱。」即是覺，發揮得更全面而已。《佛說濡首菩薩無上清凈分衛經》卷上：「若一切解諸法如幻如化，無所有者，則眾生類皆至覺道。」佛贊曰：「善哉！善哉！濡首童真善說諸法無上微妙如夢、如幻、如化、野馬、影響之聲，則是諸慧深奧之至，是諸佛要。」《放光般若波羅蜜經》卷十三佛曰：「須菩提！五蘊、三十七品、佛十八法、空、無相、無願及道，與幻有異不？」須菩提答曰：「世尊！無有異。」佛曰：「幻人頗有著、有縛、有生、有死不？」對曰：「世尊！無。」《大般若經》卷四十九佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明，變動大地，拔濟無量有情三惡趣苦，令生天人，見佛聞法，亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空，皆如幻故。」同經卷八十一善現曰：「天子！當知我今欲為如幻、如化、如夢有情說如幻、如化、如夢之法。何以故？如是聽者於所說中無聞、無解、無所證故。」諸天子問：「能說、能聽及所說法皆如幻、如化、如夢事耶？」善現答曰：「如是！如是！如汝所說，如幻有情，為如幻者說如幻法。何以故？以我等自性空故」。「當知真如如幻、如化、如夢……何以故？以真如等自性空故。」同經卷八十二「天子！當知設更有法勝涅盤者，我亦說如幻如化，如夢所見。所以者何？幻化夢事與一切法，乃至涅磐，皆悉無二分故。」同經卷四百五十六善現曰：「世尊！諸法如幻、如變化事，云何菩薩摩訶薩以如幻心，能證無上正等菩提？」佛曰：「汝見菩薩摩訶薩等如幻心不？」善現曰：「世尊！不也！我不見幻，亦不見如幻之心。」佛曰：「若處無幻，無如幻心，汝見有是心能證無上正等菩提不？」善現曰：「不也！我都不見即離心法說何等法是有是無，以一切法畢竟遠離故，……若法不可施設有無，則不可說能證無上正等菩提，非無所有法能證菩提故。所以者何？一切法皆無所有性，不可得，無生無滅，無染無凈。」同經四百七十二：佛「如是幻師，或彼弟子惑他故，在眾人前，幻作此等諸幻化事。其中無智男女大小，見是事已，咸驚嘆言：奇哉！此人妙解眾技，能作種種甚奇有事，乃能作如來之身相好莊嚴，具諸功德，令眾歡樂，自顯技能。其中有智者見此事已，作是思惟：甚為神異，如何此人能現是事，其中雖無實事可得，而令愚人迷謬歡悅，於無實物，起實物想。唯有智者了達皆空，雖有見聞而無執著。」同經卷五百五十一：「諸菩薩夢見狂賊破壞村莊，或見火起焚燒聚落，或見獅子虎狼猛獸毒蛇惡蠍，欲來害身，或見怨家欲斬其首。……見此諸畏事而不驚懼，亦不憂惱，從夢覺已，即能思惟三界非真，皆如夢見。我得無上正等覺時，當為說三界法一切虛妄，皆如夢境。」同經卷五百八十七：「如幻菩薩，恭敬一切如幻有情，方便善巧，教誡教授，令得如第一如幻佛性，居法王位，說如幻法。」《放光般若波羅蜜經》卷二十七須菩提曰：「世尊！若菩薩觀知諸法如幻如化者，用何等故行六波羅蜜、四禪定、四空定，為何等行三十七品而凈佛土教化眾生？」佛曰：「若眾生自知諸法如幻如化者，菩薩終不於阿僧祈劫慊苦行菩薩道。須菩提！以眾生不能自知如幻如化，故菩薩慊苦行六波羅蜜，凈佛國土教化眾生。」須菩提曰：「假令諸法如夢、如幻、如化、如響、如熱時之焰，於何時許有眾生行般若波羅蜜而拔濟眾生？」佛曰：「眾生者，但共縛於名字，數著於無端緒，是故菩薩行般若波羅蜜於名字相，拔濟之。」須菩提曰：「何等名字相？」佛曰：「名字者不真，假號為五陰，假名為人，為男為女，假名為五趣，及有為法、無為法，假名為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛。」佛語須菩提曰：「吾造作之法及道，但為名字數法，故凡諸愚人縛著於有為法，是故菩薩行般若波羅蜜。」同經卷二十九須菩提曰：「世尊！世俗法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法，及三乘法，亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」佛報言：「是諸法化，誰所化？為是聲聞、辟支佛所化耶？是佛菩薩所化耶？是諸習緒所化？是行所化？」對曰：「無有化者。」佛曰：「是故諸法如化。……諸有所生滅者，皆悉如化。」須菩提曰：「何等法不如化者。」佛曰：「不起不滅是則非化。」須菩提曰：「何等不起不滅是則非化耶？」佛曰：「泥洹非化。」須菩提曰：「世尊常說，空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」；佛曰：「如是！如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩佛所作。」「審空者是泥洹。」《壇經·坐禪品五》：「此門坐禪，元不著心，亦不看凈，亦不是不動；若言有心，心原是妄，知心如幻，故無所著也。」《頓漸品八》志誠偈：「五蘊幻身，幻何究竟，回趣真如，法還不凈。」《燈錄》記大慧普覺禪師曰：「既曰虛幻，則作時亦幻，知覺時亦幻，迷到時亦幻，過去現在未來皆悉是幻，今日知非，則以幻葯復治幻病，病瘥葯除，依然只是舊時人。若別有人有法，則是邪魔外道見解也。」《頓悟入道》卷下問：「如何是幻？」師曰：「幻無定相，如旋火輪，如干闥婆城，如機關木人，如陽炎，如空華，俱無實法。」又問：「何名大幻師？」師曰：「心是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅磐；轉幻生滅，得不生滅；轉河沙穢土，成清凈世界。」

26、有無與中道

《雜阿含經·雜因誦第三》卷十二：佛告散陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸，取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境系著，使不取、不住，不計我苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見；若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道。

大乘經論也有此說。《楞伽經》卷三：佛告大慧。「此世間，依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離相。」

《維摩詰經·佛國品第一》：「深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復余習。」

《大智度論》卷三十九「若菩薩見有為、世間、有漏，即墮有見中；若見無為、出世間、無漏，即墮無見中，是有、無二見舍，以戲論慧，行於中道，是名慧眼。」

《中論·破本際品》卷二：「何故而戲論，謂有生老死。」「非但於生死，本際不可得，如是一切法，本際皆亦無。」

吉藏疏：有問：大小乘皆明有生老死，論主何故呵責。答：佛說有生死者，原欲令其因生死，悟不生死，而惑者封執，定有生死，不識佛意，故論主呵之。

按：眾生依有依無，所謂「正見者」（「若無此取者」），雖「心境系著」，能「使不取、不住、不計我苦生而生，苦滅而滅」，並且對這道理「不疑、不惑、不由他而自知，是名正見。」對於世間集、世間滅，有無二者，如實正見，這才是「離於二邊說於中道」。

「若無此取者」，有二釋：一者教下如神秀「時時勤拂拭」釋。二者宗門如六祖慧能大師通達「本來無一物」，取而無取，諸法性本空故。心對境總是「系著」，問題是如何是「使不取、不住、不計我苦生而生，苦滅而滅？」是神秀偈？抑慧能偈？倘依教下神秀偈：「時時勤拂拭」，是不能做到「不計我苦生而生，苦滅而滅。」三乘教下，首要是斷惑證真，離苦得樂，怎麼能不計（較）我、不計（較）苦生苦滅呢？只有對生死徹底覺悟的實教菩薩，即宗門大匠才能有此等「不計（較）我苦生苦滅」的膽識和根器。因為他們都有通達「本來無一物」的實相正智正見，對於緣起假有我，性空無我，「離於二邊的中道」諦理，「不疑不惑」，故宗門大匠對生死輪迴「不取、不住、不計（較）生，不計（較）滅（死）」，「不計（較）我苦生」。

如南泉死後作一頭「水牯牛」，趙州「婆婆永沉苦海」；圓悟「入阿鼻地獄去」；為什麼宗匠能「於生死中，如如流轉」，教下修行者卻不能「不計我苦、生滅（死）？」一悟一迷！一發大菩提心，一「見生死過，心生恐怖，便即退散」（《大涅盤經》卷十三）。故「菩薩摩訶薩住無所畏地」（《大涅盤經》卷十三）。又如《大智度論》卷四：「菩薩久住生死，應受種種身心苦惱，若不得實智，云何能忍如是事？」「菩薩方便力，現入五道，受五欲，引導眾生。」故如《阿含經》，記佛說「於彼（緣起無我諦理）不疑、不惑」，並且「不由他而自知。」同宗門祖師頓悟無生「不驚、不怖、不畏」同義。《壇經》也記六祖云：「如人飲水，冷暖自知。」《雜阿含經》又記佛說：如何是「集」、「滅」、「如實正知見」？能通達世間無者不有（無），世間有者不有，是名離於（有、無）二邊，說於中道。這與大乘經論所言，離有無二邊說中道，全同無異。時賢也以此說為龍樹菩薩造「《中論》八不中道的依據」。從中我等可知，龍樹「三是偈」實也濫觴於《雜阿含經》：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」印順法師《印度佛教思想史》也論述龍樹《中論》說世間即涅磐，是大乘論義。而二十七品中，初二品，總明不生（不滅）與（不來）不出，以下依四諦開章，所觀察的，都是《阿含經》與各部派所說的。每品都稱為「觀」，是以八不緣起的正觀，觀察佛教界流傳的教法，使所說契合於佛法的實義（第一三五頁）。龍樹《中論》的中道，是八不的緣起說。不斷不常，不一不異，不來不出，《阿含經》是約中道緣起說的；不生不滅，《阿含經》是約涅磐說的（第一三四頁）。

27、菩薩道——「為道作穢」

《增一含經·高幢品第二十四之二》卷十五：世尊曰：「如來在世間應行五事，云何為五？一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當導凡夫立菩薩行，五者當授菩薩別。」

《增一阿含經·八難品第四十二之二》卷三十七：世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，三十五年在外道中學。」

《增一阿含經·等趣四諦品第二十七》卷十九：佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩行四法，具足六波羅蜜，疾成無上正等正覺。云何為四？於是，菩薩惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均，不選擇人，恆作斯念：一切由食而存，無食則喪。是謂菩薩成就此初法，具足六度。」「複次，菩薩若惠施之時，頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，歡喜惠施，不生著想。」「複次，彌勒！菩薩布施之時，普及一切，不為自己使成無上正真之道。是謂成就此三法，具足六度」。「複次，彌勒！菩薩布施之時，作是思惟：諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本」。「若菩薩摩訶薩行此四法，疾成無上正真等正覺。」

《增一阿含經·善知識品第二十》卷十一：爾時，有婆羅門女名曰善妹，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：「大妹！我今須華（供養定光如來），願妹見賣與我，我得此華，汝得貴价。」梵志女曰：「設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。」梵志曰：「我今所行，意不著欲。」女曰：「如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。」超術梵志曰：「菩薩所行，無有愛惜，設我與汝作妻者，必壞我心。」梵志女曰：「我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。」是時，但持五百金錢，用買五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。於如來所持此五莖華，至定光如來所，白佛言：「願世尊與我說菩薩所行法！」定光佛告曰：「菩薩所行，無所愛惜。」

按：佛明示「具足六度」。「轉法輪」，「與父母說法」（法施），「導凡夫立菩薩行」，「當授菩薩別」。在《雜阿含經》中開示「四攝事：惠施、愛語、利行、同行。」而佛陀現身說法，為行菩薩道，「度人民故，三十五年在外道中學。」佛又讚歎：「諸眾生類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本。」佛陀又講述前生修菩薩行，許諾與婆羅門女來世為夫妻。並說「菩薩所行，無所愛惜」。不僅不愛惜身外之物，用作惠施，且也自身許其為夫妻，這正是菩薩四攝法的實踐。大乘經論也記有如：《大寶積經》卷一百零五記佛說，前身為梵志名樹提，於四十二億歲修梵行。一女子見儀容端嚴，即起欲心，以手執足，言行欲，不從當死。思我修四十二億歲凈梵行，今當敗壞？強自頓拖，得離七步；想離七步已，生哀愍心。如是思惟：我雖犯戒，墮於惡道，我能堪忍地獄之苦，今不忍見是女人受此苦惱，不令是人以我致死，即還至女所，於十二年中共為家室。過十二年已，尋復出家，即是還具四無量心。菩薩所行方便，聲聞，緣覺之所無有。……菩薩能知隨宜行於方便，如是教化一切眾生，隨其所欲而為現身，於所須物心無憐惜。……菩薩藏智刀而以方便處於五欲，共相娛樂，為化眾生。同經卷一百十二記佛說：「迦葉！譬如卑濕淤泥中乃生蓮華，菩薩亦爾，生死淤泥邪定眾生能生佛法。」《維摩詰經·問疾品第五》「在於生死，不為污行，住於涅盤，永不滅度，是菩薩行；非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非凈行，是菩薩行。……」

《增一阿含經》又記佛說，菩薩「成就三法，具足六度」。「不為自己使成無上正真之道。」這就是說菩薩行六度萬行，目的不是為了自己成就「無上正真之道。」即不是為了最終超凡入聖，登地成佛。這不僅僅超越聲聞、緣覺修四諦十二因緣為自己斷煩惱，了生死，成四果，入涅盤；而且又超越了大乘經典所說權教菩薩廣行六度萬行，修習三學五道，經三大阿僧祈劫，最終成就圓滿三身佛。這是原始經典所記佛陀最徹底，最為了義的開示，這是對一切帶強烈功利色彩及我執的超越，是最為徹底的真正菩薩行，但限於印度當時重修苦行、重禪定、重離苦得樂、重解脫的特定環境里，是無法理解，無法接受的。佛陀也只能「恐生驚怖，隱復如是深義，但以雜句綺飾文詞而演說，則授眾生老病死苦，不與無病安樂涅盤」（《大寶積經》卷一百零一）。（又按：此「無病安樂涅盤」即是《中阿含經》說的「無病不須服藥」）。大乘經典也記有菩薩不為自己求安樂，不為自己超凡入聖，登地成佛，「不盡有為，不住無為」。以四攝法利益眾生之普賢行。《大集經》卷二十：「菩薩摩訶薩在生死海中而不生悔。」《維摩詰經》卷中：「雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便。」《大涅盤經》卷二十九，「菩薩摩訶薩（見）往昔眾生壽百年時，恆沙眾生受地獄報，我見已即發大誓願，菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果，經無量歲，為眾生廣開分別十二部經，諸人聞已壞果報，令地獄空。」《華嚴經》卷二十三「我當於彼惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫，菩薩如是受苦毒時，轉更精進，不舍不避，不驚不怖，不退不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切眾生，令解脫故。」同經卷五十四：「菩薩為一眾生，於不可說劫行菩薩行，欲令安住一切智地。如為一眾生，為一切眾生，悉亦如是，而不生疲厭。」《大寶積經》卷一百一十二：「菩薩能信解空（智），亦信業報；知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心；深樂涅盤，而游生死。所作行施皆為眾生，不求果報」。《華嚴論》卷三十六：「教化眾生，令其迷解，離妄想苦故，亦不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念，當知此人去佛道矣。」不僅大乘經典廣述《增一阿含經》記佛說「應行五事」；「自己不使成無上正真之道」。千百年來中國宗門大匠，一旦豁然，昔日滯相，幡然徹悟。誠如《證道歌》云：「不除妄想，不求真」，「了知生死不相關」。以大悲心去喚醒尚在顛倒妄想狀態眾生。為破眾生無始以來迷相我執及佛弟子貪著有所得，欲成無上之道之心，而創立「呵佛罵祖」的特殊門風。無非是使眾生體悟「不二」，體悟「本來是」，「一切現成」，「求更彌遠」。這樣才能發大菩提心，廣度眾生。如《華嚴論》卷二：「善財證覺之後，方求菩薩道，行菩薩行，何以然者？為覺道之後，方堪入纏處，纏無縛（迷），始能為眾生說法解縛（迷），若自有縛（迷），能解彼縛（迷）者，無有是處。說時前後，法是一時故。故知若欲行菩薩行，先成正覺（悟）」。明徹悟後，廣度眾生，除四攝利他外，別無他事的悲智雙運的大菩薩。真正徹悟的菩薩是不講自利的。千百年來；從佛陀到中國歷代徹悟宗匠，徹悟的是什麼？覺無我。既我從本不有，何用自利？佛方便開示自利利他，乃對尚未覺悟的權教菩薩。《維摩詰經·方便品第二》記維摩詰居士對羅侯羅云：「夫出家者，為無為法，；無為法中，無利無功德。」《思益梵天所問經》佛問：「梵天！此法如是，猶如虛空，汝欲於如是法中得利益耶？」梵天言：「不也。」五祖嘗對四祖曰：「我來出家，非為身心求利益。」所以說佛法以無所得，行菩薩道而為究竟。

《長阿含經·遊行經第二中》卷三記：世尊在病重涅盤前答周那偈：「沙門凡有四，志趣各不同，一行道殊勝，二善說道義，三依道生活，四為道作穢。」佛陀說，出家人隨其根器志趣有四種沙門。而第四種沙門「為道作穢」。這在當時重苦行、戒律、求解脫的印度是不可思議的。佛陀雖提到「為道作穢」沙門，但真真付之實踐，在原始經典中記載是不多見的，除《增一阿含經》記梵志答應婆羅門女，來世「世世作夫妻」外，都是很少見的。而大乘經典所記如印順《印度佛教思想史》說菩薩，「以不同身份，普入各階層，從事不同事業，以不同方便，普化人間」。與謹嚴拔俗的比丘生活，說法利生，作風上顯然不同。就是現出家相的文殊菩薩，不在僧中安居，而在「王宮采女中，及諸淫女、小兒之中三月」，與傳統出家生活不同。這一大乘的方便風格，正是受了流行這一地區，重「法」而不重律的大眾部系的影響。雞胤部主張，衣、食、住、行一切隨宜；北道部說有「在家阿羅漢」。「菩薩的示現殘殺，示現淫慾，示現為畜、為外道、魔王，那是大菩薩利益眾生的方便」。「著重於勝義法性的契入，所以能不離煩惱、不著煩惱，於生死海中利益眾生，以圓滿一切智——無上菩提」。本著這樣的慧悟，攝化眾生，也就處處可行方便。對於傳統的「佛法」，是有衝擊性的，所以佛教界有「大乘非佛說」，及聲聞法是「小乘」的相互對立（第一O三至一O五頁）。而說「大乘非佛說」，乃是原始部派，不知大乘「方便風格」，正是原始經典明白記載，佛明示：「為道作穢」，正是偉大大乘菩薩精神的實行者。為什麼大乘菩薩能，而小乘不能？原始經典《長阿含經·散陀那經第四》記佛說：「彼苦行者，聞他正義，不肯印可，是為垢穢。」淺根著相者，聞佛陀了義開示，不能印可，這才是真正的垢穢。如《華嚴經》卷三十七，「於第一義諦不了，故名無明」同義。而文殊菩薩為代表，「為道作穢」，通達「作穢」假我，六道輪迴假我，以四攝法，隨緣上天入地，廣度眾生，無有暫息。關鍵在實教菩薩已徹悟。「善解第一義，說道無垢穢」。纏無縛，始能為眾生說法解縛。「廣行菩薩道，利益眾生」。《華嚴經》卷六十六，善財參阿那羅王，王告曰：「我得菩薩如幻解脫，如諸菩薩摩訶薩得無生法忍，知諸有趣，悉皆是幻，菩薩諸行，悉皆如此，一切世間悉皆如影。此國土所有眾生多行殺盜乃至邪見，作余方便，不能令其舍離惡業。善男子！我為調伏彼惡人故，造諸罪業，受種種苦，令其一切作惡眾生見是事已，心生惶怖，心生怯弱，斷其所作一切惡業，發阿耨多羅三藐三菩提意。究竟快樂，究竟安隱，究竟住一切智地。」《維摩詰經·佛道品》，「或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智。」《宗鏡錄》卷二十一：「圓人（悟者）又有染愛法門，如和須蜜多女，人見人女，天見天女，見者即得見佛三昧，執手得到佛三昧，嗚者極愛三昧，抱者真如三昧，亦如魔界行不染。菩薩變無量身，共無量天女從事，皆令發菩提心。又先以欲鉤牽，後令入佛智，斯乃非欲之欲，以欲止欲，如以楔出楔，將聲止聲。」《大涅磐經》卷三十：「菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。」「受鹿身、兔、象、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇身。」「常為其餘畜生眾生演說正法。」同經卷二十一「若有眾生，於三惡道煩惱惡業，不生怖畏，而能於中度眾生，當知是得大涅磐。」以此可見，大乘經典所見所大乘菩薩行，完全稟承原始佛典所記佛說四沙門之一：「為道作穢。」而這正是開悟眾生必須具有的素養，方可稱為發菩提心大菩薩。如《瑜伽師地論》卷三十六：「是諸菩薩，如實了知生死，於生死中如如流轉，遭大苦難，不於生死以無常等行，深心厭離。」「若諸菩薩於生死以無常等行，深心厭離，是則速疾入涅盤。彼若速疾入涅磐，尚不能成熟一切佛法，及諸有情，況能證無上正等菩提！」「又諸菩薩，由習如是空勝解故，則於涅磐不深怖畏，亦於涅磐不多願樂。」自佛陀菩提樹下，大徹大悟，「如實了知生死」，千百年來，從印度到中國，佛弟子如佛大徹大悟者，「如實了知生死」。「於三惡道煩惱惡業，不生怖畏，而能於中度眾生。」且能遵循佛教誨：「為道作穢」，「不自己使成無上真正之道」。尤為歷代宗門大匠，能當斯願，故所謂印度有部斥大乘非佛說，乃至說大乘是魔說，說歷代宗門大匠「多數是口頭禪」，「豁達空」，乃至「狂禪」，亦可深加懺悔矣。大乘無論從不求自安樂，不求自超凡入聖，純利他的偉大菩薩精神，以及四攝六度完美的利他方法行，都是原本於原始經典所載的佛陀教誨，故原始經典四阿含，與大乘經典所記菩薩行，及以中國佛教歷史上風靡朝野的「禪宗」，都是一脈相承的。故應翻之為「大乘是佛說」，應該是無疑議的。無論是印度部派（包括南傳佛教）說「大乘非佛說」，以及漢地：「頓漸門下，相見如仇讎；南北宗中，相敵如楚河。」（圭峰《禪源諸詮集都序》）。都是一迷一悟；一小根，一上根利智之差距所造成的對立。《長阿含》又記佛陀解釋「為道作穢」為：「內懷於姦邪，外像如清白，虛誑無誠實，」「內濁而外清，現閉姦邪跡，而實懷放蕩。」若世間法說的偽君子。此乃真為「口頭禪」、「豁達空」、「狂禪」者是也。

《大智度論》卷九十五問：「余處菩薩自利益，亦利益眾生，不說自利？自利利人有何咎？」答：「菩薩行善道為一切眾生，此是實義，余處說自利，與利益眾生，是為凡夫作是說，然後能行菩薩道。入道人有上中下，下者，但為自度故行善法，中者自為亦為他，上者但為他人故行善法。」「若能自舍己樂，但為一切眾生，故行善法，是名上人。若自利，又為眾生，是為雜行。求佛道有三種：一者，但愛念佛故，自為己身成佛；二者，為己身亦為眾生；三者，但為眾生，是人清凈行道，破我顛倒故。」「是菩薩自得無所著，亦令眾生得無所著，是第一名利益眾生。」

印順法師《印度佛教思想史》說：一切有部以為要經三大阿僧祈劫，「別部執有七阿祈劫。」龍樹評斥一切有部，《大智度論》卷四：「佛言無量阿僧祈劫作功德，欲度眾生，何以故言三大阿僧祈劫？三阿僧祈劫有量有限！」無量阿僧祈作功德，欲度眾生，因為沒有一處不是釋尊過去生中，捨身救度眾生的地方，為法、為眾生而無限精進，忘己為人，不求速成——不急求自己解脫成佛，而願長期在生死中，從利他中完成自己。菩薩修行成佛的菩提道，無比偉大，充分的表現出來；這才受到佛弟子的贊仰修學，形成「大乘佛法」洪流。菩薩道繼承「佛法」，自利利他，一切都是以般若為先導的。悟般若體性，名得無生法忍。「大乘佛法」的甚深，依般若無所得而顯示出來，菩薩行太偉大了（P85）。

按:《大智度論》云：「求佛道有三種，一者，但愛念佛故，自為己身成佛；二者，為己身亦為眾生（自利利他，自覺覺他）；三者，但為眾生，是人清凈行道，破我顛倒故。」顯然印順法師所讚歎的「大乘佛法」，「從利他中完成自己，是屬龍樹菩薩所說的第二種自利利他的權教菩薩，不屬於第三種：不為自己，但為眾生的實教菩薩，如《增一阿含經》說的：「不使自己成無上真正之道」。又如《華嚴論》云：「教化眾生，令其迷解，離妄想苦故，亦不見自身成佛，不成佛故，若也起心圖成佛念，當知此人去佛道矣。」深入經藏，又為如許多教徒尊崇如印順導師，亦停留於第二類者權教菩薩，不能突破，千百年來如緇如素能不囿於「從利他中完成自己。」幾希？！彼等二三不分，權實不分，也不明了三者不要成佛，只要利他度眾生的實教菩薩。實則二者與三者，「修行成佛」與「不使自己成無上真正之道」，是「迷」與「悟」，「方便」與「究竟」的問題。推本溯源，如《燈錄》記迦葉喝醒阿難：「倒卻門前剎竿著」。！苦人不醒，無阿難之悟性，奈之何！

故三者實教菩薩行，才真正夠稱得上「太偉大了！」因為真正徹悟「我」從本不有，「但願眾生得離苦，不願自己得安樂。」 廣行菩薩道，使有緣眾生，皆「破迷解惑，」「開示悟入佛知見，」 徹悟宇宙人生真相，破解千古生死之迷，人世間還有比他更有意義、更有價值的事了嗎？！

28、不信如來語

《增一阿含經·等趣四諦品第二十七》卷十九世尊告比丘：「今有四種之人，可敬可貴，世之福田。云何為四？所謂持信、奉法、身證、見到。」「比丘！有此四人。當念除上三人，念修身證之法。如是，諸比丘！當作是學！」

按：佛說可敬可貴有四種人，而又說四種人中三種人除掉，只要「念修身證之法」。佛所唯一肯定的身證人是什麼？佛說：

「有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說言亦復不信，但任已而游。是謂身證人。」所云「除上三人」者，一者「持信人」，「信於如來，亦信如來語，不任已智」。二者「奉法人」，「知如來語者，便奉持之，外道語者，而遠離之。」三者「見到人」，「有人斷三結，成須陀洹，不退轉法，彼有此見，便有惠施，有受者，有善惡之報，有今世、後世，有父有母，有阿羅漢等受教者，身信作證而自游化。是名為見到人。而這三種人，是佛陀方便教化的信奉者，信、願、行、三世因果，獨自頭陀行，斷惑證真，成四果。而這次佛陀教誨比丘，排除這三種規行矩步的修行者，獨肯定「不信如來語，諸尊所說言教亦復不信，但任已性而游」的人。這真是佛陀，原始經典中所記佛陀的超常的「奇論」，與平時倡導的持完全背反，且全部推倒自己的一切，這是為什麼？古今中外，研究、講誦者，大都把目光停留在三種規行矩步的修行者上面，幾乎從未觸及到佛陀這段超常的「奇論」。或者視而不見，或輕輕滑過，很少有人去思索，去回答。佛陀特彆強調的「當念除上三人」（又按：實際很少人肯「除」）；「念修身證之法」（又按：卻不肯「念」）；「諸比丘！當作是學！」（又按：卻不肯「學」）。為什麼？！這又是一個「器非器」問題。大部人缺少佛陀，所說「身證人」那樣超常的見地，缺少純利他的發心。只有佛陀能理解這種「身證人」。悟者的言行，也只有悟者能知、能解，且能肯定讚歎。小根小器不僅不領會，還「未免疑謗」，「打你色身星散。」此佛陀所以要在大徹大悟以後「閉室於摩竭」。《大智度論》卷二十：記佛偈：「我坐道場時，智慧不可得，空拳誑小兒，以度於一切」。佛陀不得已，隨順世俗，說因果，說人天，五戒十善，說六道輪迴，說四諦、十二因緣、說離苦得樂，說斷惑證真，說超凡入聖，成四果、說三學、五道、十地、說究竟成佛。皆是「黃葉為金，止小兒啼。」皆是屬「除上三人」者，《大涅盤經》卷五十四記佛說：「若菩薩摩訶薩知依佛見執，不得見佛，是故為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。」黃蘗大師《宛陵集》：「所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客。」「任你三劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉。故云：外求有相佛，與汝不相干。」佛陀靈山會上，才示拈花。顯示無說無得心要，四十九年無說著一個字，「無有定法如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」六祖也談到被經轉及轉經問題，而在原始經典中，早已記載「不信如來語」；才是「當作是學！」何等人是「但任已性而游的人」？唯有開悟的大乘菩薩，即特立獨行的宗匠，才稱得上「但任已性而游的人」。文殊師利菩薩，作為一個出家人，卻不守戒律——僧中雨安居，而卻在「王宮采女中，及諸淫女、小兒之中三月」（《大方廣寶篋經》卷中），並稱為「文殊法門」。《五燈會元》卷一記二祖慧可——「一音演暢，四眾皈依。如是積三十四載，遂韜光混跡，變易儀相，或入諸酒肆，或過於屠門，或日街談，或隨廝役。」後有雙林善慧大土披衲、頂冠、革履，天台寒山拾得，作舞、哭笑，明州布袋和尚出語無定，醢魚俎，又有馬祖扭鼻，溈山踢瓶，普化筋斗，利蹤捉賊，臨濟棒、德山喝，希運虎聲，趙州放火、掐尼，丹霞燒佛，船子覆船，德山騎項魔岩叉頸，南泉斬貓，歸宗砍蛇，睦州損足等，皆是但任已性而游的人。而臨濟、德山的呵佛罵祖，更把原始佛典記佛說「不信如來語」，演繹得如此透徹，如此「經典」，而下根劣機不僅「驚、怖、畏」，且謗之為「滅佛毀法」，「狂禪」者，不知《楞伽經》卷二記佛說：「大慧！非一切剎土有言說，言說者是作者。或有作相，或有揚眉，或有動睛（瞬目），或笑或欠，或謦欬，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍，及諸勝三昧。」五千退席之輩，佛陀也無可奈何！佛說：「身自作證。」何為「身自作證？」無師自悟者為「身自作證。」佛陀獨自菩提下夜睹明星成大覺，可謂「身自作證」人。宗門下客。燈錄所記千百年來，代代有「身自作證人」。寶積聞孝子哭喪而悟，智通悟師姑是女人做，水潦被馬祖當胸踢倒而悟，乃至有洞山水影、靈雲桃花，香嚴竹擊，鳥巢吹毛，夾山落水，圓悟艷詩，樓子情詞，太原鼓角……皆是「身自作證人。」故夾山云：「悟不由師。」寶積云：「向上一路，千聖不傳。」南泉云：「大道一如，無師自爾。」《雜阿含經·六入處誦第二》卷十阿難言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言，世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由他而能自知，是名正見」。「不由他而能自知」，即是「身自作證人」。與頓悟同義。故勝鬘夫人說阿羅漢有恐怖，因為阿羅漢屬佛說可敬可貴四種人應除掉三種修行人，不屬於「修身證之法」的人。故不能「不信他人，亦不信如來語，但任己而游」。故必如勝鬘夫人評說：「以怖畏故，依於如來。」「以恐怖故，則求歸依」。故《大智度論》記龍樹痛斥小乘根器迦旃延這樣人不知大乘為何物的生死之輩。《大寶積經》卷一一九亦記佛說：「三乘眾者有恐怖故，歸依如來，求出修學，有所作故，向阿耨多羅三藐三菩提，故二依（無盡歸依，常住歸依）非究竟依。依真實義，即名究竟歸依如來。」而此所云「究竟歸依如來」必須「依真實義」。而「真實義」是何等人得？非是規行矩步，三乘修行者，恰恰是「不信如來語、不信他人語，但任己而游」的「身證人」，直下頓悟的人，得「無所得」的人得。此所謂：「丈夫自有衝天志，莫向如來行處行」。（《同安察祖十懸談第五·清涼和尚語》）

29、六道輪迴，生老病死之痛與苦

《雜阿含經·五陰誦第一》卷五：那拘羅長者見佛曰：「我年衰老，贏劣苦患。」佛曰：「汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。」問尊者舍利弗：「云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？唯願為我略說法要。」舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今啼聽！當為汝說。愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生己，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是，是名身心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知己，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是，是名身苦患，心不苦患。

同經卷十七：佛告諸比丘：「大海深險者，此愚夫所說深險，非賢聖法、律所說深險。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深險處。愚痴無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂髮狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」

按：佛說人生老病死苦痛如大海一樣極為深險。但有二類人對待生老病死苦痛。一類人，當自身受種種苦患纏身時，乃至感到死神陰影時，就會產生憂悲苦惱、怨恨、恐怖種種心理活動，乃至啼哭號呼，心生狂亂，痛苦不堪。直至生生死死，長劫輪轉，無有止息。佛說這屬於「無聞凡夫」，沒有聽聞佛法的愚痴眾生，不懂得色蘊乃至受、想、行、識五蘊，緣合緣散，生滅無常的諦理。認為色等五蘊是我、我所，牢固執著，故見色等五蘊發生病異，乃至老死，則心識也跟著轉，種種痛苦心理也隨之產生，這樣不僅身受老病死的苦患，心也跟著痛苦不堪。而另一類，多聞佛法的聖弟子，能「如實知」色等五蘊為因緣所生法，是無常、生滅、無有實我及我所可得，所以不會牢固執著，當五蘊假合之我發生老病變異，眾苦逼迫，乃至死亡臨近時，不會像愚痴眾生一樣，憂愁、悲傷，乃至啼哭、號呼、心生狂亂。所以聖弟子不像無聞凡夫一樣生死無窮輪轉，能得止息。這一類人稱「身苦患，而心不苦患。」又如《雜阿含經·雜因誦第三》卷十七記佛說：聖弟子「唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭」。佛又說偈：「多聞於苦樂，非不受覺知。」「於此一切受，黠慧能了知，了知諸受故，現法盡諸漏。身死不墮數，永處般涅盤」。佛說多聞聖弟子，雖然對生老病死苦的逼迫，同凡夫一樣能感受到，但因為有「黠慧」（特殊智能，即悟）能了知（五蘊假合，無我、我所），所以漏盡，出生死，入涅盤。同經卷十四記佛說：「苦樂從緣起生。」故是無我的，故佛說是「我無業有」的。要離苦得樂，徹底擺脫生命存在中的苦（受），是無有是處的。因為受——是一種心理（識），也是緣起的，佛說二類人都有的。佛只是說對待「苦患」是不是有「黠慧「，愚痴凡夫無聞，聖弟子多聞，所以對種種苦患就會有二種截然不同的認識和反應。當我們用智慧體悟它的假性、空性、不實在性時，那麼我們就超越了愚痴凡夫的境界，依緣起生滅如實知而得解脫，即已漏盡、出生死、入涅盤了。

大乘經論也廣記如是說，《瑜伽師地論》卷八十八「又諸愚夫，若身老病，當知其心，定隨老病；其有智者，身雖老病，而心自在，不隨老病，是名此中愚痴差別。」

《大般若經》卷五百二十六記佛言：「善現！何等是有？何等是非有？」「色想乃至識想為二，色空乃至識想空為不二。」「（佛功德）想為有是二，（佛功德）想空，是謂不二，諸不二者，皆是非有，諸非有者，皆無生死，無生死者，便能解脫生老病死，愁嘆苦憂惱。」

《大般若經》卷五百七十六記佛說：「既能達諸法性空，不復輪迴生死諸趣。」

《增一阿含經》卷四十一記佛說，眾生類無有空三昧便流浪生死，不得至竟解脫；觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。同經卷記舍利弗白佛言：「世尊！我恆游空三昧。」佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗能游空三昧。所以然者，諸虛空三昧者最為第一！有比丘游空三昧。計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生，亦不見有諸行本來；已不見，亦不造行本；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報」。大乘經論與原始經典都記佛明示，體悟諸法緣生、空無自性、不二非有，即是無我、人、眾生、壽者四相（又按：通達主體我與客體的人、眾生、壽者），則一切無見、無行、無受，即生死輪息，則不復受苦樂之報。此即永嘉《證道歌》云：「了（通達、游空三昧）即業障本來空（業障假有，故空）。」佛陀為翻眾生無始迷的慈悲教誨，千百年來，如緇如素，心虛膽怯，疑慮不信受。在我執的重壓下，思惟不能突破，牢執「不復受苦樂之報」，乃是肉體無有痛苦，如刀割肢解，不痛不癢；上天入地，無所不能；坐脫立亡，所向自由；又入涅盤，常樂我凈，實是如小兒，執黃葉為金，不知佛方便外另有天地。不知佛所許舍利弗得空三昧，在娑婆世界肉身照樣有生老病死。《增一阿含經》卷十八記舍利弗欲先佛涅盤，「游於摩瘦本生之處，身遇疾病，極為苦痛。時唯有均頭沙彌供養，目下除去不凈，供給清凈」。「是時，釋提桓因躬自除糞，不辭謙苦」。《維摩詰經·問疾品第五》說：「菩薩為眾生故入生死，有生死則有病。」因「游空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生，亦不復見諸行本來。（即無四相）。」「更不受有，已無受有，不復受苦樂之報。」舍利弗雖得「最為第一」的空三昧，照常生老病死，因為得空三昧，實則無生老病死；雖似有「受苦樂之極」，實則無「受苦樂之極」，所謂「解苦無苦，是謂善解苦諦。」不僅舍利弗如是，佛菩薩亦如是。《增一阿含經·四意斷品第三十六之一》卷十八記王波斯匿曰：「世尊！諸佛形體皆金剛數，亦當有老病死乎？」世尊告曰：「如是大王！如大王語，如來亦當有此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真凈，母名摩耶，出轉輪聖王種。」《雜阿含經·八眾誦第五》卷四十八記「世尊金槍刺足，未經幾時，起身苦痛；能得舍心，正智正念，堪忍自安，無退減想。」大乘經論記佛、菩薩發菩提心，通達諸法實相，身苦、心不苦記載。《大寶積經》卷一十一六記佛言：「觀痛癢，知病本無，適起尋滅，曉了諸法不得久存，察於萬物焰生忽沒，視一切法所生如影。」《大集經》卷三十記佛說：「一切因緣生法即是苦也，若法生時，即是苦，即是痛疾，即是支節，是生老，即是生滅。」同經卷八：「一切諸法雖有所生，悉無所生。」「了三界本一切眾生無有吾我，其身無底不可限量（如虛空）」「其身現像，無疼現疼，自然無想而現有想；無生死識，自然現諸生死識；無地水火風，自然現地水火風，四大之身，解諸世間一切現法，皆虛不實。」「不真而不可得。」身本無有，緣起示現身像，既身本無，焉有痛哉？！為有緣起身故，幻痛耳！喜怒哀樂，亦復如此，本無故示現故有。同經卷一百一十六：「觀痛癢，知痛本無。」「了本無痛，萬意止之行消。」《中論述義·破苦品》卷二吉藏疏：「物之大患，莫過於苦，九十六術，皆競求離，不達其因，生四種謬。五百異部，雖識苦因，未窮其本，封執定性，則苦果不息，更造苦因，今示因緣之苦無定性，令苦果息不起苦因也。」吉藏疏明，自古至今，各宗各派，無不是以人生之苦為最大之患，無不以離苦得樂為終極目標，九十六種外道，不明苦之因，生出四種謬見；而五百異部雖明苦之因，但未能了達苦之根本，執為實有苦果，故苦果不息，更造苦因。今《中論》所示，「如是一切法，本際皆亦無。」因為「諸法因緣生，」苦亦因緣生，故苦亦無定性可得，若不明緣生之理，認為「實見有苦，則不能離，若解苦無苦，方能離苦。」故《華嚴論》卷七云：「常與無常，不成不壞，法本如是，了知苦諦，本來聖諦，元無諸苦，亦無涅盤，若如是如是證入。經云：以少方便，疾得涅盤。」《大寶積經》卷八記佛言：「一切諸法雖有所生，悉無所生。」「了三界本，一切眾生無有吾我，其身無底，不可限量，無作無想，斯身無著，無所思念，所住真諦，致不可還。其身無像，自然現象，無痛現痛，自然無想而現有想，無生死識而自然現諸生死識；無地水火風，因其示現地水火風，四大之身，解諸世間一切現法、皆虛不實。」佛說一切眾生，無有實我，緣起示現身像、幻像耳。既身本無，焉有痛？緣起示現痛，幻痛耳。《圓覺經》云：「知是空華，即無輪轉，也無身心受彼生死。」《增一阿含經》卷二十七記多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可睹見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」「世尊！我今所覺正謂此耳！」世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五陰本。我當觀此五盛陰時，在道樹下成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」《雜阿含經》卷十，世尊說偈曰：「觀色如聚沫，受是水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」

30、第一義——道無垢穢

《長阿含經·遊行經第二中》卷三：世尊偈曰：「沙門凡有四，志趣各不同。一行殊勝，二善說道義。」何謂「善說道義」？世尊偈曰：「善解第一義，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。」

按：佛陀這裡明確開示，有一類上根利器的沙門，通達第一義諦，這樣的沙門善於向眾生說的是真正道諦，是無有凈與穢分別的不二之法。並且這樣的沙門才是稱得上「慈仁」，才能決了眾生的疑惑。《長阿含經·闇尼沙經第四》卷一記梵童子告毗沙門王曰：「如來出世說如是法，為甚奇！甚奇！未曾有也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得。」故「具足說法（了義）而無所得。」即是「道無垢穢。」大乘經典亦廣說此義。《大般若經》卷三百七十三，佛曰：「無所得者，（六度）諸神通皆無差別。」善現白佛：「世尊！何因緣，無所得者（六度）及諸神通皆無差別？」佛言：「善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不得布施，不得施者，不得受者，不得所施而行布施，不得（六度、十八空、三十七道品、三解脫門及諸佛功德。」同經卷四百八十二：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，於一切法善通達實相，謂達其中無染無凈。」同經卷三百九十七善現白佛：「世尊！若一切法平等性中，異生、聖者法及有情，俱無差別，云何三寶出現世間，所謂佛寶、法寶、僧寶？」佛曰：「善現！於意云何？佛法僧寶與平等性各有異耶？」善現曰：「世尊！如我解佛所說義者，佛、法、僧寶與平等性皆無有異。」「如一切皆非相應、非不相應，無色、無見、無對，一相所謂無相。然佛世尊於無相中方便善巧，建立種種法等有異，謂此是異生，此是隨信行、此是隨法行，此是第八，此是預流，此是一來，此是不還，此是阿羅漢，此是獨覺，此是菩薩摩訶薩，此是如來應正等覺。……如來應正等覺無相法方便善巧，為有情施設種種差別之相，而於諸法平等法性都無所動。」《文殊師利所說般若波羅蜜經》卷下佛告文殊師利菩薩：「汝修般若波羅蜜時，有善根增減否？」文殊師利言：「無有善根可增可減，若有增減，非修般若波羅蜜。不為法增，不為法減，是修般若波羅蜜；不斷凡夫法，不取如來法，是修般若波羅蜜。」「佛法、菩薩法、聲聞、緣覺法乃至凡夫法皆不可得，何以故？畢竟空故，畢竟空中無佛法、凡夫法。」《佛說如幻三昧經》卷下佛云：「曉了欲心，解如真諦，本無所有，此心何生？何所從滅？誰來染污，誰染污者，豈玷污乎？」「無所得，則無所生。」《大寶積經》卷一百十八記佛言：「見凡夫法以為卑賤，所學法者以為尊高，如是觀者則為邪見；見凡夫法穢行未消，菩薩法無有塵勞，如是觀者則為邪見；見凡夫法以為是漏，無所學法以為無漏，如是觀者則為邪見。」《大智度論》卷五十三［經］記須菩提言：「舍利弗！如世間名字，故有知有得，六道別異，亦世間名字故有，非第一實義。何以故？第一實義中無業無報，無生無滅，無垢無凈。」此即《長阿含經》記佛說的：「善解第一義，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。」

所參考及所引資料：

顧康年《驪珠集》

印順《印度佛教思想史》

二OO五年五月於滬城陋室

二00五年十月二十四日修改