2012凈土大經科注節要 1

至誠頂禮十方三世一切阿彌陀佛 一切菩薩摩訶薩 至誠頂禮師父上人 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛

古人「讀書千遍，其義自見」，那是古聖先賢多少年累積的經驗，學習的妙法。遍數讀多了，心就定了，這一點，利益就無比殊勝。心定了意思就是說，妄念少了、雜念少了，甚至於念到妄念沒有了、雜念沒有了。起心動念是什麼？起心動念是經裡頭的經文，是經裡頭的義理，是經裡面的境界。經典跟自己融成一體了，他能不開悟嗎？不定在什麼時間，一下就豁然大悟，這一悟就是明心見性，見性成佛。這個境界我們知道，徹悟之後，世出世間一切法不必學，全通達了。

那就是彌勒菩薩所說的，念頭，不要小看了，佛在經上常說，「一切法從心想生」，心想就是念頭，這個念頭一秒鐘有一千六百兆。一千六百兆分之一，你能掌握到嗎？那一個念頭就是一個生滅。生滅不可得，那就是涅槃。這一個生滅就是一個生死，一個念頭的生死，一個宇宙所有一切萬法的生滅。因為一切法都是那一念產生的，這個你一定要知道。像我們真的看電影的幻燈片一樣，鏡頭一打開，一時頓現，在銀幕上一切都出來了，依報、正報全看到了。時間多長？一千六百兆分之一秒。生滅不可得，一秒鐘已經有一千六百兆個生滅，十秒鐘有一萬六千兆的生滅，在十秒鐘。十秒很長的時間了，有一萬六千兆的生滅。不能掌握，這種速度在我們眼前，我們見不到；這音聲在我們面前，聽不到，我們的六根在這些形相面前不起作用。你把這個仔細去思惟、去觀察，你才曉得生死即涅槃，究竟了義

我們在大乘教裡長時間的薰習，不能執著，要放下，放下就對了，再執著我們就去不了。放得愈多愈好，你到極樂世界的品位就愈來愈高。放下這個世間情執，生凡聖同居土。如果真正能放下身見，不再執著身，放下邊見，不跟人對立，一切人事物都能和睦相處，不再對立，能恆順眾生、隨喜功德，生方便有餘土，我們能做到。我們只要做，做得不圓滿不怕，佛來接引，首先是佛光注照，佛光一照你，把你的功夫就提升一倍。我們只要沾一點邊，一提升我們就變成方便有餘土，那是上中下三輩中輩往生。在極樂世界天天受阿彌陀佛親自教誨，到那個地方去聞法，真是聞所未聞。一切諸佛如來所說妙法都在極樂世界，隨意所聞都能提升自己的品位，一生圓滿無上菩提。所以，這是不能不去。現在首先學著就是不執著、不分別，一切隨它去吧，有緣的、能幫助的我們幫助他，不能幫助先成就自己。

在極樂世界無論什麼地方，你都聽到佛在講經說法。風吹樹葉聽起來佛在講經，流水的聲音也是佛在講經，天樂鳴空還是在講經，鳥雀在啼叫也是在講經，這不可思議！所以你在極樂世界，你想不聽經都不可能。可是這一切所說的、宣說的，能符合每個人的意思，你想聽什麼經，你細聽就是講這個經。兩個人在一起，我們倆興趣不一樣，你想聽《無量壽》，我想聽《華嚴》，我們兩個聽的各是各的，沒有干擾，叫妙法！所以往生極樂世界是幹什麼？是上學去，是求學，那個地方畢業就成佛了；不成佛不能畢業，畢業就成佛。

西方極樂世界大地是琉璃，經上講的琉璃，是我們現在講的翡翠，綠色的玉，透明的。大地是綠色的玉，透明的，從地面可以看到地底下。沒有染污，所以叫淨土。那個地方居民沒有四惡道，四惡道是指畜生、餓鬼、地獄這三道，再加上阿修羅，那個地方沒有，所以是同居淨土。

六根在六塵境界裡頭學什麼？練，練不起心、不動念。怎麼個練法？把這個世間看成是電視螢幕，睜開眼睛我在看電視，全是假的，不是真的，就不會起心動念了。別當真，真的是假的。你再想想，它在我們這兒演出，一秒鐘一千六百兆個頻率在波動，它怎麼會是真的？我們過去看電影，在我們面前，銀幕上的畫面一秒鐘二十四個頻率，二十四；現在擺在我們面前是一千六百兆，十秒鐘一萬六千兆。不是真的，全是假的。能常常作如是觀，對我們的好處太大了，慢慢慢慢的我們把這個看破了，事實真相看出來了，對於這一切法不再留戀。你行善我沒有動心，你造惡我也沒動心，決定不能動念頭。

處事待人接物用真誠心，沒有一絲毫欺騙。煩惱、無明習氣要斷掉，不要認真，無論是善、是惡都隨他去吧。用一個慈悲心來對待，真誠的慈悲，沒有分別的慈悲；行善，慈悲心對你，造惡也是慈悲心對你。常常想到阿彌陀佛，阿彌陀佛看到這個樣子，阿彌陀佛怎麼個想法？阿彌陀佛沒想法，一片慈悲。很有耐心，等你回頭，什麼時候能接受，佛就來示現，為你說法，就來度你。你不接受，佛不來，佛來了你也不知道。佛總是不捨眾生，這一點我們一定要知道。捨眾生的不是佛菩薩。

寂就是解脫，解是什麼？解就是解除，解除煩惱、解除業障。所以，佛法為什麼叫你修定？定功成就了，煩惱業障就化解了。煩惱、業障不是真的，是妄念形成的，你想得太多了。想得太多，疲勞了、累了，累出病出來。佛教我們，這個想全是妄想，沒有一樣是真的。你想過去，過去不可得，你還能找回來嗎？你想未來，未來還沒來；你想現在，現在不可得，說現在，現在也過去了。《金剛經》上三心不可得，你想什麼？不想就沒事！想是妄心，不想是真心。我們想到治病，病怎麼治好的？真心，用真心，病就沒有了。妄心才會生病，真心怎麼會生病？妄心就是想，有想就會生病。不想呢？不想，不理它、不想它，妄心不用了，病就好了，就這麼個道理。真心沒有念頭，所以真心自在，真心叫解脫。

這個世界要把它放得乾乾淨淨，這個世界每一個人，我們用清淨平等覺心來對待。清淨平等覺心就是阿彌陀佛的佛心，這是真誠到極處，對待一切眾生。於一切法，知道凡所有相，皆是虛妄。自性是空寂的，十法界是幻有、假有，不是真有，剎那生滅，一切法不可得。常作如是觀，你自然就放下了。抓住一句佛號，念茲在茲，時時刻刻不能間斷。為什麼？間斷了妄想就起來，妄想把我們向三惡道拉，阿彌陀佛把我們向極樂世界拽，看哪一邊力量大。經教裡頭說，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是平等的。希望我們的心跟佛結合，力量就大了，我這三分之二，它三分之一。心要跟佛合，不要跟煩惱合，不要跟妄念合，妄念要放下，煩惱要放下，習氣要放下。跟佛合怎麼個合法？誦經、聽講、念佛，這就是跟佛合。跟佛合，得佛力加持，跟煩惱合，煩惱加持，這個不能不搞清楚，不能不搞明白。我們眼前最迫切的問題就在面前，怎麼選擇，這要真實智慧，要真正下決心，不能再等待了。

諸法本來是圓融的，只要你放下妄想分別執著，你就見到了，法法皆圓。你看餓鬼眾生、你看螞蟻、你看地獄眾生都是佛，佛怎麼？迷了，迷成這個樣子。好像一個人很聰明、很有智慧，喝酒喝醉了在發酒瘋。這個人有道德、有學問，發酒瘋的時候並沒有把他道德、學問失掉，一時迷惑，他酒醒了就恢復正常。所以，佛菩薩看一切眾生都是佛，就像我們看一個酒喝醉的人在亂說話，好像跟清醒的時候不一樣，其實是一樣的。他那是很短暫的，清醒過來就恢復了。一切眾生迷在六道、迷在三途就這個樣子，佛看得很清楚，一點都不感覺到意外，認為是正常現象，一時迷惑，搞成這個樣子。但是根利的，他轉得快，他一下就轉回來了。所以放下就是。

真誠心發出來，你心一定是清淨的、是平等的。如果心不清淨、不平等，真誠心沒發出來。這個誠字，中國古人非常重視，也可以說，肯定這一個人一生有沒有成就，關鍵就在這個誠。有真誠，他一定有成就；沒有這個字，他成就有限。誠，第一個是什麼？不自欺；第二個，不欺人。不自欺是自愛，不欺人是愛人。愛人者，人恆愛之，哪有不成就的道理！所以菩提心很難懂，很不容易。菩提心的他受用是大慈大悲，對於一切眾生的愛沒有條件，緣就是我們現在講的條件。無條件的愛別人，無條件的幫助別人，真正覺悟了，為什麼？底下一句說「同體大悲」，這真正明瞭、真正知道遍法界虛空界跟自己是一體。一體還談什麼條件？左手有疼痛，右手去給它撫摸、給它治療，還談條件嗎？我為什麼要幫助你？不用談條件，是一體。牙齒咬到舌頭，舌頭還要報仇嗎？沒有報仇的念頭，也沒有怨恨的念頭，什麼？一體。迷了之後，不知道遍法界虛空界萬事萬物跟我們是什麼關係，迷了，不知道了。知道一體的，發菩提心的人知道，就是用真心的人知道，用妄心的人不知道。這發菩提心真難。

現在我們知道人是不死的，這個我們肯定了。身死了，神識離開這個身體，它又去找個身體。身體，誰在指使它找的？這個我們曉得，業力，業力引導你在六道裡頭投胎。你到哪一道去，業力裡面頭一個淫慾，所以古德講，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，情執，你只要這個東西不斷，你出不了六道輪迴，這太可怕了！回頭想想我們自己，佛說，跟淨宗有緣的人，過去生中曾經供養無量諸佛如來，為什麼還在流轉？過去生中遇到過這個法門，為什麼不能往生？還不就是這麼一個念頭！還沒有見到阿彌陀佛，先看到你喜歡的就跟著它去了，就這麼個道理。你轉生多可怕！

「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺」，這把理說出來，為什麼這樣殊勝，為什麼是一切法門當中，不但是世尊四十九年所說一切法門，十方三世一切諸佛所宣說的一切法門，這法門第一，找不到另一個法門能超過這個法門的。是以彌陀一乘願海，六字洪名的究竟果覺，「作我眾生之因心」。我們因地上所修的，是如來所證的果覺。「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心是佛，是心作佛，這是淨宗所依據的理論。你為什麼會那麼快成就？因為你本來是佛，道理就在此地。你本來不是佛，你怎麼修也成不了佛。是因為你本來是佛，你現在就是多了一點，你比本來佛多了一點，多了什麼？多了妄想、多了分別、多了執著，你才會變成這個樣子。佛教給我們放下妄想分別執著，你就回歸本位了，你本來就是佛！這個道理不能不清楚，不能不明白。

這部經包含了一切諸佛所說的一切經。我們得把這樁事情搞清楚、搞明白了，然後怎麼樣？死心塌地，不再胡思亂想，世出世間一切法我統放下了。你們喜歡什麼，我都點頭，好，很好。你叫我去搞，我不幹，我沒時間了，我也沒有那麼大的精神。我的時間、精神就濃縮在這一點，我就搞這部經，我就一句佛號。你問我每天幹什麼事情？信願持名。問我學什麼？就是一部《無量壽經》，除這個之外，什麼都沒有。智慧，這部經上圓滿智慧，神通、道力這部經上也是圓圓滿滿。再求？再求那是你心裡頭有疑惑，你有問題，經沒有問題，佛沒有問題，法沒有問題，問題全在自己。

念阿彌陀佛就是念法界全體，想彌陀名號就是想法界全體，一法都沒有漏。一切經，一切諸佛所說的一切經在法界全體裡面，不在外頭。智慧、神通、道力，乃至於包括相好，全在裡頭，也不在外面。那這部經就是法界全體，這句名號是法界全體，這還得了！

真正念佛人，不管遇到什麼樣的人，傳給你什麼法，他統統都是一句阿彌陀佛給他回掉了，他沒有第二句話。這個法有根據，在哪裡？在《觀無量壽佛經．上品上生章》。講到極處，就是阿彌陀佛來了，告訴你，我還有個法門比這個法門還殊勝，你都婉言拒絕：佛，我不要了，我就這一門行了，我不再換法門。這個人才叫做老實念佛，阿彌陀佛來了他也不動。這叫真信，這叫真願，那一句阿彌陀佛念得管用，跟阿彌陀佛心心相應。

心的樂是沒事，清淨自在，這個叫真樂。身心都沒有事，這是有福德的人。不缺吃、不缺穿，房子遮蔽風雨足夠，身心自在，這個快樂無比！

不需要見面，要見面幹什麼？佛法聽懂了，老老實實修行，好好的念佛，天天過太平日子。想過太平日子，清心寡欲，不能看電視、不能看報紙，所有信息統統斷絕，天下太平。你看，今天沒事，太平盛世，明天也沒事，天天都沒事。除了讀經、念佛之外，沒事了，這不是太平盛世嗎？太平盛世在哪裡？就在眼前，問你會不會過，於外頭境界不相干。這佛教給我們的，「若能轉境，則同如來」，我們走這個路子。如果為境界所轉，那你就是凡夫，就是五濁惡世的凡夫，苦不堪言！

心地愈乾淨、愈單純你就愈年輕，不複雜。最怕的是自私自利，自私自利的人憂患很多、顧慮很多。中國古語一句話說，憂能使人老。人怎麼老化？憂慮太多了，就迅速老化；無憂無慮就不容易看到他老化。沒有憂慮，沒有擔心的事情，也沒有提防的事情，天下本無事。真正做到於人無爭，於世無求。你要曉得那個爭、那個求，用多少心思、多少妄念、多少煩惱。你能把這兩個字丟掉，無爭、無求，你不得大自在，你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心動念、分別執著，得大自在，得大圓滿。

佛法是工具，所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。這就告訴我們，佛法不能執著，一執著就是病，你就錯了，你要在裡頭懂得真實義。真實義怎麼懂得？放下就懂得，執著就不懂。執著在名相裡頭，你怎麼會懂得？名相是假設的，不是真的。所以證得真如、證得實相，不需要認識字，不需要念好多書，也不需要你去打坐參禪，不需要，就在一念放下。一念覺悟，明白了，是假的，假的我都不要，真的就現前，真的就是佛性。

我們念佛能成佛，念佛的時候，是心作佛；念菩薩的時候，是心作菩薩，看我們念什麼。如果念貪，貪財、貪名、貪色，只要有這個貪字，就是餓鬼道；用不正當的手段去奪取，那就是地獄道，念瞋恚是地獄道；愚痴是這人糊塗，是非善惡都搞不清楚，畜生道；人天裡面夾雜著傲慢、好勝，就變成修羅道，變成羅剎道。這就是大經佛常常講的，「一切法從心想生」，無論到哪一道，是我們念頭主宰去的，不是外頭有個力量來主宰，不是的。天神不能主宰，閻王也不能主宰，佛菩薩也不能主宰，天神也不能主宰。懂得這個道理之後曉得，我們這一生，或者說生生世世，自己主宰自己，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。

我們一定要記住這四個字，「是心作佛」，念佛就是作佛。也就是不能有別的念頭，有別的念頭，你與佛就遠了，你不是作佛了。念念不離彌陀，有這個真智慧，面對著一切眾生，我們示現作佛的樣子。什麼樣子？就是老實念佛。心裡面只有佛，希望一切眾生都念佛。後面這幾句話說得太好了，本來是佛，一切眾生本來是佛，這就不問你念不念佛，你本來是佛。但是你現在被無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱障礙了自性，雖然你是佛，得不到佛的智慧德相，受用不到。但是你的智慧德相並沒有損失，沒失掉，什麼時候回頭，什麼時候就恢復。怎麼回頭？放下便是，這是大乘究竟圓滿的大法。

「柔和質直」，學誰？學彌勒菩薩，對待任何人滿面笑容。特別在今天的社會，今天社會人沒有笑容，這什麼原因？他心不快樂，他有憂慮，他有煩惱，他笑容生不出來。那我們對他布施笑容，笑面迎人，這種暴力的氣氛，它就能夠化解，社會的衝突，化解社會衝突要用這個方法別人就是用敵對的心來看我，我這個笑容對他，已經把他那個敵對的心給融化掉了。他不理我，我更不願意理他，這衝突決定不能化解。和顏愛語、心地真誠就能感動人心。

真正了解諸法實相，我有沒有？有，真有。我在哪裡？遍法界虛空界是我，這你真正覺悟了。所有物質現象是我的身相，而不執著所有物質裡頭這一個肉身做身相，這是錯誤的。阿賴耶的境界相是我的身，阿賴耶的轉相是我的心，阿賴耶的業相是我的本體，這是真正看破，真正覺悟了。這個關係搞清楚、搞明白的，大乘圓教初信位的菩薩，這五種見惑斷了。不執著，不搞對立了，為什麼？知道是一體，一體就不會有對立。沒有對立就是邊見破了，邊見只要一破，自性裡頭的慈悲心自然就透出來，從真心裡面透出來的慈悲，一般人講愛心。

根性是生生世世累積成就的，所以佛度眾生不是一生一世，生生世世，追隨不捨，佛恩多大！父母恩深，一生一世。佛對一切眾生的恩，人不知道，眾生不知道，不知道佛菩薩不捨棄。就像母親照顧嬰兒，日夜無微不至，嬰兒並不知道。不能因為嬰兒不知道、不感恩，就捨棄不照顧他了，沒這道理。你要問為什麼？佛知道是一體，一切眾生跟我是一體。眾生不知道是一體，他要惡作，那就沒法子了。也得要隨順，不管怎麼樣惡作都隨順，你把佛殺掉、吃掉，佛也隨順你，還是不捨你。到你覺悟的時候，你才真正感恩戴德，你才真正生懺悔心。經論上提到，諸佛恩德那說之不盡。

宇宙森羅萬象，佛菩薩知道，一切法無所有，為什麼無所有？一切法，無一法不是剎那生滅，你不要以為它真有。這個剎那，現在我們的概念比較清楚，是一千六百兆分之一秒。一秒鐘裡頭，它有一千六百兆次的生滅，所以叫無所有，叫畢竟空，叫不可得。那不就融通了嗎？哪來的障礙！有是妙有，空是真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。像我們現在看電視，電視屏幕叫真空，它什麼也沒有，電視畫面叫妙有。從妙有裡面我們見到真空，從真空裡面我們見到妙有，空有無礙，沒有障礙，空有融通，用現在電視做比喻最容易了解。

事實真相。你不能說它無，為什麼？它相在，它有相；雖有相不能說它有，它相不可得。我們今天眼中見的相，是許許多多這些生滅相混合在一起，讓我們產生一個幻覺，好像它有，其實它不在。它是假的，我們身也是假的，我們這個肉身也是一千六百兆分之一秒在那個地方波動。我們的念頭也是這個頻率在動盪，不動，什麼都沒有了，就因為這個頻率，它存在。所以一切相，經上也講，叫相似相續相，因為它前後它不是完全相同。所以這個道理要懂得、要明瞭，我們在這個現相裡頭就得自在了。為什麼會得自在？你不把它當真，你不執著它，不分別它，對它不起心、不動念，決定沒有佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，沒有這個，就自在了。有這些念頭在裡頭，就苦了，那個苦本來沒有，自找的，自找苦吃。如果真有，別人不會見怪你；真的沒有，完全像作惡夢一樣。所以，佛稱眾生為可憐憫者。完全是一種錯誤的想法、看法，支配你一生，支配你在輪迴裡頭生生世世，你說你可憐不可憐？佛菩薩慈悲，天天照顧，天天在喚醒，他就是喚不醒。這什麼原因？在輪迴時間太久了，無量劫了。無量劫這些煩惱的薰習，你真的糊塗了，你把它當作真的，佛菩薩給你講的你不相信，你懷疑他，原因就出在這裡。不知道自己本來是佛，本來沒有煩惱繫縛，真的本來是佛，本來是充滿了智慧、德能、相好，那才是你本來面目，不是現在這個面目。老執著這個面目是自己，就沒法子，佛也度不了你。

佛、聖人用的這個方法，你才知道這方法叫妙絕了，就是一門深入，長時薰修，沒有比這個方法更絕了。能用這個方法，真死心塌地用這個方法，你不可能沒有成就

只要你真正具備了信、願、持名，你就決定能生極樂世界。生到極樂世界，你決定親近阿彌陀佛，你就成就了。到阿彌陀佛面前你就得到保證書，他來教你，你決定成佛。成佛早晚在你自己的根性，但是晚不怕，為什麼？壽命長，無量壽。到極樂世界就保證你決定成佛，成什麼樣佛？跟阿彌陀佛一樣，「光中極尊，佛中之王」。不是成一般的佛，這佛當中又特殊了，又到排名第一去了。下下根人你真信，這第一個條件，第二個條件，真想到極樂世界，第三個我真念阿彌陀佛。什麼叫真念？不夾雜妄念叫真念，我念佛還想東想西，把你的真念破壞了。真念就是一心，沒有二心。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，不再有一個妄想，不再有一個雜念，這叫真念。這種心念佛，感應非常快速。瑩珂法師造地獄罪業，他一心真念，三天就把阿彌陀佛念來。諸位要知道，把阿彌陀佛念來說明什麼？他的煩惱業障消了。他如果煩惱業障沒有消，煩惱業障蓋著他，阿彌陀佛來了他也見不到。他為什麼能用功非常猛利，為什麼？等於說看到地獄火坑在面前，這是我救命的，我不念就要墮地獄，逼著他不敢不念。三天把阿彌陀佛念來，三天往生極樂世界，念佛人最好的榜樣。

世尊一生所講的，八萬四千法門，這個法門第一，為什麼？什麼樣的眾生都適合，從上上根到下下根，從等覺菩薩到阿鼻地獄。問題是你有沒有這個福報，福報是什麼？遇到。有福的人就遇到，有智慧的人他就能聽懂，福慧具足的人他就真幹。聽懂了不能真幹，福不足；遇到了聽不懂，慧不足；福慧都具足的人，他聽到他真幹，他決定往生。

只要你能夠念念不離彌陀，那是什麼？真閉關。不是把自己關在一個地方，是要把妄想、雜念把它關到外頭去，決定它不能幹擾我。我念念就一句阿彌陀佛，白天也念，晚上也念，一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多，我們念佛會吵到別人，我心裡頭默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。

學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，什麼叫反聞？我心裡頭念也有聲音，我自己能聽得到，我不聽外面東西，我只聽我自己念的佛號，這叫反聞聞自性。外面什麼聲音沒聽到，真沒聽到，為什麼？你注意力不在那邊，注意力在佛號上。外面聲音聽而不聞，為什麼？眼耳鼻舌身沒有跟意連起來，跟意連起來就知道，不跟意連起來。跟意連起來的只有這一句佛號，所以心裡感覺得的只是這一聲佛號，清清楚楚、了了分明。真念佛人！

念佛這個方法妙，能夠把你的妄想統統念掉，把你的煩惱念掉，把你的習氣念掉，把你的妄心念掉，這叫功夫。把五欲六塵拉拉雜雜東西全給念掉，心裡頭純一阿彌陀佛。他往生，他隨時可以往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，往生的品位決定是上品上生，而且是實報土的上品上生。這就是說，「一聲阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，我們想想這句話是不是真的？真的。問題是你不會念，念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜這就不行，這把功夫全破壞了。念的時候沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜，那這個念佛，聲聲消八十億劫生死重罪。念上三年五載，煩惱沒有了，業障沒有了，習氣沒有了，身心健康，法喜充滿。留在世間是給人做榜樣，是為度他的，不是為自己，為自己，什麼時候去都可以。

發廣大心，自己罪業就消掉了，為什麼？不再跟人計較。看一切眾生都是阿彌陀佛，無比的歡喜，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛就在我面前。一向專念名號，什麼都不想，什麼都不計較，統統放下，那個一念、十念的功德不可思議。我們今天麻煩在哪裡？念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜，這叫有漏，功夫、功德全漏掉了，一面修一面漏，全漏掉了。常常有這個警覺，把這個漏的地方把它補好，不漏了，功德都保存了。這個功德大！這個功德使我們往生極樂世界品位向上提升。我跟這些人搞什麼？他做得好他的，做得壞也是他的，於我不相干。我今天大事因緣到極樂世界，我不跟他搞這一套。

從事什麼行業都可以念佛，不礙事，有事情幹事，事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭，修清淨心、修平等心，這真修；找個清淨環境去修，未必是真的，樣子好像是的，關在那裡，其實心裡頭很亂很雜，妄念很多，還是等於零。清淨是我對世間事不聞不問，就得清淨。亂世裡面過太平日子，只有念佛人能做到，只有放下的人能做到，不肯放下不行！

要把力量集中，要把精神集中，一門深入，長時薰修，祖宗這句話意思深奧無盡，不能小看。這兩句話真的是祕藏，一切菩薩成佛都是這個法門。

求生淨土真的很容易、很簡單，非常穩當，一點麻煩都沒有，關鍵就是自己要放下。我們之所以不能放下，就是誤會以為眼前一切是真實的，這是我們的病根。所以，我們時時刻刻就觀想彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘一千六百兆的頻率，那是生滅的現象。一秒鐘，我們的身、我們的心生滅多少次？一千六百兆次，一秒鐘。常常做這個觀想，就曉得是假的不是真的，真正知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個話《大般若經》上說的。

「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到！「百千萬劫難遭遇」，你今天碰到了。十方三世一切諸佛如來最奧祕的法門，讓我們在一生當中，穩穩當當圓成佛道，除這個法門之外找不到第二個法門。然後你對著這部經典，你就會非常寶貴，你愛護它，捨身命也在所不惜。

往生淨土也是成熟；不是成熟，就不能往生淨土。怎麼知道我成熟了？我對這個法門，我真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信釋迦牟尼佛給我們介紹的是真的不是假的，我真正想求生極樂世界，我念這一句阿彌陀佛，我的善根就成熟了。所以我善根成熟不成熟，不要去問別人，別人不知道，要問自己。換句話說，自己真正放下了，真正把這一句阿彌陀佛當作自己的命根，他就成熟了。二六時中不離開阿彌陀佛，念念相繼，心裡除阿彌陀佛之外，什麼也不放；把那個心打掃得乾乾淨淨，我什麼都不要了，不善的念頭清除掉，善的念頭也清除掉。你一定要知道，不善的念頭惹來的三惡道，善的念頭招來的三善道，統統是六道輪迴的事情，出不了六道輪迴。明白了，善跟惡全清除掉，我統統不要了，我就裝一尊阿彌陀佛，我就念這一句阿彌陀佛，我的善根成熟了。

你能真信，是何須遍歷三乘，你不必經過聲聞、緣覺、菩薩這麼多階級，費事，時間好長。你看，證得須陀洹果，到位不退了，還沒出六道。什麼時候出六道？天上人間七次往返，才出得了六道輪迴。他在這個世間，他絕不墮三惡道，人間壽命到了，生天；天的壽命到了，又到人間來，他就這兩道。七次，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。你看這個天上人間七次往返，多長時間。你現在念佛不過三年，三年你就證得阿惟越致了。他這個七番生死才證得阿羅漢，距離阿惟越致早又早之，你說這個路多長。而且這種修行，每一個階層都有很多障難，不是一帆風順，你要經歷多少次的考驗，哪有念佛這麼簡單！這麼容易！這個法門，記住諦閑老和尚那種方法，妙絕了。你念，太自在了。你看，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜，你多自在。學佛就這麼簡單、就這麼容易，不需要遍歷三乘，不需要久經多劫，只要「不越一念」，你就記住就是一念，不要有第二個念頭，這一念就是阿彌陀佛，「頓證菩提，豈非大事」，這不是大事因緣嗎？

你心裡頭只有阿彌陀佛，心就是佛，佛就是心，你的知見就是佛知佛見。你在這個世間沒事了，全放下了，別人問什麼，阿彌陀佛，你就是入佛知見。問你什麼，都是一句阿彌陀佛，沒有第二句回答。

這部經確確實實是難信之法。什麼人才相信？佛說的，宿世曾經供養無量諸佛，今天遇到，得無量諸佛的加持，幫助你，你能信、你能解、你能發願、你能修行，不是無量諸佛加持你，你做不到。能不能在這一生成就，完全問自己，不要問別人。如果你真信、真願、真念佛，沒有絲毫懷疑，你真能放下，你就決定得生，問別人是多餘的。

「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼，自得心開」，即凡夫心，開佛知見。諦閑老法師教的那個，那就是相繼，念累了你休息，休息好了接著念，叫相繼。所以一點壓力都沒有，身心都無事，有事就一樁，就是念佛，除念佛之外沒事，什麼都不想。生活隨它去，樣樣都好，沒有一樣不好，你們能吃的，我也能吃，你們能穿的，我也能穿，什麼都不要講究，這就是隨緣；心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的第二念，這就叫妙用。那大勢至這個《圓通章》的開示全落實了，菩薩說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。見佛不見佛，不要去打妄想，用不著打妄想，為什麼？你真正把道理搞通，你這一聲佛號跟阿彌陀佛他就相應。我們這裡信號發出去，阿彌陀佛立刻就收到了。收到了，他有反應，我們有感，他就有應。他的應有顯應、有冥應。冥應，我們自己沒有覺察，也就是佛已經在加持了，很多疑難問題都幫助你解決了，你自己不知道。顯應是你自己知道。什麼時候會顯應？心思細密了，你就知道，冥應你也曉得。這個心粗意亂，佛的冥應你不知道。現在人大多數心浮氣躁，心思很亂；換句話說，他身體不好，毛病很多。身心不健康，與念頭有密切關係。最好的念頭是沒有念頭。沒有念頭，難，所以佛慈悲，給你加一個念頭，阿彌陀佛，除這個念頭之外，不要有別的第二個念頭。這個念頭要保持，到極樂世界也不捨掉，為什麼？因為它好，它是自己的真如本性，所以念阿彌陀佛就是念自性。念念回歸自性，哪一天真的這一念斷了，自性現前，你的功夫圓滿了、到家了。

凡是能信、能願，發心念佛，這些人就是成熟的眾生；換句話說，他這一生應該到極樂世界去作佛了，這叫根熟眾生，決定得度。真的，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，人人有分，只要具備這三個條件，信、願、行。信是真信，決定不懷疑。

如來的大恩大德，對我們這些凡夫來說，尤其是深廣無盡。「當今末法，眾生福慧淺薄」，這是真的，就在我們眼前，我們到處都能看見，眾生沒福。有福的人不造罪業，殺生的人沒福，不義的人沒福，竊盜在今天這個地球上太普遍了，爭取非法的利益就是不義，他哪裡有福報？無禮的人沒福，心浮氣躁的人沒福，傲慢的人沒福，懷疑的人沒福。沒有福是因為他沒有慧，所以慧淺福就薄。真正有智慧的人，寧願自己餓死、凍死也不願意做殺盜淫妄。為什麼？他知道生命不是這一生，生生世世，這一世如果不義，來生可苦了；這一生能夠守義而死，來生有福報。所以，不仁不義他決定不會去幹。

搞清楚、搞明白了，「於是自然生起勝願」，這個勝願就是求生淨土的大願，這個願是無比殊勝，世間所有一切願沒有能跟它相比。你願做總統，願做國王，願做忉利天主、大梵天王，再高的摩醯首羅天王，也比不上往生極樂世界。為什麼？做什麼樣的天王都沒有辦法出離六道輪迴。這些天王實在講不稀奇，誰沒有做過？無量劫在輪迴當中，你能說你沒做過嗎？做過，死了以後再輪迴，忘記掉了。到什麼時候你有宿命通的時候，你全知道了，天王做過，地獄也下過，哪一道都去過。有了宿命通的話，每一道都挺熟的，都在那裡住過很長時期，大概時間住得最短的是人道。所以真清楚、明白了，一定求生淨土，生起這個勝願。

「生彼國已，見佛聞法，得無上悟」。這為什麼？這個要感謝阿彌陀佛，阿彌陀佛以本願、以無量劫修行功德加持給我們，讓我們的煩惱跟業障消除。煩惱業障不消除怎麼能得無上悟？無上悟是一切眾生自性本來具足的，不是從外來的，只是我們煩惱業障把它障住了。彌陀的本願功德能幫助我們消除業障。說實在的話，彌陀的幫助是緣，因是什麼？因是自性，自性本有，自性本有如來智慧德相，自性沒有煩惱習氣業障，那沒有的。雖然佛加持，還得自己有幾分努力，自己得真幹，真信、真願、真念這句阿彌陀佛。念念同佛善根福德，這就是你業障為什麼消掉，你煩惱為什麼不見了，道理就在此地。道理搞清楚、搞明白，就不懷疑了。

「由有念而入無念」，現前我們有念，念久了之後就到無念了，無念是什麼？三昧現前了。現在我們有妄念、有雜念，常常擾亂我們正念。念久了，妄念跟雜念愈來愈少，少到最後沒有了，這個東西沒有了，就是一心不亂。一心不亂功夫有淺深，還有習氣，事一心不亂；習氣沒有了，理一心不亂。「因往生而契無生」，往生到極樂世界，你就證得無生，經上所說的「無生法忍」。你對於一切法不生、一切法不滅，你承認、你認可了、你親眼看見了，知道一切法不生、一切法不滅。你怎麼看見？你能把一千六百兆分之一秒掌握住，你就看見了。那是多深的定功！這樣微細的念頭、這麼快速的念頭，你能掌握住它，你能見到它。

全宇宙所有一切現象，自然現象、精神現象、物質現象，都是在這個頻率波動之下產生的幻相；離開這個波動，什麼都沒有。佛看清楚了，告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相。真相明瞭之後，我們要契入與真相相應的境界，這就是佛菩薩。如果真相清楚之後，我們依然住到我們自己現前妄心的境界，那沒用處，那只是說說笑笑而已。該怎麼生死還是怎麼生死，生死雖然是假的，你還得要真受，你沒有辦法超越。所以這個法門妙，妙在此地，從有念入無念，因往生而契無生。到極樂世界就證得無生法忍，證得無生法忍就是明心見性的菩薩。

行人正見稍失，便陷魔網」。多少人，修行人，都是很好的修行人，都落在魔網裡頭，都跟魔去了。原來都是好心，為什麼去了？禁不起誘惑。古人所謂的高名、厚利、美色這三樁東西，你能逃得過嗎？這是世間法。出世間法的危害更大，你這一生能作佛，它把你拉回來再去搞六道輪迴，你還以為是好事，這就真叫糊塗到所以然。作佛的機會多難遇到，百千萬劫難遭遇，不是很容易遇到的。百千萬劫遇到一次，你能不珍惜它嗎？可是這樣的人太多太多了。我們唯一的一個方法，這個經天天讀、天天講，講給人聽就是講給自己聽，別人能聽幾分我們不知道，自己分分自利。只有天天講天天提醒自己，才能敵得過這些誘惑，我們一被誘惑就全功盡棄了。受到別人讚歎，是什麼心情？如履薄冰，如臨深淵。跟古人去比比我們差太遠了，不值得人家讚歎，不敢承當。不能跟現在人比，不能跟往後人比，他不如我們，我們跟前人比。跟前人比我們就會謙虛，不敢有絲毫傲慢態度，真不容易。

「故該經云：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」，這是世尊在《楞嚴經》上教給我們的，如何去對付這種魔境。自己這境界現前，不要去理會它，就沒事情。譬如說，夢中見到佛、定中見到佛，你很歡喜，覺得自己功夫不錯，我見到佛了，別人都沒有見到，我比他們高。這就上了魔的當，你已經中了邪。為什麼？佛在《般若經》上講了，「凡所有相，皆是虛妄」。所以禪宗說，「魔來斬魔，佛來斬佛」，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不管什麼境界現前，都不要去理它，如如不動。

「行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾」。有很多人念佛，為什麼還被魔擾？有，不但有，很多。你仔細用經文去對照，把他被魔干擾的原因找出來，他不是真信、他不是真願，他也不是真念，所以魔能夠干擾他。為什麼？護法神離開他了，不在他身邊。

「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者」，真願，「彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。我們要認真相信佛說的話，決定沒有疑惑。如果我們信願有問題，念佛有夾雜、有妄念，雖然想求生極樂世界，還留戀這個世界，或者還常常想到天道，這個我們的信願不堅固，才會招來魔的擾亂。如果我們信心堅定，不會有這些事情。真心誠意，護法菩薩保佑你，護法聖神保佑你，魔就不得其便。古聖先賢有句話說得非常好，叫「邪不勝正」。我們會被魔、被鬼干擾，就是我們的心不正。心一端正，這魔鬼自然就離開了，再不會來了。真正皈依三寶，經上講的，三十六位護法神日夜保護你。你受五戒，每受一戒，有五位護戒神，五戒統統具足，有二十五位護戒神，也是日夜保護你。

「大勢至菩薩，現居此界」，示現在我們

這個世界，「作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力」。那我們就曉得，真正念佛求生的人，阿彌陀佛派遣二十五菩薩，這裡頭一定有大勢至菩薩。可能大勢至菩薩是這二十五菩薩裡面的首領，好像這個班他是班長。幫助這些人往生極樂世界，往生極樂世界就離開三途，得無上力。這個無上力，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是無上力。「又《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」，這是《彌陀經》上說的。「又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯」。這些都是佛經上說的，我們對自己要有信心、對佛要有信心、對教要有信心，不要被別人嚇到了。

「行有不得，反求諸己」，自己不能有名利心，不能有不善的念頭，學佛一定要依教奉行。淨宗無比殊勝難得，真正是三根普被，利鈍全收，諸佛菩薩讚歎，龍天善神福佑。念佛人是最有福的人，如果還遇到奇奇怪怪事情，心行不正，自己有問題，修正心念就恢復正常了。

「念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持」。這幾句話我們要記住，是真的不是假的。世出世間最吉祥的事情無過於念佛，最殊勝的事情無過於念佛，一切這些災難、魔障都不會干擾你。如果有魔障來干擾，你要認真反省，問題不在外面，一定是自己信心不足，還有懷疑；願心不足，對這個世間還有貪戀，所以菩薩保佑你、諸佛護念你，你自己這裡有障礙，出問題了。如果自己信心十足，堅定不移，這話句句是真的。我們有些人說，我們念佛，佛菩薩說加持，不靈，還是有冤親債主來找我，還是有很多魔難來找我。從這裡起疑惑，喪失了信心，怨佛菩薩不靈，不保佑、不加持。這是罪上加罪，不知道錯在自己本身，佛菩薩沒錯。中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，是非常有道理。只要出了問題，問題不在外頭，自己認真反省，把自己的毛病改正過來，問題就解決了。怨天尤人，一點點小事情就怨天尤人，這個罪過就重、罪過就大，這就錯了。

佛說，若有眾生念阿彌陀佛，發願求生淨土，阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩擁護這個人。行住坐臥，無論是晝夜，一切時、一切處，這二十五位菩薩護持他，不令惡鬼惡神得其便也。這個話，我們應當諦信佛言，要真正相信。何況還有大勢至菩薩，在我們這個世間只要看到是真正念佛求生淨土的人，他都攝取不捨，決定幫助他遠離三惡道，得生淨土。《彌陀經》上說的，「聞是經受持者」，受持是真幹，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛，這個人「皆為一切諸佛之所護念」。又「念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯」。真正一個念佛人居住在這個地方，他的光照四十里，四十里之內，這裡頭人都沾他的光、都蒙他的福，這個地區沒有魔難。

凡是不能往生的，他那個障礙的根不外乎三種，放不下，一個是名，一個是利，一個是親情。這三樣有一樣放不下，阿彌陀佛派來二十五位菩薩不見了，護法聖神也沒有了。你自己有障礙，你不是真念佛，你不是真求生淨土，你在這個世間還捨不得離開，你的情執還沒斷，所以你這一生還繼續搞六道輪迴，極樂世界去不了。跟鍋漏匠比，天淵之差，怎麼能比得上人家？

大乘教裡頭有說到，「自性彌陀，唯心淨

土」，這是說極樂世界阿彌陀佛跟我們有什麼關係，這兩句話說的是一體。阿彌陀佛跟我們是什麼關係？自性彌陀，我們同一個自性生的，一體。極樂世界跟我們有什麼關係？唯心淨土。心是自己的本心，性是自己的自性，自家心性，不是外頭來的，自他是一不是二。所以這些，都不要被人幾句話說了心就動搖，信心就失掉了。這個地方講得好，「因他力」，他力是阿彌陀佛的力，加持的力量，「而顯自心」，把我們的真心念出來了。妄心念掉了，真心就透出來了。妄心是妄想、分別、執著。真心是什麼？一心專念阿彌陀佛，這個心就是真心。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個心就是阿彌陀佛，這個心就是自己的本性，要明白這個道理。希望我們把執著、把分別統統放下，功夫就得力了；這個知見不能放下，我們念佛功夫全都破壞掉了，所以彌陀想加持加不上！這是我們一般人講的不老實，佛想幫忙幫不上。

《摩訶止觀》第八卷，跟我們講「病有

六緣」。我們講到雜念，雜念、妄想帶來的疾病。眾生有病，不外乎六種原因，第一個是「四大不順」，四大是地水火風，叫四大不調，人生病了。第二種「飲食不節」，暴飲暴食，不知道節制。特別是現代的飲食，染污嚴重，肉食那個染污更不必說了，都帶著病菌。就是連蔬菜、稻米現在也麻煩，它有農藥、化肥，人長期吃用都會帶來麻煩。這屬於飲食，知道現在染污多重。第三「坐禪不調」，不懂得調心，不懂得調身，坐的姿勢不對，坐久了坐出毛病出來了。這三條都是普通人很容易觸犯的，得找醫生，讓醫生幫助你調理。第四種「鬼神得便」，你的心行不善，鬼神來教你造罪業。為什麼？他是你的冤親債主，他要報復你，讓你多造一點罪業，你多受罪。第五種「魔神相擾」，這是什麼？這是一般修行人，修行人有冤親債主來擾亂你。這裡頭最厲害的是天魔，天魔是第六天的天主，波旬魔王。他不喜歡人修行證果，不希望人離開六道輪迴，你在六道他歡喜，你離開六道他就愁眉苦臉，他會干擾你。這兩種，我們用真誠心、用恭敬心，鬼神、魔神都不能得其便。為什麼？真誠恭敬跟他不相應，他是虛偽的、是欺騙人的。所以我們有護法正神，他不能來干擾。第六個是「惡業所起」的病，這個病最麻煩。你看，不是屬於生理，不是屬於飲食不節，也不是冤親債主來找麻煩，這自己造的罪孽造得太深引發的病，這叫業障病。只有一個方法，真正懺悔，後不再造。真回頭，真信淨宗，真正發願求生淨土，行！所以一切法從心想生。大小乘經典裡頭佛都說，「制心一處，無事不辦」。你把你散亂的心集中在一點，特別是我們都集中在阿彌陀佛，這個能量多大，什麼都能治。得有信心，沒有信心，自己得受苦受罪。自己有堅定的信心。下面我們把重要的寫出來。「殺起肝眼病」，殺生，殺生太多，吃肉太多，你的肝容易得病；外面眼容易得病，眼看東西模糊，看不見。「盜起肺鼻病」，不義之財，用不正常的手段得來，這都是屬於盜。財物據為己有，會容易引起肺病、鼻病。淫慾起腎病、耳病，妄語起脾臟發病、舌根生病，飲酒過度容易得心臟病、得口病。犯五戒，就是殺盜淫妄酒統統都有，而且都過分，這個人五臟、五根肯定有病。但是持戒也能夠動業成病，持戒、念佛很好的人有時候也會生病，這生病是什麼原因？「人中輕報」。這是他有很重的罪業，應該有重報，因為他持戒，因為他念佛，他回心向善，所以重罪輕報，不是不靈。「此是業欲謝故病」，謝就是那個罪業快要消得差不多了，快要消完了，有這些病的現象出生。總的原因不外乎，「貪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨惱怒煩是一切病緣」。有因有緣，果報就現前。「臟腑失調，天地變異」，臟腑失調是內，我們的身內，天地變異是外面自然災害，這是病果。「疾苦短命，自然災禍」，這是一切病的報。我們用因、緣、果、報，統統都是自作自受。後面這一行希望我們有警惕，有這個毛病要改。悲惱傷肺」，人常常有傷心的事情，有煩惱的事情，容易得肺病。「怒火傷肝」，常常發脾氣的人，肝會有毛病。煩惱、恐怖，我們現在講壓力，這些東西傷腎。「恨傷心」，你懷恨、恨人，實在你恨人，頂多他影響的是三分，自己傷自己的心是七分，不值得。你把帳算清楚了，害人真的，人家受害是三分，害自己是七分。所以古人勸人，害人之心不可有。連防人之心也不要有，有什麼好防人？沒有好防的，防人也傷心、也很操心的，不用提防，修善積德比什麼都好。「怨傷脾胃」，這是古人常說的。下面，「惡念不善」，惡的念頭、不善的念頭就起災，這是我們身外的，我們居住的環境。所以「貪起水災，瞋起火災，痴起風災，慢起地震，疑起山崩地陷、陸沉地陷」，這是現在常有。末後是藥，怎麼治法？「仁義禮智信」，這中國傳統文化，五常，佛家的「五戒十善、六和、念佛，是一切病藥」。我們只要把五戒做好、十善做好、六和做好，一心念佛，一切疾病、災難統統沒有了。

常寂光，身沒有了，念頭也沒有了，我們講心也沒有了，身心都不見了，身心變成什麼？變成了常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，萬事萬物都在常寂光普照之中，所以諸佛如來跟我們一體。就像我們在這個小講堂，這麼多燈光照到我們，我們的身心跟這個燈光融成一體，自自然然融成一體。可是我們這邊的光，你隔了一層皮膚，它照外面，裡頭照不到。常寂光不一樣，照透了，裡面全照見了，它沒有障礙，像我們現在講的Ｘ光、紫外光，它沒有障礙，它能穿透。所以常寂光是一切光的源頭，那是自己的真性。自性的相是一片光明，叫大光明藏。這才證得究竟圓滿，回歸自性。這是十方如來普度眾生的本願、本懷。

我們現在知道，粗念稍稍止住一點，身心就感到自在，細念從來沒有停過。這個細念，一秒鐘一千六百兆的念頭，單位是兆，一千六百兆，這個頻率在波動，它沒有停過。修行人如果認為我們有一點點小功夫，心地得一點清涼，就誤認我已經得定、已經見性，這就錯了。「於是大悲慈父，興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。這幾句話說得非常之好，把淨宗的真正妙處說出來了，你才曉得這個方法真妙。我們要用平常的方法，總是要搞清楚、搞明白。這個方法首先要感謝阿彌陀佛，不是阿彌陀佛想出這個方法，我們沒有得度的機緣。所以他用這種奇妙方便的法門，就是指方立相，攝心專注。我們真佔便宜，一天到晚嚮往的是西方極樂世界，無論在什麼地方，我們都會想著哪個地方是西方。我們面對著西方，相信西方那邊有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛現在加持我們。我們念佛的時候就是他加持的時候，我們念佛的時候，就是同佛善根福德的時候；善根是智慧，智慧福德跟佛是同等。

我們現在執持佛號的是妄心。念一佛名，這一句重要，這就是為什麼要念佛，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念這一聲阿彌陀佛，真的換了百千萬億妄想雜念？這話真的嗎？大家一定要相信。為什麼？彌勒菩薩告訴我們，「心有所念」，這一念的時間多長？一彈指。我們念這一聲阿彌陀佛不止一彈指，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念得最快的一念大概要半秒鐘，兩聲佛號就一秒鐘。一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆。這裡說的百千萬億妄想雜念，有沒有超過一千六百兆？沒有。這個話是一點沒有誇張。一秒鐘，我們的妄想雜念已是一千六百兆，我們念這一句佛號，不就是把一千六百兆的妄念換過來了？這法真妙！所以這個話一點都不誇張，說得非常的保守。念到純熟，乃忘能所，能念的心忘掉了，所念的佛忘掉了，但是阿彌陀佛、阿彌陀佛還不停止，還在那裡念。自己感覺什麼？感覺身體沒有了，或者是下半身沒有了，或者是上半身沒有了，很多修行人有這個境界，我們自己也曾經有過。這是什麼境界？這是忘能忘所的境界。這境界並不是很高，念到專一的時候，這境界就會現前。心無所住，可是佛號分明，一句接一句念下去，這叫暗合道妙。便契《金剛般若波羅蜜經》所說的「應無所住而生其心」，這就叫無住生心。

真心、真智慧都要把虛妄放下。什麼是虛妄？執著是虛妄，分別是虛妄，妄想是虛妄。這個東西只要一放下，真心就現前。用真心不用妄心，一門深入，長時薰修，就能得定。那是什麼定？自性本定。本定才是你的真心，念頭起伏這不是真心，這是妄心。用念頭起伏，你學來的是知識；用真心，你學來的是智慧。智慧能圓成佛道，能幫助我們自己回歸自性，這個不可思議，知識不行。古大德常常勘驗學人，你會麼？意思就在此地。你會不會？會，就是說會用真心；不會，你還是用的妄心，你還是用分別執著。會的人不用分別執著，學得快！

無想定還是迷惑顛倒，解決不了問題，為什麼？有定沒有慧。佛教給我們的定是有定有慧，定中有慧、慧中有定。定慧要均等，這才能入定。這兩個不平等，慧多定少，人心就慌亂，就定不下來，叫掉舉，心裡七上八下；如果慧少定多就打瞌睡，精神提不起來。一定要它兩個平等，這就入了定。所以入定也不容易，哪有念佛容易！

這個法門妙，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣，成就，老實說比它還殊勝，沒有一個法門能跟它相比，真不容易！我們這一生能遇到別空過了，這才是我們一生第一樁大事，其他的全是雞毛蒜皮，不值得一提。所以你看，即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。你到極樂世界哪有不成聖的道理？這就是阿彌陀佛本願威神在加持你，把你提升到阿惟越致菩薩。

念佛容易，無論什麼時候，無論什麼場所，大聲念、小聲念、默念、心裡頭念。金剛持，口有動，口沒有聲音，口時時在念，但是不出聲音，叫金剛持。默念，口看不出來，心裡頭在念。所以持名最方便。持名，念到念而無念，那就是實相念，所以持名通實相，暗合道妙。這是四種念佛裡頭，最徑裡頭徑中之徑。

發菩提心這一句，蕅益大師在《要解》裡頭講得太好了，他說真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，這就是發無上菩提心。真信真願就是無上菩提心，這就好辦了。可不能懷疑，可不能猶豫，不能對這個世間有任何貪戀。為什麼？有貪戀你就去不了，那就是你的業障。這個障礙起不起作用是你自己做主，別人做不了主的。我自己肯放下，他就障礙不了，我就穩穩當當往生到極樂世界。所以要放得乾淨，不要有任何執著。然後一向專念，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，這樣的人沒有一個不往生。

念佛只要念下去，自自然然會念到念而無念、無念而念。你不要著急，你不要去想，不要去作意，一直念下去，自自然然入這個境界。這個境界就是《金剛經》上講的無住生心，就是大乘道妙。所以最易行故，很容易你就能證得，這個功夫不在他們之下。實際上他們得不到佛力加持，我們這個地方不但得彌陀加持，本師釋迦加持，十方一切諸佛加持，這個到哪去找去？沒法子比。所以一定要知道。這一生遇到空過，那叫真正可惜。

智慧從哪裡來的？佛說了，在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以一切眾生本來是佛，佛講得這麼清楚、這麼明白。現在為什麼變成這個樣子？後頭有一句話說，「但以妄想執著而不能證得」。我們變成這樣，變成十法界、變成六道輪迴、變成三途，統統是迷了自性變現的。雖然迷了自性，自性並沒有失掉，這一點諸位一定要知道，要記住。我們的自性跟佛一樣，在，絲毫沒有損傷，只是迷了，不知道有這回事情。

最近這十幾年，我們提倡要紮三個根，這是根本的根本。儒，我們用《弟子規》；道，我們用《太上感應篇》；佛，我們用《十善業道經》，這三部經是根本的根本，是戒律的基礎。所以它是整個佛法，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，統統都要學。不從這裡紮根，就不是佛法。你說這個東西多重要！我們曉得了，過去沒有學，現在惡補，要把這個課補出來。不補，就等於像蓋房子一樣，你要蓋大樓，沒有地基，決定蓋不成。搭個小茅蓬可以，大廈你是建不成功的，所以一定要重視。我們起心動念、言語造作，要守住這些原則，決定不違犯。如果不用儒跟道，可以有一個代替的，小乘的《法句經》，裡面有七百多首偈子，全部內容就講的是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，內容都在裡頭，你就依照這部經來奠基礎，可以，沒問題。我們要想自己真正成就，確實一定要把根紮好。大小乘教裡面，可以依照自己的根性、程度，選擇一門，或者選擇兩門，不能太多。古人講的話，「一門深入，長時薰修」，你決定有成就。

蕅益大師為我們解釋什麼叫菩提心，對於淨宗深信不疑，對於阿彌陀佛、對於《無量壽經》深信不疑，這就是發菩提心。一心求生淨土，專念阿彌陀佛，這叫持名法門。它的妙用，幫助你定心，幫助你開智慧。心專一了，心就定了，為什麼？別的不想了，統統放下了。世出世間一切法都不放在心上，心裡面只有一尊阿彌陀佛，只有一部《無量壽經》，只有一句阿彌陀佛的名號，就行了，其他都不要了，你就得念佛三昧，就定心。得念佛三昧之後，我們相信不長的時間你智慧開了，最後決定往生成佛。

彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，換句話說，彌陀跟淨土都是我們自己自性真心變現出來的。我這個身體也是我自性真心變現出來的，我跟彌陀是一體，我跟西方極樂世界也是一體。既然是一體，我想回到我老家，這還有問題嗎？這沒有問題，我們的信心從這裡建立。

見是什麼？看錯了，世出世間一切法，我們全看錯了，煩惱濁是想錯了，所以見濁、煩惱濁就是教裡面所說的見思煩惱。我們把這個世間假的當作真的，真的在面前不知道，所以看錯了、想錯了，他就造孽，造的業就感得果報。我們真正明白、覺悟了，斷一切惡，修一切善，災難就沒有了。一切法從心想生。如何化解災難？災難這兩個字從我們心裡消失掉，沒有了，外面災難就沒有了。不要去想它，不要去提它，根本沒有這樁事情。最好用阿彌陀佛把它換過來，我心裡只有阿彌陀佛，沒有災難，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是最健康的。阿彌陀佛為我們顯示出來的是極樂世界，沒聽說極樂世界有地震，沒聽說極樂世界有溫度上升，沒聽說過，沒聽說過極樂世界有颱風。你說念佛多好！

覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，這話說得好！我們對於念佛，念佛是累積我們的善根福德，往生極樂世界不可以少善根福德因緣，肯念這一句佛號是多善根、多福德。所以分秒必爭，我有這一秒鐘的時間念佛，不能打妄想，少說廢話，除念阿彌陀佛之外，其他的什麼話全叫廢話，沒必要。這句佛號念好了，自利利他，自己往生極樂世界，居住這個地區沒有災難，這就是利益別人。

大乘佛法確實給我們安心的方法，告訴我們人沒有死亡，我們心就安了。我沒有死亡，身體有死亡，身體不是我，小乘教就學。身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，穿髒了、穿壞了，換一件。同樣道理，身不是我，所以身有生死，我沒有生死。

我們對這個身體就不要太關心它，心裡頭不要把身放在心上，要把佛放在心上，把極樂世界放在心上，是我們念念嚮往的，我想到那裡去，想親近阿彌陀佛，這就對了。把身體放在心上只有苦惱，為什麼？身體一年比一年老，一年比一年衰，你對它沒指望，這個一定要知道。我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，我們換個身體，我們這個身體有生老病死，到極樂世界換一個沒有生老病死的身體，你說多好！

一秒鐘有一千六百兆次的生滅；換句話說，一秒鐘，我們的物質現象生滅了一千六百兆次。這個頻率多高！整個宇宙都是在這種頻率之下發生的，它全是假的。如果這個頻率不動了，這現象完全沒有了，幻相。

如果你念病、念身體，這個事情就麻煩了，你必死無疑。為什麼？念頭你幫助它增長，等於說給它營養，給它生命。你根本不理它，把它忘掉了，那個病毒的細胞它就好像餓死了，它沒有營養，沒有補充。一、二個月，它不能存活，這個病毒細胞全死了，再去檢查，細胞恢復正常了。這就是念頭產生的作用。

佛教的學位不是說你學了很多你能拿到，不是的，它跟學與不學沒有什麼大關係，它的條件是要你放下。因為佛知道，佛說得很清楚，而且非常肯定告訴我們，「一切眾生本來是佛」。中國古人，古大德也知道，古大德告訴我們，「人性本善」，《三字經》上第一句話就是「人之初，性本善」。本善那個善不是善惡的善，這個善是讚歎的話，實際上跟佛講的意思是相通的，就是你本來是佛，佛是最善的，沒有比佛更善了。

佛法三個學位，是叫我們放下就拿到，不是學的東西多。學的東西再多都不行，反而成障礙。那為什麼要學？因為你不肯放下，必須把道理、事實真相講清楚、講明白，統統搞清楚，這應該放下，這不放下是錯的。所以，學是幫助你放下的。如果你學了那麼多還執著，我學的東西多，愈多愈好，那麻煩大了，你永遠出不了六道輪迴。真到八地菩薩，別說到八地，初地都不

得了！台灣到香港不必坐飛機，念頭才動，人就身就到了，哪要那麼麻煩！這叫神足通。現在這些科學工具累贅，你看，跟遠地通話還要拿個手機，多麻煩！這些佛菩薩不需要用這個工具，這裡念頭才動，那個地方就收到了，速度之快我們無法想像。為什麼？因為整個宇宙是一體，所以我們念頭才動，極其微細念頭才動，遍法界虛空界，信息全部收到了。我們身體狀況，這個細胞都在動，佛菩薩曉不曉得我身體？曉得，因為我們這個波動現象他收到，你全身每個細胞在那裡工作的時候他都知道。我們科學還沒有這個功夫。明白這些道理，我們才相信佛在經典上一句假話沒有，一句廢話沒有，句句真實。

每一張幻燈片在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒，我們會看到一道光，裡面什麼東西看不到。但是一張一張累積起來，累積在半秒鐘，我們就看出那裡頭什麼內容，半秒能看出內容。一秒鐘是二十四個影像重疊在一起，你才看到，一張你決定看不到，要二十四張重疊在一起。我們現在事實這些現相，是多少個相重疊在一起？以一秒鐘來說，是一千六百兆個，我們把它比喻幻燈片，重疊在一起。一秒鐘是一千六百兆，這個一秒鐘二十四，差遠了，我們怎麼能知道它是假的？佛說了，科學家證明了，的確這是真相，這是事實真相。

一念不覺而有無明就是業相，從這個業相生轉相，從轉相生境界相。有境界相的時候，再一擴張、一擴大，就是整個宇宙出現了。從一體起二用，二用就是起現相，現整個宇宙，現我們自己的人身，我們自己人身跟宇宙是同時出現的。什麼時候出現的？就是當下，沒有過去，沒有未來，過去、未來不是真的。現在科學也知道，空間跟時間不是真的，是從錯覺當中產生的。這種現象在佛法裡頭，像《百法明門論》，它屬於「心不相應行法」，心不相應行法，用現代的話來說，叫抽象概念。所以，時間、空間是抽象概念，不是真的。你能把事實真相都搞清楚、搞明白，你的信心生起來了，你真相信，你真不懷疑。從信心生起願心，我應該怎麼做法？擺在面前很多條道路，我走哪一條？我們會選擇成佛之道，這個好！我們願意做個明白人，不願做個糊塗人，糊塗人是什麼事都不知道。佛是個明白人，凡夫是糊塗人。糊塗人不知道就算了，不知道天天胡思亂想，愈想愈訛，全想錯了。這個想錯了，自己要負責任。這想錯是什麼？想錯了就是六道輪迴。想正確的是三善道，想錯了就是三惡道。現在人想錯的人多，想對了的人少。人與人之間，應該要相親相愛，應該要互相尊重，要互相照顧、互相關懷、互助合作。你能這樣想，想對了，這是什麼？這是天下太平，這是大同之治，這是美好的世界，這三善道。如果想的只有自己，自私自利，什麼都想獨佔，起心動念是損人利己，這就全想錯了。招來的果報什麼？畜生、餓鬼、地獄，那邊去了。

實相無相。無相不是沒有東西，只是說它無相。相是什麼？現在講的現象，科學家講的自然現象、心理現象、物理現象，這三大類。實相裡頭沒有這三種現象，為什麼？這三種現象都是生滅法，都是從波動形成，沒有波動，這個現象就沒有了。所以它是暫時存在，它不是永恆的，是假的，不是真的。這個道理要懂。無不相就是有相，它雖然沒有這三種現象，它能生這三種現象，它能現這三種現象。就是惠能大師，這大家曉得，禪宗第六祖，開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，本自具足就是講的實相無相，本自具足。最後說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不相，它能現相。它能現相要曉得，相而無相，所現的這個相，當體即空，了不可得

佛家講真妄，它的定義，永恆不變那叫真，只要有變化，那就是假的。我們看看宇宙之間，什麼東西不變？都會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不變，只要是變都是假的。晚上看看太空當中的星球，星球都在天空當中轉，動的，是假的，不動才是真的。恆星還是動的，沒有一樣不動。太陽也有公轉，也有自轉，所以沒有一樣東西不動，只要是動的現象都是屬於假相，都是屬於「無不相」這一句裡頭所含攝的、所包括的。

相而無相，我們能夠看到相而無相，你不成佛也差不多了。相而無相怎麼看？得修這個法門。怎麼修？電視就是的。你看電視上不是有相嗎？假的，不是真的。每天看電視，看得很熟，看這個世界就是電視，你就看到什麼？相而無相，假相、幻相。我們看電影知道了，看了兩個小時，看電影裡面所播的東西，其實每一張底片都不一樣，沒有兩張是相同的。所以播放的時候全是假的，沒有一個是真的。不明白的人看到電影，它笑你也笑，它哭你也哭，那叫什麼？著了相，你迷了，迷在那裡頭去了。你要統統都了解，它怎麼樣變化於我毫不相關，沒有關係。

無相就是離相。你真正了解之後，你對這些現象不放在心上。不放在心上，叫離相。不是你有能力擺脫這些現象，你擺脫不了的，不要把這些現象放在心上，這叫無相。這是不能不知道的。所以曉得，離不是事上離，是心上離，心上不要執著。

自性是空，自性不是頑空，自性雖然什麼都沒有，它能現，能現能生。阿賴耶也能起作用，它能變。所以我們要明白，自性所生所現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。十法界跟六道輪迴是唯識所變，它所依的體是什麼？依的體就是實報土，實報土的依正莊嚴。我們本來在實報土依正莊嚴裡頭，因為有了阿賴耶、有了妄心，所以把實報土的依正莊嚴變成了六道，變成十法界，就這麼回事情。我們能夠把阿賴耶放下，不再用這個妄心，你立刻就回到實報土，你就成佛了。從理論上講，凡夫成佛是一個念頭，一念覺你就成佛了，一念迷你就變成凡夫。這個一念要記住，是一千六百兆分之一秒的一念。這個一念，說老實話，我們無法想像，我們捉捕不到。我們所看到的相，都是一千六百兆分之一秒的相續相，就像我們看電影一樣，這個幻燈片不斷在轉動，相續相，這叫事實真相。

佛教的經典有一定的深度，確實不是一般人能看懂。能看懂佛經，至少要具備三個條件。第一個真誠心。你有沒有真誠心？真誠的信心，一點不懷疑。第二個恭敬心。不恭敬你得不到，要從真誠恭敬當中你才能學到。第三個就是不要著相，你才能真正懂得它的意思，你要著了相就錯了。

看經，不要執著文字相，不要執著名字相，不要執著心緣相，就是真誠心去讀，自然明瞭。一聽就明白，一看就明白，不要通過思想；思想是妄心，通過思想變成虛妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你就錯了。讀經，一直讀下去，字字分明，清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉的。什麼時候哪個地方突然覺悟了，你就放光了，你就明瞭了。所以讀經、聽教都是修行一種手段，我們是用這種手段修一心不亂，淨土講的一心不亂就是禪定。禪定久了自然就會開智慧，終極的目標是大徹大悟，明心見性。所以念佛這個方法可以得到，問題就是你會不會？一面聽一面胡思亂想，一面看也是一面胡思亂想，那是永遠不能得定，永遠不能開慧。為什麼？不老實。

一切不分別，法法就平等，有分別就不平等，有執著就不清淨。執著是染污的根源，分別是不平等的根源。所以，菩薩平等了，佛就更不必說，佛連起心動念都沒有，所謂是清淨平等到極處。這個時候自性本來具足的智慧、神通、道力、福報、相好統統現前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你會把什麼都丟掉，我就學佛去。我希望恢復我的法身，我希望把自性找回來，我希望在宇宙裡頭得大自在，像諸佛如來一樣。能不能做到？能，尤其是淨土法門，保證你一生成就。這一本《無量壽經》，就是阿彌陀佛、諸佛如來給我們的保證書。你真幹，我們這裡念頭才動他就知道。我們真幹，他真加持，他真幫助，到我們有困難，他自然就來了，我們不需要去求他。為什麼？我們起心動念他全知道。

法身是什麼？法身是自性，自性遍法界虛空界，為一切法的本體，這叫法身如來。也就是淨土宗所說的常寂光，常寂光就是法身如來。常是永恆不變，寂是清淨寂滅，它裡面什麼都沒有，空寂，光是遍照的意思，像一盞燈光照滿這一個房間。燈光在什麼地方？這個房間裡頭無處不在。而我們自性是照遍虛空法界，不但照現在，照過去、照未來，也就是說，在常寂光裡頭沒有空間、沒有時間。沒有空間，就是沒有四方、四維、上下；沒有時間，沒有過去、現在、未來，它無處不在，它無時不在，所以它沒有去來。但是它有隱沒，也就是說，它雖然什麼都沒有，什麼現象都沒有，它能生一切現象，能現一切現象。不現的時候叫隱沒，現相、顯現的時候叫法身。不現的時候叫如來藏，藏是什麼？藏在裡頭，如來藏在裡頭。

學佛為什麼？為恢復我們的本能。本能恢復，我們坐這兒不動，遍法界虛空界色聲香味觸法全知道。為什麼？沒有空間就是沒有距離。我們現在是迷得太久、迷得太深，把本能統統喪失掉，一天到晚還是在胡思亂想，這是我們的大病，不是我們的智慧。智慧不要起心動念，而且辦的事情都辦得非常圓滿，美好到極處，不會產生絲毫副作用。我們人為怎麼想，想得再怎麼好，都會出紕漏，那什麼原因？你沒有見到事實真相，你所想的、所做的跟事實真相不相應。

只要把自性找到，什麼問題都解決了。源頭在哪裡？源頭在自己身上不在別的地方。只要把起心動念、分別執著放下，放得乾乾淨淨什麼都沒有了，你就是妙覺如來，你的功德就圓滿，你的身就真叫報身。為什麼？智慧開了，明心見性，見性成佛。明心見性是智慧開了，自性本具的般若智慧現前，也就是你三種煩惱真放下，心裡頭沒有一個念頭生，那叫正念。正念是什麼？正念是無念，有念都不正。佛教給我們種種方法，佛教的全是方便法，真實法說不出來，「言語道斷，心行處滅」，怎麼教你？用方便誘導你自己悟入真實。所以成佛是誰幫你成的？自己成的。佛能幫助人成佛，佛很慈悲，我們就不要修行，都幫助我們成佛，做不到。迷是你自己迷的，悟還是得你自己悟。

佛法是世出世間一切法裡頭，難信之法，淨宗是佛法裡頭的難信之法，「難中之難，無過此難」。無論什麼人遇到，所以成不成的關鍵，不在佛、不在法，完全在自己。自己裡面確確實實最嚴重的一個大障礙，就是放不下。這一關要不能破，我們這一生所修學的，只是把自己善根增加了一些，這一生不能成就，還繼續去搞六道輪迴。六道這一進去，不知道什麼時候才能出得來，這是真的，因為自己完全做不了主，隨著習氣、隨著煩惱去流轉。

每個往生到極樂世界的人皆是報身。怎麼知道？四十八願說「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是報身，不是應身。你就知道淨宗難信，哪有這麼便宜的事情？博地凡夫一下就到了報身，這還得了嗎？這不得了。真正不可思議！男女老少、賢愚不肖、各行各業，乃至於造作五逆十惡、毀謗正法，只要臨終之前能夠認錯、能夠懺悔，統統得生，真正不可思議。極樂世界是真正清淨平等法，是讓一切眾生真正回歸自性的大法。回歸自性之後，十法界一切諸佛剎土裡面的有緣眾生，他們發出的信息，這個信息是不中斷的。彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆分之一秒這種波動，念頭才動就周遍法界，它的現象出生無盡，所以這些報身如來、法身如來全都知道。知道怎麼樣？知道他會現身，就是現應身，應化身。應化身從哪裡來？「當處出生，隨處滅盡」，沒有去來，任何一切法都是當處出生，隨處滅盡。

現在你得想想，就在我們眼前的，我們看到的人事物，我們看到的，就跟這個道理完全一樣，一秒鐘一千六百兆，你知道它是假的嗎？你把它當真了。我們兩個人面對面坐在此地，一秒鐘產生了一千六百兆的變化，我們自己完全不知道，這叫無明，明是明白，無明，你根本就不明白事實真相。我們所對的一切事，人事物、山河大地、虛空法界，統統都是一千六百兆分之一秒，這是事實真相。這個話要多講，最好每天重複幾遍，為什麼？我們沒有留意到。常常聽、常常講、常常重複，我們注意到，注意到之後，以後肯定這是事實，咱們就放下了。就跟《大般若經》，我看《大般若經》總結題了四句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個時候怎麼樣？這個時候一心念阿彌陀佛，求生極樂世界，決定往生，決定見佛。用什麼心念佛？要用這個心念，這是什麼？這覺悟了。現在念佛都是用迷惑顛倒的心，都是用無明的心，所以不能說沒有效果，效果不大。

你對往生沒信心、沒把握，是因為你不知道事實真相。譬如這些量子學家知道物質是假的，對物質能放下，不再貪戀，不再據為己有。為什麼？自己身體是物質現象。物質現象不可得，身體這個現象也不可得。這個就是章嘉大師所說的看破，只有看破的人才會真正放下；沒有放下的人，你就完全肯定他沒有看破。你不能用平等心對一切眾生，沒看破。

自覺不是從外來的，是從內證的，從外面你決定得不到。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，它向內，不向外。觀世音菩薩「反聞聞自性」，一般人這個耳朵作用是什麼？聽外面聲音。觀世音菩薩跟我們是相反的，他不聽外面的，他聽裡面的。一般人的眼睛看外面的，菩薩的眼睛向內看。內看就看見性，向內聞就是聞性，聞聞性、見見性，這就叫明心見性，見性就成佛了。

一念覺，可貴的是念念覺，這有方法嗎？有，古大德教給我們的「一門深入，長時薰修」，那個薰修就是積。但是要一門，多門就不行，多門你分心。什麼時候能看到效果？一般十年。所以一門深入，如其說是叫他去學一部經，不如叫他用這一部經去修戒定慧，這個意思更精確。他的目的，不是在熟讀這一部經，是用這部經修定，為什麼？不讀經，心就胡思亂想，就有雜念。用這個方法把心裡頭的妄想、雜念打掉，修習十年他定成就，三昧現前，智慧就開了。

生到西方極樂世界你得的是什麼身？是法性身。這個法性身要感恩阿彌陀佛，他幫助我們的，他要不幫助我們，我們是業報身。他用什麼方法幫助我們？他用蓮花。蓮花的因是彌陀本願功德成就的，但是要有緣，緣是往生的這個人他念佛，他信願、持名，他真幹，這個緣就讓這個蓮花長大。長多大，在他信願持名功夫的淺深，功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是彌陀本願，緣是行者功夫，信願持名的功夫。往生的時候，佛是拿著這朵蓮花，這蓮花上有你的名字，來接引你。你坐在蓮花裡面，蓮花合起來帶你到極樂世界，蓮花合起來這個時候，你就在蓮花裡頭產生變化，蛻變。就像蠶在繭裡面變成蛾，牠飛出來，牠能飛，長翅膀了。我們在蓮花裡面這個肉身就變成了法性身，到極樂世界這花一開，我們的身是報身。這是十方世界沒有的，只有極樂世界有，阿彌陀佛對我們恩德多大！我們要修轉八識成四智，才能到這個地步，你看不必轉八識成四智，自自然然阿彌陀佛就幫助我們轉過來。所以到極樂世界身是法性身，土是法性土，法性身不需要飲食，法性身沒有八苦、沒有三苦，離苦得樂。到極樂世界是沒有生老病死，化生，在蓮花化生，化的是法性身，跟此地講的法身是一個意思。法身不需要睡眠，極樂世界沒有年月日，極樂世界沒有白天、晚上，極樂世界的光明不依靠太陽、月亮，不依靠外界的。自身都放光，身體放光、宮殿放光、樹木花草放光、山河大地放光，光明世界。光柔和，不冷、不熱，你感到非常舒適，這叫真正離苦得樂。在極樂世界修行是沒有中斷的，阿彌陀佛在講堂一坐就是無量劫，沒動。我們在那裡聽經也沒動，在我們座位上一坐也是無量劫。能辦事，什麼事都能辦，為什麼？你有應化身。我們的報身在阿彌陀佛面前，我們到外面去辦事應化身去的，能分身，能分無量無邊身。辦什麼事？去供佛修福，十方世界去供養佛；聽佛說法開智慧，每個佛講的法不一樣，都聽，同時接受。所以在極樂世界修行一天，我們這個世界無量劫都比不上。你說你一天修多大的福報，修多大的智慧！所以他那邊成佛容易，進講堂，離開講堂就成佛、就畢業了。

佛門的禪定是定慧等學，定中有境界，不是死定。在境界裡頭練什麼？練不動心，這是真正的禪定。八萬四千法門包括淨土法門全都是禪定，離開戒定慧決定不能成就。淨宗就是用一句佛號，六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚，裡頭如如不動，這叫念佛三昧，這裡頭就是戒定慧統統具足。戒是什麼？守規矩，規矩就是一句佛號。心裡頭把一切妄念、妄想、記憶，善的記憶、不善的記憶，統統放下，這叫持戒。不許可把外頭東西搬到心裡來，要讓心清淨，心裡只有一尊阿彌陀佛，只有一句佛號，這叫持戒，時間久了自然得定。為什麼？在一切外境裡頭，不起心不動念、不分別不執著那叫定；不是叫你不看、不聽，不是的。不起心、不動念這佛的定，不分別是菩薩的定，不執著是阿羅漢的定，定功有等次的。只要得到這個定功，六根在六塵境界裡頭不起貪瞋痴慢疑，沒有一切執著。就是決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，這三種佛法稱之為慾望。這三樣沒有，你慾望斷掉了，你的三昧就能成就。三昧成就之後，不定什麼時候就大徹大悟，就見性了，一定得要功夫深。所以宗門，老師對學生的測驗常用一句話，「你會麼？」這會用心嗎？會用心的人統統都能成就，那就是佛法。不會，見色聞聲起執著，想佔有、想控制，有貪瞋痴慢疑，這就不會。你錯用了心，用什麼心？輪迴心，這些是輪迴心。用得善，多分替別人想，少為自己想，上三道；用得不善，自私自利，專為自己想，不替別人想，三途。所以統統都不善，善跟不善統統要放下，才能出六道。自性清淨心當中什麼也沒有，你才能成佛、成菩薩，不能有絲毫東西存在，這叫見實相。

凡所有相皆是虛妄，這一切虛妄之相全是從一念不覺高頻率當中產生的。我們在經典上也讀過，相似相續相，那個現象裡頭沒有物質現象。物質根本不存在，它存在的時間只是一念，一念多長的時間？一千六百兆分之一秒，這個裡頭發現有物質現象。我們今天所看到一切物質現象，就是這個幻相累積，讓我們產生一種不正確的觀感，以為它有現象，其實它根本就不存在。明明在我們眼前，沒錯，就像我們看電影、看電視一樣，畫面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是無所有。

「故云：不用求真，唯須息見」。真就是真如自性，要不要求？不能求，你有求的心，你永遠求不到。那要怎麼辦？唯須息見，你把你的念頭息掉就對了。

磨鏡就比喻離垢。用這個磨字意思也很深，我們要禁得起磨鍊，在磨鍊當中不動心，不起心不動念，你就真正得受用。在一切境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，把你磨得平平的。你在所有境界裡頭都不起心不動念，為什麼？凡所有相皆是虛妄。你在裡面起心動念，你自己吃虧，因為所有一切境界相是假的，不是真的。你接觸的這個境界，稱心的就生貪戀，不稱心的就生瞋恚，稱心的想佔有，不滿意的想離開，這就造業。這個業造得很冤枉，為什麼？它不是真的。真的，你造業可以，不是真的，全是假的。就跟什麼？就跟看電視、看電影一樣，表演的情節你喜歡，你看得很開心，表演那個情節惹得你生煩惱，你一肚子不高興，你不知道那個電影是假的。你怎麼會被它勾引？就是你著相，你不著相就沒事。這一著相引起什麼？引起十法界，引起六道三途。這個東西什麼？統統都沒有，給你說沒有三途、沒有六道，也沒有十法界，這些東西就像作夢一樣，夢中的境界。《永嘉證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴是一場夢；「覺後空空無大千」，你真的醒過來、覺悟了，全沒有了，你找也找不到。這個話講得完全正確。

真本來有，你求真就是個妄念，你證真，那更深的妄念。只要息見，就是息妄，你把妄統統息掉，真自然就現前，所以說「不用求真，唯須息見」。「眾生之見，皆是妄見」，眾生之想，全是妄想，這話真的，一點不假。就是我的看法，妄見；我的想法，妄想。為什麼？佛沒有見解，沒有說我的見解、我的看法，佛沒有，我的想法，佛沒有。佛沒有什麼看法、想法，如如不動，這是真智慧現前，定慧，定慧就是佛。你向他請教，你提出問題，他從定慧當中流露智慧來回答你，叫感應道交。眾生有感，眾生有見、有思；佛菩薩無見、無思，用性德來應你，來幫助你解決問題，來修正你的錯誤。所以，「真者，佛知見也。」佛知無知，佛見無見，無見無不見，無知無不知，叫妙！

心性就是自性，「不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來」。不在中間，就不是空間；非過去、非現在、非未來，它不是時間。說明什麼？說明我們的自性，你不能去找。這一念心性在哪裡？它無處不在，它無時不在，它沒有空間，它沒有時間。在哪裡？就在當下。「非青黃赤白」，這不是有顏色的，它沒有顏色、沒有色彩；「非長短方圓」，它沒有形相；「非香非味」，非香，你鼻聞不到它，非味，你舌嘗不到它；「非觸」，你身體接觸不到它，「非法」，你的第六意識緣不到它，它什麼都不是。「覓之了不可得」，為什麼？你覓之是以心求性，錯了，頭上安頭。「不可言其無」，雖然它了不可得，它能現相。「具造百界千如」，這就是《還源觀》上從一體起二用，它能現全宇宙，你不能說它有，全宇宙都是妄相。所以《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外，沒有講，那就說明實報莊嚴土也是虛妄的。這樁事情，我們到現在總算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以極樂世界有沒有？有。可不可以留戀？不可以，因為它也不是真的，它不是永恆的。因為你證到妙覺果位，極樂世界就不見了，它也是夢中境界。夢裡明明有，一覺悟之後，它就沒有了。覺悟，你到哪裡去？你回常寂光，它就沒有了。這是事實真相，一定要搞清楚、搞明白。學佛最後的目標是回歸常寂光，證得究竟果覺。回歸常寂光，回歸到哪裡去？回歸到遍法界虛空界，那個叫法身，無量無邊，無相無不相，常樂我淨這四德圓滿具足，真正不可思議，這是我們不能不知道的。

只要你起心動念，你就找不到它；不起心、不動念，它就在現前。這是大乘最高的佛法，這是大乘究竟的境界，在哪裡？就在當下，就在眼前。問題就是我們沒有辦法放下起心動念、分別執著，所以陳年累劫浪費多少時間，找不到。我們今天看這個花花世界，你不要當它是有，當它是什麼？這是螢幕現出來的，電視螢幕、電影屏幕現出來的，它根本就不是真的。不是真的，你心就清淨，你心就不生煩惱，你就得大自在，那就叫成佛。你認為它有，錯了，你是凡夫；你認為它無，你也錯了，你也是凡夫，你出不了六道輪迴。你要知道，有這麼回事情，統統不執著，有亦是、無亦是，統統都是，你就真的見性，你真的證得實相。

大乘進門的條件是含容空有，這句話是我們中國老人所講的量大福大，你量大才能入門，你量小入不了門。心包太虛，量周沙界，跟這個意思完全相同。你心量多大？能夠容納遍虛空，我能夠包容全宇宙，這就對了。一切萬物的自性，跟我是同一個自性。這些話講的是什麼？我們把它總而言之一句話，這是大乘佛法的倫理觀。倫理是講關係，大乘佛法講的關係，遍法界虛空界，上面是諸佛如來，下面是阿鼻地獄眾生，還包括著這些動物植物、山河大地、時間空間，跟我什麼關係？一體。一體，我們性德裡頭流出的第一德是什麼？就是大慈大悲，我們中國老祖宗所說的親愛。這個德自然流出來，自然能夠真正去親愛一切眾生，你不會討厭這個、討厭那個，喜歡這個、喜歡那個，沒有。清淨的慈悲、平等的慈悲、無量的慈悲，對人、對事、對物、對待遍法界虛空界，叫一片慈悲，叫大慈大悲。問這為什麼？一體。我們把整個宇宙比喻作一個身體，全身體這個汗毛都是自己，能不愛惜它嗎？你拔拔它，痛。每一個細胞你都愛它，這個細胞出了毛病，你趕快去幫它治療。平等的愛，無私的愛，就是沒有分別執著的愛，這是什麼人？這是法身菩薩。明心見性，大徹大悟，就入這個境界。如果在這個境界裡頭，還有自私自利，還有喜歡這個、討厭那個的，假的，那是凡夫，跟我們一樣，出不了六道輪迴的。

天天念《心經》，「五蘊皆空」，五蘊是說什麼？五蘊說這個微細的念頭，就是三十二億百千念裡頭的一念，那一念具足五蘊，色受想行識，相就是色，識就是受想行識，這才知道五蘊是講這個東西。《心經》上說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空，就是物質現象跟精神現象統統是假的，根本就沒有這個東西。所以說凡所有相皆是虛妄，你跟《般若經》上對對，就能對通了。《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就統統對上了。

極樂世界它也是一彈指三十二億百千念，但是它念念那個相，它不是相似的，它真的是一樣的，平等的。為什麼？它沒有波動現象，極樂世界沒有波動現象。沒有波動現象，所以它每一個相是相續相，真的是相續相，它不是相似相續相，它是真正相續相。所以極樂世界人壽命長，無量壽，但是相貌不變，不像我們這裡一年比一年老，他不老。他為什麼不老？他不是生滅的，所以他就不老。花草樹木也不老，山河大地也沒有災難。我們這邊為什麼有災難？就是它是變動的。這個變動，整個宇宙的變動，誰在那裡掌握的？念頭，就是我們起心動念。如果我們起心動念善，我們的身體健康，不會有毛病，我們居住的環境不會有災難，善念。如果心，心的念頭不善、行為不善，心的念頭是貪瞋痴慢疑，是自私自利、名聞利養，行為是搞殺盜淫妄，我們身體五臟六腑都會長病，這身心不健康，居住的環境就很多災難，中國古聖先賢教人都是順性德，性德的核心就是孝，中國人講孝順父母、尊師重道。孝敬兩個字是性德的核心、中心點。我們老祖宗了不起！所有一切的德目，都是從孝敬這個核心衍生出來的，所以孝敬是核心。人如果說不孝父母、不敬師長，就完了。

阿惟越致菩薩，就是我們此地所講的明心見性、大徹大悟，像惠能這一流的人，在極樂世界全是的。我們往生到極樂世界，蓮花一開就是明心見性，就是見性成佛。這不是自己修的，阿彌陀佛加持的。所以彌陀的恩德太大了，說不盡。有這個能力，在極樂世界就能夠化身，同時化無量無邊身。到哪裡去？到十方諸佛剎土去，同時去，去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。他一天修的福慧，我們這個世界修一劫都比不上他，他有這個能力。這種殊勝的功德利益到哪裡去找！所以我們今天把這部經搞清楚、搞明白了，我們可不能錯過，我們這一生第一樁大事就是求生極樂世界，其他的事情全是小事，要把這個擺在頭，頭等大事。我們要是到西方極樂世界去，很快就成佛，就畢業。所以這是修行成佛的捷徑，沒有比這個更快的了。

邊見用現在的話說是對立，佛弟子不能

夠跟一切眾生對立，不能跟人對立，不能跟事對立，不能跟萬物對立。不對立，衝突就沒有了，自然就化解了，和諧就出現了，你看這是佛家最基本的教義。再更進一步，放下成見，成見是自以為是的主張，這也不是真的，這是妄想，不是真的。這個正知正見，佛教我們放下，我們能放下，我們就能接受別人的意見，就不會堅持自己的意思，能夠恆順眾生、隨喜功德，你看它多圓融、多圓滿！成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，兩種都不執著。再放下一切錯誤的見解，這個人就證須陀洹果，在小乘是初果，大乘初信位的菩薩，這才是真正的佛弟子。用這個標準來觀察、來衡量，我們想想自己夠不夠做一個佛的弟子？

起心動念先想別人，不想自己，不是先想別人後想自己，沒有想到自己，只有想到別人。

為什麼？別人跟自己是一體，愛人就是愛自己，幫助別人就是幫助自己。遍法界虛空界是一個自性。

看我們人自身，看我們的外面環境。這

是什麼？這是心的相，心變現出來的現象，隨著

念頭產生變化。善念變成天堂，惡念變成地獄，天堂地獄本來沒有，是善惡念頭變現出來的。極樂世界本來也沒有，那是阿彌陀佛大慈大悲，幫助一切苦難眾生快速的證得佛果，而建立的一個道場。這個道場非常殊勝，這部經專門介紹這個道場，我們對它要認識。有很深入了解的認識，我們就產生信心，我們也很想到極樂世界去參學，向阿彌陀佛學習。那個地方畢業了，你成佛，跟阿彌陀佛完全相同。為什麼？阿彌陀佛是自性變現的，我們成佛也是自性變現的，同一個自性，不是兩個自性，全彰於自性。明心見性之後，你自然就不會著相，不會把所有現象放在心上。把所有現象放在心上，心很累，這個心負擔不了，所以它就生煩惱，心就病了。不應當，因為它不是真的，全是虛妄的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，佛講真話；「一切有為法，如夢幻泡影」，都不要放在心上，你的心就清淨、平等、覺悟。心有煩惱、有憂慮、有牽掛，智慧就沒有了，那是妄心不是真心。

佛說這三種現象都是假的，都不是真的。為什麼是假的？它有生滅。有生有滅就是假的，不生不滅是真的。什麼東西不生不滅？自性不生不滅，是真的。在淨土裡面叫常寂光，這是真的，不生不滅。學佛到最後，回歸到常寂光，跟一切諸佛如來融成一體。就像燈光一樣，幾千盞燈光打開，光光互融，一個光就是一切光，一切光就是一道光。這是回歸到最後，入常寂光，這才證得究竟圓滿，這是佛陀的境界，這真正叫實相。無相不相、相而無相的正體，這叫實相。

我們的心量本來跟虛空法界一樣大，現在變得這麼小，兩個人都不能包容。所以這個社會才會有戰爭、才會有衝突、才會有爭執，這些全都錯了。理、事我們全部參透了，搞清楚、搞明白了，我們才真正知道，什麼是幸福的人生，什麼是美滿的、圓滿的福德，要用真誠心，要用真正的愛心，首先要自愛。自愛，你一定會學佛，為什麼？佛就是自愛，佛是自愛的大圓滿，你怎麼能不學？這個大圓滿就是圓滿的智慧、圓滿的福德、圓滿的相好，統統在佛這裡。佛在哪裡？佛在你自己心裡頭，你的清淨心是佛，你的平等心是佛，你覺悟的心是佛。

我們確實要把自己本來的心量找回來，本來我什麼都能包容，為什麼現在不能包容？不能包容，你做再大的好事、你修再大的德行，你出不了六道輪迴。所以心量不能不大，量大福大。財怎麼發的？布施，愈施愈多。聰明智慧是果報，法布施是因。絕不吝法，別人不會，我願意教他，我全心全力教他，毫無保留，你的智慧就增長。健康長壽是無畏布施，今天大家發心救苦救難，無畏布施。拯救傳統文化，拯救宗教教育，這不但是法布施裡頭第一，也是無畏布施裡頭第一，真正健康長壽。因為你沒有自己了，為一切苦難眾生、為一切迷惑眾生，幫助他們離苦得樂、幫助他們破迷開悟，幹的是這個工作。只有不為自己，他才能回歸自性，回歸自性就得大圓滿，財富、智慧、健康長壽都得到了圓滿。所以，心量要拓開，別人不能包容我，我包容他，時間久了慢慢就感化了，他的心量也拓開了。

現在這個世間，因為教育發生問題，所以人對於價值觀辨別不清楚。許許多多價值觀是錯誤的，他誤以為正確，造作許多不善的事情，一定要原諒他，不要去計較，寬宏大量，包容他。佛在這個經上教導我們，說這些人，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這句話的教訓對現代社會非常適用，無論做什麼樣錯事情，都不要怪他，什麼原因？他不知道，沒人教他。他父母也不知道，祖父母也不知道，再往上去，曾祖父母也未必知道，你怎麼可以怪他？

心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？」完全都是說一切法心現識變，能現的是真心，所現的是萬物。能叫這些萬物產生變化的是妄念、是妄想，離開妄想，這一切變化就減少了。所以我們看到永恆，這才能看得到。真正看到永恆，最低限度是阿羅漢，證得阿羅漢果他就看到了。為什麼？阿羅漢雖然沒有完全用真心，他確實用到真心的至少是一半。他見思煩惱斷了，是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了；換句話說，殺盜淫妄他也沒有，自然沒有了，這才真正是善人，真正是佛陀的弟子。「本經所詮」，就是它所詮釋的，它所講解的，「直顯本心，全彰自性」。所以經文裡面有一些比較深的地方，學習不要在乎這些。中國古人有句話說，「讀書千遍，其義自見」，你只要天天讀它，不要去想它，讀久了心就清淨了。清淨心生智慧，你就豁然開悟，就這麼個道理。這一開悟，全懂了，不懂的地方全都能懂了，就在一個真誠心。

契入境界之後，你就法喜充滿，常生歡喜心。歡喜是從哪裡來的？不是外面的刺激，不是這個，於名聞利養毫不相關，內心裡面的喜悅。我們有進步，我們的問題解決了，對於事實真相逐漸逐漸明白了，所以我們會發願，我們認真努力的來學習。我們知道極樂世界是真的，不是假的，為什麼？心想生的。我心裡想極樂世界，極樂世界就真有，我想阿彌陀佛，阿彌陀佛就真有，我決定能生淨土，決定能親近阿彌陀佛。所以，能願所願。「能持所持」，持是方法，就是念佛，念這一句阿彌陀佛，你就決定能生。