《瑜伽師地論》第六十九卷

　　《瑜伽師地論》第六十九卷

　　丁十一．制立甚深

　　複次應知毗奈耶五種制立為最甚深。云何名為五種制立。一學制立。二犯制立。三出離制立。四止息制立。五羯磨製立。

　　戊一．學制立

　　複次略由五處應知學製為最甚深。一自在故。二不自在故。三顯現屍羅壞過失故。四顯現樂鄙業過失故。五彼二過失行不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化不自在學行。制立不自在學處。顯現屍羅壞過失者。觀諸性罪定不應行。制立隨護屍羅學處。顯現樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀不自在過失現行制立學處。

　　戊二．犯制立

　　複次略由五處應知犯制立為最甚深。云何為犯。謂能障礙所有善法令不得生。當知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如有一或由貪纏或由瞋纏。或由痴纏。或由所余隨一心法諸隨煩惱之所染污。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅著不舍。輕慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染污惡作所觸。於此作不能善巧究竟除遣。有悵有快有諸惡作。所知障者。謂如有一心懷變悔。依因凈戒不生歡嘉。不歡喜故不生適悅。如是乃至心不得定心。不定故無如實知。無如實觀。由此因緣名所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及隨煩惱。為性執著。性執著故復為有罪障之所觸。為有罪障之所觸故。於諸學中不深恭敬。樂所犯。樂犯故便為輕慢障之所觸。為輕慢障之所觸故。生染污悔不能除遣。所生悔故便為惡作障之所觸。為惡作障之所觸故奱悔轉增。由此因緣廣說乃至心不得。心不定故便為所知障之所觸如是名為障生次第。與此相違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障。複次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況能無犯。云何名為樂毀壞。謂略有五種。一於精進無發起欲。二於煩惱有染著欲。三於所犯有起犯欲。四於惡作無遣欲。五於等持無引發欲。複次意樂具足者。尚無有犯。況出所犯。云何名為樂具足。當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。二於煩惱無染著欲。三於所犯起無犯欲。四於惡作有除遣欲。五於等持有引發欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出非治罰故。

　　複次應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所余有殘相故。由初業者非初業者現所行故。由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師為欲止。當所犯集僧眾故。由僧眾集已制立所犯故。制立所犯已復於後時隨事開聽。令得究竟無惱害故。

　　戊三．出離制立

　　複次略由五處應知出離制立為最甚深。謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。無計出離故。說悔出離故。無染出難者。謂如有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善法增一善法減。由此因緣便不染污。由此無染即是出離。是故說為無染出離。逼惱出離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪於余犯法隨有所行由此逼惱即是出離。是故說為逼惱出離。障難出離者。謂若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離。是故說為障難出離。無計出離者。謂若有一游於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障難之法而現在前。隨其所有應受用事求受用法而一能得。遂生敬畏受用此事。於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離。是故說為無計出離。說悔出離者。謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。遂於有智同梵行所。以毗奈耶秘密之法。發露陳說。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂除性罪。

　　戊四．止息制立

　　複次略五處應知止息制立為最甚深。一清凈故。二防破壞故。三為引接廣大義利補特伽羅令入法故。四為令聖教轉增盛故。五為遮防難存活故。清凈故者。謂有清凈所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清凈故。僧便於彼小及隨小所有學處皆為止息。防破壞故者。謂於僧中一分苾芻。於有犯中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯想。由此因緣發起種種訟違諍。由此令僧不得安樂。為欲靜息此諍事故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止息。為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教中多有所作。僧遇彼入無別方便可令入法。為欲引接令得入故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆為止息。為令聖教轉增盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。無量有情於小隨小眾多學處不樂修學。未入法不欲趣入。已入法者復欲離散由此聖教漸漸衰退不得增盛。由此因緣僧眾和合。為令聖教得增盛故白四羯磨。於小隨小所有學處皆悉止息。為欲遮防難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。由小隨小諸學處故。令諸苾難可存活為欲息此難存活事。僧眾和合白四羯磨。止息學處。

　　戊五．羯磨製立

　　復之略由種補特伽羅。於十羯磨應知羯磨製立為最甚深。何等名為十種羯磨。一受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣舉羯磨。七治罰羯磨。八攝受羯磨。痍白二羯磨。十白四羯磨。云何五種補特伽羅。一良慧喻補特伽羅。二鸚鵡喻補特伽羅。三炬燭喻補特伽羅。四電光喻補特伽羅。五書畫喻補特伽羅。云何良慧喻補特伽羅。謂如有一於上所說十羯磨中。唯依於義不依文。唯隨義轉不隨音聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依義發起語言行於此義。云何鸚鵡喻補特伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨文轉不隨於義。不能依義發異言詞。云何炬燭喻補特伽羅。謂如有一依少羯磨便多增益。現行種種隨意言詞。如炬燭。雲電光喻補特伽羅。謂如有一或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間都不現見。譬如電光。云何書畫喻補特伽羅。謂如有一如其所制葛磨言詞。即如是轉不增不減如書畫者。

　　戊六．辨偽制立

　　復有五種偽毗奈耶。一偽制立學處。二偽制立所犯。三偽制立出離。四偽制立止息。五偽制立羯磨。云何偽制立學處。謂如有一制立學處。不入契經。不現於律。違背法性。違背法性者。謂能增長諸不善法。及能損減所有善法。云何偽制立所犯。謂如有一於有犯中立為無犯。於無犯中立為有犯。云何偽制立出離。謂如有一於不出離立為出離。於出離中立不出離。云何偽制立止息。謂如有一於不應止息制立止息。應止息中立不止息。云何偽制立羯磨。謂如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨。

　　丁十二．說壞戒等

　　複次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣說顯示諸餘苾芻戒壞見壞諸軌則及壞正命。當知此言非清凈說。云何十事。一於佛寶欲為損害或欲劫奪。如於佛寶二於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故壞戒壞見若壞軌則右壞正命。品類漸漸增長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令彼出壞戒壞見壞壞命不善法處。及欲安置諸善法處。七為護他心。勿使他入作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造寺。主啟白僧眾作如是言。我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧眾同聞此言。九若有見他由時因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑。十僧眾於此壞戒壞見壞軌壞命污染他家行惡法者。無有力庇能治罰驅擯。唯有一因唯有一緣。所謂向他說彼不清凈事。若因嫉。或因憎恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此緣故向他說者。當知是名不清凈說。

　　丁十三．五譬喻事

　　複次毗奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。謂說前生菩薩行事。本事事者。謂說前世諸相應事。影像事者。謂說乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影顯最勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅喻。影顯正法中七種補特伽羅。如是所余影像種類皆應了知。假合事者。謂大王喻或良醫喻。如是類余無量喻。隨順染污及清凈品。復有現見世間譬喻。或依雜染品。或依清凈品。由彼少分共相應故假合而說。譬喻事者。謂說廣長眾多譬喻。如長譬喻及余無量如是等類。