凈空法師：真空不空，妙有非有

摘自凈空法師《阿彌陀經要解講記》

　　【覓之了不可得，而不可言其無；具造百界千如，而不可言其有。】

　　這才真正是事實真相，我們說它無、說它有都錯了。但是在教學必須要建立這些名相術語，以便利介紹，便利學的人去體悟。這些名詞術語是假設的，這個諸位要知道，決定不是事實，因此你就不可以執著。你可以用它，自己用它去體會到真實，這是自受用。幫助別人，用這些術語來介紹事實真相幫助他開悟，自己不能執著，也不能教別人執著，佛法修學最困難的地方就在此地。因為世間人無始劫以來生生世世最大的毛病就是執著，只要一執著，你就決定得不到真實義。佛在《金剛經》最後是無可奈何的說了一句話，把他所說的一切統統否定掉，告訴大家：「佛沒有說一句法，誰要說佛說法，那叫謗佛。」佛說法四十九年，怎麼一句話沒說？我們要從這個意思去體會，他確實一句話也沒有說，他所說的都不能夠執著，一執著就錯了，執著就迷了。佛在《華嚴經．出現品》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生跟佛是一樣，沒有差別，本來就是佛，為什麼你會變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」。這句話把我們的病根說出來了，我們的病根就是分別執著。諸位要知道，離開一切分別執著，你就得大自在，你就契入一真法界。

　　一真法界在哪裡？就是我們眼前的生活。縱然你到西方極樂世界，縱然你到華藏世界，如果起一念執著，你還是凡夫。由此可知，佛法沒有別的，自始至終是破除執著而已，這個話是真的。我執破除，證小乘阿羅漢的果位，大乘法執破除就圓滿成佛，成佛是破二執而已。「二執」就是二障的根源，我執是煩惱障的根源，你有我執，你決定有煩惱，你煩惱怎麼能離得開？你有法執，你決定就有無明。法執沒有了，無明就斷掉，我執沒有了，見思煩惱就破了，破見思煩惱就出六道輪迴。大小乘經都這樣講的。學佛沒有其它，就是破妄想執著。大乘，許多宗派，無量法門，那些方法、理論都是幫助人破除執著，都是幫助人明心見性。

　　我們今天選擇的是念佛法門，這個方法簡單、容易，就念一句阿彌陀佛。你自己真實的功夫，再加上阿彌陀佛本願威神的協助。根性利的，什麼叫根性利？什麼叫根性鈍？利鈍不是在別的地方分，利鈍就是肯不肯把分別執著放下，肯放下分別執著的，這個人根性就利，不肯放下的，這個人根性就鈍，就這麼回事情。你肯放下，容易開悟，容易契入；你不肯放下就很難開悟。為什麼？那個悟門有個大障礙，就是執著。

　　這一段說的是體、是心性。心性，『覓之了不可得』。禪宗有個公案，達摩祖師到中國來，在少林寺面壁九年，找不到一個可以傳法的人，等了九年，等到一個慧可，這是禪宗二祖。慧可知道達摩是很了不起的人，對他真誠的恭敬。師資之道沒有別的，就是誠敬，要以真誠之心，要真實的恭敬，你才能得到法益，正是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。慧可對於達摩是十分的誠敬，所以他得的是圓滿的利益。他在那裡等九年，等不到一個誠敬的人，真難！慧可去求法，達摩在那裡打坐，理都不理他，喊他也不答應，慧可為了表示自己的誠心，拿刀將自己的手臂砍斷，拿這個斷的手去供養達摩祖師。達摩看到這個樣子，這才說話，你何苦來？你到底為什麼？慧可說：「我的心不安，求大師幫我安心。」達摩祖師聽了這句話，把手伸出來說，「你把心拿來，我替你安」。我們現在看到很多造達摩祖師的像，那就是度慧可的姿勢：你把心拿來我替你安。慧可從這句話立刻迴光返照，找心，心在哪裡？最後他說了一句：覓心了不可得，我找不到，不知道心在哪裡。達摩祖師說：「與汝安心竟。」我已經把你的心安好了。找不到，不就沒事情了嗎？他從這句話大徹大悟，這就見了性。我們今天讀這個公案，這幾句話翻來覆去，我們還是見不了性。要問問，我們到底障礙在哪裡？他們兩個人當時對話，達摩是「說而無說」，慧可是「聽而無聽」，他就入了境界。我們今天是有說有聽，都落在分別執著上，怎麼能開得了悟？這個話重複一千遍也開不了悟。所以覓心了不可得，不能說它沒有，它有，盡虛空遍法界它確實有。

　　『具造百界千如』，百界千如就是今天講的宇宙萬法。宇宙萬法是心變的，雖然是心變的，你不能說宇宙萬法是真有，我們看到宇宙萬法是真有，實在講我們看錯了，我們用分別心看，我們用執著心看，好像是有，其實有沒有？決定沒有。「真相」是什麼？真相是當體即空。中國古人常說開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，對這兩部經如此的讚歎！確實《楞嚴經》講這個問題，是再三的探討、辯論，說的真是詳細，真的叫我們開智慧。《楞嚴經》為我們講事實真相，「當處出生，隨處滅盡」，這還說了一個生滅，不說生滅，我們就沒有辦法體會，生跟滅是一不是二。為什麼？它太快了，簡直沒有辦法辨別。這個相是幻相、假相，經上講有叫妙有，說空叫真空；真空不空，妙有非有，這才是事實的真相。這是很難體會的，心要清凈到相當深度，這個境界你才完全見到，我們今天心太粗，所以事實的真相雖然在我們眼前，我們見不到。

　　我們從一個比喻可以體會到，像我們看電影，放映的電影底片是一張一張的，但是它在放映的時候速度太快，於是一張一張我們看不出來，我們所看到的是個連續的相，看不出是一張一張的差別相，它的速度太快了。快到什麼程度？一秒鐘它的鏡頭開關二十四次。一秒鐘鏡頭開關二十四次，我們就不能夠辨別一張一張的，這是心粗；心細的，每一張開關都看清楚了。我們沒這個本事，心很粗，定功不夠。佛舉比喻，宇宙萬有這個假相的生滅，速度不只一秒鐘二十四張。佛在《楞嚴經》講一彈指，一彈指時間很短，我們彈得快的，一秒鐘可以彈四次，這一秒鐘的四分之一。一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，就好像那個鏡頭開關一樣，一剎那開關多少次？九百次。一彈指有六十剎那，六十乘九百，如果像我彈四次，再乘四，一秒鐘它開關多少次？兩個十萬八千次。一秒鐘二十四次就把我們騙住了，兩個十萬八千次，你怎麼會覺得它是假的？決定覺察不到。看到這個真相，佛經上講大乘八地菩薩，八地菩薩定功深！一剎那九百生滅，他都看得清清楚楚；人家看到的是底片，我們在銀幕上看到的是相續的畫面。

　　佛說的這些事實真相，佛教我們修定，教我們修清凈心，我們念佛用念佛的方法，念到「功夫成片」是第一個階段，再進一步念到「事一心不亂」，再進一步念到「理一心不亂」，這個境界就見到了。所以佛所講的，都可以叫我們去證實，我們自己可以親自證明它，然後才知道佛講的話是真實的，不是虛妄的，佛沒有欺騙我們。所有的相都是幻相，《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法，《百法明門論》是唯識法相宗入門的一個課程，它將所有一切法歸納成一百法；百法是歸納，展開來就是宇宙萬有，把它歸納成一百大類。這一百大類裡面，又分為心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法這五大類。除無為法六個之外，其它九十四法都叫做有為法。所有一切有為法，佛說都是「夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是事實真相。你要是真懂、相信了，《金剛經》這幾句經文，就把你所有的憂慮、煩惱、牽掛統統消除掉了。為什麼？都是虛妄不實，都不是真的，你怎麼會不得清涼自在？這是大乘佛法真實的受用。

　　「百界」就是十法界展開，十法界每一個法界裡面又具足十法界，這就是一百界，這一百法界裡面，每一界又具足一百界，往這上面去推展，無量無邊不可思議，法界不可思議！「千如」是說每一界都有「十如是」，這是出在《法華經》，佛講的。十如是：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作，如是因、緣、果、報，如是本末究竟。每一個法界有十如是，一百個法界就有一千如是，叫百界千如。天台大師從這裡悟入的。這是給我們說明事實真相，我們心地清楚明了，才真正不落在兩邊，不執著有，亦不執著空，這就是大乘菩薩。大乘菩薩以下，二乘人執著空，六道凡夫執著有。六道凡夫像我們，認為什麼都是真的有；阿羅漢、辟支佛，認為這一切都是空的。執著空跟執著有都偏在一邊，都錯了。執著有的，很苦，搞六道輪迴；執著空的，雖然擺脫六道，他不能明心見性，因此他也相當苦悶。唯獨大乘菩薩對於事實真相了解，所以他兩邊都不執著。

　　在這裡我們做一個結論：心性覓之了不可得。心性不可得，境界也不可得，我們眼前所有一切境界不可得是真的，你以為得到是假的，是你一個錯誤的觀念。今天，這個也是我有的，那個也是我有的，說老實話，連這個身體都保不住，何況身外之物？身體怎麼保不住？你從家裡到學校來，你以為還是同樣一個身體？錯了，不同了，這裡面細胞新陳代謝不曉得換了多少。所以在家裡那個你跟現在的你是兩個，不是一個，千萬不要誤會。我們這個身體剎那剎那在生滅，保不住，都不可得，何況身外之物。身不可得、萬事萬法統統都是剎那剎那在變遷的，哪有一樣可得？沒有一法可得。如果真的明白這個事實，那個得失的念頭打掉了，原來不可得，我何必想這些？世間人憂慮、煩惱，百分之八十都在得失上，得失的念頭打掉了，他的煩惱憂慮就少百分之八十，那個人就真正幸福、快樂、自在了。這是說境不可得，事也不可得。《心經》說「無智亦無得」，我們以《心經》來說，不僅五陰、六入、十八界不可得，連能證的智、所證的菩提涅盤也不可得。你要問為什麼？心性本空故，就這個道理。能變的覓之了不可得，所變的那些境界怎麼會可得？慧可的開悟、契入就是入這個境界，入這個境界就是把事實真相統統明白、統統了解，真相大白，這就是悟入實相。所以我們在一切現象界裡面就得大自在，遊戲神通。可以受用，可以享受，不能佔有，你說這是有，那就錯了，你可以盡情去享受，你決定不能動一個念頭，這是有，這是真的，那就錯了。諸佛菩薩在九法界里遊戲神通，他的日子過得多麼自在、多麼瀟洒，我們為什麼不能像佛菩薩那樣自在瀟洒？我們處處執著有，念念想佔有，壞就壞在這裡，不知道一切法本空，不知道一切法了不可得。

　 (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article6/61009.html)
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