金剛經正解----（清．龔概）

　　　　　　　　　　　　　　　　剩閑居士　龔穊彩　　注　　　　　　　　　　　　　　　　蓮舫居士　扈正智　　校

　　　　○法會因由分第一

（法者，即大乘法也。會者，佛與諸弟子共會於祇園也。因，始也。由，行也。行必有所，始此法會者，乃作經之因由也。）

【如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　﹝注﹞如是者，指此經所言之法也。我，集經者自謂，即阿難也。言如是之法，我親從佛聞之。一時者，師弟會遇說此般若之時。　　佛者，覺也；自覺、覺他、覺行圓滿，故名曰佛。此指釋迦，為一曰教主也。　　舍衛國，梵語舍衛，此雲聞物。即波斯匿王之國。祇樹，王之太子名祇陀，此雲戰勝。生時適值戰勝，因以為名，樹是祇陀所施。給孤獨園者，王之宰臣名須達多（一作孥），常在此園賑濟孤獨。達多原是外道，因在護彌長者家，聞佛說法，心生敬心，欲得勝地請佛住。思太子有園，方廣八十頃，空曠清凈，堪為福地。往白太子，太子戲曰：「若布金滿園，吾當與之。」達多如其言。太子亦不愛金，將金共立精舍，請佛說法。　　比丘，梵語；華言乞士。謂上乞法於佛，以明己之真性；下乞食於人，以為世人種福。即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故；內外教典無不博通，非寡解故。蓋佛將說真空無上妙理，必得道之深者方能請問領悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子常隨聽法者。俱，皆在也。　　爾時，彼時也。　　世尊，舉世之人所尊敬也。　　食時，乞食時，非受食時。乞食當辰巳，受食當午時也。　　著衣，著僧伽黎，即二十五條之大衣。制像水田，見生福故。佛制入王城聚落，應著此衣，猶今之搭戒衣也。持缽，持四天王所獻之缽。（過去維衛佛缽，入涅槃後，供龍王宮中。釋迦成道，龍王送至海水上，四天王取以奉佛。此是紺琉璃缽，乞食時持之。）次第乞，平等行乞，不分貧富貴賤也。本處，即祇園也。飯食訖，此飯字作餐字解，指受食時。言訖，畢也。洗足，西域行露足，故以水滌去塵垢。已，完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止靜打坐，將說法也。

　　﹝講﹞阿難記而言曰：如是經之所言，乃我親從佛聞之。佛說此經時，在舍衛國給孤獨園中，與得道之大比丘及相隨聽法之眾千二百五十人俱同處焉。爾時，世尊於日當辰巳，可以乞食之時，著僧伽黎大衣，持紺琉璃缽。園在城外，入舍衛城中，次第行乞，不越貧以從富，不舍賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既已，還歸園中。當午受食，飯食事畢，將入禪定，於是收入衣缽，使心無繫纍。洗足以潔其身。乃布座而坐，說法之因由起矣。

　　　　○善現起請分第二

（分為二節。善現，須菩提之別名。當世尊趺坐之時，正弟子請益之候。故身起恭敬而請問也。）

【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」】

　　﹝注﹞時，須菩提起問之時。眾弟子中惟德尊而年高者，謂之長老。須菩提一名善現，又稱空生。尊者初生時，其家一空。相師占之，唯善唯吉。故名善吉。　　偏，半也，袒，露也。所著之衣，半露其右肩。東土以袒為慢，西方以袒為敬。表請無上正覺之法，以身擔荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表請正法，從實依歸，卑禮承受也。合掌恭敬，東土以拱手為恭，西方以合掌為敬。兩手相合，肅恭而身不懈，一心專註，誠敬而容不息也。　　白，啟問。須菩提向佛啟問而言。已上七句，皆集經者敘說也。　　希有，言曠劫難逢，千界一佛，世所希有，贊佛之詞。如來，佛之通稱。猶華言聖人。如而不生，來而不滅，即真性之體用以立名也。　　護，愛護；念，存念；付，付授；囑，囑告。菩薩本雲菩提薩埵，略其文而便於稱，故云菩薩。菩提，華言覺悟；薩埵，華言有情。覺有情者，眾生多有情慾而不能覺，惟菩薩在眾生有情之中，自能覺悟而不染，又能覺有情眾生而化導之也。諸菩薩，諸眾也，指凡學於如來者。　　阿，謂無；耨多羅，謂上；三，謂正；藐，謂等；菩提，謂覺；謂無上正等正覺，即指真心言也。此心包含太虛，孰得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此心正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。　　云何，猶如何，請佛言之詞；應，當也；住，止也；降伏者，制御之謂也。

　　﹝講﹞須菩提在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀，袒其右肩，以示不敢背乎師，屈其右膝，以示不敢左乎道，合掌以示其歸依，恭敬以示其嚴肅，而啟白於佛，以伸問辭。先稱讚曰，舉世所少有者，我世尊也。又曰，如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受；善能以此佛法付委囑託此會中之眾菩薩，而使之奉行。又問曰，世尊！若有善男子、善女人，學道之初，發此阿耨多羅三藐三菩提心者，云何為當常住而使之不退轉；至於妄心一起，當以何道降伏而使之不惑亂我真心也。

【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】

　　﹝注﹞重言善哉，讚歎之詞。諦，審也，仔細聽也。應，當也。「如是」二句，一雲說在下二分，此但引起，而使審聽之詞，是看得太虛，止知照下者。有以為頂上文，謂即此便可以住，即此便可以降伏，即指發菩提心為印可之詞，是看得太實，止知承上者。竊以「如是」二字，虛中帶實，上承發菩提心來；實中尚虛，下照度生布施去。方是語脈。夫照下引起，人所易曉，頂上處不可說得太盡，有礙下文也。　　唯，應辭。然者，然其使己諦聽之言。有以為如儒書曾子之「唯」一貫者，看得太深也。願心所期，樂心喜好，欲心思得，謂心期、喜好、思得聞住降之詳也。

　　﹝講﹞佛因須菩提請問，妙稱佛心，故重言善哉善哉以嘆美之。遂順須菩提之言而雲，汝以如來善護念、善付囑，此善發我未發之言，汝當詳審而聽，吾當為汝說此應住降伏之道。人之菩提覺心，雖本來固有，然物慾陷溺，攻取日眾，最難發起者。若善男、善女既發此心，當如是安住，如是降伏其妄心。須菩提即因佛言，又稱世尊，弟子願欲聞其說也。

　　　　○大乘正宗分第三

（大乘者，言非小乘也。佛法有大乘、小乘，如儒家大學、小學。菩薩用此大乘法化導眾生，猶車之載物，運量有甚大也。宗者，心之所主；正者，言正而非邪也。）

【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】

　　﹝注﹞諸菩薩摩訶薩，佛呼在會之眾也。摩訶，大也。大覺有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。　　眾生者，謂凡有生之類，上自諸天，下至人物。眾生雖多，約有九種。若，如也。卵胎濕化，有色無色，有想無想，非有想非無想也。我者，對眾之稱。代度生菩薩設為自任之詞，非佛自謂也。皆，盡也。令，使也。入者，入於其中。無餘，外更無有餘大。涅槃，一切修行者之所依歸，蓋指本來清凈真空心境也。　　滅，消滅；滅盡一切愚痴煩惱。度，化度；度脫生死苦海。菩薩心平等，普願與一切眾生同入無餘涅槃也。量，限量。數，數目。邊，邊岸。無量、無數、無邊，總之極言其多也。相者，形跡；執著此形跡，心不虛空，滯而不化，謂之有也。我相者，認四大以為己有而成我相；人相對我而言；眾生相，則凡有生者皆是；壽者，利長生不滅有悠久之義。

　　﹝講﹞佛告須菩提說，諸大菩薩以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五陰六識遮蔽我之真性，故與一切眾生交接，感我妄心時難降伏。何以見之？有性易輕舉飛揚浮動，或由軀殼而名卵生者；有識常流轉習氣深重，或由胞衣而名胎生者；有心隨邪見沉淪不省，或感濕氣而名濕生者；有情逐景趣遷流起幻，或隨變化而名化生者；有執相修因著色見者，名為有色；有寂守空頑，著無色見者，名為無色；有滯諸聞見，繫念染著者，名為有想；有絕念不起，致虛守寂者，名為無想；有起生滅見，落有無兩頭機者，名非有想非無想。　　凡此九類眾生，迷真逐妄，種性不同，相因性起，妄心建立，隨類受生。若天若人若物，虛空等神，陰魔等鬼，沉溺世趣，流轉生死，下自欲界，上至諸天，輪迴六道，難入涅槃者也。以妄感妄，動我妄心，起分別見，致難降伏。今我即發平等正覺心，則眾生本心與我心無二，皆令消融其煩惱，點化其染著，覺妄悟真，破愚痴見，息無明火，入於清凈無為涅槃妙境而滅度之。如是滅度無限量、無計數、無邊際一切眾生，豈真有眾生使入涅槃而滅度之哉！　　蓋眾生原有此菩提心，只為迷而不悟，遂生種種妄相。今令心地一朝豁然開朗，種性悉化，頓見本性空寂。是乃自性自度，本來無此眾生，何得而滅度之？夫實無有眾生得滅度者。此何以故？蓋自性本空，無有我人眾生壽者之形跡，是為無上菩提心，方是大菩薩；若或有此四相，則於前一切眾生，妄為分別，心生邪見，起諸煩惱，安得皆令滅度以至涅槃哉！即非菩薩地位中人矣。

　　　　○妙行無住分第四

（分為二節。妙行謂修無上正覺精妙之行；無住者，不拘泥執著精妙之行，本無住著也。）

【「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】

　　﹝注﹞復，還也；次，再也。還再與須菩提言，敘經者之詞也。　　宗註：次，坐次也。須菩提先於座起，跪而請問，至是使還坐而告之。複次二字，佛言也。須菩提，呼而告之也。亦通，錄為旁參。　　於法之法，[既/木]指佛法言；觸法之法，屬意分別思想，皆是。　　布，普也；施，舍也。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根。眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法，為六入。觸者，來加於身，如飽暖安逸者，妙觸也；勞痛饑寒者，苦觸也。法者，即意之所舉，計校分別是非之類。當於義理者，善法也；動於情慾者，惡法也。住者，即住於根塵而執著不化也。不住布施，如以色施人，而不存施色之心；聲香等亦然。

　　﹝講﹞佛再與須菩提說，菩薩於一切所行之法，當無所執著，即行於布施。言以色布施，不著於色；聲香味觸法皆然。蓋凡夫貪著，借布施種福，此為住相布施，著在物上；菩薩行施，了達本空，不住色聲香味觸法而施，無留滯執著。應，當也。菩薩行施，理當如是也。

【「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】

　　﹝注﹞相即六根六塵之相。福德乃性中之福德。佛恐人疑不住相則落頑空，故言福德以喚醒之。福德無量，福報亦無量。佛止言福德者，菩薩但修福，不望福報也。　　不可思量，言其廣大，不可以心思度量其多少也。於意云何？言汝意中作何理會也。四維，四隅也；如東南方、西北方之類。東西南北四維上下，總謂十方。虛空者，太虛之中，無有纖毫隔礙，蕩然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故舉十方虛空為喻。虛空豈可思，是故須菩提皆言不也。語畢而呼世尊者，敬之至也。虛空而該以十方者，是虛空之全體，即非頑空也。如是指上文虛空也。

　　﹝講﹞佛又呼須菩提而言，菩薩自當如是布施，不住於相，何以故？若學道的菩薩，不泥著色聲香味觸法之根塵以為布施，則喜舍心空，圓滿其福德，量等虛空，豈人心之思可得而測度忖量哉！又問須菩提，於汝意中自謂如何，如東方虛空，可以心思度量不？須菩提答雲，不可思量。更問，南西北方四維上下虛空可思量不？須菩提亦答雲不可思量。蓋大莫大於虛空，非人之所測度。佛又明說，無住相布施之福德，亦如虛空之不可以思量也。　　既而，佛又呼而告之，諸菩薩之學道者，不必別處更求應住之下落，但當依我所教於汝無住相布施之法，便就此止，應用存養之間，湛若十方虛空，無所住而住可也。

　　　　○如理實見分第五

（分為二節。凡人之形色，皆屬虛妄，非真實也。所見非真見也。惟此如如之理，乃人本性，是為真實不以目見，而以心見；不求相見，而求理見，是為實見也。）

【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」】

　　﹝注﹞此如來謂真性佛，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。身謂色身，相謂諸相。即非身相，謂色身與諸相皆非真實也。

　　﹝講﹞佛語須菩提曰：我謂學道菩薩如所教住，而無所別求者，蓋以如來不可以形跡求也。於汝之意云何？可以有形之色相即見如來不耶？須菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之，蓋如來所說身相，不過形體假合之末耳，豈可謂之實有身相而見真如來哉！故曰即非身相也。

【佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】

　　﹝注﹞謂之諸相，不止身相，凡法相、非法相皆在其中，而心不執著，則見諸相非相。此如來，指法身也。

　　﹝講﹞佛告須菩提曰：夫如來既不可以相求，可見世間凡有形相者，皆是假合的，不是本有真實的。雖有形相，亦虛妄耳。汝若能見一切諸相便識破非真實本相，自無執相迷真之失，即能迴光返照，見法身真性如來隨處顯現矣。

　　　　○正信希有分第六

（分為二節。學道以信為本，大乘法無住無相乃是正宗；聞之而不疑懼，故為正信。此人不可多得，故為希有。）

【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。】

　　﹝注﹞白，告也；頗，略也。章，章分；句，句讀；實信，真實信心也。如是言說章句，指上三四五分之辭，與無住行施、無相見佛之說。　　後五百歲者，大集經云：有五個五百歲：初五百歲解脫堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，第四塔寺堅固，第五斗諍堅固。經雲後五百歲，指末法斗諍之時，亦有持戒修福之人。持戒者，諸惡莫作，修福者，眾善奉行。根者，有生長之義。一念生凈信，專一其念而無染著，是名凈信也。福德兼慧而言，世間所享者福報，信此經者名福德，言有福又有德也。

　　﹝講﹞須菩提深信佛所言說，恐後之人聞法不能信受。乃白佛言，世尊所說皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行者；但大凡眾生，頗有得聞如是不住行施、真空無相之言說章句，果能實信之不也？佛告須菩提，汝莫輕視眾生，作此生實信不之說。蓋不住真空妙理，人心所固有，但為六塵四相所蔽，而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如來滅後，到後五百歲之時，斷有持戒修福之善人，能於此經中之一章一句，信之於心，以為真實語。當知此人之善根培植甚厚，豈止於一佛二佛三四五佛而種此善根哉，已於無量千萬佛所中，凡世間一切利物濟人之事，無不行之而種諸善根，發生得此實信心來，非淺根人所能得也。若有此善根之人，得聞此經之章句，乃至一念之中，凈而不亂，信而不疑。此凈信心者，如來盡能證明而知之，盡能攝受而見之，是諸信心者，雖名為眾生，其凈信所得福德，受用不盡，豈有限量哉！

【「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】

　　﹝注﹞第一何以故，言凈信福德在無相；第二何以故，言所以無相之故；第三何以故，侗人云疑衍。　　此釋生信得福之故。該乎生、法二空。無四相，生空也；無法相、無非法相，法空也。我人眾生壽者，盡天地間之相不出乎此。非法者，無法也，淪於頑空。取猶執也，心取相者，此中不化，未悟無相之理，而欲執相以求，是有外障，故云即著四相。法相雖非色相之比，然一有所取，亦不悟真空體，而起內障，故亦云即著。非法原不離相，況執之乎。著四相者，即非菩薩。故必無取無著，方合真空。所以不應取之故，如來常有如筏之喻也。

　　﹝講﹞佛言是諸眾生何故得如此之福德，彼一念生凈信。其實善根純熟，能合真空無相之理，無復有我人眾生壽者之四相，亦無有執著此經之章句，落於有見，而為法相；亦無有不思去探討其言，沉空守寂，落於無見，而為非法相也。　　不著有無兩邊，復其真空之性，諸相盡捐，心無染著，所以凈信此經而福德無量。佛又反言之，此何以故也？假使是諸眾生，若心不空，取有形相，即為牽著我人眾生壽者之形跡矣，豈能使心性空明，隨機感應乎？此人之所易曉也。至於我說無法相者，以本空真體，不在言語文字之間，若取法相，就是與前執著四相之心一般。至於非法，則無相矣。我亦謂無非法相者，蓋真性中諸法顯現，無容一毫染著，原不相礙，若取非法相，謂之無記空、斷滅見，此心不化，與前著四相，又何異焉？是故法與非法兩頭見，至須截斷，不能執為有而取法，亦不應執為無而取非法。以此不應取之義，亦有原故。如來嘗謂，汝等學道比丘，當知我說此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸；是以假此法，令汝度脫生死苦海耳。汝若既見本心，證涅槃樂，即我所說之法，亦當不用。猶如編竹成筏，渡人過水，到岸則不須筏矣。夫法尚當捨去，何況著無，非法又安用執取為哉！

　　　　○無得無說分第七

（無上菩提之理，本來無相，當體空寂，無物可得，無言可說也。）

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】

　　﹝注﹞耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具，豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無，非有非無乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法即是無上菩提之別名，乃自然覺性，不假人為者也。或雲有為法，世間法也；無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別，則有為亦本於無為，分個有無，所謂差別也。世人多以無為二字認作灰心稿形，一無所為，此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言差別不同也。又參差分別也。（按，差別，差字有二音，一初牙切，音叉；一初宜切，音雌。考古本注，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差；就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差，義則二，音皆可通讀，不必拘也。）

　　﹝講﹞前章既雲不應取法，當如筏喻。猶恐須菩提未透徹，故又設問曰：汝之意云何？如來無上菩提法，果有所求而得之於己耶？抑以此法有所說而教之人耶？須菩提云：如我心中悟佛所說之義，則知無上正等正覺之法，亦強名耳！求之了不可得，本無定有之法。實此名也，即如來所說，但為覺悟眾生隨機設教，不得已而有言；亦無定有之法，如來可據而說也。如來之法，無定名，亦無定說者，其故何也？蓋如來所說者，無上菩提法也，可以心悟，而不可以相取；一有取心，則馳於外求。可以心傳，而不可以言授；一有言說，則泥於文辭，皆不可也。　　是法也，若執以為法，微妙莫測，有而不有，法何所在？非法也，若執以為非法，隨感即應，無而不無，何在非法？又非非法也，而謂可以定名定說歟。所以然者何也，法本於無，惟無故妙也，此一切賢聖雖先後遠近之不同，皆不能外無以為法，但所見有淺深，作用有隨機而差別不同耳。

　　　　○依法出生分第八

（法者，即此經之法，指般若波羅蜜多言。依者，不違之謂。諸佛一切妙法，盡依此法出生也。）

【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】

　　﹝注﹞三千大千世界者，世為遷流，界為方位界限。過去未來現在為世，東西南北四維上下為界。三千大千，統言一大世界，形容其多也。布施，廣布舍施也。七寶者，金銀琉璃珊瑚瑪瑙珍珠玻璃也。寧為猶可為，乃計其多而故問之辭。　　四句偈，諸解不一，或指經中二偈，或指無我相四句。須知佛止說偈，不專執一金剛經，乃大藏經之要。勸人受持四句偈，或顯實相，或明妙法。又經中之要，執一廢余，便失經意。此經自始至終，總談真空無相妙理，人能體會此旨，一卷中精功成文者，何處不有？偈者，發言成句也。四句偈，而曰乃至，曰等者，自多至少之意，不止四句為偈也。要活看，乃至字等字余詳廣錄。

　　﹝講﹞須菩提固知無相之理，但不知得無量之福。佛將以此持經功德開示學人，故先設言呼須菩提而告之：設有人充滿三千大千世界之七寶用以布施，此人所獲福德多乎不乎？須菩提會意，答雲，人以七寶布施，寶豐福勝，其福德甚多，誠如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，於性中真空無相之理全不相關，初非性中自然之福德也，所以如來說福德多耳。蓋是假合，故見其多也。　　佛言，若有人於此經中之言，直下承受而不忘；拳拳奉持而不厭。乃至由博而約，於四句偈等，為人解說其義，則是自利利他，不特覺一己之性，並覺眾人之性，將見人己兼成。所獲之福，勝於彼之七寶布施多矣。　　然所以勝彼者，此何以故也？蓋般若真空無相之理，是諸佛之本性；一切諸佛之多，及諸佛無上菩提之法，皆自此經流出。求其直指全體，未有若此經之明且盡者。　　佛又恐人泥於佛法，又呼須菩提而曉之曰，所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃名為佛法也。故曰，即非佛法。隨掃以顯般若真空耳。

　　　　○一相無相分第九

（一相者，謂修行四果，各有一相也。其實功有次第，而無為則一；果雖深淺不同，而總不可萌有得之心。當深造以悟入無相，蓋須陀洹等皆是假名，究竟本來一相亦無。）

【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】

　　﹝注﹞梵語須陀洹，此雲入流，入聖人流也；而無所入者，不著入流之相也。我者，指須陀洹等言。　　梵語斯陀含，此雲一往來。謂前念起妄，後念即止；前念有著，後念即離。妄念往來於心中，往則妄念止時，而又或一來，本性未能寂滅故也。　　梵語阿那含，此雲不來。不來欲界，亦名出欲，外無欲境，內無欲心，謂已斷欲界思惑也。　　梵語阿羅漢，此雲離欲。其心已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅。　　果，如樹之結果，謂到此地位。道者，得無相之理，非徒果也。　　又須陀洹果者，煩惱不生，決定不入地獄異類，是名初果；如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往來天上人間，如果之方碩者也。阿那含果者，欲習永盡，決定不來欲界受生，如果之將熟者也。阿羅漢心境俱空，內外常寂，法實無有，豈作得道念，如果之已熟者也。　　梵語三昧，此雲正定，亦云正覺。樂，受也。梵語阿蘭那，此雲無諍。萌於心曰念，見於事曰行，謂其無人我見而不起諍行也。實無所行者，本性空寂，隨緣赴感，而實無行之之心也。

　　﹝講﹞佛問須菩提曰，須陀洹作個念頭，自謂我必得此果不？須菩提知其不然，乃曰，須陀洹不萌得果之心，何也，蓋彼已超乎凡見，心趨無相之理，得與聖人之流，而無所入於聖域之想；惟克制其欲，不入六塵境界。須陀洹之所以得名者，其在是歟！　　佛又問曰，斯陀含作個念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，雲，斯陀含心已造到至靜之地，但目睹諸境，未能不動此心，還有一生一滅，而無第二生滅。前念方著，後念即覺。不久於人欲，雖往來於人間天上，名一往來，而實無往來也。是斯陀含之所由名歟！　　佛又問曰，阿那含作個念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，雲，阿那含心空，慾念已斷塵界思惑，外不見有可欲之境，不來欲界受生，名為不來矣！夫曰不來，是此心尚未融化，猶有強制之勞，而其實無不來之跡，蓋不惟六根清浮，且見得六塵本空，此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎！　　佛又問曰，阿羅漢作個念頭，自謂我得這個道不？須菩提知其不然，即不之曰，阿羅漢亦是假名。佛法本空，實無有法名阿羅漢也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即著我人等四相矣，豈足稱阿羅漢哉！須菩提又拈出平日所得佛說而證之曰，世尊！佛昔日曾說我須菩提，一念不生，諸法無諍，得此三昧。諸弟子中許我為第一。必定是我脫盡人慾，方許我為離欲阿羅漢。世尊雖許我為離欲阿羅漢，我則不作是念，我是離欲阿羅漢。又恐大眾不知去所得心，故呼世尊，詳言曰，我若作此念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空，世尊即不於大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。以須菩提外雖有所行，而中實無有所行之心，方才名我須菩提為樂阿蘭那行也。

　　　　○莊嚴凈土分第十

（分為三節。莊嚴者，盛飾也；凈土者，清凈世界，即佛國土也，此在境上說。心地清凈，成就莊嚴，心地不清，去佛土遠。諸菩薩於自性中湛然清凈，心無繫纍，自有莊嚴境界，此在心上說。佛土由心建立故。菩薩事心下事土，成就莊嚴心，而土自無不凈。兼此三義，方全。）

【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」】

　　﹝注﹞如來，佛自謂。昔，前也。然燈佛即定光佛，其佛生時，身光如燈，故名然燈。乃釋迦佛授記之師。有所得，謂有所得之法也。

　　﹝講﹞佛以諸菩薩雖聞四果俱無所得之言，而有得心未除，猶疑佛法非無，執於有法可住。故告須菩提曰，於汝意中云何？我當初於然燈佛處聞法聽受，成無上道果，然有得於本師之法不？須菩提答曰，不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過自悟自修，因師開導，成就無上菩提，其實何曾有法可得，以為秘授師傳也。

【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】

　　﹝注﹞莊嚴以境言。庄，端正裝飾也；嚴，齊整謹飾也。以心言，真性不亂曰庄，邪妄不入曰嚴。佛土，以境言，謂佛世界；以心言，指本來心地。謂之佛土者，佛心不失本來能全心地；猶之儒家言道歸之聖人耳。五行，土居中央，出生萬物；心居中道，出生萬法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛設化，故世界亦云佛土。　　即非者，遣掃之詞；是名者，權立之義。或曰，即非無二解，是名有兩義。一曰虛有是名耳，一曰乃所以名也。宜隨文會之。剩閑曰：即非、是名，義相呼應。經中用此文法甚多，皆是遣掃、權立義。用即非者，從虛有，是名單用。是名者，從來所以名金經，以破相顯真為宗，遣掃權立，是為正義。解經者有以即非為指實相。如即非身相，謂非身相，乃真相也。是從即字逗斷，將非字連下作轉指義。是名，作乃所以名。解經中作是解者亦甚多，是即非亦有二義也。細體經文，是遣掃為當。蓋即非是破相，破相正以顯真，妙在不明言。先德云：使人自領會，方親切耳。解為轉指者，用意太深，說似微妙，反掩經義。蓋指明道破，如同嚼蠟。下文重重征詰，皆不必矣。須知相即無相，直至一合理相分，方明從前皆是遣掃，未曾點破也。諸菩薩，指修行者；言摩訶薩，廣大之稱。應，當也。如是二字，指下文所言無所住者；不住著在一處，執滯不化也。

　　﹝講﹞佛問須菩提曰，法既無得，於汝意中畢竟云何？我思菩薩所住之處，謂之佛土菩薩。於佛土，果有意作善緣福業，必期相好莊嚴不耶？須菩提深解佛旨，據理以答曰，如謂菩薩莊嚴佛土者，其說不然也。世尊！此何以故？蓋菩薩莊嚴佛土，不在外貌形跡間也。若以七寶宮殿，五采棟宇之類，始為莊嚴佛土；幻成莊嚴不實，即非莊嚴，是虛名為莊嚴耳！菩薩豈著意莊嚴佛土哉！佛以須菩提能領佛旨，隨順其詞，而語之，是故須菩提，菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當內求於心。夫心本清凈也，知誘物化而心不清凈矣！乃既知佛法無所得，又知莊嚴非莊嚴，此無取無著清凈心也。諸學道菩薩，當如是，湛然常虛而不染，寂然常定而不淆，以生清凈心。不當住在形色上生心，亦不當住在聲香味觸法上生心。一有所住，便為六塵所縛，妄念旋起，不能清凈矣。須知清凈心，妙圓周遍，不泥方所，本無所住也。當於無所住處而生其心。如明鏡當前，物來悉照，物去即空。自然心地清凈，不拘方所，斯真莊嚴也。若佛土世界莊嚴，皆是假果假說幻相耳，何足計哉！

【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】

　　﹝注﹞須彌山王者，以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王。謂在眾山之中而為王者也。高廣三百三十六萬里，日月繞山而行，以為晝夜。由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大矣。以此喻人身之大，不過假說其詞，如七寶滿三千大千之類。

　　﹝講﹞佛呼須菩提語之曰，譬如有人焉，其身如須彌山王，汝意中云何？可以為大不耶？須菩提深悟佛旨，答言，身如須彌山王，誠大矣；然此大身，何以有是大也？若以色相身言，寧有是大。佛所說者，非色相之身，是乃名為大身也。

　　　　○無為福勝分第十一

（無為法也，福勝。言修無為之法，其福勝於河沙世界之七寶布施也。蓋持經功德，人己俱利，不假施為，此無為之福，比他有相布施之福為尤勝矣。）

【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】

　　﹝注﹞西土有河，名曰恆河，從阿耨池東流出，周回四十里。佛多在此說法，故取以為喻。弟子所習見，使易曉耳。沙等恆河，倒裝文法，謂恆河如沙之多也。

　　﹝講﹞佛以眾人所易見者先設問須菩提，世間物數莫不有多寡，如恆河中所有沙數，其數難量；設使恆河之數如沙等，於汝意所云如何？是諸恆河中之沙數，寧為多不？須菩提答言，甚多。復呼世尊言，但諸如沙等之恆河，尚且多而無盡數，何況河中之沙，其為數也，又安有盡哉！佛謂須菩提，我今以真實之言告汝，若有善男、善女，以七寶至重之物，充滿爾所謂恆河沙數三千大千世界，用以布施與人，所得之福果，為多不？須菩提即以甚多答之。而又呼世尊以證之，意以如此布施得福，豈有不多之理，但不知世尊以為何如耳？佛告須菩提曰，汝以七寶布施者，所得之福，遂為多耶。若有善男、善女，於此經中，乃至四句偈等，信受於心會其義，堅持於心存其理，則是內見真性，已不為業識所迷；又能為他人解說，使聽受之能亦信而不疑，持而不失。心地開朗，有悟明真性之漸；久之善根皆熟，可脫輪迴，成無上道。則人己兼益，其福即無為福也。所受福德，視彼七寶布施者，真勝多矣。

　　　　○尊重正教分第十二

（正教即無為法，以此為教，是為正教。佛以菩提法立教，皆是盡性至命之理，正大無邪之論。人能尊崇而敬重之，明心見性，了悟真空，為受持正教，天人皆生敬重。）

【「複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】

　　﹝注﹞隨說者，不論前後，心無分別，任所在處，不拘凡聖，見人即隨機化導而說是經也。當知此處者，謂說經之處。天者，天道，如四天王之類；人者，人道，即世間之人；阿修羅，神道，此雲非天。以其果報最勝者，鄰次諸天雖近，享天福而行非天道也。（修羅有胎卵濕化四種，化生者，能攝持世界勢力無畏，與梵王帝釋及四天王爭權。此類嗔性最重，然卻能為佛護法。胎生者，屬人趣；卵生者，屬鬼趣；濕生者，屬畜生趣。大概以嗔恨心重，托生神道而果報不同耳。）六道中不言地獄、餓鬼、畜生者，以三種為業識昏迷，苦報障重，不知經理也。塔者，藏舍利之地；廟者，設法像之所。皆世人敬佛之地。對文曰讀，背文曰誦。學居師後曰弟，解從師生曰子，或雲以父兄之禮事其師，故名弟子。

　　﹝講﹞佛復謂須菩提雲，有人隨說是經，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等。因文顯義，令諸聽者除迷妄心，悟真空理。當知此說經之處，一切世間天人阿修羅皆應以華香纓絡幢幡寶蓋恭敬供養，如佛之塔廟，殷勤瞻禮也。　　夫隨說者，非全經也，而感動天人等恭敬供養已如是；何況有人於全部經典，盡能以心受持，以口讀誦，會通其文，研窮其義。須菩提！當知是盡能之人，深體無相無住之理，不離當念，真能成就最上而無可加，第一而無可比，絕無而僅有之法。其當為天人供養又何如耶！不特持誦能感動而已。若是經典所在之處，即為有佛，不待外求。經在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三寶共居焉。人可不信受奉持也哉！

　　　　○如法受持分第十三

（分為二節：如法者，當如般若之法；受持者，承受行持，受之於佛，持之於己也。前言真空無相，尚未闡明如何受持。此分明言名為金剛般若波羅蜜，則信受而持守者有據，所以教當依此法而受持之也。）

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」】

　　﹝注﹞微塵，空中飛塵，即紅塵也，積塵成界，析界為塵，大而世界，小而微塵，皆幻妄不實，故云非微塵、非世界，皆假名也。三十二相乃佛之正報，色身有三十二件好處，如眼耳口舌手足豐滿潤澤，勝妙殊絕，形體端正，光明映徹，非是愛欲所生，是從三十二行得回異流俗，然凡所有相，皆是虛妄也。

　　﹝講﹞時，須菩提疑情釋盡，又聞所說受持讀誦，得成最上之法，歆慕嚮往，但未知命名之義，受持之道，當何如耳？故白於佛，而問曰，世尊！所說此經，當以何義命名？我等弟子，當以何道奉持？佛答：是經名為金剛般若波羅蜜？蓋智慧如金剛堅利，能斷六塵煩惱，直至諸佛彼岸。以是名字，汝當奉行而持守也。至究其所以之故，即我所說般若波羅蜜，亦非實有般若波羅蜜也。妙明本性，湛若虛空，寂然無相，惟恐人生斷滅見，不過假此以導眾生持守，是名為般若波羅蜜也。又恐執著虛名，不悟本性，如來住世，普度群迷，到處為人開示，其實般若，乃無上菩提法心法也。在自本性中，非言語文字所能了者。　　故呼須菩提問曰：於汝意中云何，謂如來設教，有所說法不耶？須菩提答云：如來設教，原是隨機化導，令人自性自悟，無容外求。於法實無所說，亦無可說也。佛又呼須菩提言曰，最大者，莫若世界；最細者，莫若微塵。於汝意所見，又云何試觀？三千大千世界中所有微塵，處處布滿，果為多不？須菩提答言，世界固多，微塵更多，甚多，世尊！佛因須菩提甚多之對，恐其泥於有相。　　又呼而告之，諸微塵者，原是幻妄之物，如見雨，則為泥，遇火則欲灰。本無定體。如來說非實有微塵也，是虛名微塵而已。若人識得非真，則太虛澄澈，所謂在塵離塵者也。不特微塵假而世界亦虛，如山之高，水之深，可謂大矣。然山有時而崩，水有時而涸，劫盡必壞，非真有世界也，是虛名世界而已。若人識得是假，則心地朗然，所謂在世離世者也。　　佛又問須菩提，世界微塵，俱屬幻妄，汝已知之。至如來色身有三十二相，為人所不能及，不知汝意云何？凡欲見如來者，果可以此三十二相見如來不？須菩提答言，三十二相，佛之色身也，若以相為可見如來，不也，世尊！不可以相見如來者。此何以故？蓋如來說三十二相者，雖勝妙殊絕，不過色身耳，非真相也；是名三十二相，假名也，未有終不壞者，豈可以相見如來乎！

【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】

　　﹝注﹞七寶布施，外財也；身命布施，內財也。外財易，內財難。身命而至恆沙之多，難之難矣。然不脫有漏之因，未明本性。若受持經偈，直趣菩提，為人解說，使知各人自性，俱有般若波羅蜜法，則視捨身布施之福，豈不甚多哉！

　　﹝講﹞佛又語須菩提曰，世間所重者，莫過於身命，若有善男、善女，以恆河沙等身命之多不惜而以布施，凡可以利天下者，無不為矣，其所獲福，視寶施之福尤勝，但不明本性時，有為頑福耳！若復有人，於此經中，乃至四句偈等，受持於己而不失，教誨於人而不倦，則自悟悟人，人己兼利，獲福無量，較彼捨身布施者，不更多乎！此金剛般若波羅蜜法所當奉持者也。

　　　　○離相寂滅分第十四

（分為四節。此分是說佛之寂滅真性乃真相也。離相者，離有為相；寂滅者，不住相，不生心也。若人能離卻諸相，則心無所住，而一切妄念，息皆不生，直下頓空，即證金剛般若無上菩提，返歸寂滅矣。）

【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】

　　﹝注﹞深解者，大徹悟也。義趣，義理旨趣。義乃名中之義，趣則義之指歸處也。涕淚皆自目出。如雨滴曰涕，如水流曰淚，有聲無淚曰悲，無聲有淚曰泣。慧眼，智慧眼也。是經者，文字般若也。實相者，實相般若也。生實相，般若現前，即顯自性也。凡所有相，皆是虛妄，則真空自性，為實相矣。道修曰功，見性曰德，心不疑曰信，悟禮義曰解，領納曰受，堅守曰持。　　如是如是者，謂言當於理，而印可之也。驚者，疑其言之過；怖者，恐其道之高；畏者，懼其行之難。波羅蜜有六種：一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。疏鈔以第一即布施。然六祖云：摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，斷乎以般若為第一也。

　　﹝講﹞當時須菩提一向在實相上用心，所以法見未忘。聞佛說是經名，方知實相即是非相。凡聖情盡，人法雙忘；一切相離，無非是佛境界。心中深悟解得此義之趣。自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間所少有者，我世尊也！今日說此深奧經典，我從昔來，已證四果，所得智慧眼，善能聆悟，未曾得聞如是之經！何幸今日聞所未聞耶！世尊！我聞而信，不待言矣。但恐能信者少耳。若復有人，得聞是經，信心清凈，發一念篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所染，便是清凈般若慧光。從文字般若即悟自悟實相般若，而真實不虛之相從此生矣。當知是人，現前已能成就第一希有功德，而非尋常之功德也。　　蓋這個得聞，便是聞慧清凈；這個信心，便是思慧清凈；這個實相，便是修慧清凈，皆自心功德，即諸佛之所修為，故云第一希有也。　　然雖生實相，不外無生。所謂實相者，不可執以為相，本無形跡，即是非相；若說無相，恐成斷滅。故如來說名實相，亦是假名耳。世尊！如是經法，最難信解，如我輩親見如來，得聞此經，信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，不為難事。若至將來末世，後五百歲，去聖時遠，五濁惡世，魔強法弱之際，其時倘有眾生，得聞是經，亦能信解受持，是人真第一等人而不可多得者。此人何故不多得也，以其信解能悟真空，已無人我四相，而得人空。所以能無四相者，何也？以解我等四相，即是非相。人、我兩忘，眾、壽盡泯，原無有法可得，而證法空。　　此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡眾生不能同佛，為六塵染著，拘拘形相故耳。若離一切諸相，其心空寂，無異諸佛覺地，即與諸佛齊名可也，寧非第一希有也。　　此正當機深解義趣處，故佛為之印可曰：如是如是。謂其言於理而深契佛意也。且不惟信解受持為第一希有也，若復有人，但得聞是經，而不驚疑其言之過，不恐怖其道之高，不畏懼其行之難，此人亦甚為希有。何以故？此雖信有深淺，而信佛說之第一波羅蜜則同也。然如來所說第一波羅蜜，豈真有第一波羅蜜哉！順俗諦，故說第一波羅蜜；順真諦，即非第一波羅蜜；順中道第一義諦，是名第一波羅蜜。而聞之不驚怖畏者，豈不同謂之希有耶！

【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。】

　　﹝注﹞羞自外至者為辱。忍謂不起恨心，以亂真性也。昔，往昔也。為，猶被也。梵語歌利，華言極惡。割，剝也；截，斷也；支，四體也；解，散也；嗔，氣盛也；恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱則無恨，無恨則無苦，無苦則有樂，故曰仙人，則無苦而有樂矣。

　　﹝講﹞佛告須菩提雲，世間萬事，莫妙於忍；而最難忍者，莫過於辱。凡有橫逆之事，辱境之來，怡然處之，不起嗔恨，以亂本性，則心同太虛，即到覺地，此忍辱波羅蜜也。　　然本性真空無相，果能妄怒不行，絕不留含忍之意，則外不見其有辱，內不見其能忍，渾然兩忘，此如來說，非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜也。此何以故？須菩提，如我往昔因中，被歌利王割截身體，辱亦至矣，我於爾時，心如虛空，不起四相，不見割截者是我，割截我者是人，割截之人是眾生，被割截之我是壽者；此何故而能然也，我於往昔節節支解時，已辱之極，勢若難忍，設有四相，必生嗔恨之心，不能順受矣，又何以為忍辱乎。然此特一世事耳，須菩提，我又念過去於五百世，曾作忍辱仙人，修忍辱行，於爾時所處之世，亦無我人等四相，此所以久修忍辱行而視忍辱為常，直忍無所忍耳，甚矣相之不可著也。就忍辱推之，而一切俱應離相，是故須菩提，學道菩薩，欲成佛道，當離去一切形相，湛然中虛，發無上正等正覺之心。不當住色而生可好之心，不當住於聲香味觸法而生可欲之心，當生清凈無所住著心；則此心真純無欲，圓通無礙，非一切相之所系縛，乃為應住。若心於六塵上一有所住，便生妄想，不能離相，則非菩薩所應住矣。　　又即一切之中，摘出布施言之。是故佛說：菩薩心不應住著色相布施。菩薩不為自身五欲快樂而行布施，但為利益一切眾生故，應如是不住色相布施。若布施住色相，見有可施之物，所施之人，行施之我，是不離一切相，啟眾生以著相之心，豈菩薩利益眾生而欲同登彼岸之心乎！　　所以如來常說，一切諸相總是幻有，於真性中本來無相，非真相也。又說一切眾生者，以心有四相，迷而不悟，故為眾生。若使妄念咸消，人我一體，即非眾生矣。相與眾生，本無住，而心又何可有住耶！

【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】

　　﹝注﹞真，則不偽；實，則不虛；如，必當理；誑，欺誑也；異，怪異也；始終一致，亦曰不異。

　　﹝講﹞佛告須菩提，如來以前所說，或明我空，顯般若之深；或明法空，顯般若之甚深。是真切語者，是誠實語者，是如理而語非幻妄不常者，是實心慈悲不為欺誑之語者，是至庸至一不為變易怪異之語者，總是說無上菩提，欲人了悟佛法。　　須菩提，如來所說，乃如來所得。虛則著空，實則著有。如來所得法，將以此法為實耶？本體空寂，無相可得，實而虛，莫知其所為實也！將以此法為虛耶？妙用無方，取之不匱，虛而實，莫知其所為虛也！實而非實，虛而非虛，體用備矣，此法之妙，誠以是哉！

【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】

　　﹝注﹞住於法者，執著於法，謂非隨機化導，而住法塵也。布施，法施也，乃教化眾生之謂。當來世，猶雲將來後世也，指如來滅後，像法末世言。

　　﹝講﹞佛語須菩提，我謂布施者，有財施，有法施。法施教化眾生，使皆成佛也。然雖曰法施，凡所說之法，總是隨人迷悟淺深，迎機化導，使悟本性；皆是假設。故菩薩心行布施，亦不當住法，若心住於法而行布施，法亦是塵，遮蔽真空性體，障起無明貪愛，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一無所見矣！若菩薩心不住法而行布施，則無法塵障蔽真性，洞達無礙，遇眾生施教，如人本有眼目，又當皎日之照，黑白分明，毫無隱匿，悉見種種形色矣！此所以貴心無住法也。　　當知是經但詮無住之法，使眾生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，卻無定法可求，亦無定法可執，實為希有。無人不當受持，非夙世種善根者，未易值遇。現在不消說得。須菩提，當來之世，若有善男、善女，能於此經受持讀誦，深信無相無住之理，不徒為口耳之學，一一究明其義，而心悟真空之妙，是人即為如來以佛智慧眼照鑒之，盡知盡見，普加覆護。是等之人皆得成就無量無邊見性功德，周法界而無方，自悟悟人，普度群生，歷萬劫而常在，覺遍一時，連於後世，其為功德，豈有限量邊岸哉！

　　　　○持經功德分第十五

（分為二節。受持此經者，即能成就無量無邊功德。持兼行持誦持，功德不離自性，兼自覺覺他言。）

【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】

　　﹝注﹞初日分謂早晨，中日分謂日午，後日分謂晚間。分，時分也。等者，數相比也。

　　﹝講﹞佛語須菩提，設有善男、善女，於初日分以恆河沙等身命之多方便布施，及日中時分亦復如是，至晚時分又復如是。一日之間，三度捨身。至於百千萬億劫數，皆以身施。可雲勤且多，難且久矣！其獲福報應亦無量，然所獲者，止是世間有為之福，未能離乎煩惱，而終有盡也。若復有人，聞此經典，即信於心，隨順其說，而不違逆，此為善入福慧，當受出世間福，其福已勝彼世間捨身之福；何況書寫以流通其章句，受持而身行其法，讀誦而尋繹其文，解悟其理，又以是經廣為解說其義，使人聞經信解，力行不倦，則非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！

【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】

　　﹝注﹞要，簡要也；思，心思也；議，言議也；稱，秤稱；量，器量。功以進修言，德以全理言；乘者，車乘也；取，行載義；發者，發起也；大乘，菩薩乘也；最上乘，佛乘也；背負曰荷，在肩曰擔；樂，喜好也；小法，小乘法也。在在處處，言其所在之處不一也。

　　﹝講﹞佛告須菩提，舉要言之，是經顯真空法性，明無相真宗，此般若經法，有不可以心思測度，不可以言論擬議，又不可以如物而稱量其輕重多少也。則此經之功德，無邊際，雖讚歎有所不能盡，而如來其容易說乎？為發大乘心者說，為發最上乘心者說也。蓋此經有無邊功德，如來說此，不止教人自修出世，成就一己而已；實使自度度人也。發大乘者，普載一切眾生同到彼岸，已是菩薩地位矣，然猶未也；發最上乘者，則不止普度眾生，將並菩薩兼載之，方是成佛地位。如來為說之意其法力廣大如此，而能承任者亦難矣。若有人能受持讀誦，既以成己，廣為人說，又能成人。人己兼成，功德無量。如來於此，一一悉知悉見，是人成就此經所具功德，等無有異。如是人等，其力量之大，信堪荷擔如來無上正等正覺之法無難也。此何以故？蓋持說是經者，皆能發大乘、最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜樂小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我人眾生壽者之四見，惑於幻相，未悟真空，即於此經無相妙義，毫無領略，於己不能聽受讀誦，於人不能解說開導，是將不可思議功德而輕棄之，豈能承任無上菩提。故佛不為彼說，非有所偏也。當知此經，永為萬世不刊之典。須菩提，但隨經所在之處，一切世間天道人道阿修羅道所當供養者也。當知此經所在之處，即為如來真身舍利寶塔，皆應起恭敬之心，作禮而五體投地，圍繞而大眾歸依，以諸種華香而散滿其處，以為供養也。

　　　　○能凈業障分第十六

（能凈業障，言此經之功德，能消滅前世之罪業。障者，言罪業之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不見天日也。經力固能凈障，須要受持，能凈其心，斯真受持。若以清凈心，受持讀誦此經，先世罪業，安有不消？先世且消，而況現在者乎？）

【「複次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】

　　﹝注﹞惡道猶惡境，極言之，則三惡道也。先世即前生。梵語阿僧祇，猶雲無盡數；那由他，猶雲一萬萬。劫者，世也。值，遇也。十萬曰億，總極言其多。承事，順承奉事也。具說者，盡說也。狐是狐狸，其性多疑，故人之多疑不決者，曰狐疑。功有所成就曰果；理有所驗曰報，非止今生後世，果報之說也。

　　﹝講﹞弟子復編次。佛語須菩提曰，人能持經，不惟成就無邊功德，並可消宿世業障。若有善男、善女，能受持讀誦此經，真可敬重者也，而反為人所輕；真可尊貴者也，而反為人所賤，其故何哉？蓋必是人先世未聞經時，執泥四相，染著六塵，造有罪孽，當墮惡道。以今世人輕賤故，准抵得先世罪孽，即盡為消滅矣。既免惡報，真性亦開，是能除妄歸真，當得無上菩提之正果，而持經功德為何如哉？須菩提，持經功德，即成無上菩提，此非妄言也。　　試以我證之。我思過去無盡數萬劫，在然燈佛前（註：然燈佛時代之先），得遇八百四千萬億無數諸佛，悉皆供養而不敢怠；承事而不敢違。無空過一處而不供養者。是我歷事諸佛之多如此。若復有人，於後來末法之世，能受持讀誦此經，其所得功德，以較我供養諸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及也。蓋供佛止求福報，而持經則圓明本心，永脫輪迴，是豈所能較量也哉！持經功德，勝於供佛功德，世人應信我言矣。然而猶未也，須菩提，若善男、善女，於後來末法之世，有能受持讀誦，所得無量功德，我若盡言其詳，或有鈍根小智之人，聞之反生疑畏之心，狂而無定持；亂而無定見。輾轉狐疑而不能信。所以我尚未盡說耳！當知此經之義深遠難測，乃真空無相最上乘法，不可以心思言議而窮其蘊也，至於受持讀誦，先世之罪業減消，無量之功德難及，而其所得果報，又豈可以心思言議也哉。

　　　　○究竟無我分第十七

（分為四節。究推究竟窮盡也。無我即是無四相，而但云無我者，四相皆因我相而生，無我即無四相也。究竟無我有二義：一是自然體直下究竟本無我體是也；一是勉然法，詳究到盡處，只是無我是也。經因自然體而示人；以勉然法，與中庸明，則誠義相似。）

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

　　﹝講﹞爾時，須菩提聞佛不可思議之言，復問佛雲，是經所重者，發菩提心也，若善男子、善女人果能發此心，究竟云何應住而不遷？至於妄幻心，云何降伏而不動？佛告之曰，菩提心者，本來自有，當體現成，原為人所同具。只因眾生蔽於塵染，不能滅度，而取捨人我，紛擾此心者多矣。當生如是滅度眾生心：我應滅度一切眾生，如煩惱、妄想、貪嗔痴心、種種四生之類，皆為點破喚醒，一一除滅而度脫之。既滅度一切眾生已，則智慧觀照，息妄還真，一切眾生原非本性中所有，而我心中一念不起，同歸寂滅，無有一眾生實是我滅度之者。此何以故？蓋學道菩薩，一留度生之心而不化，則四相未除，妄想現前，迷惑本性，即非菩薩矣。　　所以然者何也？不惟度生非實，即發心亦非實法；求發心之我尚不可得，況度生之我耶！菩薩以發菩提心，得名心本空寂，其發菩提心，不過自悟自修，自度度人；實無有法得發此阿耨多羅三藐三菩提心。可知發心是因眾生而名，無法發心，乃真實義也。

【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』】

　　﹝注﹞如來，佛自謂也。授，付也；記，志也。佛以心印相傳，曰授記。梵語釋迦，此雲能仁。謂心性純全，含容一切也。梵語牟尼，此雲寂默，謂心體本寂，動靜不遷也。寂默為體即是如，能仁為用即為來。先釋迦而後牟尼者，攝用以歸體也。先如而後來者，從體以起用也。總是一個真性加號，則為釋迦牟尼；通稱則為如來，又為佛。佛者，大覺也。不從形相言也。形相，佛因設化眾生隨緣應跡耳。應化事詳首卷。

　　﹝講﹞佛呼須菩提，反問雲，汝聞我說實無有法發菩提心者，於汝意中云何？若菩提心有法可得，則如來宜先得之矣。昔日如來為菩薩時，於然燈佛所，可曾有法得菩提不？須菩提言，不也，世尊！如我解佛所說，實無有法發菩提心之義，則知佛於然燈佛所，無有法得無上菩提也。蓋佛於本師處，乃自性自悟，非有秘密之法傳授而得。佛深契須菩提之言，故重許之，雲如是如是，須菩提，果是實無有法如來得無上菩提也。若使有法而如來得無上菩提者，然燈佛當舉法以傳於我，則不與我止授記，雲汝於來世當得作佛，號為釋迦牟尼；以實無有法而得無上菩提，是故然燈佛與我授記，因作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。此外更無付囑也。

【「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」】

　　﹝注﹞如來者，真性之稱。遍虛空法界，而常自如，隨所感而應現，是如來即諸法如義之謂。諸，眾也；法者，處事之方；如義者，謂真性本來自如。其見之於諸法者，皆自然而然，來為應跡，去無留滯，如如不動之義也。於是中者，謂菩提體中，即真性中也。

　　﹝講﹞此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得，未達法身不屬因果，既以無所得破之矣，猶恐未悟，故直示之曰，何故言菩提無所得耶？以如來者，非有相之稱，乃是諸法常體如如之義耳。若有人，不知如來是諸法中之真如義，而言別有法名如來，得此無上菩提。須菩提，實無有法，佛得無上菩提。蓋佛自得之，非有法以得之也。故如來所得無上菩提，其於是中，一法不立，無相可求，不可認以為實；無法不備，為諸相之體，不可認以為虛。唯是無實無虛之故，如來所說一切法，皆是不著四相，不染六塵，發明真性之理，用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉！然法固不可廢，而亦不可執也。即所言一切法者，不過指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之，法亦何有，即非一切，法是虛名一切法耳，非真性中所有也。須菩提，所言一切法者，有而非實有。譬如人身長大，人身雖長且大，果真為長大乎？須菩提深契佛旨，答雲，如來說人身長大者，不過形軀色相一時假合，即非真實大身，是虛名為大身而已。知大身非身，則知諸法非法。

【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】

　　﹝注﹞梵語菩薩，此雲覺眾生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不實也。作是言者，指下文而言，謂我滅度眾生也。我當莊嚴佛土，此佛土，謂佛剎。上如來說莊嚴佛土，此謂佛之心土，通達者，見得十分透徹也。無我者，無有我見也。法，理也。真菩薩，謂造到無我地位，即正等正覺，故云真也。

　　﹝講﹞佛說大身，不為真實固矣；然不獨大身也，須菩提，菩薩之名，為覺眾生者，其不實，亦如是也。蓋真性中，本無眾生，只因業緣現相，由我相立，而成四相，則眾生並從業緣中現。反之，真性了無可見。　　若菩薩自言我當滅度無量眾生，則是有心除滅。分別眾生，我相未離，而反自增障，即不得名為菩薩矣！此何以故？，菩薩雖以佛法滅度眾生得名，但真性中惟無上菩提，本無眾生可度，又何有背可據。實無有法滅度眾生，以名為菩薩也。是故佛所說一切法，不過隨機順應，開導眾生，以悟本性，豈有法相之見哉！無我人眾生壽者之四相矣，不特法無相見也。夫上求佛果，下化眾生，皆菩薩事也。既求佛果，則當莊嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言，我當以七寶五采庄飾嚴整佛之剎土，是著於有相，豈足名為菩薩！何以故？如來所說莊嚴佛土者，非為外貌粉飾，乃即心佛土也。心土無相，本來清凈，云何莊嚴？菩薩六塵不染，清凈長存，不作莊嚴相，非莊嚴中，有妙莊嚴焉，是則名為莊嚴也。度生、嚴土，皆非實有，此真無我、法也。我前言無上菩提，其說雖多，總是無我之法。夫法界本空，一有我，便著形跡，人與眾生壽者緣我而有，勢必執其有法，有滅度，有莊嚴，何得名為菩薩乎？若菩薩通達無我、法者，我尚無有，何更有法；人、法兩空，湛然清凈，此如來說名真是菩薩矣！

　　　　○一體同觀分第十八

（佛具五眼，體非實有，惟常在真心，虛靈不昧。眼雖分五，照共一心，所謂萬法歸一，更無異觀。非眾生種種諸心妄見所及。宋征與曰：若有妄心，即有妄見，諸相成沙，三際為限，五眼不通。若無妄心，則無三際可得，五眼一時開明，非諸沙相所能隔，故曰一體同觀。）

【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】

　　﹝注﹞五眼者，以形論，則為眼目；以理論，則為心竅。眼通於心，凡人皆有，曰與佛無異，但因四相六塵遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非過去未來現在妄心之觀見也。　　肉眼以形相言，天眼以諸天言，慧眼以智慧言，法眼以了諸法言，佛眼以佛知見言。眼以矚照為義，五眼非實有五眼也，約所見以為眼耳。　　如是，世尊！如是者，應承之辭。有如是沙等恆河，言恆河之多，如一恆河沙之多；佛世界又如眾恆河沙之多。爾所，指言恆河沙數之世界；若干，若，如也；干，數也；猶言許多種心，謂眾生種種心也。過去心已滅，現在心不住，未來心未生，故皆不可得，此指生滅妄心，即若干種心之心也。

　　﹝講﹞前說不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見凈佛國土，如是，則不見諸法，名為如來，將疑如來為無所知見者耶？然而如來具足五眼，豈果無所見耶！故問須菩提曰，人目中有清凈眼根，能見形色者，為肉眼；如來有否？答曰，如來雖不局於肉眼，而亦有肉眼也。又問，諸天能作觀行，見世界中所有者，謂之天眼；如來有否？答曰，如來雖不囿於天眼，而亦有天眼也。又問，以根本智證真空理，謂之慧眼，二乘有之，如來有否？答曰，如來雖不同於二乘，而亦有慧眼也。又問，以差別智明一切法，謂之法眼，菩薩有之，如來有否？答曰，如來雖不等於菩薩，而亦有法眼也。又問，諸佛覺性圓滿，見光周遍，謂之佛眼，如來有否？答曰，如來與諸佛同體，寂照自如，了無障礙，如來有佛眼也。疊舉五眼為問，須菩提皆以有是眼答。如來既具能見之眼，即具能知之智。故佛又以河沙為問，更舉河沙之多，以數佛之世界，果多不乎？須菩提亦以甚多答之。佛告須菩提，恆河沙等之恆河沙，一沙一世界，國土中所有眾生，各具一心，則其心有若干種，如來以清凈五眼，皆盡見而知之。所以悉知者是何緣故？如來所說眾生諸心，總從六塵影現，皆識神顛倒之妄心，非真實常住之本心，是虛名為心耳！所以說非心者何也？　　須菩提，汝試觀：既事之後，則為過去心。當時則有，事過便無，可能常留而不滅乎？不可得也！過事之際，則為現在心。忽然著想，究竟成虛，可能實守而不變乎？不可得也！未事之時，則為未來心。時事未臨，於何懸擬，可能豫設而不失乎？不可得也！　　如來悉知者，知此不可得之心而已。三際覓心，了不可得，識得他不可得處，故知諸心皆為非心，是名為心。然則如來豈冥然一無所見乎！正以五眼圓明，洞見到諸心非心，是以能一法不存，法法歸於無我耳！可見如來具足五眼，原無能見所見，而智眼亦歸無我也。　　剩閑曰：三心不可得，佛只申明得皆為非心，是名為心二語；如何是真心？不曾說破。講者只好隨佛言繳明上文，於言外略為指示數語，補明真心之意，歸到一體同觀，乃為經文正義。若急於欲明真心，於上文是名為心，有作指點真心；於三不可得下，從佛口中添出是名真心，以繳上是名為心。語意雖似深妙，與上下文勢欠合，故以皆為非心，是名為心，一直說下，不點破真心者，為正解也。

　　　　○法界通化分第十九

（佛身充法界，通達化無邊。法界，佛世界也。世界由心建立，心為萬化所從出。佛心能悟實性，法身充滿法界，則變通莫測，神化無方，其福德之多，無有窮盡矣。）

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】

　　﹝注﹞因，依也。藤蘿附木而生曰緣，因緣者，因其布施之功，而緣之以得福德也。　　福德有實者，取相也；福德無故，離相也。是人，指以世界寶施之人，取相之福德雖甚多，而非實離相之福，雖似無而實有，故足言多。前雲甚多，以俗見言之；即以甚多者為不多，以佛見言之也。

　　﹝講﹞七寶布施，佛已屢言之；而此復說者，以上文言眾生心虛妄不可得，如是則福德依心而成，亦是虛妄。六度萬行，俱非實法，修福又何益耶？故再發明無住相施之福德，以見因緣修福不可廢，但施相之不可不離也。因問須菩提曰，若有人以滿三千大千世界之七寶而為布施，此因眾生心發出之善行也，以是布施，廣結因緣，得福多不？須菩提言，果從因生，因從緣就，此人以是布施因緣，得福甚多也。　　如來說因緣二字，須菩提已深領此意，但未發明原故。所以又呼須菩提而言曰，所云福德多者，若以福德為有實，則妄識住相，取著能所，有違於本來空寂無為之體，即成顛倒心，如來說是有漏福德，其報有限，不足為多也！若以真智行慈，隨緣布施，能離於相，不見福德為實有，順於本來空寂無為之體，即非顛倒心，此乃無為凈福，等如虛空，所以如來說得福德多耳。然則妄心住相之福不當修，智慧離相之福不當不修耶！福德無故福德多，則福德仍歸無我，修福原不礙菩提也。

　　　　○離色離相分第二十

（色者，顏色；相者，形體；離者，不著。言求見如來者，離諸色相也。）

【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】

　　﹝注﹞色身者，三十二相也；諸相者，謂種種變現神通之相，又不止三十二相矣。具足者，無少欠缺也。色身主離色言，諸相主離相言。

　　﹝講﹞前言身相非相，諸相非相。須菩提已知有法身、法相。此承上福德無為福德多，佛恐須菩提以如來色身認為法身，故設問曰，佛可以具足色身見不？須菩提即解其意，遂答曰，不也，世尊！覺性虛空，非形所囿，如來不應以具足色身見。何以故？如來所說具足色身，乃是幻化應身，非真有具足色身也，是名為具足色身耳。而可以色身見如來也哉！佛又問須菩提曰，如來變現神通之相，諸相具足，可以具足諸相見不？須菩提亦答曰，不也，世尊！蓋諸相亦形相耳。雖具足，不應以見如來也。何以故？如來所說諸相具足，乃外貌應現形相，非真有此諸相具足也，是名為諸相具足耳。其可以諸相見如來也哉！

　　　　○非說所說分第二十一

（分為二節。無上菩提乃本來真性，此非言語可說也。如來為覺悟眾生，只得以言語化導，演說般若，要知所說法，正為此非言語可說者，謂不可說而說也。）

【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】

　　﹝注﹞勿謂、莫作，皆禁止辭，言勿謂如來心中自念雲，我當有所說法度眾。蓋如來隨眾生根器而覺悟之，初未嘗有說法之心也。若言有所說法，是不明說法之旨，與佛意違背，非謗而何？以本性真空，有何可說？今雲說法，亦名耳，非實有法可說也。

　　﹝講﹞佛告須菩提曰，汝勿謂如來有心作此念頭：我當有所說法，以開示於人。汝切莫作是念，此何以故？設若有人言如來有所說法，則是淺見寡識，滯在言辭之末，違背真空妙諦，即為謗佛，不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰，當知所謂說法者，雖以言顯，猶以悟通，默識心源，非言語能到，無法可說，是名說法也。蓋無可說而說，名為說法。

【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】

　　﹝注﹞爾時者，當啟問之時。慧，智慧，以德言；命，壽命，以齒言。謂有智慧而高年長老也。人至老耄，則昏聵者多。須菩提老而得慧眼，年高有德，表稱以動眾。

　　﹝講﹞爾時，具智慧、通命源之須菩提，深契佛旨。恐無說之說，具佛慧者方能知之，眾生未必知，不知又安能信？因白佛言，頗有眾生，於未來世，得聞如來所說無法可說之法，能生實信心而無疑焉否？佛語須菩提曰，汝勿慮未來之世，無有信佛法的眾生。蓋佛與眾生，初非兩類，同具此心。彼為眾生而真性原有，非可以眾生目之；彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故也？眾生於眾生之中，不能超脫者，以其不悔悟更新，自暴自棄，遂為眾生耳。若如來所說人性皆善，有何凡聖之殊，原非實有眾生，是假名為眾生也。本性自在，安得聞佛所說而不生信心哉！

　　　　○無法可得分第二十二

（無上菩提，本是真空，我尚非有，何況於法？故曰無法可得。）

【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　﹝講﹞須菩提白佛言，曰我佛妄盡覺滿，得此阿耨多羅三藐三菩提，豈非以萬法俱空，圓明寂照，不俟外求，正為無所得乃為真得耶？佛深契須菩提之問，而重許之，言如是，如是。我於阿耨多羅三藐三菩提，不從外得，乃我之真性也。真性虛空，神凝智泯，情絕思澄，不可以色相取，不可以言說求，無有少法可得；止為開導眾生，是以名為阿耨多羅三藐三菩提，使人知所歸依耳，豈有法可得哉！

　　　　○凈心行善分第二十三

（妙性空寂，固無法可得，然欲得無上菩提，又當何所修耶？必須凈其心以行諸善事，藉此法為入道之門。宗泐曰：凈心行善者，不著一法於心，而行此善法也。）

【「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】

　　﹝注﹞是法，即指菩提覺體。無法之法，乃真法也。平等，謂凡有知者必同體也。無有高下者，非聖具而凡虧也；在聖不增，故曰無高，在凡不減，故曰無下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精進之類是也。

　　﹝講﹞阿難復編次：佛告須菩提曰，是無可說無可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在眾生不減，在諸佛不增。無聖無凡。色身則有高下，而真性初無高下之分，所以名為阿耨多羅三藐三菩提也。何以為是名也？以真性中無有我人眾生壽者四相之妄，但見為平等，故有是名也。平等之法不從性外得矣，然豈蓋廢修證哉？倘認本來現成，不假修行，此又廢法沉空，愚迷不返者也。　　唯依平等無相心，修一切六度萬行之善法，則虛己含真，從此明心見性，造至覺地，即得阿耨多羅三藐三菩提矣。此所謂自修自證，真無少法可得者。　　須菩提，不惟菩提無法可執，即一切善法，在所當修，而亦不可執泥。蓋所謂善法者，不過藉此以接引眾生，開悟群迷耳。及悟菩提善法何有？本性中原無有此法也。如來說即非善法，是名善法。法非實有，而可執泥也哉？菩提之無少法可得也，益明矣。

　　　　○福智無比分第二十四

（福，即福德；智，即智慧。住相實施，為人天有漏之因，只可言福；持經演說，為本性無量之功，不惟有福，兼為有智。此福與智合，等如虛空，無可比方者也。）

【「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

　　﹝注﹞如是等七寶聚，言七寶所聚之多，等之於須彌山王之高大也。佛以性中福德為最上者，皆為世人妄執因緣，要求福報之厚；故隨機逗教，反覆言之，以破人著相有為妄福，而勉人以修身修性耳。

　　﹝講﹞上言善法皆空，恐人又以經文為空談，故以福德較之，使知自修也。佛告須菩提雲，須彌為眾山之王，可謂高大矣；若三千大千世界中，所有諸山盡如須彌，是高大而且多也。若有人積如是七寶以成聚，用此布施，福德固為高大而多矣。然自性若迷，施福享盡，不免墮落，福何可救？於性何益？　　設若有人，以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持而有得於心，讀誦而演說其義，則不徒自度，且能度人，利益無窮，是修自性福德智慧。此七寶布施之福德，不及此持經福德百分之一；豈止百分之一，雖千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉！

　　　　○化無所化分第二十五

（化者，度眾生也。無所化者，實無眾生得滅度也。蓋佛雖設法以化眾，然法非強設，眾生本有佛性，原非凡夫，不過隨其本性而導之，故有化而歸於無所化也。）

【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。】

　　﹝注﹞未度曰眾生，度後非眾生。非眾生則無眾生相。故曰實無有眾生如來度者。如來說有我者，就對凡夫而言耳。色身本空，我有何在？但凡夫不悟，妄認色身以為我耳！

　　﹝講﹞如來度生，現無邊身，說無量法，實實見之行事，一一圓滿，非菩薩可及，豈可雲無滅度乎？殊不知，是法平等，則是眾生本來寂滅，如來不過因其為眾生而設法以度之。如來不作度生念，所以能度生也。　　故呼須菩提而告之曰，汝意云何？汝等學道諸人，勿謂如來實有是念，我當用法以化度眾生。汝等莫作是念可也。此何以故？蓋般若真性，人人具足，雖如來以法度之，然亦度其所自有，非益其所本無。化歸無化，實無有眾生是如來度者。設若見有眾生為如來度者，是如來見得我能度化，即為有我人。因我度，即為有人；度人離塵，登我法界，即有眾生；度人生死，不入輪迴，即有壽者。一念不忘，四相畢具，所謂平等真法界，佛不度眾生者謂何？而如來豈有此耶！　　如來既無四相，又何有我乎？然如來說有我者，是對眾生而言，即非實有我也。而凡夫之人，錯認幻相，以為有我，蓋未能見性，所以我相未忘也。　　佛又恐人分別凡夫，復呼須菩提言，凡夫者，似與如來異，若論本性，真空自在，苟能了悟，隨入菩提。故如來說即非凡夫，是假名為凡夫耳。然則如來凡夫，一而已矣，又豈有能度之如來，可度之眾生也哉！

　　　　○法身非相分第二十六

（如來清凈法身，乃從本性表出，即是真空，非屬相貌，無相可求者也。須心悟始得，不可以色相見。蓋色相總屬幻有，所見亦非真實，故曰法身非相。）

【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】

　　﹝注﹞轉輪聖王，是為四天正統，攝四大部洲。正五九月照南閻浮提，二六十月照西瞿耶尼，三七十一月照北郁單越，四八十二月照東佛婆提。常如輪轉，照察人間善惡，以治四天下。乃二地菩薩，寄居金輪王位修行；在天人道中，未出三界，以業報福德，亦具三十二相，是業力所成也。觀與見不同，見者，覿體之謂；觀者，應作如是觀之觀，以心觀也。　　﹝講﹞前分既言如來無我，無我則無相矣。佛恐眾生執相之見未除，故復問須菩提曰，如來容貌端莊，具足三十二相。汝之意云何？果可以三十二相觀如來不？須菩提順佛言而隨答之曰，如是，如是。蓋認作以相觀如來，征問須菩提也。如來不可以相見，可以相觀，因此有相以觀無相之妙，未嘗不可。此答，在須菩提不為錯。正是他深解進步處。但非佛發問意。令初發心人聞之，不知由無相方能現相，但見於相，昧於無相，未免執相以觀如來，誤入邪道。故佛轉詰以曉之曰，設若如來可以三十二相觀之，則轉輪聖王，管四天下，周流不已，以福業多端，亦具三十二相，與如來相似。是轉輪聖王即當為如來矣！須菩提深悟佛意，即應之曰，以我解佛所說義，自不應以三十二相觀如來也。

【爾時，世尊而說偈言：　　「若以色見我　以音聲求我　　　是人行邪道　不能見如來】

　　﹝注﹞偈者，發言成句。又四句為一偈也。色，顏色；見，親睹也；音，言音；聲，聲氣；求，索也。我者，佛自謂。此指法身真常清凈之我，亦對人而言我也。邪道者，聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺。如來謂真性法身也。

　　﹝講﹞爾時，世尊印證解義，而說為偈言曰，如來之我，本無色可見，無聲可求；若人以色見聲求，心游性外，墮於識境，是人所行，名入邪道，決不能見如來矣。蓋求我於聲色，是以如來為有相也。欲見如來者，豈可以三十二相為哉！

　　　　○無斷無滅分第二十七

（前分既言不可以色見聲求，恐人疑如來斷絕諸法，消滅形相，不知真空妙體，無斷滅相。故此分又發明之。蓋我以不可斷滅一切諸法，起個著無見也。）

【「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】

　　﹝注﹞具足相，即前言具足諸相也。說諸法斷滅者，斷者，不續；滅者，不生。妙性本空，如明鏡纖塵不翳，任萬形之自起自滅，而鏡之明體，寂照如如，未嘗斷滅。若作是念，如鏡先自著翳，則光掩而有斷滅相矣。此蓋我言求菩提者，不可念著於無，非謂如來不以具足相得菩提為非也。

　　﹝講﹞承上文言，須菩提，汝雖知如來不可以相見矣。設若作是念，謂如來不用具足色相之故，得此阿耨多羅三藐三菩提，將必捨去色相，別生見解。汝切莫作是念，而謂如來無形相，無聲色，遂不以具足色相之故，而得此阿耨多羅三藐三菩提心也。佛又告之曰，汝若作是念雲，諸相皆無，才發此阿耨多羅三藐三菩提心；是說度人諸法，一切皆斷滅矣。如來雖脫塵緣，圓通無相，神化無方，而隨緣順應，原非斷滅者。法如斷滅，則心性何由發明，而真如亦幾乎熄矣！汝切莫作是念也。此何以故？凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，必依諸法以為修行之路，不得說法相俱捐，生斷滅相也。

　　　　○不受不貪分第二十八

（菩薩所作福德，皆般若真空，直超彼岸，豈比世間布施之福德，受而貪之也哉。曰不受者，一塵不染，縱有向何處著？曰不貪者，心等虛空，欲愛從何處生也？）

【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】

　　﹝注﹞我者，私己之心也；成者，成就也。前於六波羅蜜中，揭出忍辱波羅蜜為言。可見忍之義大矣哉。人於一切萬事，執著一個我心，就有四相。於六塵上見其可愛而受之，見其可欲而貪之，便不能忍耐以降伏其心，而於菩提遠矣！按大般若經，有安受忍，有觀察忍，修此二忍，便得無生法忍。此處知字，是觀察忍；成字，是安受忍。知一切法無我，得成於忍，便是無生法忍。

　　﹝講﹞前分既言不著聲色相，不著斷滅相，真通達無我、法矣。佛故呼須菩提而言曰，設若菩薩以滿恆河沙等世界之七寶持用布施，可謂多而獲福勝矣，然未免有貪受之心，非自性功德也。若復有人，深知一切諸法從心而生，湛若太虛，不住不著，都是平等，無有我相。雖以法施普度，而不自有其能得，以成就容忍之念，則此菩薩無我之功德，勝前菩薩寶施所得之功德矣。然所以勝之者，何以故？以諸菩薩心本無我，既有法施功德，無有我施之心，誰其受之。惟此不受福德，無有邊際，故勝前菩薩所得功德也。　　須菩提未解不受之義，而白佛言，菩薩既如是而得福德，宜受享矣，云何菩薩不受福德也？佛答須菩提，菩薩所作布施福德，俱本真性無我之法，無有我相，無有能心，本為利益眾生，不是為自家受用；若起一念受用心，便成貪著。菩薩修福德，不應起貪著心，是故說不受福德也。

　　　　○威儀寂靜分第二十九

（如來行住坐卧，謂之四威儀。寂靜者，言威儀中真性寂靜，無去無來，如如不動也。此從威儀中指出寂靜見性，無染著，無生滅，不可認作以威儀為寂靜也。）

【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】

　　﹝注﹞此分三言如來，皆謂真性也。真性無相，若以四威儀形容之，是人不解佛所說如來之義理也。故名如來者，言無去無來，乃是如來之實義；名曰如來者，以是故也。

　　﹝講﹞如來法身，遍虛空法界，無相無所，凡其應現，是隨眾生業緣而來；其實真性自如，未嘗有去來之跡。人見如來應化威儀，得毋謂既非斷滅落空，又非色相落有，即是可以觀如來乎？是仍在應身上落想，而不能於法身上洞徹也。故呼須菩提告之曰，若有人言，如來者，若來而應感，若去而入寂，若坐而跏趺，若卧而偃息，以此四威儀，遂指名為如來，則是著於有相，徒睹其形容，而未窺其真性，此人不能解我所說如來之義矣。其不解者，何以故？所謂如來者，不以應化為體，以法性為體。盡法界，一如不動，本無來去。止因與眾生同體，發起悲願度生，無量劫來，遍修諸行，熏成凈業，隨眾生心應現救濟。謂其來也，眾生心凈，緣至即現，來無所從；謂其去也，眾生心垢，感畢即隱，去亦無所。是知法身真體，絕無來去，故名如來耳。若顯現而成四威儀，不過為化度眾生現出之跡像。跡雖有動靜，而性實無動靜。豈可執是而言如來哉！夫無所從來則非有，亦無所去則非無，有無之見破盡，至是而色見聲求，諸法斷滅之疑，徹底消釋矣。

　　　　○一合理相分第三十

（宗泐曰：南唐石本新州六祖注本，並作一合相理分。　　如來之具足色者，相也；真性之無去無來者，理也。無理則相無所攝，無相則理無所附。必真空之理與外具之相，合而為一，則表裡俱融，精粗無二矣。）

【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】

　　﹝注﹞微塵世界，都非實有，悉是假名。故微塵在世界中，游氣飄揚，任其起滅。世界在太虛中，山河大地，任其聚散。猶如人身煩惱塵心，皆逐妄而生也。人人身中，俱有妄想，其微細雜念，猶如世界微塵；然非本性中物，不過影響虛幻而已，故云即非、是名也。　　一合相者，猶朱子云：氣以成形，而理亦賦之之意。一者，不可分之以為二；合者，不可析之以為離。謂理與形，合而為一相也。以如來言，應化身中有法身；以凡夫言，四大身中有真性。推而言之，大而天地，小而萬物，有形者即有理。非形無以顯理，非理無以現形，皆是一合相。　　經言一合相，止就人身言也。世界微塵，先以為喻耳。塵身假合，與塵界假合無異。塵界為器世界，塵身為有情世界。此以器世界列（編者註：「列」疑是「例」）有情世界，故從世界微塵，說到一合相。儒書雲，人身一小天地，即此義也。如來說者，以佛曾言之也。言即非者，謂無實也。言是名者，謂虛名也。凡夫業緣中現，如來隨緣應化，名一合相，皆非實也。其實而無相者，則不可說也。不可說者，以真性無相，不可言說也。相即無相，凡夫不知，貪著相事。相乃無相，真性所現之形跡，凡夫貪戀執著。如目見色而愛色，耳聞聲而愛聲，泥此色身，誤認為我，故沉淪六道，無由解脫，此其所以為凡夫也。　　﹝講﹞上文言無所從來，亦無所去，則知應身全是法身，不落有無一見。但恐人隨語生解，向有來有去處見，法身散為應身，便謂如來住於異處；向無來無去處見，應身攝歸法身，便謂如來住於一處。住於異處，則見一切法實有一切法，而法不歸如，事相不得消亡；住於一處，則實相不能無相，而菩提有法，智照不得泯絕。彼如來於法界中，隨緣應化，融通無礙，非於一處住，亦非異處住。故舉世界微塵不實，喻法身應化非一非異，而結歸一合相以明之。　　佛告須菩提曰，若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分為微塵，於汝意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提悟而言曰，若以世界分而為微塵，甚多，世尊！所以說者，其義何耶？若是微塵聚而成眾，果為實有者，人皆知之，何須佛說，佛即不說是微塵眾也。所以說者何？碎界為塵，妄塵幻聚，世人不知，故須佛說，佛所說微塵眾，即非實有微塵眾，是虛名為微塵眾耳。　　須菩提又呼世尊而言，不獨微塵非實，如來所說三千大千世界皆由塵聚幻成，至劫數盡時，亦有變壞，此所以虛而不實，即非世界，是虛名為世界也。何以故？若以世界為實有者，世界凝合眾塵而成，即是一合相，而可執為實有哉！如來所說一合相，則以四大五蘊形質幻成，理氣凝聚，性相假合，非實有一合相，是虛名為一合相也。　　佛聞須菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰，是一合相者，實而不實，相而非相，即是不可以言說求之真性在焉。但凡夫之人，聞諸佛說，不能證悟，淺則貪著諸塵，而成緣競起；深則貪著色相，而幻境愈增。遂系縛於生滅雜念，而不能解脫。豈知理相合一，即是不可說之妙哉！

　　　　○知見不生分第三十一

（本性原是真空清凈，無為真知，無不照徹，才起知識見解，則所見無非四相，便難發無上菩提之心；必妄起之知見，盡滅不生，然後四相之見，自然不生，而般若真知方露，可以證菩提，登彼岸矣。　　剩閑曰：真性本知見不生，此言明真性者，也要知見不生也。）

【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

　　﹝注﹞前言四相，此言四見。相者，法所現也；見者，心所取也。然相粗而見精矣。四見謂作四相之見，三疊言之，是佛分別棄身見性之義。人無知見，即同頑石，佛豈無之。但知見有真妄耳。如法華經云：聞佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。此知見之真也。楞嚴經云：知見立知，即無明本。此知見之妄也。　　王日休曰：見者，謂實有是見也。一泥於實，則多所貪著，而妄念滋長矣。法者，事之法也；相者，形跡也；不生法相者，於事法之形跡，如我人眾生壽者之見，皆不萌之於心也。如是知，如是見者，即無上菩提之真知、真見也。即非法身，掃除名相之盡；是名法相，顯著實相之盡也。

　　﹝講﹞前但破相，此乃破見。見心不破，一異分際不除；故合破之。蓋佛恐人執著妄見，障蔽真見，不能證悟真性，故呼須菩提而問曰，若人言，佛所說者，實有我見人見眾生見壽者見。須菩提，於汝意中云何？是人可能解我所說之義否耶？須菩提答曰，不也，世尊！是人口雖能說，心非能悟，不能解如來所說之義也。其不能解者，何以故也？世尊所說我人眾生壽者之見，原是外現假象，不是性中真諦，即非實有此見也。因眾生滯於形跡之私，流為物化之累，乃假名四見。為眾生掃除執相，是名為我人眾生壽者爾，豈真有此見哉！　　　佛因須菩提三疊四見之言，分剖明白，又呼其名而告之曰，大凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，不但四相宜空，即於一切諸法，皆是無相，識自本心，見自本性，應有如是之真知，如是之真見，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行種種之法，一泥著，則諸相生矣！不生，則無上菩提，渾然天真，而在外之形跡，皆不足以為累。但初修行人，不假法相，其入無由。須菩提，凡是所言法相者，皆為接引初學，令其漸進耳。若至了徹真性空寂，法相何有？故如來說即非實有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必無我人眾生壽者之見，而般若真性於此可悟，發菩提心者宜審於此。

　　　　○應化非真分第三十二

（分為三節。此分明凡應現於事，設化於外者，究非真實，惟本性自如，乃為真實。此經通章反覆說來，總歸到真空無相，即自性也。性本虛空。不取於相，如如不動，二句盡之。如如不動，乃真空也。全經為度生而發，故以演說終之。度歸無度，說還無說，非真也。）

【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。】

　　﹝注﹞阿僧祇，西土之數名，猶雲無央數耳。無量阿僧祇，乃積數之極多，不可以數計也。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。推明經義曰演，宣揚經義曰說。如如不動，上如字，謂真如性；下如字，謂自如之甚也；不動，謂不逐相移動也。

　　﹝講﹞般若大意，上已說完。如來欲後人持說此經，以傳慧命。所以又呼須菩提而告之曰，若有人以滿無量無央數世界七寶持用布施，其得福可謂多矣，然不能離相布施，財施雖多，福終有盡。至於般若波羅蜜經，全是法身妙諦，一切諸佛及無上菩提法，皆從此出。只恐人以文字目之，不以心持；以樂小心持，而不以菩薩菩提心持耳。若有善男、善女發無上正覺度眾之心，實信奉持，不獨受持全經功德希有，於此經中乃至四句偈等，不徒受持於己，自明其性；又為人演說，教人亦明其性。人己兼成，利益無盡，其所獲之福，勝彼七寶布施者矣！　　佛又言曰，我所謂為人演說者，汝亦知云何為人演說乎？惟不取於相，如如不動。蓋我與眾生，都是色相假合；若論真性，不著四相，不住六塵，人法雙忘，情智俱泯，自無形跡可求，亦無聲色可見；本來真空，何有相之可取，惟真如之性，無不如意應現，但如如焉。神通乎法界，而定自然；妙化於無方，而體常寂。遍虛空界，常住自在，初何嘗逐相遷移，而有所動於中哉！此真可以演說矣。

【「何以故？　　「一切有為法　如夢幻泡影　　　如露亦如電　應作如是觀」】

　　﹝注﹞法者，事之法也；有為者，有所作為也。上自天地化育，下至人事造作，皆有為法也。夢者，夢寐也，睡時似有，覺了全無；幻者，幻術也，如結巾成兔，結草為馬之類，皆虛幻不實；泡，水泡也，外像雖有，其中實無；影，形影也，光射則有，光滅則消；露者，露水也，朝濕則存，日燥則干；電者，閃電也，忽有忽無，速於交睫。如是二字，指上六者而言。

　　﹝講﹞佛又自申說雲，我所言不取於相，如如不動者，何以故乎？蓋本性真空無相，原自如如，無所作為者也。故凡聖賢，皆以無為為法而親證之。若有所作為，便虛妄不實。是以世間一切有為之法，皆如夢寐之非真；如幻術之假化；如水泡之虛浮；如身影之恍惚；如朝露之易干；如閃電之易滅；當作如是六者觀看。可見世間之事，諸行無常，有生有滅，非真有也。惟如如不動之性，湛若太虛，超萬劫而常存，歷千變而不易，與之演說，其福德寧有量哉！

【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】

　　﹝注﹞此段乃阿難之記詞，結經常規，所謂流通分也。流通者，流通般若，利益眾生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男、女二眾也；優婆塞、優婆夷者，在家之男、女二眾也。天人阿修羅，六道中之三道也。經初但云與大比丘眾，今言四眾八部，顯前說經之初，非不在會也。凡所聞歡喜，必妙契於心。契則信之真，受之切，而奉行不虛矣。

　　﹝講﹞阿難因佛反覆闡明般若之法，遂記而言曰，我佛說經已畢。首焉，啟請之長老而名須菩提者，頓悟真空，默領心印；其時同會之聽法者，則有比丘、比丘尼焉，優婆塞、優婆夷焉，一切世間之人、天上之天人、並阿修羅神，聞佛所說此經，各人言下見性，不驚不怖不畏，皆生大歡喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之於心；奉行其教，而演之於人。雖歷億萬劫，永證菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，廣作津梁，以度群迷者，為功斯世，豈有量哉。