名家新解:《易經》與《黃帝內經》精髓,極得一看

名家新解:《易經》與《黃帝內經》精髓,極得一看

1.陰和陽是冷和熱,陰陽力就是冷熱力  現實問題:  有段小品中唱到:黑就是黑,白就是白,黑白不能倒過來。但是現代人還真是把黑白給顛倒了--晚上操勞,白天睡覺。"天道"可以這樣違背嗎?  董草原解答:  《黃帝內經》說:"故陰陽四時者,萬物之終始也,生死之本也","逆之則災害生,從之則苛疾不起"。什麼意思?天道不可違背。  咱們先看一看什麼是黑,什麼是白。太陽和地球轉動的過程中,形成兩股力量,放到太極圖裡就用一黑一白兩種顏色來表示。黑色代表了幽暗、沉靜,是陰;白色正好相反,是發光,發熱的,就是陽。  太陽是陽,陰是什麼呢?是地球。真是再簡單不過了。為什麼這樣呢?因為古人看問題沒有那麼複雜,他首先察覺到的陰陽是什麼呢?就是白天與黑夜的交替出現。為什麼會有這種現象呢?因為太陽的光照角度決定了地球的白天和黑夜。  天生陽,地生陰。天指太陽,地指大地。很明顯,陰和陽就是指冷和熱,冷、熱就是兩種不同的自然力。有了這兩種自然力的作用才會有世界萬物的生命現象。而在這兩種自然力中,以陽為主。所以古人很崇拜太陽。直至今天還有人在研究古代的太陽神崇拜和太陽文化之傳說,一些文化最古老的民族都有自己的太陽神。因為只有太陽的光熱照在地面之上,才有光明,才有溫暖。到了晚上呢,太陽運行到另一個角度,照不到地面了,天就黑了,而且要比白天冷。白天和黑夜不斷地輪換,陰和陽也不停地轉換,冷和熱也要不停地轉換。  關鍵問題是陰為黑色,那麼夜晚為黑色,黑色又為幽暗沉靜,我們就可以知道生命一定要在沉靜休眠的時候靜養。好比彈簧收回,恢復的狀態,而你偏偏不讓它收回,後果是什麼自然就明白了。  很多人說陰陽不太好明白,其實明白冷熱就行,陰和陽就是冷和熱,陰陽力就是冷熱力。2.太極圖這個圓圈,是大自然給生命立的規矩  現實問題:  "人身所恃以立命者,其惟此陽氣乎!陽氣無傷,百病自然不作,陽氣若傷,群陰即起。"  就歷史來說,如果君主不明,則百官起而攻之。  而關乎陰陽,千百年來醫易不分家,又有多少人知道其中的內涵呢?卦,人們輕易就把它神秘化了,這個"卦"到底是什麼意思?  董草原解答:  從《易經》來講呢,《周易正義》說:"卦者,掛也,言懸掛物象以示人。"就是在告訴我們天地萬物隨時都在變化中。比如今天你和我對話,明天我就在另外一個地方了,你也變化了,當然這是小範圍的感覺。  現在人們提到《易經》,普遍的說法就是《周易》了。可是這個"周易"的"周"呢,有的人就理解成周朝的周,其實不是,它是周全、周備的周。為什麼說它周全呢?就是說《周易》把象形文字時代的作品全都周全的收集下來。  其實呢,如果從象形文字的角度,就不難理解八卦。卦是什麼?"卦者掛也",這個掛,又是什麼意思呢?"……掛物象,以示於人,故謂之卦"。把個東西掛到那裡,然後你看到了,就按照這個物象去展開想像,去猜。象,首先就是一種物的形象或現象,然後根據這個物象或現象,去體會和感悟。  比如我們這個地方的人經常說這樣一句話:大年初一貼錯門神。其實這就是在說一個物象。看字面所表達的就是貼錯門神的物象--正確貼門神必須是面對面的,貼錯了,就你一面我一面,背靠背了,這物象意思是說這家夫妻反目,家人不和。  卦體文和現代文不同,表現方法亦不一樣。現代文字都是直接表達,過去沒那麼直接,他不直接說你家人不和,而是用物象的方法,卦呢,就是這個意思。要是換成現代文字來解釋這個東西,就弄不明白了,貼錯門神跟家人不和有什麼關係呢。有句話說:只可意會,不可言傳。象形思維是東方人的基本思維模式,以含蓄會意為基礎。  如此來講,只有打開心靈懂得會意,否則就讀不懂古人的心思。  不理解象形文字的人肯定讀不懂《易經》,八卦是這樣,太極圖更是這樣。因為太極圖也是一個物象,它把這個物象掛出來給你想。  你看太極圖,就這麼幾筆,但是生命、宇宙都在這個圖裡了。  外面這個圓圈,就是我們古人說的太陽和地球互相作用以後,運動形成的一個道,就是天道。天道幹什麼呢?把所有東西都圈起來,所有生命、物質的發展和變化都不能跑到這個圈外邊去,這個圓圈就是自然給生命立的規矩。  總結一下呢,《易經》同時也表達了三個意思:簡易,就是這個圓圈,很簡單;交易,宇宙萬物彼此都有關聯,交叉,變化;不易,有個本體論,永恆的,以不變應萬變。3.《易經》最偉大的貢獻就是陰陽  現實問題:  有人說:人生就是經歷的總和。也有人說我們的身體是一台偉大的機器,在歲月中打磨、創造。春夏秋冬、生長收藏,無不輪迴在四季的色彩中。所以人生是歷程,是過往,是遵循自然法則的生命的典範。  既然有過程,就會有"狀"的顯現。這就需要我們學會發現,發現自我色彩的同時,發現你的身體秘密以及世間萬物的秘密。而表述你的身體秘密,理解"天人合一"的境界,是東方文化獨有的智慧,更是一種特殊的領悟--《易經》,東方古昔聖人所著足以通神之書,可嘆後世未能得其真意……  董草原解答:  孔子說,加我數年,五十以學易,可以無大過矣。孔子何出此言?因為《易經》是中華民族最偉大的智慧,在這裡面隱藏著生命與自然的密碼,難怪孔子如此!  問題是我們真正讀懂《易經》了嗎?  《易經》最主要的觀點是什麼呢?就是陰陽。而《易經》的"易",不是容易的"易",而是象形字的"易"。易字上面一個"日"字,指太陽。下面的"勿",指太陽光熱,太陽的熱量,"刷刷地"照著大地萬物。其實整個"易"字的意義就是太陽以及太陽的光熱。如果用現代文字的含義和現代文化的表達方法去理解,就會謬之千里。  宇宙之大,無非陰陽;人之靈長,無非陰陽。老祖宗董仲舒說:道之大源出於天,天不變,道亦不變。  就是說所有自然與人事都受制於天道,天道就是太陽和地球運行的道路。  而大醫孫思邈說,對天道變化了如指掌的人,必然可以參政於人事;對人體疾病了解透徹的人也必須根源於天道變化的規律。天地有四季,有五行,相互更替,猶如一個圓形無端的輪子。如何運轉呢?天道之氣和順而為雨,憤怒起來便化為風,凝結而成霜霧,張揚發散就是彩虹。這是天道規律,人也相對應於四肢五臟,晝行夜寢,呼吸精氣,吐故納新。人身之氣流注周身而成營氣、衛氣,彰顯於志則顯現於氣色精神,發於外則為音聲,這就是人身的自然規律。陰陽之道,天人相應,人身的陰陽與自然界並沒什麼差別。人身的陰陽失去常度時,人體氣血上沖則發熱,氣血不通則生寒,氣血蓄結生成瘤及贅物,氣血下陷成癰疽,氣血狂越奔騰就是氣喘乏力,氣血枯竭就會精神衰竭。各種證候都顯現在外,氣血的變化也表現在形貌上,天地不也是如此嗎?  孫思邈說:不知易,不足以言大醫。對此我堅信不疑。而我對癌症和疾病的認識,包括理論的形成,都是從《易經》中得來的。  有人將《易經》看作是算命的書,其實也有道理。命,當然包括精神、生理和心理變化,以及生老病死,乃至於由自然及人,由人及自然的關聯、關係。所謂"醫易不分家",我認為《易經》就是中醫的科學依據。《易經》最偉大之處,就是揭示了自然之道,生命產生、發展、變化之道及其相關因素。  生命是怎麼來的?有什麼樣的生長、發展規律?是什麼在對生命產生影響……它裡面都告訴給了我們。陰陽是物質變化和生命產生的第一個決定因素,而且物質是基礎。可以說,《易經》就是以太陽為中心,專門研究、認識自然萬物變化,及其相關因素、範圍、規律的學問。 4.太陽與地球,熱冷交替演繹世間萬物  現實問題:  現在演藝界經常有"八卦新聞",大體意思就是演繹出來的、不著調的事件,似是而非。這似乎和真正八卦的意義有所不同。那麼,《易經》中的八卦究竟是什麼意思?又是如何展現生命健康與疾病的呢?  董草原解答:  《說卦傳》裡面說到:"窮理盡性以至於命",什麼是性呢?就是心靈的所有活動,命呢?易中之命是指命令,天命指天的命令,生命指生的不可違的命令。人生性命攸關,陰陽和諧為第一要素。《易經》中的陰陽、八卦才是事物無限演繹的原點。太極生兩儀,兩儀的意思就是陰和陽,兩儀生四象,四象生八卦……可以說中國的太極圖是最早將事物"一分為二"的"辯證唯物主義"。這種思想比馬克思的辯證唯物主義還要早幾千年,是人類文明的最早體現。  中醫理論講:陽中有陰,陰中也有陽,兩者絕對不能分開。水是陰的,火是陽的,誰都知道這個道理,但是當火把水燒熱的時候,哪個是陽,哪個是陰呢?所以《易經》裡面的太極生兩儀,兩儀生四象,它在說明什麼呢?說明冷和熱這兩種不同的力,在不斷運動的過程中,又各生出一陰、一陽兩象,就是四象,即少陽、太陽、少陰、太陰。這四象呢,又各自生出一陰、一陽,就變成八象了,這就是先天八卦的由來。  先天八卦反映的科學原理,就是中醫理論的基石。"醫理源於易理",說明醫易是一脈相承的,若舍易論醫,《內經》中的許多秘密就難以完全揭開。所以說只有了解中國古文化,認識了先天八卦,才能真正找到與中醫理論中陰陽、五行、五運六氣三大基本學說間的內在聯繫。  《內經》裡面說,人類居於天地的氣交之中,人與天地相應也。(《靈樞?露》)也在說明人體臟腑之間,存在著臟氣升降的相交運動。天地陰陽二氣是這樣進行氣交運動的:"上者右行,下者左行"。  所謂"上者右行",就是說天氣右旋,自東而西以降於地;所謂"下者左行",就是說地氣左轉,自西而東以升於天。所以,《素問?陰陽應象大論》說:"左右者,陰陽之道路也。"而在人體中,人中這個穴位十分重要,它是連接人身之天地的交通樞紐。  八卦--乾、坤、離、坎、巽、震、兌、艮,這八個字很重要。古人跟我們現在人看問題的角度不一樣,用張衡的話說:"渾天如雞子,天體圓如彈丸。地如雞子中黃,孤居於天內,天大而地小……天之包地猶殼之裹黃"。意思是什麼,天包裹著地,就像蛋殼包裹著蛋黃一樣,我們人呢,就站在"蛋黃"上看問題,太陽呢,就在蛋殼上面旋轉。那麼先天八卦的陰陽清楚地告訴了我們什麼呢?告訴了我們:太陽運行之道就是地面冷熱變化之道,萬物變化之道,告訴我們物質變化,生命產生、生存、發展的主要決定因素是太陽的熱力和地球的冷力共同作用的結果。冷熱力對物質的變化,及生命產生、生存起著決定性的作用。  因此,認識冷熱是人類思想文明的開始,應用冷熱是物質文明的開始。5.人體的乾和坤,就是陽和陰,上和下  現實問題:  從《易經》到中醫,從《易經》中的陰陽,到中醫大夫口中的陰虛、陽亢,再到五行,它們究竟是怎樣聯繫起來的?為什麼現實中的中醫人對《易經》的使用並不多見?  董草原解答:  我們先看一下什麼是乾和坤。乾,是指太陽距離我們最近的一點,所以乾的陰陽符號是純陽的,等於把太陽的整個內容和作用都包含在這個字裡面了。  當太陽走到這一點的時候,就是我們感覺最溫暖的時候:一年中的夏至,一天中的正午都是乾。反之,坤是最遠的一點,是純陰的符號,最陰就是最冷,也是說當太陽到達這一點的時候,就是我們感覺最冷的時候。  陽是從太陽來的,陰又從哪兒來的呢?從大地中來。大地本身就屬於陰,它沒有發光發熱的屬性,所以坤又代表著陰陽的陰,它有幾重意思。因為當"坤"離太陽最遠,也是最冷的時候,就出現了中醫理論中的太陰。  總結一下,乾有三種意思:第一,是指天上的太陽;第二,因為大地的熱來自於太陽,乾又成為陰陽中的陽;第三,因為乾點是離地球最近的位置,最熱,所以乾呢,又是我們距離天上太陽最近的一點,又為陰陽中的太陽。  乾是夏至,是午時,坤就是一年中的冬至,一天中的子時。坤也有三種意思:第一是大地;第二是陰陽的陰;第三是極度寒冷的"太陰",我們距離太陽最遠的一點。這就是乾和坤這兩個字的意義了。  可以這樣理解:乾象徵著天,統領天地間的陽氣;坤就正好相反,代表大地,統領天地之間的陰氣。這也理解了為什麼人需要曬太陽,在外,陽光能驅散陰霾,給萬物能量,幫助它們生長、發展。在身體內,陽氣能驅走寒邪、風邪。  所以陽力、陰力本身就是宇宙萬物生命的原動力。古老的中醫文化完全是按照《易經》來認識生命和疾病的。產生陽力的太陽和產生陰力的大地,是在坤點上交會的,就是說日升日落都是在這個點上開始。從自然界的角度來說,當太陽與大地運行到坤點相會後,必然進入了另一個循環,太陽的角度開始一點點地偏移,陽力發生,萬物開始復甦,有了全新的生命。  在人體裡面呢,八卦乾在上為九五之尊,統領萬物,坤在下為生命的根基,承載萬物。人的生存與生育,首先要靠下部坤這部分,這也是腎的功能,所以中醫說腎為先天之本,以養腎水而加強生命力,益壽延年,就是這個道理了。  放到人體上來說,坤的位置就是腎的位置,坤的位置在下,腎的位置也在人體的下部。中醫的腎不只是說一個器官,主要是說它一個系統的功能作用。那麼坤是太陰,腎也是太陰。  乾呢,是指人體的什麼?就是指人體的心。  中醫的心有兩層意思,一個主神明,一個主血脈。血脈這個心是肉心,神明是中心的心,就是大腦,也是一個人身體裡面真正的太陽,最高位的頭。  那麼血液的循環又是怎樣的呢?也是按照太陽運行的規律來的。自然正常人的血流動,是由太陽熱氣帶動的。太陽向我們靠近,血流動速度就逐漸加快,太陽遠離,血流速漸減。夜裡安靜,血液流動也舒緩;太陽慢慢地升起來,血液流動也輕快起來,太陽充足,大地的溫度升高,熱量大了,血流的速度也會漸漸變快。中午是一天最熱的時候,也是血流速度最快的時候。這樣就可以解釋一個現象,有心腦血管病的老人,春天和夏天是他們最好的時令,秋冬天是病情變化的危機時期。  下午太陽慢慢下山了,溫度低了,血液流動的速度又慢了下來,所以有人說自己下午感覺不舒服,有缺氧的感覺,這樣的人血液循環就不好。當然了,血液循環不好的原因還有很多,在後面慢慢會講到。6.人和環境是一個整體,人是陰,外界環境是陽  現實問題:  不了解生命的現象和本質,就不能正確養生和解決疾病的問題。中醫講"天人合一",但是怎麼合一?多數人簡單理解為遵循自然界的規律。其實,對於個體生命來說,陽是外部環境,個體生命為陰。就人體而言,後背為陽,腹部為陰。陽為主,陰為輔,所以從大的角度來說,一個人生存的環境非常重要,從小的環境來說,後背的保陽、護陽亦十分重要。然而回到我們的生活中,人們往往很注重五臟六腑的養護,卻忽略、甚至根本不在意對後背的保護。  董草原解答:  《黃帝內經》裡面說:"夫言人之陰陽,則外為陽,內為陰。"這是根據《易經》的原理說的。這句話怎麼理解呢?人是由內外兩個部分構成的。外界環境、氣候、宇宙、星辰是人的主要組成部分,這裡的人指生命。  按照"天人合一"的角度來看,人是一個小宇宙,也是一個太極圖。所以就有這樣一句話:胸中自有乾坤在。  對個體的"人"來說:外界是陽,指人的皮膚之外--人所在的生存環境,包括日月星辰,對他來說就是陽;人體本身呢,就是陰。陰陽以陽為第一性,陰為第二性,陰陽是一個整體。人由外界環境和身體本體構成一個整體的生命,沒有外就沒有里,就沒有生命,身體本體外部的天,即大自然,是構成生命的主要部分。這是中醫"天人合一"最基本的道理。  那麼,如何理解人之個體的陰陽呢?  "夫言人身之陰陽,則背為陽,腹為陰"。背部為陽,說明人體的背部很重要,西醫說的中樞神經,血脈也是從後面走,而裡面的五臟六腑是物質基礎,次之於背陽。  所以說產生疾病,從宏觀來講,無非就是外界環境因素與人體本身內部因素相互作用的結果。中國傳統文化中的所謂" 風水 "正是人身賴以生存的外部"陽氣",而人的健康與和諧生活必定要受到環境的制約,其中地理環境對於人的生存空間以及生存心理作用為最大。7.天地間周而復始的"乾坤大挪移"  現實問題:  "四平八穩","方方正正",這是老輩人傳給我們的大智慧。也就是《內經》所言:陰平陽秘,精神乃治。就生理學而言,這句話的含義類似於"內穩態"。陰陽暨乾坤。在生活中常常聽到乾坤這個詞,比如"一計定乾坤"、"一招定乾坤",可以說乾坤是萬物一個總體的框架,生命、健康都取決於這個框架是否中正、穩妥。  董草原解答:  一個天,一個地,始定乾坤。"乾為陽之極,坤為陰之母",它們是決定生死的關鍵。乾坤原出於先天八卦,定乾坤是先天八卦時代,距今約七千年,人類開始認識太陽和地球的運行規律,及太陽對地球萬物作用的表現,定乾坤就是開闢新世界,創立新思想。  中國的文字經過了幾次簡化運動,這讓我們離遠古文明更加遙遠。古人的象形文字很容易理解。比如說原來的坤字,就沒有這個"土"字旁,是單獨的一個"申"。古文中的"申"是一個圓,裡面加一個出頭的十字。古人呢,有一個階段認為天是圓的,地是方的,後來知道那是錯的。申是指大地,大地是圓的,而《易經》學說里一直就是認為天是圓的,地也是圓的,所以坤是指大地,把大地的整個內容都包括在裡面了。申字中間的十字,表示地球的中軸心。從申字可以推斷出七千年前先祖們已經知道了地球的中軸線。  乾是天極,坤是地極。《黃帝內經》和《洛書》裡面都提到天向左轉,地向右行,兩種力量是對行的,而太陽和大地共同運轉到坤的這個點,就是所謂的"乾坤大挪移",實際上是新的一輪"圓運動"開始了,舊一輪結束了,要進行交換了--陽動到極處而靜化成陰,陰靜到極處而動變成陽,都在這個點上,這就是物極必反。  民國時期,彭子益著了一本《圓運動的古中醫學》,裡面關於陰陽的問題也是這樣闡述的,重點強調的就是這個循環不止的圓運動。  太陽運行到距離我們最遠的遠極點,坤,極必反,又從坤開始向我們靠近,到達乾之近極點,又開始離去。物質變化、生命產生及生存發展的動力--冷熱力,也是這樣熱極則冷,冷極則熱,周而復始。從這個原理來看,中醫臨床辨證寒熱非常重要,因為陰陽變化複雜,有些時候完全不是表現出來的那個意思。  自然生命在冷熱力的牽引和限制下,由一個周期發展變化到另一個周期,每一個周期都必然有前期的上升進化,進到極點開始後期的退化還原。任何自然生命都不可能直線上升進化,周期內發展變化的範圍和規律是一定的。正如董仲舒所說:道之大源於天,天不變道也不變。要改變生命發展變化的範圍和規律,首先要改變太陽、地球的本質和它們之間的距離,否則任何生命都不可能有直線進化上升的可能。8.乾坤還有六個"孩子卦"  現實問題:  父母為天地。社會生活中流行著這樣一種認識:不孝敬父母的人,不會有真正的朋友。這個認識從根本上也說明了一點,不尊重或者不懂得感恩天地的人,是違背天道和人道的。由此角度來說,《易經》是我們中華文明的源頭。  細細品味下來,八卦中的每一個字都有很美好的寓意,了解了這些字的含義,就明白了季節裡面的精彩故事,也會獲得關於生命的感悟。  董草原解答:  關於卦象,還有很多深意。中國有句古話,父親為天,母親為地。說明這些遠古的文化已經侵染在中華民族的骨血裡面了。那麼如果說,乾和坤是父親和母親,其他六卦就相當於他們的六個孩子。萬物為天地乾坤所生,子女為父母所生。所以父母是乾坤,又是陰陽,又是天地。這是用八卦原理反解自然和人類社會的具體表現。  你看先天八卦的那個橫道,連續的橫杠代表陽,三條就是純陽。斷開的橫杠就代表陰,三條代表純陰。除了乾是完整的三條橫杠,坤是三條斷開的橫杠外,其他六卦都是陰陽摻雜的,說明它們都是由乾和坤演化而來的。  比如這個離卦。  離卦,可以理解為"麗"。是最美麗的一個卦象。  為什麼呢?《易經》里說離的物象就是清晨初升的太陽,日出的景色是非常漂亮的,象徵著希望和美好。  與離卦相對應的是坎卦。  坎卦,坎的物象是一個深窩,太陽都照射不到的地方,深窩下面很冷。就地面來說,它是陰中至陰,陰到極點。離呢,是陽到極點。《羅經透解》里說得很清楚,"離、坎"這兩個點的位置恰恰說明了月亮運行的終始點都是它們--月亮運行到坎的時候,是月圓的時候。月亮的陰就從離開始生成,從離向震逆時針運行,到了坎點,月亮就圓了。從離到坎就是一個月的時間,這一個月就是月亮形成、變化的一個完整過程。  在八卦圖中,乾坤主上下--是太陽的運行規律,離坎主東西--是月亮的運行規律。以乾坤為依據制定的日曆叫陽曆,以離坎為依據制定的日曆叫陰曆。  這就是陰陽日曆的由來。  國外曾經做過一項研究:月亮的盈虧不僅造成地球潮漲潮落,還對人類健康有很大影響,在月圓期,醫院的接診率比平常高出幾個百分點,痛風和哮喘發病率上升,並且能影響人體激素平衡,甚至引發車禍。但是產生這些影響的原因卻一直沒有找到。他們沒有從八卦入手,進行探尋。如果從卦象上來看,一方面,月圓這一天屬於陰極,陽氣勢弱。另一個方面呢,陰坎向陽離轉換,自然界在發生轉換和變化。身體呢,適應不了這種變化就有可能舊病複發。就是說不是月圓使人生病,而是這段時期隨著自然界陰陽的改變,我們的身體內也會發生微妙的變化。既然我們已經明白,自然界是一個大宇宙,人體是一個小宇宙,天人必然合一,那麼外部自然界大的變化必然對人體有這樣那樣的影響。  西方人研究天文是純天文研究。古東方人研究日月星辰的目的是為了了解日月星辰與自然生命產生、生存的相關因素。中國的天文學,實際就是天文生命學。  震卦,它的物象是雨、星、辰,表現的是春天即將到來的景象。  當太陽轉到這一點的時候,大地開始暖和了,春天要到了。然後順時針,慢慢走向離。從季節上看呢,這時候就到了春分時節,真正的春天到了。  再行走,又到了兌。  兌是什麼意思?上面兩點是象徵眼睛和眉毛,中間的"口"是身體,下面兩條腿,合在一起就是手舞足蹈的樣子,所以兌也是很高興的意思。高興得眉風色舞,手舞足蹈,為什麼這麼高興?因為太陽走到這個位置的時候,大地已經變暖啦,人們脫離了一個冬天的寒冷,很喜悅,萬物都很高興,就"兌"。  悅字,左邊一個心,右邊就是兌,頭上那兩點是說高興了,一張"口",上面口沫橫飛。  中國字兒細品味起來真是有底蘊。但是現在好多字都變了,跟古代的字都不一樣了,你就看不出裡面的意思了。  咱們接著往下說,太陽從兌再接著走回到乾,夏天就到了。這一圈兒就又轉回來了。  按照每一天來說呢,我們知道地球有一個自轉,每一天都要轉一圈。地球自轉呢,每一天都是從坤開始,隨著太陽從最遠的一點慢慢地向我們靠近,走到離,這時天亮了。再往上走到乾時,正好是正午,太陽離我們最近,陽氣最盛,是一天當中最熱的時候。然後又到坎,太陽離我們又遠了,陽氣變弱,陰氣變強,天就黑了。  按季節來說呢,地球公轉一周,太陽從最遠的坤點向我們靠近,到達乾點是太陽最近於我們的一點,就是夏至。夏至這一天,按節氣來說,是四季中最熱的一天。然後又繼續轉,太陽又開始一點點遠離我們。  巽卦,大地開始冷了,就是二十四節氣裡面的立秋了。  巽的卦象是什麼呢?就是太陽到了這個位置,萬物已經成熟了,莊稼也開始收割了,收割是彎著腰的。但他不是一個人收割,是兩個人,或兩個人以上,就是說大家都在彎著腰收割,兩個巳下面的"共"就是很多人一起共同完成這個任務。大家想想是不是這樣。  乾、坤、坎、離處在四個正位;艮、震、兌、巽處在四個隅位,就在四個角落裡。前面幾個都說到了,艮是什麼意思?很多人不明白。你想想,艮字邊加一個目是什麼字呢?就是眼。  艮卦,為無目之眼,是睡覺休息之物象。艮字邊加一個目是眼睛的眼,但是眼睛的眼沒有"目"是什麼意思呢?就是看不見目的眼,就是睡覺、休息的時候。  太陽運行到這個點的時候,按照地球自轉的規律,相當於到了晚上10點以後了;按照公轉呢,艮時是立冬的季節,立冬了,該冬眠的冬眠,萬物都要休息了,艮就是休息的意思。大地休息的時候,也是人應該休息的時候。  等又回到坤的時候,就一圈了,新的一年又開始了,新的一天又降臨了。9.奪天地造化之意的活子時  現實問題  古人認為,世間萬物無不法於陰陽,一天中的時辰也分為陰時與陽時。其中,子、丑、寅、卯、辰、巳為六陽時;午、未、申、酉、戌、亥為六陰時。  現代很多人亦十分重視"子時",認為這是個新舊交替的時刻,夜裡的11點到1點,所以很多養生、習武之人都對這個時候有所認識,選擇在每天的這個時候練習功法。  生活中我們怎樣運用這個"子時"養生防病呢?  董草原解答:  陰陽之間是此消彼長的關係。陰極而陽生,陽極而陰生。亥時為陰極之時,子時為陽生之時,這個時候,天地之氣機也處在陰極而陽生的狀態。  中醫人很強調這個子時,因為"子"的位置就是先天八卦中的坤位,是一個很重要的位置。  太陽運行一周天,都要回到坤這個點上,說明太陽的一個周期從這裡結束,第二個周期又是從這裡開始。所以子時,既是代表一天的結束,同時,第二天的太陽也從這個時辰開始升起。  "子"是什麼意思呢?是種子的意思。子就是上一個周期的結束,下一個周期的開始。拿稻穀來說,每年的春天,農民開始播種、育苗,一粒粒的種子被埋在泥土裡,慢慢地長成一個新的生命。到了秋天,這個生命成熟了,完成了一個周期,農民就把稻子收割,再從裡面挑出比較飽滿的"果實",又變回一粒粒的種子,為下一年的播種做準備,就這麼周而復始。  正如《圓運動的古中醫學》里也提到的陽氣在沉入地下、封藏水裡的過程中,到了子時,一方面陽氣已經完全沉入地下,另一方面峰迴路轉,開始從水中慢慢回升。所以道家稱子時為"活子時",意在一個樞機,認為這段時間是"一陽初動處,萬物始生時"。物極必反,這也是子時的真正含義。這個大的循環既是一年的規律,也是一天的規律。運用到社會生活中,在矛盾的最尖銳處,總會峰迴路轉,而善於抓住"樞機"的人總是高手大俠之類,正是"山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村"。  而我們人也是一個小宇宙體,與天地之氣機的變化總是息息相關。就是說人的身體內部和宇宙、太陽這個星球的法則是一個原理,共同活動在天地間。陰氣極至之時正是元陽初生之時,也就是人體內的元陽之氣開始萌動之際,先天之精在這個時候自然萌生。這時,借天地陰陽交變之機煉化精氣,就有奪天地造化之意。這時是進行煉精化氣的最佳時機,所以古人提倡練子時功。  當然我們不是提倡大家都來練子時功,但是如果還想在子時養生,怎麼養呢?我建議大家在這個時候有一個"靜候"的狀態最好,你的意念、思維或行為都有所關照,正所謂有所為有所不為。總之,不管以什麼樣的方式,只要有體會就有收穫。10.中醫治病就是調節人身的陰陽平衡  現實問題:  陰陽的原理在《素問?陰陽應象大論》的開篇就說得很清楚:"陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求於本。"陰陽是構建和諧人生的美好樂章,陰陽是支撐生命的頂樑柱,陰陽和諧是健康與快樂的源泉,陰陽是中醫理論的核……陰陽互為是萬物生長的根本力量。  董草原解答:  "陽生陰長,陽殺陰藏"這句話的意義深遠,不僅講出來了一年裡的陰陽變化和萬物的生長情況,也道出了我們人體一天的變化規律。有心人可以觀察一下自己的陰陽變化,就是體溫變化,當然這個變化是很小的。大了也不可以,超過正常體溫幾度人體還受得了嗎?  在北方的鄉村,我們會經常看到母雞抱窩的現象,母雞用自己的體溫來孵小雞,這個溫度是非常嚴格的,否則就孵不出小雞。也有農婦在熱炕上"假裝"母雞孵小雞,這個溫度就很難了,有經驗的農人就會用手反覆調整位置,挪來挪去的,才能保證孵化率。  我們人體的溫度也有個標準,溫度高了,溫度低了,陰陽都要失調,這就是病。中醫治病的道理非常簡單,是以偏救偏,用寒來治熱,用熱來治寒,以其達到陰陽平衡,溫度正常了,病也就好了。因為從中醫的角度來說,除掉外力所致的外傷,人只有三種病:一種是陰陽力引起的冷熱病;一種是五行,也就是五臟六腑功能失調引起的疾病;一種是精神問題引發的疾病。  中醫的精神--就是人的"太陽"--為首要地位,陰陽是第二位,五行是第三位。  我們僅說陰陽力這一個問題,這是生命的力量,這個力的作用也最為重要。自然萬物的產生、發展、變化都需要這個生命的力量。陰陽力越大,物質的變化、發展的範圍越大,速度就越快。如果陰陽力小的話,相對的物質變化發展的範圍就越小、速度就越慢,比如老虎與烏龜的陰陽力。  每一種生命,不管高級、低級,都是一個獨立整體,都有自身標準的物質結構、機能作用。都受自然條件、自然規律控制,都有其固有的發展、變化範圍、規律和速度。而重要的是,每一種生命都有適合自己生長的溫度,每一種生物都有它特定的體溫。高級生物與低級生物需要的溫度不一樣,低級生命的溫度適宜低級生物的生長,如果這個溫度升高了,低級的生物就會死亡。  比如猿是低級的,人是高級的。低級的猿類要想變成高級的人類,首先就要改變自己的體溫,體溫不改變就沒法達到高級的人。所以,進化首先要改變溫度。溫度一改變,原生物必然死亡,進化就必然終止。而我們知道:太陽和地球的本質、距離不變,地球上的陰陽規律就不會變,自然規律不變,地球上的生命就要按照固定的範圍、規律和速度生長、發展、變化。  我們將陰陽力、冷熱力放到我們的身體裡面,回歸到中醫的世界裡,那麼中醫在其診療行為中是怎樣理解冷熱作用的呢?  清末名醫鄭欽安說過這樣的話:"醫學一途,不難於用藥,而難於識症。亦不難於識症,而難於識陰陽。"什麼意思呢?就是說一個好的中醫人應該在陰陽寒熱的辨識上下功夫。假如不辨陰陽,寒熱也辨不準,那就是等於草菅人命,慢性殺人,也就是古人說的庸醫殺人不用刀!因為沒有熱,你給去熱,受害的就是人體的陽氣。  比如大家經常愛說自己上火了,牙齦出血,口腔潰瘍等等,是真的上火嗎?還是經絡不通?或者寒極生熱?這個時侯,糊塗大夫一上來就用寒涼的藥物清熱、消炎就是最大的錯誤。實際上我們又回到了陰陽的問題上來了,人體裡面之所以有正常的溫度、舒服的狀態,是因為有陰陽力在相互制約,相互克制。這個陰陽力既是生長力,同時也是約束力,它將萬物的生長、發展、變化限定在一定的範圍內。今天說的"溫度",就是易經中的陰陽量化。  所以只有知道了陰陽,才能醫治人的冷病和熱病。中醫治病救人,首先治陰陽,救生生命力。生命力正常了,人就正常無疾病了,健康就恢復了。這才是中醫養生和治病的根本大法。
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