二零一二凈土大經科注（第七十五集）

二零一二凈土大經科注　　（第七十五集）　　2012/12/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0075

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百頁，倒數第五行，從第二個字看起：

　　「行謂六度四攝等大行」，六度是佛法行門裡面最重要的一個科目。佛法出現在世間，這個參考資料我們從第二看起，「廣戒」，從這個地方看起。在第十二頁，廣戒，戒是戒律。釋迦牟尼佛出現在這個世間，為的是什麼？他要做的是什麼？這是我們必須要了解的。現在社會對佛教產生很大的誤會，認為佛教是宗教、是迷信。依照中國宗教這兩個字的說法，那佛教真的是宗教。這兩個字，宗在中國的意思，有主要的、重要的、尊崇的這三個意思；教是教育、教學、教化。宗教連起來，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。那佛教當之無愧，這是全人類的，全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。外國這個宗教傳到中國，中國人用這兩個字，用得太好了，這是中國人的智慧。

　　既然是主要的教育，它教什麼？目的何在？這教育的宗旨是什麼？是離苦得樂，幫助一切眾生離苦得樂。你說這個多重要！苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？為什麼有苦？為什麼有樂？這樁事情只有佛知道得最清楚、最明白。苦是從迷惑來的，我們對於宇宙人生的真相不知道，所以對宇宙人生我們就看錯了、想錯了。看錯了叫見惑，想錯了叫思惑，就是見思煩惱。這想錯、看錯了，當然你就講錯，你也做錯了，結果是什麼？結果就落到六道輪迴。六道輪迴本來沒有，就是從一切眾生把事實真相搞錯了，所以才有六道輪迴，六道輪迴是真苦，苦果就現前。所以佛陀的教育，它的宗旨就叫破迷開悟，破迷，苦就離開了；開悟，樂就現前。你看，真幫助人離苦得樂。這是個離苦得樂的教育，是破迷開悟的教育，你說這個東西多重要！確確實實、道道地地的，全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，它得搞清楚、搞明白。如果它是迷信，我們學這個幹什麼？我不會學這個東西。

　　這些都是早年方東美先生告訴我的。原來我們也是以為佛教是宗教，佛教是迷信，佛教是多神教、是泛神教，低級宗教。我們腦子裡這麼些觀念，佛的寺廟我們從來不想進去。在方老師的一堂課「佛經哲學」，我們才真正了解、明白了。老師告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受。我們從這兒進門的。老師特別囑咐我，今天的佛經哲學不在寺院，在哪裡？在經本，教我要研究經典。他說古時候寺廟裡面的出家人，都是真正有德行、有學問，帝王師。他說現代出家人他們不學了，這些經典束諸高閣，所以你到寺院去看不到了，必須自己從經典裡面去探索、去發掘。

　　佛的教學分四個階段，叫四科：信、解、行、證。首先你相信，我們從老師那裡學來，信了，真正相信了。信了以後要求解，解，沒老師教你，你得去摸索，你要懂學習的方法。基本的是文字，要去讀經，要懂得去找參考資料。這些李老師教給我們很多，特別關照我們，佛經從哪裡學起？從真誠恭敬心，就能學到。以後我們讀《印光大師文鈔》，印祖常說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我曾經提到過六祖惠能大師的故事，五祖沒有把衣缽傳給神秀，傳給惠能，惠能不認識字，說明這於認識字不認識字沒關係。佛學妙了，真妙！不認識字也行，不讀經也行。

　　佛教全在戒定慧三學，它主要教你開智慧。讀經要開智慧，不讀經他也開智慧，開智慧就行了。所以讀經並不是最重要的，最重要持戒、修定。修定是什麼？佛經上常講「制心一處，無事不辦」，那個制心一處就是修定。你只要心不散亂，把它放在一個地方，它就會開智慧。跟孟子所說的完全相同，孟子給我們說，他說「學問之道無他，求其放心而已」。學問之道，也不是讀很多書，也不是有什麼高深研究，不是的，是什麼？把放在外頭那些心收回來，那就叫學問。那收回來不就是制心一處嗎？孟夫子出世的時候，佛教沒傳到中國來，他生在戰國時代，周朝的末年。跟佛講的完全相同，就是戒定慧。可見得我們這個經題上，「清凈平等覺」這五個字可重要了！這五個字，讀書不讀書沒有關係，只要你心地清凈，一塵不染，心地平等沒有高下。清凈心是定，平等是大定、深定，心定了就開智慧，就覺了。覺，那就是無所不知，沒有接觸過的，只要一接觸就明了。

　　惠能大師開悟了，《大般若經》他沒學過，逃難的時候，路途當中遇到無盡藏比丘尼，這都是無意的。無盡藏比丘尼一生受持《大涅盤經》，她誦經，惠能大師在旁邊聽到了，等她念完之後，他把這個經的大意講給她聽。比丘尼非常歡喜，講得太好了，捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字怎麼會講得這麼好？這與認識字不認識字沒有關係。在印度、在西藏，有很多祖師大德沒念過書，不認識字，像惠能大師一樣的，給我們做證明，學問之道無他，求其放心而已，佛講的「制心一處，無事不辦」，為什麼不把心放在一處？這個話說起來容易，做起來真難，哪一個不想把心放在一處？放在一處就是禪定。沒有法子，你想放，它就妄念那麼多，一個接一個來，又是妄想、又是雜念，就是定不下來。不修禪定的人定不下來，修禪定的人也定不下來。

　　凈宗的方法妙，教你定在哪裡？定在阿彌陀佛上，這個好辦。為什麼？你有個依靠，我能定在這一個地方。其他的，光是一處，哪個一處？這一處是很抽象的，你真有這一處的時候就不行，你心就不清凈。定在空、定在有都不行，空有二邊都不著也很難。現在定在阿彌陀佛，好辦！所以凈宗從有門入，不是從空門入。禪定從空門入，難，空不了。有門是什麼？有阿彌陀佛、有極樂世界、有三輩九品往生，到極樂世界，親近阿彌陀佛，阿彌陀佛就幫助你證得一心不亂。這是個諸佛之中，智慧、德能、善巧方便無與倫比的一個大導師，我們找到他就有辦法了，他知道我們生生世世的根性。所以到他那個地方，很快就開悟、很快就證得圓滿了，我們決定不能放過。今天孟子所說的「求其放心」，咱們把心收回來，那就是萬緣放下，收回來，把心放在阿彌陀佛名號上，這不可思議。所以，對名號的功德、名號的道理要搞得很清楚、很明白，為什麼？信心堅定了，真把心放在阿彌陀佛上，無事不辦。現前斷一切惡、修一切善，我們一般所說得阿彌陀佛威神加持，無事不辦。其實，佛力就是性德裡面的般若智慧，自性裡面的戒定慧，這不是外頭的。真肯放下，真的能肯定，問題就解決了。

　　行門裡面，不多，我們凈宗的五個科目足夠了。第一個科目凈業三福，第二個科目六和敬，第三個科目戒定慧三學，第四個科目六波羅蜜，第五個科目普賢十願，夠了。這五個科目，任何一科，一科裡面的一科，都圓滿含攝一切德目，叫一即一切，一切即一。在中國古人教我們，說世間法四科，五倫、五常、四維、八德這四科。依照這個科目學，沒有一個不成就，真正不可思議。

　　「廣六度行」，第一我們學過了，第二我們沒有學完，我們把它念一念。「二，廣戒，戒，律也。戒品雖多，不出身口意之三業，謂或見眾寶珍琦，凡諸可意之物」，這個可意是什麼？中意，你很喜歡的。「身雖貧乏，不妄貪取」，這持戒的人，雖然看了我很心愛的，不取，那不是我的。看看，不敢貪取。「或見細妙之色」，這是講美色，特別是男女，你看到喜歡。佛教給我們「內觀朽爛」，你細心去觀察，你看他五臟六腑，你看一個死屍，你那個貪戀的心，立刻就消失了。人活在這個世間，長得再好，行屍走肉。你真懂得觀，一觀的時候「生厭離心」，貪戀的念頭立刻就斷掉。你想到這個人很快就老了，很快就衰了，很快就死亡了。乃至不殺生、不偷盜、不淫慾。這是身戒，身口意三業，這身。

　　下面，「或以惡言加己」。我們生活在這個世間，每天所遭遇的，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事，境是物質環境，總不外乎這四種。遇到惡言相加，這就是惡緣，討厭我的人、憎恨我的人，見到他就會罵我幾句，毀謗、批評甚至於陷害、障礙。我們遇到了，修廣戒的人，仍然是「以善言和語至誠而答」，答就是回答，回報他，沒有一點惡意，不能把這個放在心上。這是人最難忍受的，持戒的人可以做到。為什麼？真正持戒學佛的人知道，我們跟諸佛菩薩、一切眾生乃至於三途的人都是一體。這個人為什麼這麼對我？他不了解事實真相，他迷。好像一個人，好人，喝酒酒醉了發酒瘋，你要原諒他，他清醒過來，他就很正常。他現在迷惑顛倒，不能怪他、不能責備他，等待他慢慢清醒過來，他就恢復正常了。

　　「復能思惟生死，常懷解脫」，常常想到生老病死，慢慢我們對於六道裡頭的真相就覺悟了、就明了了。常懷解脫是什麼？我得要脫離六道輪迴，再到六道裡面來那是菩薩，不是業報。我們現在在六道是業報，完全不自由。我要離開六道，再回來幫助六道苦難的同胞，那個時候我是清醒的，不迷了，我才能回來。迷而不覺不可以回來，回來就又繼續搞六道輪迴，這就麻煩了。我們今天常懷解脫，就是常懷求生凈土這一念，一定要抓住阿彌陀佛，要求生極樂世界。「乃至不妄語、不綺語、不兩舌，皆口戒也」，身口意這三樁事情，這是口。堅持不妄語，不騙人；不綺語，不花言巧語去引誘人；不兩舌，不挑撥是非；不惡口，這口戒。

　　又能思惟生死，常懷解脫，「又能修習道品之要」。道品之要是我們現前真正能得利益的，也就是說要適合自己程度，太高了我們做不到，要適合程度。程度得從最簡單的下手。道品的代表就是三十七道品，它一共分為七個科目，三十七樁事情，七個科目。第一個四念處，第二個四正勤，第三個四如意足。我們今天這個程度，這十二個道品是最重要的，要從這裡下手。如果這三種沒有，你就從五根、五力、七菩提分、八聖道，你修不成功的。《彌陀經》上是說了五根、五力，他從這兒下手，為什麼？你到極樂世界，你前面這個三科決定修好了。為什麼？要不然你去不了。

　　「四念處」是智慧，我講的時候把它講作看破，四念處是看破。「四正勤」是教我們選擇，善法要修行，惡法要遠離，要懂得斷惡修善，知道什麼是善、什麼是惡。「四如意足」是放下，放下就如意了，如意是自在；你不放下，你不得自在。我用這個講大家聽起來好懂。這是道品之要，最重要的。比這個更重要的，就是基礎的基礎，那是凈業三福第一條，落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那基礎的基礎。有這個基礎之後，真的，四念處、四正勤、四如意足他真干。

　　「深入無為之理」，這就是我們常說的深入經藏。深入經藏不是指《大藏經》，是指一部經論，一門深入，長時薰修。深入是修行的方法，這個要懂得。要藉這個方法什麼？藉這個方法修清凈心，就是制心一處。一部經、一部論你專攻它，你一生專攻它，我們相信，十年你就成為這部經論的專家。今天學佛沒有老師了，老師在哪裡？一門深入、長時薰修就是老師，你懂得這個，問題就解決了。古人講的「讀書千遍，其義自見」，就開悟了，意思就懂了。一千遍是什麼？你的心定了，你的心定在這上面，它就開悟了。這是智慧，這不是知識，智慧是從自性的，一定要跟性相應。戒定慧跟性德相應，所以它產生不思議的能量，真能幫助我們解決問題，幫我們破迷開悟。我們自己離苦得樂了，才能幫助別人離苦得樂。

　　看到別人所作所為，他有一些不如法，他自己不知道。有時候他自己發現，覺悟了，他回不了頭，他不能解決。如果有善知識來指導他、幫助他，這好，這不容易，難得！今天哪裡去找善知識？找善知識有找善知識的條件，沒有這個條件，遇到善知識也等於零。我們這一生走過來了，章嘉大師，善知識，方東美先生，善知識，李炳南老居士，善知識，親近的人多少？真正得利益的幾個人？這是什麼原因？心態不一樣。印光大師說得很明白，你信心不一樣。你對於所學的東西懷疑、對老師懷疑，對老師的德行懷疑、對老師的智慧懷疑、對老師的善巧方便懷疑，所以遇到好老師等於沒有遇到。

　　真正遇到好老師，就是我唯一的一個依靠，我不能離開他，這樣的心才行。有人批評你的老師、毀謗你的老師，你動不動搖？你聽了一動搖，完了。我這三個老師，都有很多人在我面前批評他們。方老師，我們同鄉批評他、毀謗他，他是很年輕十幾歲就離開家了，說他在家裡訂了婚，原配的他不要了，到外面去娶個太太，說這些話來毀謗他。我們聽了要一生懷疑，完了。我們一定要曉得，古人所說的，一個讀書人，他真的是勇猛精進，「士別三日，刮目相看」。他那是年輕時候，現在是什麼時候，不一樣了！那個時候你知道，現在的方老師你知道嗎？你沒有跟他接近過，你怎麼會知道？我親近他，常在一起。我說你當然不相信，但是你說的我也不相信，不能受這個謠言，一受謠言傷害，我們自己毀掉了。台中李老師，人家罵他四寶，嫉妒障礙；章嘉大師，人家說他是政治和尚。這些話我們都聽多了，絲毫都不動搖。你們說話的這些人，你跟他不常見面，我常常見面，跟你們所說的不一樣。

　　對老師的那個尊敬跟父母一樣，但是今天這個比喻不恰當了，他對父母不孝順，找不到比喻！現在人心都是妄心，交得再密切，虛情假意。男女相愛，幾天結婚了，又過幾天離婚了，這不是假的嗎？不是真的。為什麼不是？他根本就不懂得什麼叫愛，他那是感情一時衝動，他哪裡懂得什麼叫愛？愛這個字的意思多深，對這個字根本就不認識。所以你也就不必責備他，看到這種情形一笑了之，不要放在心上。

　　所以，必須有這個基礎才能入，深入無為之理，然後不貪、不瞋、不痴，這是意戒，身口意三業。「修行之人，於此三業之戒，自既堅持不犯，復能展轉化他，廣弘戒法，故曰廣戒」。自己沒有做到不能教人，還有的人自己認為做到了，做得很好了，態度驕慢，瞧不起別人，你說他有沒有做到？他沒做到，那是假的。誰說他是假的？孔老夫子說的，夫子《論語》上有句話，雖然是假設，確實這種人很多，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀矣」。持戒持得很清凈，瞧不起別人，這是驕；你再看他是不是吝嗇，他捨不得布施，那全是假的。他這種持戒，持戒是手段，目的是得定，有驕慢怎麼能得定？戒持得再好都等於零。為什麼？戒的功德不能出現，功德是清凈心跟平等心。這個意思深，你不能不懂。定到一定的程度，就豁然大悟，就是覺就出現了，覺。小定有小悟，大定有大悟，甚深禪定就是大徹大悟。持戒、修定目的是開悟，所以修定是手段，持戒是手段的手段，為的是要開悟，開悟是一切通達、一切明了。為的是什麼？為的是自度、度他，我自己離苦得樂了，我也能幫助別人離苦得樂。自己真有成就，就全心全力幫助別人，這是誰？諸佛如來、法身菩薩，他們自己問題解決了，全心全力為別人服務。

　　第三個「廣忍，忍者，耐也」，要耐煩，什麼都得要忍，「謂菩薩修行之時，若人罵詈，知其從聲，而出於此，觀了言語性空，意亦如是，視諸慚辱，空無所有，如此則瞋恚不生，忍行可進。身既能爾，復能展轉化他，令行忍耐，故曰廣忍」。忍辱波羅蜜，別人罵你，這是佛教給我們的方法，罵你那個聲音是從空中傳過來的，怎麼樣？這個音聲不是真的。六根、六塵加上六識，根、塵、識都是生滅法，剎那生滅。聽到這些話，正好迴光返照，音聲空性了不可得，你的心就平了，你就能夠忍受了，若無其事。像前面一樣，乃以善言和語至誠而答，總是以誠意和顏悅色去回答別人。身口如是，意亦如是，以清凈的念頭，真誠心，純凈純善，看這一些慚愧、侮辱空無所有。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上這兩句話一提起，所有問題全解決了，如此瞋恚不生。

　　我也常講，這三毒煩惱貪瞋痴，三毒有核心，有它的中心點，毒中之毒。貪毒裡面，毒中之毒是情執，最難斷的。真正修行人，一定從最難的下手，三毒自然化掉了。瞋恚的核心就是傲慢，愚痴的核心就是懷疑。情執、傲慢、懷疑，哪個人沒有？都表現在日常生活當中，這個是真的叫煩惱的根，貪瞋痴是煩惱的本，這是根。要把根本給斷掉，我們才得大自在，我們在菩提道上才一帆風順。只要有這些東西，這些東西常常找麻煩，常常來擾亂你；換句話說，障礙你精進，障礙你的戒定慧。所以，忍辱波羅蜜要有進步，我們想想這一點，我這個忍耐的功夫一年跟一年比有沒有進步？有進步好事，沒有進步，麻煩就大了！忍人之不能忍，然後才能為人之不能為，為人之不能為是大事，大善事。

　　身既能爾，復能展轉化他，我自己能做到就是給人做榜樣，我教人他會接受。為什麼？我這不是書本上學來的，我是自己在生活當中鍛鍊出來的，別人相信。沒有通過真的鍛煉，人家很難接受。能布施、能忍辱你決定有成就，六波羅蜜裡頭這兩條最重要。心量要大，要廣施。布施，菩薩布施，廣施，結的緣大、結的緣多，將來成佛度眾生多，跟你有緣。不肯跟人結緣，不肯施捨，你學得再好，人家跟你沒緣，你說得天花亂墜他也不來聽。法緣的殊勝在你要結緣，不結緣，法緣從哪來！

　　第四個「廣精進，謂菩薩修行道品，當勤精進，節其飲食，除於睡卧，晨夜惺惺，莫令怠惰」。精進是對治懈怠的，人品德、才華再好，如果懶惰就不行了，就不能成就。所以，六度是對治我們六種大病，修行上最大的障礙。布施是度慳貪，吝嗇，自己有的不能給別人，自己沒有的總希望能夠貪得，這是對修行人最大的障礙。第二種就是自己的惡業、惡念、惡行，這是無始劫累積下來的，佛用持戒波羅蜜來對付，斷惡修善，用這個方法。忍辱對治的是瞋恚，精進對治的是懈怠，禪定對治的是散亂，般若對治的是愚痴。這六種病，佛出的這六個方法治這六種病，這六種病是修行最大的障礙。你為什麼不能成功？你這些病沒治好，佛給我們這些藥方，要真正會用。所以修行道品，這個道品，廣義的，我們講中國傳統文化，五倫、五常、四維、八德，人間的道品；三福、六和、三學、六度、十願，出世法的道品，要真精進、要真干。

　　飲食要節制，世尊在世，日中一食。我們今天體力不如古人，要懂得節飲食，不要吃太飽。飲食的消耗，飲食是能量的補充，能量的消耗百分之九十以上消耗在妄念。念頭多，三次補充還不夠，還得吃點心。人心是定的，真正制心一處，消耗量很少，一點點東西就夠了。所以一天一餐飯足夠，能量足夠，他真飽了，他不需要了。所以，我們體力像那個汽車一樣，有耗油的、有省油的，修行人是省油的，世間一般人是耗油的，所以他要吃很多。現在很多還浪費了，那造的業就更重。採取素食，不吃眾生肉，這個很重要。吃眾生肉跟眾生結冤讎，這個冤讎搞不好是冤冤相報，很麻煩的一樁事情。所以，衣食住都要節儉。除於睡眠，佛陀在世，規定睡眠時間中夜，中夜是現在晚上十點鐘到兩點鐘，四個小時，出家人睡眠四個小時。所以，晨夜惺惺，晨是早晨，夜是夜晚，他不迷惑、不昏沉，惺惺是精神很好。莫令怠惰，不懈怠、不懶惰。

　　「乃至為人，廣說法要，不以為煩」，教化眾生很有耐心，不怕麻煩。「開教愚頑」，你開導、教化愚痴的人。這樁事情，我們是看到李老師。我跟李老師那年，他老人家七十一歲，我跟他十年，離開他的時候他八十歲。看到他對這些大專學生，大專學生年輕人，剛剛學佛，問題太多。在慈光圖書館，我住在那邊，我們看到這些學生問老師的問題，一問二、三個小時。老師那麼大年歲，這些年輕人不懂得，我們都替老師難過，學生無知。可是老師沒有一點精神疲倦這個樣子，歡歡喜喜的，很有耐心解答。我們旁邊人實在是看不慣，我們覺得他們是在折磨老師，老師在那裡慈悲教化。這個現象在那些年當中我們常常看到，老師若無其事，我們看到難過也不敢講。

　　從這個地方體會到，李老師的確精力非常充沛。他一天一餐，吃得很少。我在台中跟他學，我也每天吃一餐，但是我的一餐比他多。他一餐，台灣錢只要兩塊錢，我一餐要三塊錢，我比他吃得多。生活非常簡單，一天兩塊錢，一個月六十塊錢。六十塊錢合美金多少錢？一塊多，不到兩塊。那個時候大概台灣錢兌美金，一塊兌三十六塊的樣子，三十六塊台幣。所以，六十塊錢還不到美金兩塊。我們怎麼趕都趕不到，這是什麼？功夫，他心比我清凈。心愈清凈消耗能量就愈少，心不清凈就消耗能量大。我是學了八個月，我跟老師有一天專門談飲食起居的事情，我把我的體會告訴他。我說我在我想像當中，應該是能量的消耗百分之九十五應該是妄念。老師肯定。於勞心勞力消耗都少，並不妨害你工作。只是你心愈清凈，消耗的就愈少，身體愈健康。所以，教化眾生「不辭勞倦」，不疲勞、不疲倦。「自既能爾，復能展轉化他」，自己做到了，可以教化眾生，勸導大家精進，叫「廣精進」。

　　第五，「廣一心」，一心就是禪定，他這裡沒有說廣禪定，廣一心。「一心者，心不離亂也」，這句話重要。心裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有慾望，不但對世間七情五欲這個願望沒有了，對無上菩提也沒有願望，真清凈。如果對無上菩提有了希望，你只是把世間法換成佛法，還是染污。世間法要離，出世間法要修，但是心清凈，斷惡修善都不起心不動念、不分別不執著，真清凈。現在很多人不知道，斷惡著斷惡的相，修善著修善的相，全變成達摩祖師說的福德，沒有功德，積功累德他沒分。所以我們總結了一句，這叫見思煩惱，見思就是執著，斷惡修善不執著是功德，執著是福德。

　　梁武帝一生護持佛法，在歷史上是第一護法，為佛教建築道場四百八十座，護持出家人十幾萬人，自以為功德很大。達摩到中國來見了面，在達摩祖師面前誇耀自己的功德，希望達摩祖師讚歎他。我做這麼多好事，你看功德大不大？沒想到達摩祖師說「並無功德」。梁武帝就受不了了，發脾氣了，送客，就不要再談話了，送他走，送客。都沒有把心靜下來，請教為什麼沒有功德？這時候就好了，他就得利益了，沉不住氣，傲慢心太重。若干年之後，達摩在少林寺閉關，他也想到那個時候他是真的是有過失，但是礙於面子，不好再請他來。面子害人！功德、福德差別就是著相、離相，「離一切相，即一切法」，功德。這是叫「離諸散亂」。

　　「於孝事父母，尊敬師友，斷愛遠俗，空閑寂寞，皆當專一其心」。工作的時候專心工作，譬如說孝養父母，你要專心去做，尊敬師友也要專心，專心、不著相都是功德。功德在哪裡修？日常生活當中，日常工作當中，待人接物之處，全是功德。做得很認真、很負責任，不著相。心裏面，心裡頭就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛絕不妨害你工作。《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」，用在凈土宗完全相應了，凈宗念佛法門確實是理事無礙、事事無礙。正在做事情的時候，他阿彌陀佛沒忘掉，不必念在口上，心上有。而且心上是看父母是阿彌陀佛、看師友是阿彌陀佛、看一切眾生是阿彌陀佛、看一切事都是阿彌陀佛，你看這做得多好！你要問達摩祖師功德大不大？達摩一定說功德很大很大。問題你會不會！

　　「乃至多欲」，這不是好事情，「多諍」，爭論，「多作、多惱，或譽或毀」，或是人家讚歎你、或者是毀謗你，「或利或失」，利益、或者是喪失掉這利益，「於是等處，併當專一其心」。我們今天都把心放在阿彌陀佛上，一向專念阿彌陀佛，「不撓不動」，不被外面干擾、不被外面動搖。「自既能爾，復能展轉化他，於一切時處，皆一其心。故曰廣一心」，這是真禪定。尤其是我們生活在現代的社會，現代社會說實在話，不把心放在阿彌陀佛上你就造業。善業，三善道受報，惡業，三惡道受報，出不了六道輪迴。這個事實真相不能不觀察清楚。六道，我們來生能在三善道嗎？自己好好問問自己。在三善道，著相修福，五戒、十善、六波羅蜜有沒有修？五戒十善是引業，引導你來投胎的，上品十善欲界天，中品十善人道，下品十善修羅、羅剎。

　　告訴諸位，那個下品修善的，他們修的善跟上品的幾乎沒有兩樣。為什麼叫做下品？因為他帶著傲慢的心，貢高傲慢，出風頭的心。燒香要燒第一炷香，第二炷香就不高興，幹什麼都站在人前面，絕不會站在人後頭，處處稱老大，他修的上品十善變成下品。為什麼？帶著這個惡的習氣修善，果報是阿修羅、羅剎，他到這一道去了。無論他在哪一道他都有大福報，為什麼？他滿業修得好，就是貢高我慢瞧不起人，自以為是。福報大，可是他福報享完之後，沒有不墮三惡道的，這佛法叫三世怨。阿修羅、羅剎享福他造業，殺盜淫妄他比別人嚴重，因為他有大福報。別人殺人要償命，他殺人不要償命，他能夠挑動戰爭。所以修羅、羅剎死了之後都是無間地獄，很可怕！這引業，要知道。滿業就是修六波羅蜜，喜歡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修這個，那你福報就大了。這是因果報應，我們要很清楚。

　　我們今天把這些統統放下，斷惡修善、念佛求生凈土，這叫修凈業。把斷惡修善的功德統統迴向求生凈土，我不求別的，不求人天福報，更不求現前的享受。所以印光大師教導我們，那是真實智慧，教我們建道場小，小道場，住眾不要超過二十個人。為什麼？簡單，很少的費用就能維持，二、三個護法，你生活就能解決。如果附近有一點土地，自己種一點糧食，可以自給自足。古人所謂五畝地能養四口之家，二十幾個人，有二、三十畝地就足夠了，能維持小道場了。這是廣一心，就是廣禪定。

　　第六，「廣智慧」，智慧是般若波羅蜜，「智慧者，照了萬法，通達無礙也」，佛法真正要求的就是求智慧，智慧從禪定當中得來的。「謂菩薩修行之時，若墮見聞，則有一切塵境所蔽」。這句話非常非常重要！今天修行人，十之八九都出了這個問題，為什麼？研究經教，廣學多聞，以這個為榮耀，以這個為成就，這糟了！這是什麼？所知障。佛給我們講，不能明心見性，兩種障礙，前面講的是煩惱障，這是所知障。煩惱障斷盡了，有所知障也不能見性。釋迦牟尼佛為我們表演的，我們要會看。他十九歲離開家庭，捨棄王位繼承，捨棄榮華富貴的生活，這叫放下煩惱障。示現給知識分子看，他出去參學，十九歲出去參學到三十歲，整整十二年。這十二年當中，印度所有的宗教、學派他統統親近過，廣學多聞。但是他把這個放下了，學了十二年，不學了，放下了，在菩提樹下入定，叫放下所知障。兩種障礙都放下，他開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就開始教學的生涯。從三十歲到七十九歲，他教學四十九年，到七十九歲圓寂，我們中國人說八十歲。兩種障都放下了。

　　這一句是所知障，學佛千萬不要墮在這裡頭，就大錯特錯了。廣學多聞，你看，則有一切塵、境所蔽。塵，六根六塵，境是外面的境界，你被它所障礙了，你被它蒙蔽了。它不是智慧，它是什麼？知識。學佛的人最容易犯這個錯誤，為什麼？用世間學術這種心態、方法來學佛，全走的這個路。我們在英國看到的，幾個大學我們去參觀，這裡面學生研究漢學，我們看到歡喜，不能不佩服，不能不讚歎。有能力讀中國的古文，用中國古著來寫博士論文，現在中國人做不出來。但是他學的是知識不是智慧，不是從廣一心當中得來的，他沒有一心，他心還是散亂的。是知識，把聖賢的心性的智慧變成了知識，變成知識就有局限性。今天社會動亂，災難頻繁，他有沒有方法？沒有辦法，這是我們參與聯合國和平會議上看到的。那些參加的開會的人員都是專家學者，都是廣學多聞，看到今天社會一籌莫展。這不是我們在理想、在想像，我們親自看到的，真的是事實。什麼能解決問題？智慧能解決問題，沒有後遺症。他們是知識不是智慧，知識解決問題有局限性，而且有後遺症，沒完沒了。所以我們去參學獲益良多，一定要親自去看到，你才能覺悟、才能明了，我們應該怎樣學，應該怎麼樣做才能真正收到效果。

　　「當以智慧一一照了」，了是明了，「觀其所起，察其所滅」。這個觀就是智慧起的作用，叫看，它不叫看，它叫觀。觀是用智慧，看是用感情，看裡頭有情有愛，觀裡頭沒有，觀是智慧。你看萬事萬物，看它生起，看它消失，你把它看清楚。「處愛欲中，心在道品之藏」，在愛欲裡頭，愛欲是事，可是心呢？心在道品。道品之藏，藏是像倉庫，現在講的儲藏室，這裡面是什麼？裡面是道。心在道上，心不在愛欲當中，愛欲是什麼？愛欲是隨緣；心在道品之藏裡頭，妙用。有沒有例子？有，釋迦牟尼佛是最好的例子。你看看，他出生在王宮，享受的是愛欲，宮廷的生活。可是他心在道上，他能放下、他能舍離，毫不留戀，這個可以。可是一般人心不在道品之藏，他在愛欲當中，他就回不了頭來。多，太多太多了。從愛欲當中能回頭的有幾個人？不多，歷史上寥寥可數。安世高是的，安息國的太子，父親死了，他做了國王，做了半年，把國王讓給他叔叔，他出家修行了，這個真能舍掉。晚年在中國弘法，成為中國初期譯經最著名的大師。心在道上，心不在愛欲，他能夠示現在愛欲裡頭脫離愛欲，這是勸人，表演給別人看的。你們都貪、都要，你看，我到手了我都放下。暗示這個道比愛欲還要高，這種享受不是世間享受能夠相比的，這含的意思很深。

　　「寄濁惡界」，這個濁惡界就是五濁惡世，「心游清凈之鄉」。我們現前身體在這個五濁惡世，可是心不在這裡，心在清凈之鄉。我們最好心在極樂世界，心在阿彌陀佛。極樂世界、阿彌陀佛在哪裡？就在這部《無量壽經》裡頭，只要天天不離開《無量壽經》，念念想著經典裡面的教訓、經典裡面的境界，你就快樂無比。心想事成，要真想它。天天念著極樂世界、天天念著阿彌陀佛，到臨命終時阿彌陀佛來接引，見到了、想到了，決定不落空。對於這個世間一切都別去想它。

　　入險道，我們走路，現在險道很多，山崩地陷，到處都有災難，「心思方便之道」。險路，六道真的是險路。菩薩道是難路，很難行，為什麼？要斷煩惱、要消業障。斷煩惱、消業障我們今天做不到，這路行不通。我們是過去生中，跟阿彌陀佛有非常密切的緣分，所以這一生你能遇到，遇到能生歡喜心，這不容易。我常講，我們一定要珍惜我們能遇到這部經，為什麼？這部經講得最清楚、最明白，我們完全能看得懂。加上這部註解，黃念老整整用了六年時間，搜集這麼多的參考資料，真叫取其精華。一百九十三種來註解這部經的經文，所以是集注，集佛經論、祖師大德註疏之大成，讓我們對這部經有深入的體會。這個經跟注合起來，就是末法時期大圓滿的大教，確實能保證我們破迷開悟、離苦得樂，往生不退成佛。

　　稀有難逢，我們前一代的人沒遇到。這部經，抗戰勝利之後，夏蓮居老居士才會集成定本，所以看到的人很少。當初，我們在台中看到這個本子，那是剛剛完成，第一次印刷流通，分量不多。律航法師帶了幾本，他從山東濟南帶了幾本到台灣，看到的人不多。雖然李老師講過一遍，但是有些佛門大德對這個不了解，對這個經有批評，李老師也不願意多事，就不講這部經了，把這個本子交給我。交給我的本子，是他老人家在台中講經的時候用的筆記。他把這些註解、段落勾出來，就在寫在書上，毛筆寫的，行楷，寫得很好。那個時候老師六十多歲，不到七十歲。

　　這個本子交給我了，我看到非常歡喜，早年我講過十遍，都是用李老師的本子，眉注。一九八四年好像是，黃念老到美國，我們才遇到。那時候他的註解剛剛完成，沒有出版，油印了幾十份，帶了一套到美國，就送給我了。我在台灣把它印了一萬冊，這是最初印的本子，這個本子很值得紀念，現在用這個本子是他又不斷改訂了好幾次。那個本子是很有紀念的本子，是他的初稿完成，現在流通這是定本。所以，我們想方便之道，就是這部經、這部註解、這個一心專念的法門，這是方便之道。「故能絕三界之妄想」，欲界、色界、無色界全放下，別去想它。「證涅盤之真空」，我們到極樂世界就能夠證得涅盤的真空，真空是自性，真空是常寂光。「自既能爾，復能展轉化他，令修智慧」，這叫廣智慧。

　　這後面還有個表解，都值得做參考。這個表解是李老師編的，大專佛學講座裡頭介紹佛法，這就是他的教科書。他一共編成十四個表，叫《佛學十四講》。每一個表解，在那時候對大專學生介紹，因為他們是剛剛學佛，所以一個表解是一個小時，總共十四個小時。講的總題目就是「什麼是佛教」，讓你認識佛教。這個很簡單、很清楚，介紹六度。六度，第一個是布施，布施有三種，財布施、法布施、無畏布施。

　　功德，你修三種布施是功，這是因，修因一定有果報，果報就是德。這個德跟你得到的得是一個意思，你得到的是什麼？第一個「除怨」。怎麼除怨？中國諺語有所謂，你這一家富有，別的貧窮人家看到你起怨恨心，古人的話叫「一家飽暖千家怨」。有錢的人布施，大家就歡喜了。這個富貴人家不肯布施，吝嗇的，他周圍的人對他都不滿。他家裡要遭小偷了，偷得好；如果說遭水災、旱災、火災的時候，燒得好，沒人去救。如果常常布施的話，你有災難，他們統統都來保護你，為什麼？你對他有利益，你愈富愈好，你可以施捨給他，幫助他們。而且愈施愈多，就是「不乏」，絕對不會貧乏。這個道理要懂。

　　這些功德，這都是人事，不是佛的目標。佛的目的是什麼？布施是去貪慳的障礙，布施目的在此地。人有貪心、有吝嗇，慳是自己有，捨不得給別人，貪是沒有，希望得到，這個念頭是煩惱的根。用什麼方法把它斷掉？用布施，布施可以斷慳貪。對世間人來講，他除怨，他修財布施，財富愈多。這一套，早年章嘉大師教給我的，真有效，我修了六十年，真的，不是假的，效果卓著。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，真有效果，佛真的不欺騙人。

　　持戒，有「律儀」戒，這是律藏的。三藏，經藏、律藏、論藏，這是屬於戒律，有文字，必須要遵循的。另外兩種沒有文字，「善法」。善法是什麼？對自己有利益，佛戒律上沒有。譬如說抽煙，戒律上沒有，所以有些出家人抽煙，我不犯戒，戒律上沒有。吸煙對自己有沒有好處？肯定沒有好處。不吸煙是善法，佛沒有制定你也應該要懂得。不是說一定要等佛制定我才遵守，佛不制定的我就不守了，這錯了！對我們身心有幫助的，佛不制定我們也要做。後面這個「益眾」，饒益有情。佛沒有制定這個戒，但是這個事情對眾生有好處的，要不要做？要做。所以這個叫饒益有情戒、攝善法戒。佛沒有明文，你自己要知道，斷惡修善。懂得佛所說的戒律的精神，戒律的利益，能夠符合精神得到利益的，佛沒有說都要做，惡都要斷，善都要修。

　　功德，現前得到「清涼」，就是身心放下。成就，成就的是「解脫」，解脫是自在。去障，是「惡業」，記住這個原則，持戒的目的是要斷惡業的。惡業，自私自利是惡業，貪著名聞利養是惡業，執著七情五欲是惡業，貪瞋痴慢疑是惡念，殺盜淫妄酒是惡行。有這些東西你心不清凈，你不會自在，所以必須要遠離。不能說是戒律裡頭沒有，我就可以為欲所為，不可以的。佛教我們開智慧，自己能有能力、有智慧辨別善惡，辨別什麼該做、什麼不該做。

　　好，今天時間到了，我們學習到此地。