一雞二狗三豬四羊五牛六馬七人八谷有什麼含義？

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《聖經·舊約》開篇「創世記」記錄了上帝耶和華的創世過程。

起初神創造天地。地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。第一日有了晝夜之分；第二日有了水上下分開，有了天；第三日有了陸地和海洋，有了植物和種子；第四天有了日月星辰；第五日有了水魚和飛鳥；第六日湧現出更多活物，還有了人；第七天，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

無獨有偶，這段記錄和某個中國習俗頗為類似，那就是正月頭十日的不同名稱：一雞、二狗、三豬、四羊、五牛、六馬、七人、八谷。這究竟是怎麼來的呢？中國古代習俗，為新的一年的頭幾天冠以不同名稱，其起源頗早，宋高承《紀原·天生地植·人日》引東方朔《占書》記載：歲正月一日佔雞，二日佔狗，三日佔豬，四日佔羊，五日佔牛，六日佔馬，七日佔人，八日佔谷。皆晴明溫和，為蕃息安泰之候，陰寒慘烈，為疾病衰耗。

可見宋人將其起源上推至漢朝。但奇怪的是關於這一習慣究竟是如何起源的，卻少有人知。魏晉南北朝時，《北史·魏書》卷一百零四《魏收傳》記錄了魏收同志關於「人日」的一次成功裝[嗶——]。

東魏武定二年，好奇寶寶孝靜帝元善見，對當時已經非常流行了的「人日」的由來不是很懂，就向群臣發問，結果「皆莫能知」。只有中書侍郎魏收站出來，引晉議郎董勛《答問禮俗》回答說：「正月一日為雞，二日為狗，三日為豬，四日為羊，五日為牛，六日為馬，七日為人。」

元善見也不是真的好學，知道出處就作罷了，也沒有深究。後世對此的推測是，這大約也是一處上古創世神話的遺存，比如《太平御覽》卷三十引《談藪》注云：「一說，天地初開，以一日作雞，七日作人。」

那就必須要問了，究竟是什麼樣的神話，回答了先有雞還是先有蛋這個終極問題。文學人類學者葉舒憲認為「人日」很可能是洪水創世神話的遺留。他的出發點是「聖數字」七和洪水神話的關係。在希伯來人的《舊約》故事裡，世界是在七天之內創造出來的，第七天是所謂安息日。不僅如此，耶和華召見摩西，還規定了安息年，也就是土地耕作六年，要在第七年休耕，而召見的過程也與七有關，上帝向摩西顯靈時，雲彩遮蓋西奈山六天，第七天召摩西傳旨。

除此外，《舊約》本身就有洪水創世神話的記錄，那就是諾亞方舟。上帝要降雨洗滌世間的罪惡時，是這麼對諾亞說的：「凡潔凈的畜類，你要帶七公七母……再過七天，我要降雨在地上。」而洪水停後，諾亞放出烏鴉和鴿子，也是等了七天，才收到回信。

此類記錄在《舊約》中不勝枚舉，七這樣在神話故事中反覆出現的數字，被神話學者們稱作「魔法數字（magical number）」或「模式數字（pattern number）」。而在美索不達米亞的蘇美爾人所創作的《吉爾伽美什史詩》里，洪水也是歷經七天乃止：「整整六天六夜，風和洪水一涌而來，颱風過處國土荒蕪。到了第七天洪水和風暴終於敗北。」

因此，葉舒憲推測七這個「魔法數字」，在一些文化中，或許有「無限大」的含義，正如中國文化中的「九」。洪水不可能只下七天，而是下了漫長的幾星期、幾個月，甚至幾年。再比如考古發現的更久遠的蘇美爾人史詩中，神話英雄的斧頭重七邁納斯（minas），並有七種功能，這大約可以看做是為了便宜，將無限的神力縮減後的結果。

而在美洲祖尼（Zuni）印第安人的世界裡，以七重形式為特徵的圖騰組織結構構成了部落世界觀的基礎。歐賽奇印第安人的祖先傳說中反覆出現「七次嘗試」、「七道彎的河流」之類母題。在非洲奈及利亞的阿比西人部落中，七作為儀式行為的結構要素，同樣佔據了不可或缺的地位。

中國文化也同樣多有用七的例子，比如文學作品中有《七發》、《七啟》、《七濟》、《七諷》、《七訓》、《七徵》、《七激》、《七命》、《七勵》、《七要》……等等。所以有可能對七的使用，是遠古文化一項共同特徵，因此，葉舒憲推測，從一到七這正月七日的不同命名，是一種世界觀建構。雞象徵東方，狗象徵南方，羊象徵西方，豬象徵北方，馬象徵上方，牛象徵下方，人居中，正好組成「六合」，象徵了宇宙的生成過程。

很不幸，他被打臉了。雲南大學中文系的傅光宇考據群書，發現以《魏收傳》、晉董侍郎《答問禮俗》、《荊楚歲時記》為基礎來建構聖數字七和創世神話的關係並不可靠。原因是《荊楚歲時記》此書，以余嘉錫《四庫提要辯證》的說法來看，在明朝時已經散佚了，如今能看到的本子，是「今本乃明人自類書中輯出……安得好事者旁考群書，重加校輯，盡復古本之真面目乎。」

而前兩者，《魏收傳》所引用的也是董勛的《答問禮俗》，這一篇在隋唐時引用很多，在宋時卻幾乎不見了，反而是注家們紛紛轉而引用《東方朔占書》，除了前文提到的高承《事物紀原》之外，還有蔡絛的《西清詩話》，洪邁《容齋三筆》，陳遠靚《事林廣記》，明朝余庭璧的《事物異名》等等。

原因並非是董勛等人的著作散佚，而是學者們都認為其記錄不完整，原因就在於他們都是寫到七日就結束了，完全沒有寫「八日佔谷。皆晴明溫和，為蕃息安泰之候;陰寒慘烈，為疾病衰耗。」比如洪邁在《容齋三筆》中就明確說道：「八日為谷，所系猶重，而人罕知者，故書之。」可見葉舒憲的推測或許不足為訓。

那麼這一習俗究竟所為何來呢？大約是為了占卜。

「歲後八日」習俗起源於，也只能起源於漢朝，因為漢之前正月並不為歲首，也就沒有了萬象更新，一元復始的意義。而其興盛於隋唐，也是事實。其意義，就在於占卜。高適的《人日寄杜二拾遺》詩中有：「今年人日空相憶，明年人日知何處」之句，是傷時之語，可見其在人日這天作者有飄零之感，那其背景一定是這一天本來是主人丁興旺，家庭和睦的。杜甫有兩句則更為典型，他在《人日兩篇》中這麼寫：「元日到人日，未有不陰時。冰雪鶯難至，春寒花較遲。」

可見杜甫是知道《東方朔占書》的，也知道這「歲後八日」的占卜之說。但為什麼單單說到人日，而不說到穀日，可能是事實如此，穀日放晴，也可能是為了平仄考慮，谷是仄聲，情況究竟如何，不得而知，但占卜之俗在唐朝時曾經興盛一時卻是可以肯定的。占卜方法也很簡單，看天氣：「歲後八日，一日雞，二日犬，三日豕，四日羊，五日牛，六日馬，七日人，八日谷；其日睛，所主之物育，陰則災。」

這是古代靠天吃飯的庄稼人們，以自己的方式預測年景的一種努力，沿用到元代就漸漸消失了，如今還在意「歲後八日」的地區已經不多。有意思的是，這種方式在近代居然還有了具時代特色的變化。

婁子匡《新年風俗志》中說湖北黃陂老農們在新年占候，「就是看初一到初十的十天天氣的陰晴，來占測一年的事物，占測的諺訣是：一雞，二犬，三豬，四羊，五牛、六馬，七人，八谷，九麻，十豆。那一天天陰得沒太陽落山坡，就是一年中將損害某物，例如初一天陰就要損害雞，初二陰損害犬……」，廣東陽江則是：「初一是雞日，初二是犬日，初三是豕日，初四是羊日，初五是牛日，初六是馬日，初七是人日，初八是穀日，初九是兵日，初十是賊日。」

因為怕兵和賊，所以特意要在新年正月初九和初十看天色占卜一番，不知道如果占卜結果不好，陽江百姓又會懷著怎樣的心情開始這一年的生活。