《瑜伽菩薩戒本》講記 第二三卷

第二三卷《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第四十五頁，「辛二、憍慢不聽法戒」。佛陀在《大寶積經》上說：「滿設恆沙界，珍寶供養佛，不如一日中，出家修寂靜。」(T11,495c)佛陀把我們這個生命的造作作一個比較：假設我們今天用「滿設恆沙界」的「珍寶」，以恆河沙這麼多的珍寶來供養最尊貴的佛陀，從業的角度來說，他這個能供養的心是非常的虔誠，他把他恆河沙的珍寶，他自己沒有受用，拿出來供養，所以能供養的心是非常的虔誠；所供養的是十法界最尊貴的佛陀，也是最殊勝的福田：所以他這個造作是一個廣大的福德善業。但是這樣的善業「不如一日中，出家修寂靜」，這樣廣大的福德善業，比不上我們在一天當中短暫的時間來修習寂靜的功德。「寂靜」在佛法的意思，就是我們透過止觀的修學來調伏我們的煩惱，所顯現的一種相貌叫「寂靜」。也就是說福德的善業對煩惱並沒有調伏的力量，雖然我們積集了善業，但是我們的煩惱還是原封不動，煩惱原封不動，遇到染污的因緣自然就會造作罪業，所以我們積集福德的善業會招感一時安樂的果報，但是也會帶來很多罪業的過失。我們今天能夠聽聞佛法，在佛法當中產生一種正確的觀照力，由觀照的增長產生調伏的力量，這樣子對煩惱有解脫的力量，這個是在生命當中最為珍貴的，還有解脫煩惱的功德。為什麼？我們今天得到珍貴的人身，能夠暫時放下世間的塵勞來聽聞菩薩的戒法，讓我們知道在成佛之道當中，什麼事情我們不該做、什麼事情我們應該做，對我們的成佛之道作出一個正確的規劃，這件事情對我們的生命是意義重大的。３１　 辛二、憍慢不聽法戒二

　　　　壬一、有違犯二

　　　　 癸一、染違犯我們這一科講到「憍慢不聽法戒」。這一大科是講到「障般若度」，「障般若度」分二科：第一科是「對法明犯」，對於所修學的佛法的一個軌範來說明犯戒的情況；這一科是「對人」，對人主要是針對弘揚佛法的法師來說明犯戒的因緣。這一科「憍慢不聽法戒」分成二科，「「壬一、有違犯」，這當中我們先看「癸一、染違犯」，我們看戒文：若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，聞說正法論議決擇，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越，是染違犯。一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，就是具足菩提心跟正知見的菩薩，他「聞說正法」，他聽人說起有大乘佛法弘法的因緣。什麼樣的因緣呢？或者是「論議」，或者是「決擇」。「論議」是就著義理的論辯，比如說這個法師在開顯業果的道理、或者是空性的道理、乃至於真如佛性的道理，對於世間的真理有種種詳細的論辯，叫做「論議」。「決擇」是就著事相的修學，所修學的法門有凈土宗的法門、有禪宗的法門，對於所修學的法門來「決擇」是非。什麼樣的因緣對這個法門是增上的，什麼樣的因緣對這個修學法門是有障礙的，對於事相的通塞加以「決擇」。總之，這個菩薩他聽人說起有人在弘傳大乘佛法的理論跟他所修學的方法。這個菩薩依止「憍慢」心，他的內心本來是依止菩提心，但是他在這個因緣當中「憍慢」心出來活動了，把菩提心給障礙了，就是他的菩提心為「憍慢」心所制服。「憍慢」心它的相貌就是「恃己於他，高舉為性」，「恃己於他」，換句話說一個人會產生憍慢，這個人還不是一個普通的人，他是一個有功德的人，在多生多劫的生命當中積集了一些善業的資糧。這種憍慢的因緣在佛法當中提出有四種因緣：第一個、就是他種性高貴，他這個人在社會上有很高的地位、或者是有很高的學歷，所以他這個人特別的高貴，他就憍慢；第二個、他是聰明有智，這個人他的悟性特別高，別人在聽聞的時候要聽好幾次，他一聽以後就懂，懂了以後他就永遠不會忘掉，他有這樣的一種聰明有智；第三個、年紀長老，這個人出家很久了，戒臘很高了，長時間在佛法當中修習很久了，也累積很多的經驗；第四個、福德廣大，有很大的福報，受到很多人的恭敬供養。他因為內心當中有這四種的功德，就把他學習佛法這種好樂佛法的心情給遮蔽了，就起憍慢心。因為「憍慢」的緣故，就「懷」著「嫌恨心」跟「恚惱心」，嫌棄這個說法的法師，看不起這個法師，這個法師可能是種性卑劣、或者是戒臘很低、或者等等不足的因緣。所以他就「懷」著「嫌」棄的「心」情、看不起的心情，或者「懷」著「恚惱」的「心」情，就產生瞋恚心，「而不往聽」法，這樣子就「犯」了菩薩戒，就「是染違犯」。因為這整個因緣當中有煩惱的活動，有憍慢心跟嫌棄心、瞋惱心的活動，就會染污我們菩薩的戒體。　　　　 癸二、不染違犯若為懶惰懈怠所蔽而不往聽，非染違犯。他不往聽法不是憍慢心，也不是瞋恚心、嫌棄心，是一時的「懶惰懈怠」，可能最近比較忙、事情比較多，一時「懶惰懈怠」「所」遮「蔽」了他一種求法的心，「而不往聽」法，這樣子也是有犯，但是他在整個犯的因緣當中並沒有這種粗重的煩惱活動，也就不會染污他菩薩的戒體了，所以是「非染違犯」，是輕的突吉羅罪。大乘佛法的修學，我們還不怕你一個人善根不夠，最怕的是憍慢心，就是憍慢心是特別障礙聖道的，特別是他憍慢的所緣境又是一個佛法，這個過失也就特別重了。智者大師在《法華玄義》當中講到我們聽聞佛法有四種利益：第一個是歡喜，就是佛法是一個功德的相貌、是一個寶，佛法僧三寶，我們這一念苦惱躁動的心跟法寶接觸的時候，內心有法喜，現世就有安樂，不要說是以後的解脫，內心當中法喜充滿；第二個是生善，我們一次一次的聽聞，經過如理思惟，就在內心當中產生信進念定慧的五種善根──對佛法的好樂心、對佛法的精進、正念、禪定、智慧，就是我們數數的聽聞，能夠在我們染污的心中生起五種的善根；第三個是破惡，善根慢慢的增長，它對於我們內心的煩惱就有調伏消滅的力量，光明能夠破除黑暗，有滅惡的功能；第四個是最重要入理，就是我們在整個生命的差別事相當中，我們能夠找出一個正確的道理、正確的軌則。生命到底是怎麼回事？就是很多人造了善業、也很多人造了罪業，罪業跟善業到底是遵循什麼軌則在運作？宇宙間一個不變的道理，我們經過聽聞佛法能夠悟入，這個就是歡喜、生善、破惡、入理四種因緣。佛法有四種因緣，本來我們應該是要數數聽聞的，結果我們依止憍慢心不聽聞，就障礙自己進步的空間。一個人會產生憍慢，我們可以從二個角度來看這個事情：有一種人是愚痴，就是說他這個人可能是一路修福報的，他也就不重視智慧，他也就不知道對生命觀照的重要，這種人當然對於聽聞佛法也就沒有興趣了，他也不覺得這件事對他有什麼重要，就憍慢，以自己的福報來憍慢，這種人我們就不提了；第二種人、他知道佛法的珍貴，但是他有一個地方有問題，就是他沒有把佛法用來迴光返照，他累積佛法的知識以後，只是用佛法來為人演說，沒有把佛法的道理來自我迴光返照，他就容易得少為足，就是有這個問題，他覺得「這些他都學過了」。我們一個人能夠把佛法迴光返照，你有一種特殊的心情，就是你對佛法沒有疲厭的心情，你每一次的聽聞，佛法都進入到你的心中，對你產生歡喜、生善、破惡、入理滅惡生善力量，一次二次佛法的聽聞，二次的滅惡生善，就像我們在療病，擦一次葯就有一次的效果。所以當我們不把佛法迴光返照來調伏自己的時候，你會覺得「這些你都學過了」，就以自己所得的因緣來憍慢。西藏有一個上師叫敦珠仁波切，他講一個重要的話說：如果我們明天要死亡，我們今天還是要學習。你看這個上師講這個話出來！也就是說佛法的道理雖然是數數的聽聞，但是每一次的聽聞，在我們的心中都發揮了一種滅惡生善的力量，何樂而不為！所以憍慢是不對的，應該要數數的學習。　　　　壬二、無違犯看開緣的情況：無違犯者：若不覺知；若有疾病；若無氣力；若知倒說；若為護彼說法者心；若正了知彼所說義，是數所聞、所持、所了；若已多聞，具足聞持，其聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持、難於所緣攝心令定：不往聽者，皆無違犯。開緣的情況有十種：第一種「若不覺知」，「不覺知」就是這個法師所說的法太過高深，太過高深就是不契機了。就是說我是一個初學者，這個法師所說的法太高深了，我縱然去聽聞也得不到歡喜、生善、破惡、入理四悉檀的因緣，所以我暫時不聽法，因為實在不契機了。?「若有疾病」，就是你身體有病，你的心沒辦法專註，你聽法也是有困難的。?「若無氣力」，雖然沒有病，但是身體虛弱，不能久坐，不能久坐，你坐在那個地方、走來走去，會影響說法的因緣，所以就列入開緣。?「若知倒說」，你知道這個說法者不能隨順正理而說，換句話說，這個說法的法師是邪知邪見顛倒說法，你去聽聞不但得不到利益，反而對你菩提的善根產生傷害。前面的「不覺知」是不契機，這個是不契理。?「若為護彼說法者心」，為了要保護「說法者」的「心」意，就是說這個說法者知見可能低劣於你，或者是你的徒弟、或者是你的學生等等，總之，他的整個見地都比你還低劣，你如是思惟「如果我到說法的處所去聽聞，可能會讓這個說法的法師產生壓力，乃至於產生怯弱的心情，會影響他說法的情況」，有這種情況，為了要保「護說法」的「心」情，你暫時不聽聞。但是你對於他所說的法表示尊重，只是在這樣的因緣之下，你暫時不聽聞。?「若正了知彼所說義，是數所聞、所持、所了」，就是說這個法師「所說」的法「義」，你已經「數」數的聽「聞」，你平常就一次一次的聽聞，而且是受「持」不失，覺「了」無礙，這個法你是非常非常的通達熟悉的。?「若已多聞，具足聞持，其聞積集」，「多聞」就是說你對於各種的法門都通達了，而且是「具足聞持」，「聞持」就是憶持不忘，而且產生一種「積集」，「積集」就是產生一種堅定不移的理解。不但是聽聞，而且對裡面的一些理論、方法、次第，都產生堅定不移的理解。?「若欲無間於境住心」，「於境住心」就是說你可能是僧團的執事，剛好僧團發生了特別的事故，你要馬上處理，為了這個事情，你不處理可能會對整個常住的運作有一些傷害，你不能中斷的，但是你對於這個法是充滿了好樂之心的，這個是一時的難緣出現，列入開緣。?「若勤引發菩薩勝定」，前面是一種事務的障緣，這是你自己要做一些行門的加行，你要引生一種殊勝的禪定，或者你在閉關拜懺、或者你在打佛七，有說法的因緣你暫時不去聽法，這個是開緣的情況，因為你現在正在栽培另外一種殊勝的功德。?「若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所聞法難受難持、難於所緣攝心令定」，你知道自己根性非常的「愚鈍」，對於法義的接受很困難，而且「其慧鈍濁」，不但是愚鈍，你這一念心也特別的散亂，就是你妄想特別多，可能這個人剛出家、或者剛學佛，一方面善根薄弱，一方面妄想粗重。你對於所聞的法很難領納在心，很「難」去「受」，也很「難」憶「持」不忘；對「於」法師所說的「法」義，他這個「所緣」境，你很難「攝心」在「定」。就是你根本定不下心來，定不下心來，你到了法堂去，你內心還是東去西去，到處打妄想，沒有隨順法師的法義而轉，所以你這樣子想「乾脆去拜佛算了」。因為你這個因緣是特殊的，暫時沒有聽法的因緣，就是根性「愚鈍」，心思粗重。以上十種因緣，「不往聽法，皆無違犯」。這是開緣的情況。這個地方「不往聽法」的開緣很多，但佛陀所對治的主要是憍慢心而不去聽法的因緣，因為你看佛陀在「不往聽法」也開出了很多很多的因緣，這個地方所對治的主要是憍慢心。我們看中國的歷史，中國的歷史當中有一個重要的歷史是楚漢相爭，就是在秦朝末年，秦二世胡亥登基以後，胡亥這個人昏庸無能，天下大亂，這個時候各路英雄開始逐鹿中原，這當中主要就是楚國的項羽跟漢的劉邦。我們看從過去生的因緣觀察他們二個人的差別：項羽出生於貴族，項羽不管是他的福德資糧、他的智慧資糧、他的武功都遠遠超過劉邦，你看項羽是楚國的一個王公大臣，他領幾十萬的楚軍驍勇善戰；劉邦，劉邦是一個亭長，亭長等於是現在一個村長，一個小村長，他是領著一百多人去做苦工，但是秦朝末年大家沒飯吃，國家亂成一團，這一百多人跑的跑、死的死，到了現場的時候失去一大半。他想「這個是死罪，好歹都是一死」，他想說「這個沒辦法交差，我一百多人帶到工作地點的時候剩下二三十個」，結果他就叛亂，就這樣子叛亂起來，一開始領著二三十個人叛亂。項羽這個人的問題就是他過去生的善根，使世間的智慧福德都強，你看劉邦剛開始跟項羽講話都跪在地上，但是項羽人格上有一個問題就是高慢、剛愎，很多的人才投奔他都不為他所用，他對於這些有智慧的參謀給他提很多建議，完全是言不聽、計不從。反觀劉邦不同，他的姿勢站得非常低，謙卑、包容，你看劉邦這個人是很平庸的人，你看不出他有什麼樣的功德，但是一定要說有功德，就是這個人謙卑、包容，他能夠廣納賢才，你看他有蕭何、韓信，樊噲、張良，幾乎那個時候所有的人才都被他網羅了，雖然他一時的氣勢弱，但是他知道「忍」。其實剛開始打下關中，就是當初最重要的關中，秦始皇的首都關中是劉邦打下來的，但是打下以後項羽才知道世間上有這號人物劉邦，他就開始對他很注意、很生氣。這個時候劉邦趕快把關中送還給項羽，說「我是為你打下的」(呵)，就把關中送給項羽，他就處處的謙讓。到最後就不同了，項羽這個人到處樹立敵人，到處打別人，劉邦一直謙退，慢慢他的勢力就擴大，到最後在垓下一戰，韓信用軍隊就把項羽打得完全失敗了，幾十萬的楚軍、驍勇善戰的楚軍，因為項羽的輕敵幾乎全軍覆沒，死的死、投降的投降，到最後項羽一個人騎著馬。項羽是不得了的，你看項羽被韓信的軍隊追的時候，追的快到的時候，項羽騎著馬往後一訶責，後面騎馬的掉下來，你看他的心力多強！後來他騎到了河邊的時候，他的參謀說「你還可以過這個河，再去招收楚兵再重新來過」，項羽說「我帶著楚兵幾十萬人，死傷這麼多，我沒有臉見江東父老，無顏見江東父老」，就在烏江的地方自殺，一代的英雄！當然我們可以說世間的道理跟佛法的道理有些是相同的，這個理是相同的，一個人的失敗背後有他的因緣，不是上帝安排的，劉邦會成功這背後也有他的因緣，他積集了成功的因緣，所以他成功的果報出現。我們一言以蔽之，劉邦的成功來自於他一個謙的功德，所以中國古人的聖賢講出一句千古的名言「謙受益，滿招損」。沒有錯，我們在無量的生命當中，每一個人各有各的功德，善根不同，但是這個地方就是說，我們今天活在世上，不是你一個人活在世上，還有很多人活在世上，其它人到底對你扮演什麼角色？有些人，其它的眾生對他扮演的是一種受益的，別人對他是加持的、幫助的；有些人，其它人對他來說是折損的。這是什麼因緣呢？佛法說一切法因緣生，為什麼其它人對這個人是加分，其它人是減分呢？就是說如果你今天的姿勢站得低一點，謙卑，別人對你是加持的、幫助的，如果你姿勢站得高，剛愎自用，別人對你來說剛好是折損。這是為什麼你今天安立在謙的角度你就會受益，就像劉邦一樣，他得到很多人的資助；今天項羽他以這樣過去好的一個資糧，但是因為他的憍慢，所以他就折損。這個地方的意思就是說，不管我們過去生有多麼殊勝的善根，我們對於佛法的學習應該要謙卑，不停止的學習。３２　 辛三、輕毀法師戒我們看戒文：若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於說法師，故思輕毀(avamānayati)，不深恭敬(asatkaroti)，嗤笑調弄，但依於文，不依於義，是名有犯，有所違越，是染違犯。一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他安住在菩提心跟他對生命正確觀察的正見，他的所緣境是一個「說法」的「法師」、他能夠演說大乘的佛法，他內心對這個法師是「故思輕毀」，「輕」指的是意業的輕視，「毀」是身業跟口業的毀辱，就是身口意的「輕」視跟「毀」辱，他這種輕視跟毀辱是「故思」，是故意的，並不是一時的疏忽，他是故意要這樣做的。他所表現的輕視跟毀辱是二個相貌：從內心意業的輕視來說，「不深恭敬」，他內心沒有恭敬的心情，從身口二業來說；他有種種的「嗤笑調弄」，「嗤笑」就是口業，有種種的譏笑的言詞，身業有種種「調弄」毀辱的相貌出現。他為什麼會對這個說法的法師如此的「不深恭敬，嗤笑調弄」呢？這以下講出犯戒菩薩的一個心情，這個聽法者「但依於文，不依於義」，可能這個人是一個知識分子，他對於聽法的訴求是偏重在文詞的修飾，文詞要修飾得好，不管這個法師他的義理正確不正確。換句話說，可能這個法師在弘揚佛法的時候，他的文詞修飾不夠美妙，雖然他的觀念是正確的，他就對他產生輕視毀辱了。所以這樣子的因緣，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。這一條戒因為是輕毀法師，障礙佛法的弘傳，所以就沒有開緣的情況。這個地方跟前一條戒有所不同：前一條戒是「憍慢不聽法」，他根本就不去聽法；這一條戒是說他去聽法，但是說法的法師他不滿意。為什麼不滿意呢？就是這個法師他不會作文詞的修飾，缺乏文詞的修飾，只作義理的開顯，所以他就輕視毀辱。這個地方我們說一下「輕毀法師」。基本上佛法修學的根本功德在三歸依──歸依佛、歸依法、歸依僧，我們可以講一句話，一個佛弟子離開了三歸依，你就什麼都沒有了，什麼都沒有了。三歸依當中最重要是歸依法，佛陀的真法，但是這個法本身沒有演說的力量，它這個法沒有自我表達的力量，法必須有佛陀出世的演說，還有歷代的善知識，所謂僧寶的住持，代代的相傳。所以我們為了歸依法的緣故，也連帶的歸依佛、歸依僧。這個地方為什麼會輕毀法師呢？可能這個法師的身口二業，身業的威儀、口業的表達有一些瑕疵出現，所以我們就很容易輕毀法師。這個怎麼辦呢？如果我們今天生長在正法時代，我們親自聽文殊菩薩、普賢菩薩說法，因為大菩薩聖人他的身業莊嚴、口業表達也是特別的美妙，你就不容易犯到這一條戒了。不幸的是我們今天生長在末法時代，這些聖人都相繼的滅度了，弘傳正法的法師多分都是凡夫，所以內心當中雖然有正法，但是他的身業、口業也有一些瑕疵，我們對法師生起恭敬就有困難，因為他的本身的確是有過失。怎麼辦呢？智者大師提出一個譬喻說：我們聽聞佛法的心情，就像是一個貧人在求寶物，一個貧窮的人他追求寶物，但是不幸的是這個寶物不是放在乾淨的地方，它放在垃圾堆裡面，你為了追求寶物的緣故，你必須忍受這個垃圾，是這麼回事的。不然你怎麼辦呢？你不能說有垃圾，我連寶物都不要了。所以宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》上說：一個聽法者的心情，你要事師如佛。就是對於升座的法師，你把他當佛看待。為什麼把法師當佛看待呢？以法師來說，你把他當佛看待、把他當凡夫看待，對他來說不增不減，他也沒有增加、也沒有減少；問題是你把這個說法的法師當佛看待，宗大師說「你就像是聽佛說法一樣，得到佛的加持」，你把他觀想成佛，結果你自己得到像聽佛說法一樣的力量，你看你自己得到這麼大的受益！所以這個意思就是，「但見其法，不見其過」，這是一個聽法的心情。你今天是跟他學佛法，他身口意有過失，他要自己調整自己，這個是約著我們自利的功德。站在利他的功德來說，基本上每一個人的得度各有各的因緣，這個法師你不契機，但是有些人他的根性契合這個法師的法，各有各的因緣。結果經過你的毀辱以後，其它人對這個法師也沒有信心了，沒有信心，這個人他得度的因緣就喪失了；這個法師他所傳承的法，就因為我們的毀辱，從此在世間當中這個傳承就斷掉。你看這個過失有多大，使令佛法提早的衰滅，所以這個地方值得我們注意。我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家對佛法的精進，我們今天說輕毀法師，輕毀法師不管怎麼說他還是個人，有過失，釋迦牟尼佛生生世世求得佛法，那是跟野干、跟羅剎跟畜生道、鬼神道求法的。你看釋迦牟尼佛做釋提桓因的時候，他以尊貴身跟野干求法，野干牠有四句偈，釋提桓因來到人間跟一隻卑賤的動物求法；釋迦牟尼佛做修道仙人的時候，他在山中修行的時候跟一個羅剎鬼求法，跟鬼神道求法，他身體的肉都布施給他吃了，為了求四句偈而舍全身。所以這個地方就是說，我們對於說法的法師，雖然這個說法的法師有身口的過失，但是因為他內心當中有傳承正法，我們為了尊重法的緣故，也應該要去順便的尊重這個法師，這樣子不管是自己的受益，乃至於對整個佛法的弘傳就會有很大的助益。以上是說明「障般若度」，就是我們修學般若法門，對於人跟對於所修的法門所應該要遵循的軌則。３３戊二、攝眾生戒四

　　 己一、障同事攝二

　　　庚一、不為助伴戒二

　　　 辛一、有違犯二

　　　　壬一、染違犯前面的「攝律儀戒」跟「攝善法戒」這種斷惡、修善是成就自利的功德；以下的「攝眾生戒」是成就利他的功德。在四十三條輕戒當中，「攝善法戒」佔了三十二條，以下的「攝眾生戒」有十一條。「攝眾生戒」有四大科，第一大科是講到「障同事攝」。首先我們對於「同事」的定義作一個說明。我們根據《瑜伽師地論》來說，在《瑜伽師地論》 上說什麼叫「同事」呢？「謂諸菩薩，勸他眾生，修諸善根，自現受學與他事同，名為同事。」「謂諸菩薩」，就是這個菩薩勸他眾生，勸勉這個眾生，幹什麼呢？「修諸善根」，在佛法當中修習信進念定慧的善根。這個菩薩他已經生起這個善根，但是他為了要勸勉眾生修諸善根，「自現受學與他事同」，自己示現跟眾生一起來學習，陪著眾生來學習，跟眾生同樣去從事一個工作，這樣子叫同事攝。「同事攝」分成二科，「庚一、不為助伴戒」，跟眾生不作資助跟同伴，就犯到這條戒。「不為助伴戒」當中分二科，「辛一、有違犯」，有違犯當中我們先看「染違犯」：若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於諸有情所應作事，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為助伴。謂於能辦所應作事，或於道路若往若來，或於正說事業加行，或於掌護所有財寶，或於和好乖離諍訟，或于吉會，或於福業，不為助伴，是名有犯，有所違越，是染違犯。一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他對「於有情」，「有情」是指菩薩所熟悉的有情，特別指的是這個菩薩所攝受的眷屬，他所攝受的有情，這個有情有一些「所應作事」，日常生活當中有一些他必須要去做的，這個地方不單指的是佛法的修學，就是這個事情對有情他一定要做的，這個是他生命的必需品，只要是不違背佛法因果的道理的，他都必須要去做的，都叫做「所應作事」。菩薩對於有情「所應作事」，「懷」著「嫌」棄的「心」情、或者「懷」著瞋「惱」的「心」情，「不為助伴」，這是成立犯戒的第一個理由。第二個因緣，「謂於能辦所應作事」，就是說前面是就著有情所做的事情，他是「所應作」，這個有情他必須要這樣做，他的生命的因緣如此；第二個菩薩對於這件事情有「能」力來成「辦」，就是你不是沒有能力，你對於這個有情「所應作」的「事」情，你有這方面特殊的能力能夠幫助他的。「或於道路若往若來」，這以下講出幾種情況。什麼叫做「有情所應作事」呢？或者說這個人他定期要去看病，他身體有病，或者他定期要去辦事情，在「道路」當中或「往」或「來」，你也不陪他去。「或於正說事業加行」，這個有情眾生去作一些經營管理、作常住的執事，「事業加行」，你對經營管理這方面剛好有專長，你不去幫助他。「或於掌護所有財寶」，對於財物的管理你剛好有這方面的善巧。「或」者是對「於和好乖離諍訟」，對於這種人事的協調「乖離鬥爭」，你剛好有這方面的專長。「或」者是「吉會」，常住要辦慶祝阿彌陀佛聖誕、觀世音菩薩聖誕的法會，辦法會你剛好有這方面的專長。「或」者是種種的「福業」，放生、印經種種的福業，你對這樣的一种放生、印經的福業，你也有這方面的專長。菩薩有這方面的能力，「不為助伴」，對有情眾生不加以資助，實質的資助或精神上的鼓勵，這個菩薩就犯了這條戒。　　　　壬二、非染違犯若為懶惰懈怠所蔽，不為助伴，非染違犯。就是說你不為助伴，實在是因為事情太忙，一時的「懶惰懈怠」，對於有情所應作的事情你沒有去參與，沒有去「助伴」，這樣子是「非染違犯」。好，我們休息十分鐘。

推薦閱讀：