《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四0一卷——第四一0卷

大方廣佛華嚴經（第四０一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第一首：

　　【爾時普德凈光主夜神，承佛威力，遍觀一切主夜神眾，而說頌言。】

　　這一段是說偈的儀式，用現在的話來說，就是做心得報告之前的禮節。這一段文字在《華嚴經》裡面不斷的在重複，由於重複的遍數太多，在《華嚴經》裡面至少看到有幾百遍，這樣多的重複一定它有用意；換句話說，這一段文非常重要，所以不斷的提示。這一段文字真正的內涵是什麼？也就是謙德。眾生傲慢的習氣實在太重，我們讀《禮記》，《禮記》一開端就教給我們，「傲不可長，欲不可縱」。由此可知，眾生這個習氣，聖人非常重視。這是障道第一個因緣，只要這個習氣在，你的道業就肯定不能成就。世出世法要想有成就，都是從謙虛當中學來的。

　　我們知道經文裡面所說的這些大眾，無論他示現的是什麼身分，全都是諸佛如來的化身。這個意思非常明顯，我們能覺察得出來。他在表演的時候，『承佛威力』，絕不以為自己有能力。縱然自己有能力，這個能力依舊是諸佛如來加持的，這是謙德的流露。人只要有絲毫自以為是、自以為能，他的道與德就斷掉了，這是我們不能不知道的。

　　『遍觀一切主夜神眾』，這一句很重要，這是對大眾的禮敬。雖然這些話向佛報告，這個報告每個人都有分。諸位要曉得，這一段當中，開頭只提這一句，這已是簡略了，如果再詳細是每一首偈頌前面都有這一句。在第二段，前面長行文我們念到是「喜眼觀世主夜神」，第二段前面要具足這個經文一定是：「爾時喜眼觀世主夜神，承佛威力，遍觀一切主夜神眾，而說頌言」。梵文的經文上有沒有？肯定有。佛經到中國翻譯，中國人喜歡簡單，不喜歡繁瑣，所以就把它省略掉，一段當中就用一個起頭。梵文是決定每一段都有的，這才如法。我們一定了解，沒有一個不謙虛，沒有一個不恭敬。所以這一句在此地，不是一個無意義的一段文字，它的意義比什麼都深刻。

　　下面偈頌就是普德凈光主夜神，他的修學報告，他的修學心得。首先我們要記住他所修學的法門，前面長行「得寂靜禪定樂大勇健解脫門」。寂靜禪定才真正是法喜充滿，所以偈頌裡面他說：

　　【汝等應觀佛所行，廣大寂靜虛空相，慾海無涯悉治凈，離垢端嚴照十方。】

　　他成就了，他勸告我們。『汝等』這兩個字，包括我們在內；只要有機緣讀到這一首偈頌的，「汝等」就包括他在內了。我們修行怎麼個修法？『應觀佛所行』。天主教《玫瑰經》，十五段就是十五樁事情，他們天天作觀。每天早晚課誦在默想，想什麼？想聖母瑪麗亞一生的行為，想耶穌一生的行為，把這兩個人一生的行為，歸納為這十五樁事情。也正同中國從前儒家跟孔孟學者，每天也修觀想，觀想夫子的聖德。中國人喜歡簡單，只歸納成五個字：溫、良、恭、儉、讓。要常常想到，孔老夫子一生處世為人，他所具備的五種德行。第一個是溫和，平易近人；我把它寫作溫厚，現代世間人不夠厚道，所以我把「溫」後面加一個「厚」。溫厚、善良、恭慎，恭敬一定要加謹慎，節儉、忍讓，要常常去想夫子的德行，向他學習，效法他。

　　天主教、基督教，要學耶穌，要學聖母瑪麗亞，人家的德行是什麼，這是我們修學的榜樣。古今中外的教學，對於這一點都非常的重視。所謂希聖希賢，希望自己能夠作聖作賢，那聖賢就是我們的榜樣，我們每天都要用一段時間去想像、去思惟，然後跟自己做個對比，我在這一天當中，處事待人接物，符不符合這個標準？我們的「德」才天天有進步，「學」天天才有長進。如果不做這一層功夫，所學都不能夠落實。學得再多，講得再好，所謂是能說不能行。從前在哈爾濱極樂寺往生的修無師就講：「能說不能行，不是真智慧。」真智慧要能說能行。要想能行，你早晚課誦就要思惟，真正向佛菩薩學習。

　　所以頭一句就教給我們，「汝等應觀佛所行」。在華嚴會上，這個佛是毗盧遮那如來。我們把這個範圍縮小，毗盧遮那如來我們沒有辦法觀，我們不得已而求其次，我們觀釋迦如來。他應現在我們這個世間，給我們這些人做為現前的榜樣，釋迦他是怎樣存心、怎樣修學、怎樣處事接人待物，我們在這個地方修學。經典裡面也將他老人家一生的心行，歸納做幾個綱領，小乘法裡面歸納為四諦、十二因緣，大乘法裡面歸納為六度、普賢十願，我們熟知的，我們有沒有認真的去思惟、去觀察？無論大乘、小乘，顯教、密教，總而言之，佛教所有的弟子們一定要修十善業道。

　　十善業道是佛家的基本修行方法，一開端佛就教給我們，「晝夜常念善法」，那個善法就是十善業，晝夜常念；「思惟善法」，讓自己的思想，每一個念頭都不離開十善，那叫思惟善法；「觀察善法」，是把這十善落實到我們的言行；而且後頭還追了一句，「不容毫分不善間雜」。這是多麼重要的修學綱領，如果我們真正能依教奉行，決定一生成就，哪裡需要三大阿僧祇劫、無量劫，不需要！就跟《華嚴經》上講的善財童子，《法華經》講的龍女八歲成佛，人家為什麼能？他把世尊教誨做到了，不折不扣的做到，所以一生成就。一般人為什麼做不到？聽了之後，立刻就忘掉。六根接觸六塵境界，依然隨順煩惱、隨順習氣，把佛的教誨忘得一乾二凈，那有什麼用處？我們的緣算相當殊勝，天天在熏習，天天在熏習還是不管用，還是不能夠落實；由此可知，煩惱習氣之重！

　　我們對於煩惱習氣重，這一句話體會不深，沒有方法體會得到。從這些地方細細去觀察，這才發現真的重，天天在熏習都回不了頭來，隨念隨忘。那怎麼辦？沒有別的辦法，只有加強熏習；除這個辦法，沒有第二個方法。我們學佛學了十年，功夫不得力，努力再學十年，二十年不成再學二十年，只有這個方法，認真努力去修學。所以經教不聽怎麼行？於是我們就想到，「應觀佛所行」，佛所行的是什麼？一生講經、說法、教學，這是佛所行。從講經說法裡面真的覺悟，天天講，天天勸人，也天天勸自己。我從這裡面得的利益，如果沒有過去這四十年，天天在講大乘，天天在學大乘，這個境界也轉不過來，哪有那麼容易！所以說是「一門深入，長時熏習」。

　　我們今天功夫不得力，沒有別的，經教熏習的時間太短，力量不夠。我們今天面臨這個社會，不受佛法熏習，就受煩惱熏習，這肯定的。我們一天有多少時間用在佛法上？凡是不用在佛法上，決定就是煩惱起來。所以我們每天隨順煩惱習氣的時間長，隨順經教的時間短，因此佛才教導我們「晝夜常念、思惟、觀察」。如果我們不懂得這個方法，不會運用這個方法，那就難了，想在這一生當中成就不是容易的事情。如果想在這一生當中成就，這個方法妙絕了，要完全接受，要不折不扣的把它用上，我們這一生當中才有救。這個觀察有事、有理、有性、有相、有因、有果，就從世尊四十九年講經說法去看，從世尊八相成道裡面去觀察，八相成道觀察世尊一生，四十九年不斷的在講經說法就是長時熏習。

　　雖然說的經教很多，多即是一，一即是多，所以說一不是定一，說多不是定多。但是這個意思很深，不是我們初學的境界。因此對初學人來說，還是一部經深入，才能夠產生效果。古德教學五年學戒，我們一些同修都聽過，但是你不懂這個意思。五年學戒不是學戒律，戒律也不容易。五年學戒是遵守老師的教誡，這五年是學生活教育，是求根本智。所以古人成就比現在人殊勝，他的方法正確。現在人的成就比不上古人是方法上的錯誤，絕對不是說現在人的聰明智慧不如古人，這個我不承認，完全在方法。古人的教學是從根本智入手，像樹一樣先有根本，然後才有枝葉花果。現在人把根本舍掉了，一開頭就要樹葉花果，不要根。有沒有？有！花瓶裡頭插的花，沒有根。你買下來，回來你就可以擺起來，很好看，時間不長久就枯死了，沒有根。根本智是禪定，他不是修別的，是修定。《般若經》裡面講「般若無知」，無知之知就是根本智；他起作用的時候，「無所不知」；必須先學到無知，然後才能無所不知。我們現在顛倒了，現在一下手求有知，有知結果是什麼？有所不知。錯了！走死路子了！

　　現代人有知識，沒有智慧，知識是衝動的，它不是安靜的，所以造成社會的動亂。這個世界上的災難，知識造成的。智慧是和平的，智慧決定是從靜、定當中生的。所以古人的教學就是一部經，一部經而且不講，只教你讀誦，要求背誦。這是什麼？這就是根本智，智在其中，戒定慧三學都在其中。你依照這個方法去做，這是戒學，戒是方法、守法；定是專心，沒有雜念；將經文念得清清楚楚、念得明明白白，沒有念錯字，沒有念顛倒，這是慧學；這就是根本智。這樣念，念久了，智慧就開了。為什麼？他這個念是修定，念的時候沒有雜念摻進來。聖人的教誨，那真的與《十善業道經》講的原則完全符合：常念善法，經書是善法，思惟善法，觀察善法，都在其中；不會起一個妄念，那是不容毫分不善夾雜。每天用的時間久了，真正用功夫，每天至少四個小時到六個小時，功夫才會得力。如果每天能用十個小時、十二個小時，你功夫的進步非常之快。

　　經裡面什麼意思不要去想，一想經裡面的意思都是妄想，胡思亂想。佛教導我們真正的目的是教我們開智慧，智慧開了，經上的文字是活的，我常常提到字字句句無量義，講不完，所謂是橫說豎說、深說淺說，意思講不盡。到用的時候觀機，他是什麼樣的程度，他需要什麼，給他怎麼樣一個講法，活的不是死的。到這個時候，不但是佛經活了，所有一切萬事萬物都活了，隨拈一法都是無量義，隨拈一法都是圓滿的大法。虛空法界一切性相事理因果，一就是圓滿，圓滿就是一。所以才說「破一微塵，出大千經卷」，大千經卷就是講上本《華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮裡面見到的，上本《華嚴經》是十個三千大千世界微塵偈。在哪裡？一微塵，任何一粒微塵裡面都含藏著三千大千《大華嚴》。這是事實真相，決不是隨便說這一句話。什麼人能證實？法身大士們證實了，他們契入這個境界。這是佛教學真正目的之所在，佛絕對不是說，教你學這一部經，這一部經你會，再換一部經就不會，這種教學不善。佛的教學是希望我們這一經通，一切經通；這一法明白了，世出世間所有法你都明白。這才是佛教學真正的目標，真實的願望，我們要懂。

　　清涼大師註解，「初句解脫之力能觀」，這一句話講得好。我們今天想觀，觀不成，原因在哪裡？原因就在我們沒有解脫之力。什麼是解脫之力？我們有妄想、有分別、有執著這三種束縛，我們就無能為力了。怎樣把這三種束縛解脫掉？這三種束縛在佛經裡頭還有一個講法，叫三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。如果我們能夠把一切執著解脫掉，執著放下了，於世出世間法再不執著，給諸位說，六道沒有了。六道輪迴從哪裡來的？執著來的；你只要有執著，你決定有六道；你執著不能夠放下，你就出不了六道輪迴。放下分別，十法界超越了。這曉得十法界從哪裡來的？從分別來的；沒有分別就沒有十法界。沒有妄想就沒有《華嚴經》上的四十一個位次，法身菩薩為什麼有四十一個等級？妄想來的；妄想沒有了，這四十一個等級就沒有了，圓滿的佛果。所以不放下怎麼行？

　　我學佛緣很好，我學佛第一個親近章嘉大師。那個時候我看佛經大概一個月的樣子，我認識他，第一次跟出家人見面。學佛的因緣是方東美先生介紹的，他是一位教授，他也不是居士，我們從哲學裡面入進去的。所以我第一個跟出家人見面是章嘉大師，而我第一句話向他請教的，就是我跟他講：佛法很好，我知道，知道這個很好，有沒有什麼方法叫我很快入進去？我提出這個問題。他給我的答覆是六個字：「看得破，放得下」。放下重要！為什麼不肯放下？沒有看破。放下什麼？放下妄想分別執著，那你真的就入了，妄想分別執著一放下，你就入佛境界。章嘉大師的答覆了不起，一句話。這是真正高人，不是真正高人，你提出這個問題，他給你講了半天，你也抓不到頭緒。所以是真有學問、真有德行，簡簡單單的一句話就把門路給我們指出來。

　　由此可知，佛法最難的就是執著。許許多多人在佛法修學修得很好，但是全是人天福報，為什麼？堅固的執著。這對一類眾生是有好處，不墮惡道，但是他出不了六道輪迴。這是佛法裡面講小根器的人，佛用這個方法幫助他，來生還能得人天福報，這不是佛法的究竟法。如果說持戒持得很嚴，但是見到別人不持戒，見到別人破戒，心裏面還生煩惱，輕慢心，他的果報將來在哪裡？果報在修羅道。修羅也享福，他有貢高我慢的習氣，有自以為是的習氣，輕慢別人。但是修羅享福就免不了造業，福享完了，業報現前他就入三惡道，所以修羅不是純善。

　　純善之道是普賢十願頭一條：禮敬諸佛。我戒律持得再清凈、持得再好，對於不持戒的人、犯戒的人，我也把他當佛菩薩看待。他破戒、犯戒，我們要做什麼想？佛菩薩示現給我看的，我不如他，謙德。這個你絕不墮三途，絕不墮惡道。見到別人善，我們恭敬他，不難；見到別人作惡不善，還是純一恭敬心，這個難，這是聖人，這不是凡夫；這有幾個人能懂？所以普賢是大行，普賢是佛行，比菩薩行還要高一級；為什麼？他是真正的真誠清凈平等。所以菩薩不修普賢行，不能圓成佛道，道理就在此地。要證得究竟圓滿的果位是修普賢行，凈宗法門完全修普賢行，你們看《無量壽經》就知道了。所以《普賢行願品》不能不讀，應當常常思惟、常常觀察、常常學習、常常效法，都在日常生活當中處事待人接物，把我們不平的心修成平等，使自己自私自利、是非人我、貪瞋痴慢磨得乾乾淨淨，我們就有能力，就有解脫之力，就能夠觀佛所行。如果還有煩惱習氣在，決定障礙這個能力，我們沒有能力觀察。

　　我們在世間處事待人接物，冤親債主很多，他們對我們的誤會，對我們造成種種障難、毀謗，甚至於陷害，我們要用佛心對他，我們尊重他，我們敬他、愛他，遇到他有困難，我們熱心去無條件幫助他，這個難！別人對你好，你對他好，不難；別人對你不好，甚至於別人要殺你，你對他還那麼好，這個難。佛菩薩能做到，《金剛經》你們念的歌利王，忍辱仙人被他割截身體，他對他還是那麼好，「發願：我成佛頭一個來度你」，一絲毫怨恨心都沒有，忍辱波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人對歌利王感恩，怎麼會有一點瞋恚心？在這個境界裡面，才知道自己忍辱功夫到什麼程度，如果有一念瞋恚的念頭，他不行，他忍辱的功夫不到家，他六波羅蜜不能圓滿。我們要從這個地方得到真正的解脫力，然後才能觀佛所行。沒有這個能力，你怎麼觀，你都不能夠契入佛的境界。

　　下面給我們略舉，第二句「寂靜樂，神以此定，觀佛此體」。觀佛所行的廣大，普度一切眾生。佛的心大，心包太虛，量周沙界，心量大；佛的行大，教化眾生決定沒有分別，決定沒有執著，對於十法界一切眾生之類平等教化。他沒有分別，這是佛教徒、那是基督教徒，佛教徒教，基督教徒不教，沒這個道理。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，有勝熱婆羅門、有遍行外道，那都不是佛教徒。婆羅門就是現代的印度教，在我們此地叫興都教，在中國稱為印度教，古時候稱婆羅門。這不是佛教徒，佛教不教他們？教，只要他們肯學，佛沒有要他改變宗教，這高明。真正是有教無類，無論你信仰什麼宗教沒有關係，你跟佛是求智慧。所以佛法的教育是智慧的教育，你學任何宗教都沒有妨礙，幫助你得智慧，有智慧才能解決問題。

　　佛不改變他們的信仰，不要求他們統統來信佛教，這是對他們的尊重。這就是佛法在世間，不壞世間法，為什麼？世間所有一切法與佛法沒有障礙，事事無礙，理事無礙。那又何必一定要他脫離那個宗教來信佛教？這是我們後世人迷惑顛倒，是妄想分別執著裡頭生的念頭，錯了！佛菩薩沒有妄想分別執著，所以無論你信仰哪個宗教都好，都歡喜，都尊重，都幫助你，決定不改變。我們在這裡學到真正的佛法，在這裡面真正能夠體會到一點四無礙的法界。

　　《華嚴經》的經題就顯示這個意思，它的梵文原文翻譯的題目是「大方廣」，我們現在翻成「佛」，它不是，它翻成「覺者」，「大方廣覺者雜華莊嚴經」，這是它原來的題目翻出來的。我們中國人喜歡簡，把覺者就翻成佛，把雜華雜字去掉用一個華，莊嚴嚴字去掉，叫《華嚴經》。這個意思我們一想就明了，像一個花園一樣，大花園，所有不同種類的這些花卉統統都具足，不是清一色的；這就是各個不同的宗教、不同的族群、不同的國土、不同的眾生，就像雜華莊嚴；沒有像現在人動腦筋改良品種，都統一。佛不是統一的思想，佛是大家在一塊聚集，在一塊生活，都能夠平等相待，和睦相處，真的是現在人所講的共存共榮，互相尊重，互相敬愛，互助合作，《華嚴經》。

　　今天世界上許多人在提倡多元文化，我跟他們講《華嚴經》是多元文化最好的教材，教導我們這個世間所有一切不同族群，這個不同族群不僅是人類，包括了畜生、餓鬼、地獄，各個不同維次空間的眾生全部都包括在其中，我們共同生活在大宇宙裡面，如何和睦相處，平等對待，大家都能享受到幸福美滿的生活，這是「大方廣佛華嚴」。我們學《華嚴經》，連這一個念頭都不能夠改變，那學什麼《華嚴》？那《華嚴》講的是什麼？我們現在念的夜神，主夜神，我們中國民間講的黑無常，主夜神是黑無常，主晝神是白無常，無常大鬼，他示現的是這個身分。在華藏世界，大家都平等，真正在這裡看出生佛平等。佛說話謙虛，他不是說佛生平等，生佛平等；佛在下面，把眾生抬上去，這個謙德！從談話當中，「我和你」，我在上，你在下；佛菩薩說話一定是你和我。你從這上面去體會到，處處尊敬別人，言語行動無不如是。這都從「廣大」兩個字裡面含著的。

　　『廣大』是事，『寂靜』是理，與一切眾生交往，共存共榮，心永遠是寂靜的，這才能做到，心是定的。『虛空相』是事實真相，《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，這虛空相。虛空相是事實真相，你真正明了一切法了不可得，你還有什麼妄想分別執著？都沒有了。妄想分別執著從哪裡生的？把虛妄相當作真實，錯了！可是眾生對於這個迷、執著，時間太久太久了，他誤以為這是真實。佛告訴我們，不是真實的，是虛妄的。虛妄是什麼？相有理無。所以佛給我們講，事實真相非有非無；你說它無，它有相；你說它有，這個相當體皆空，了不可得。現代的科學家逐漸逐漸也發現這個相是虛妄的，最近這些大科學家比半個世紀以前有長足的進步。半個世紀以前的科學家還肯定物質存在，現代科學家已經否定，物質不存在，物質是什麼？波動的現象。所以愈來愈接近佛法所說的，真的是波動的現象，沒有事實。所以不能說它有，也不能說它無。我們了解真相，心要寂靜，行要廣大。

　　覺悟的人沒有別的事情，幫助一切眾生覺悟。用什麼方法？用什麼手段？這部經上講一百多類不同身分的人，那都是顯示方法種類，你用什麼方法、用什麼形式，《華嚴經》上都告訴你，給我們的啟示。真是所謂大用無方，沒有一定的方法。可是他有一定的原則，幫助眾生覺悟。只要幫助眾生覺悟，真的覺悟，什麼方法都是正確的。如果這個方法是讓眾生迷惑，那都是錯誤的。佛法有沒有叫眾生迷惑的？也有，那是手段，那不是目的。他先叫你迷，迷了之後慢慢叫你再悟過來，可以用這個手段。這是眾生根性不相同，所以用的手段方法也不一樣。

　　清涼用底下經文來解釋這一段，下面經文講「普見三世佛而無取著，以知如來無相，性相本空故，故云寂靜虛空相也」。這是以佛說的經文，互相來參照。「普見三世佛而無取著」，這一句話意思很深。三世：過去、現在、未來。過去佛，佛在經典裡面給我們介紹過，像現在佛門裡面，一般寺院習俗過年的時候拜萬佛，萬佛懺，實際上就是《萬佛名經》，釋迦牟尼佛給我們介紹虛空法界許多諸佛，他老人家一口氣講了一萬二千多個名號，有過去的、有現在的、有未來的。而實際上講，未來佛就是現在的一切眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是未來佛；連蚊蟲螞蟻都是，都是未來佛。你要輕視它、欺負它、殺害它，你就是殺佛，幾個人懂這個道理？

　　螞蟻有靈性，我們現在跟它交往效果非常顯著，特別在廚房、在洗手間，螞蟻常常跑來的時候，你就可以跟它談話。我們學佛的人，我們稱螞蟻稱菩薩，螞蟻菩薩。你可以跟它商量，可以跟它溝通，它來得太多，干擾我們的生活，我們跟它溝通，請它出去，決定不能傷害，它會離開的。它有它的生活空間，我們有我們的生活空間，我們可以互相往來，但是不要互相干擾，我不干擾你，你也不能干擾我。你有所需，我幫助你，它來幹什麼？找東西吃的；我們預備它吃的東西，把它放在外面院子裡面，它就出去了，很聽話。

　　住的房間裡面，像這些甚至於蒼蠅、蚊子、跳蚤、蟑螂、蜘蛛都聽話，這個心多慈悲，愛心！真誠的愛心就能感動這些動物，關鍵在真誠，古人所講的「精誠所至，金石為開」。那個金石，石是石頭，連礦物都能受感動，動物哪有不受感動的道理？我們讀了古書，我們自己做試驗，看看到底是真的、是假的？果然是真的。我們今天連石頭瓦礫，我們還沒有辦法做到，至少草木我們已經可以溝通，花草樹木可以溝通。我們以愛心對待它，它長得非常茂盛，花開得很美，它報答我們。我們怎麼對待它，它報答我們，植物都能感動。

　　最近，大概兩個月的事情，我這一次到圖文巴，悟謙法師種了一些絲瓜，絲瓜晚上託夢給她，它說它已經長得太大，叫她去采。她沒有發現，沒有發現絲瓜在葉子底下，她們看不到。她到第二天找，果然找到了，這麼長、這麼大的一個絲瓜，很老不能吃。那個絲瓜託夢給她，叫她採下來，那採下將來可以做種子。就這麼奇怪，瓜會託夢給她，叫她去采。確確實實花草樹木都有靈性，都可以溝通。所以住在山上，我們非常明顯感觸到山神、樹神、花草樹木之靈，跟我們生活在一起非常和睦，彼此互相關照。我們佛法說，他都是我們的護法神，你住在那個地方怎麼會不歡喜？我們要以愛心對人對事對物，以真誠心，決定沒有一絲毫傷害這個念頭；不但沒有行為，念頭都不生。儒家講「止於至善」，我們才能真正做到。

　　第三句講『慾海無涯悉治凈』。清涼大師講，這就是大勇健。什麼是最大的勇？人能改過自新，才是大勇。這個勇不是對別人，是要對自己，對別人不算是大勇。能夠斷自己的煩惱習氣，這真正叫「大勇健」。「准下經雲，則自他兼凈也。」由此可知，「慾海無涯」，欲是慾望，一切眾生所有煩惱習氣都從這兒來的，貪瞋痴慢從這兒生起的。這些東西自性裡頭統統都沒有，是從迷惑裡頭生起來的。自性裡面沒有欠缺，有圓滿的智慧，有圓滿的德相。《華嚴經．出現品》裡面佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這一句話道破了。我們一切眾生都有如來圓滿的智慧、圓滿的德能，德是德能，相是相好，智慧、能力、相好，都跟諸佛如來平等，一樣的，現在為什麼喪失掉？一句話說破了，妄想、執著而不能證得。由此可知，我們如果把妄想分別執著放下，我們自性裡面的智慧德相就現前，障礙沒有了。

　　佛在大乘經教常說，佛不度眾生。佛沒有度眾生，眾生是怎麼度的？自己度的，自己覺悟，自己度自己。佛確實沒有能力度眾生，解鈴還須繫鈴人，你自己迷的，你自己造業，必須你自己解決問題，佛菩薩幫不上忙。佛菩薩會把這些事實真相告訴我們，讓我們覺悟。我們是自己迷失了方向，自己做錯了事情，自己應當回頭。所以佛能幫助我們的，只是到此為止。這就是所謂「開示悟入」，佛能幫助我們是開示，悟入決定是自己事情。我們得到佛菩薩開示，自己不能悟入，那就沒有法子。雖不能悟入，佛菩薩並不捨棄我們，「佛氏門中，不舍一人」。這一生不行，來生；來生不行，後生；生生世世照顧。從這個地方，我們才認識體會到佛恩之大，超過父母。永遠不肯捨棄我們，縱然造作惡業，墮到阿鼻地獄，還是不肯捨棄，還是想方設法來幫忙。

　　我們要重視，這是「慾海無涯」，慾望永遠沒有止盡，隨著慾望的發展，我們自己前途就是苦海無邊，一世比一世要辛苦，必須從這裡回頭，要覺悟。所以「悉治凈」，治是對治，一定要做到清凈無染。

　　末後一句，這是講定果。『離垢』，垢是煩惱的代名詞，離垢就得清凈，心清凈，心清凈而後身清凈，身心清凈我們的環境就清凈。所以真正的事實是境隨心轉，凡夫是心隨境轉，他迷，覺悟的人是境隨心轉。在我們現在這個世界，可以說染污已經達到最嚴重的程度，但是覺悟的人，在他心目當中這個世界是清凈的，跟極樂世界、跟華藏世界無二無別。所以每一個人的世界不一樣，凡夫跟聖人在一起，聖人住極樂世界，凡夫住污穢世界，不相同。所以境決定隨心轉，至於你住什麼樣的境界，那完全看你自己的功夫，與外面境界毫不相關，這都是事實。

　　「離垢」就是放下，放下一切的慾望，放下自私自利。念念想眾生，不要想自己；想別人的利益，不要想自己的利益；這個好，自己所得到的是不可思議的；念念為自己，所得到的非常有限。我們肯幫助別人，眾神會幫助我們，感應不可思議，完全是一片真誠，我們得到的回報。但是我們並沒有希求回報，我們念念只是幫助佛法、幫助眾生，希望佛法能夠久住世間，希望眾生有機緣能夠聞佛法；除此之外，我們沒有其他的念頭。所以一切都得到諸佛護念，都得到龍天善神的護持，得到他們幫助。

　　『端嚴照十方』，端正莊嚴。「照」，用現代的話來講，就是這一個思想的波，遍及十方法界，與十方一切眾生起感應道交。上面講的意思都是就佛境界所說的，下面有一行說，「若約天說，即四句皆是定用；以住此解脫，能見佛體用因果故」。能見佛體，能見佛用，能見佛因果，這個說法也非常的圓滿。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第一首：

　　【汝等應觀佛所行，廣大寂靜虛空相，慾海無涯悉治凈，離垢端嚴照十方。】

　　這首偈上一次說過，我們是依照清涼大師註疏裡面的「約佛說」，從法身大士他們學習方面來說的。這些菩薩為我們示現的是雜神眾，是主夜神，雜神眾在六道裡頭還是凡夫；換句話說，就我們現前學習的境界當中，要怎樣來學習。我們必須要記住，要從相上來學習，我們是凡夫，要從最基礎的地方來學起。

　　『佛所行』，釋迦牟尼佛一生八相成道，給我們示現的意義在哪裡？首先我們要學習他的不留戀富貴，他要不出家，他繼承他父親的王位，我們中國古人所講「貴為天子，富有四海」。他是一個國王，在那個時代，他那個國就不算是小國了。我們中國歷史上記載，像商周時代，大國百里，一百里就是大國，他國土的面積；小國五十里、三十里、二十里，像現在的一個村莊一樣。迦毗羅衛國是個大國，因為那個時候沒有統一，都是部落的民族。他為什麼捨棄？在這個地方，我們要多想一想。那就是佛法裡面常講，有帶得去的跟帶不去的，真正聰明人要常常想著，能帶得去的我們要認真努力去做，帶不去的要放下。這些世間名聞利養、地位、權力、富貴，帶不去！他這個示現就是教導我們，這些東西帶不去。什麼東西能帶去？道業能帶去。所以他去學道了。

　　什麼是道？禪定是道，智慧是道，這個東西能帶去。禪定是真心，什麼是禪定？我們今天總結佛所用的心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是禪定。這個東西能帶得去，這十個字是禪定裡頭的境界。不起作用的時候，一念不生叫禪定；起念的時候，這五條全都現前，所謂萬善常隨，隨著就起來了。真誠心周遍法界，清凈、平等、正覺、慈悲無一不是周遍虛空法界，這是起作用，佛法裡面叫「大菩提心」；不起作用的時候，清凈寂滅，一念不生。所以起作用是慧，真實智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不起作用的時候是自受用，自己享受，清凈、寂滅、無為是受用；起作用的時候是他受用，幫助虛空法界一切眾生覺悟。

　　覺悟，釋迦牟尼佛是做出來給我們看，不是說了給我們聽，做出來給我們看。物質生活，只要求每天，我們今天講三餐你能吃得飽，衣服能夠穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足了，就滿足了，絕不追求物質的享受。為什麼？帶不去的。帶不去的要搞那麼多，不是找麻煩嗎？你想想看，你心理負擔多麼重！心理負擔這麼重，麻煩就大了，為什麼？這個果報就是六道輪迴。所以你把這個負擔放下了，實際上就是放下六道輪迴，不但放下六道輪迴，連十法界都放下，你恢復到本真，恢復到一真法界。我們從釋迦牟尼佛這種示現要能體會、要能覺悟到，在這個世間，物質生活的需求愈少愈好，不要積蓄，這是累贅、是包袱。所以，佛給我們做的示現。

　　我們現在是想，我們初學，凡夫，我們沒有辦法離開佛法，我們需要許多的經典，學經需要參考資料，不能沒有。不像世尊那個時代，他們什麼都沒有，完全是釋迦牟尼佛講，他們在那裡聽，連紙筆都沒有，也沒有書本，真的就是三衣一缽，所以想想那是何等自在！他們每天學、每天熏習，世尊說法四十九年，他們四十九年沒離開，學成了。這個示現教給我們，要想道業成就，要親近善知識。釋迦牟尼佛這些學生，特別是常隨眾，這一千二百五十五人，不但跟釋迦牟尼佛學道，連生活方式也跟釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他的學生統統跟老師學。

　　我們要曉得，在那個時候，世界上人口少，土地廣大，人口少，大家過著什麼？隨順大自然的生活，心靈沒有被污染。這是對我們現在比較說，世尊講那是已經污染了；污染得輕，不像我們現在這麼嚴重。體能也沒有受到污染，所以他們三衣一缽、樹下一宿，行，他身體受得了，這體能沒有污染。我們今天不行，我們今天叫你在大樹底下坐一晚上，明天就要進醫院，生病了，受不了。為什麼？就是我們的身體沒有他們健康，我們的體能被污染了。我們現在講心靈、體能都被污染了，這個很糟糕，我們想學，非常想學，沒有辦法學，學不到。所以那就不得已而求其次，要把那個標準放寬一點。

　　佛教傳到中國來，標準就放寬了。因為中國是在溫帶，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，熱帶，所以他三衣可以，我們冬天一定要穿厚衣服。所以佛教傳到中國來之後，也就恆順眾生，隨喜功德，完全依照中國人的生活方式，這個我們要懂得。中國人沒有在外面露宿的，都要蓋房子，所以他們這些高僧大德到中國來，也住在房子裡面，不要去樹下一宿，放寬了。放寬是為了適合我們現前的生活習慣，我們的健康狀況能夠適應，但是也要知道適可為止，一定要學到釋迦牟尼佛的精神，那就是我們在生活條件上愈簡單愈好，能夠放下的盡量放下。

　　中國的道場就是照顧大眾的，這是講過去，成就大眾修行的，依照中國的環境。我們住在一個道場裡面，寺院庵堂，佛教道場，這裡面一切設備齊全，出家人到裡面叫「掛單」。「掛單」是什麼意思？要用現在話來講，就是你想住在裡面，你到那裡面註冊登記，他分配一個住宿的地方給你。我們自己的生活也非常簡單，只是一個鋪蓋、換洗衣服，在從前是一個包袱背在身上，最簡單的行李。我們過去在抗戰期間，我們是流亡學生，也過出家人這種生活，我們逃難也是一個包袱，這一個包袱裡面是換洗衣服、一床被子，外面是用一個毯子包起來，那個毯子就做為墊被。大概這一個包袱差不多，我們那個時候背不超過十斤，被子只有三斤重，加上換洗衣服，不超過十斤重，背著要逃難，去旅行，全副家當都在那裡。自己讀的書，也有幾本書打在行李一起。我們就能夠想到，從前出家人大概就是這種情形。

　　你所需要的一些參考書籍資料，道場有，道場都有藏經樓。藏經樓就像現在的圖書館一樣，供給大家使用的，所以自己不需要帶這些東西，無論到哪裡自己都不需要，每一個寺院庵堂都有藏經樓。這是從前，現在沒有了。現在沒有，那就完全要靠我們自備，自備就非常困難。好在現在科技發達，印刷術進步，《大藏經》縮小了。從前《大藏經》一個字都是一寸那麼大的，所以一部《大藏經》，像我們這個房子，大概要三間才能放得下，要三間房子。現在《大藏經》，一個小小的柜子就裝滿了。日本縮印的《大藏經》，《大正藏》，一百冊。現在確實是方便太多了，但是我們所應用的書籍，參考資料、工具書還是不少，旅行的時候要統統帶，還得好幾件行李，自己背背不動。從這個地方來看，我們現代人的福報不如從前人，比不上從前。從前是每一個道場，它都給你預備好了，現在靠自己。

　　雖然靠自己，我們還是要把自己物質生活降低到最低水平。最低水平是什麼標準？標準沒有一定，這個要看你居住的環境，你的生活環境，所以沒有一定的標準。自己一定要想盡量減少物質生活的慾望，讓你的心平靜下來，讓你的心定下來，我們的道業才能成長。心要不定就沒有辦法修道，心要定就一定要放下。所以真正有成就的人，我們老師傳給我們，「一門深入，長時熏修」，這兩句話非常重要。我們修學的態度，老師教給我們，「至誠感通」。我跟李炳南老居士十年，真正得力的就這兩句話，方法就是「一門深入」，態度就是「至誠感通」，這才能有成就。如果能守住這兩句話，我們所需要的東西就減少了，成就自己不難。你心定了，定了之後你就會開智慧，智慧開了應當要弘法利生，要幫助別人。

　　幫助別人，當然別人的需要不見得是自己的需要；換句話說，各種不同的經論，世出世間法，你都要了解，你才能幫助廣大社會群眾。在這個時候，如果有道場可以供應你，像我過去在台中十年，我住在「慈光圖書館」，那是李老師辦的，這裡面法寶具足，我們可以使用，可以在這裡面學習，自己不需要去搜集許許多多參考資料，圖書館有現成的，可以利用。以後我離開圖書館到台北，這個時候感覺到需要，我們講什麼經就搜集什麼經的資料。為什麼？希望愈簡單愈好。我暫時還不學的，我就不去找這些麻煩，總是愈簡單愈好，愈專愈好，愈精愈好。平常涉獵也是如此。因為有一些人不懂這些方法，這也難怪，沒有人指導他。

　　我學佛兩個老師，章嘉大師跟李炳南老居士，他們講的都一樣，所以我相信，真正的大德。老師對我們的要求是道心，道心就是真誠心、清凈心，這是對自己來說；對眾生，再加上慈悲心。對眾生要慈悲，對自己要真誠、要清凈，能生智慧。物質生活優裕豐足了，對清凈心決定有妨礙；如果對清凈心沒有妨礙，這個人是菩薩再來的，他不是凡夫。如果是菩薩再來的，他一定很慈悲，為我們示現，為我們做好榜樣，絕對不會過很豐裕富貴的生活，不可能的。像釋迦牟尼佛一樣，他一定會把這個捨棄，再來人。

　　所以起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，點點滴滴都要想到，我這個作法可不可以為大眾做好榜樣？我這種作法、我這個說法對社會有沒有正面的影響？起心動念都要負責任，何況言語造作？負什麼責任？因果責任，你造什麼樣的因，你後頭有什麼樣的果報。不要認為我動個念頭無所謂，那個念頭是波動，它的範圍是盡虛空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，諸佛菩薩知道，起心動念瞞不了人的，所以你要負因果責任。諸佛菩薩、諸天鬼神也不會幹涉你，也不會找你麻煩，但是自己有果報，我們一定要小心謹慎。

　　清末民初，印光大師一生提倡《了凡四訓》，我們現在愈想愈有道理。為什麼？現代社會，我們常說四種教育都沒有了，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育。怎麼說沒有了？離開聖賢的教誨，所以這個社會動亂，災難頻繁，果報！共業所感。在這個時代，救自己、幫助別人，最有效的是因果的教育。如果我們真正懂得因果的道理、因果的事實真相，自自然然起心動念、言語造作就會有約束，就會收斂，不敢放肆。所以我常常勸同修，初學佛應當把《了凡四訓》念三百遍，做為我們斷惡修善、學佛修道的基礎，用這個做基礎。如果連這個基礎都沒有，我們縱然是好心，也精進努力，搞一生、搞幾十年，未必有成就。為什麼？煩惱習氣斷不了。臨命終的時候心還不平，怎麼能往生？還是要繼續不斷去搞六道輪迴，這就錯了。所以《了凡四訓》對現在人來講，是非常重要的一部寶典。

　　經文第二句，『廣大寂靜虛空相』，這是佛的境界。佛在《金剛經》上跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是告訴我們事實真相。如果你要真正明了事實真相，你對於世出世間一切法放下了，不會把這些東西放在心上，你的心才得清凈，你的心才得平等。清凈心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能幫助你斷煩惱。煩惱習氣為什麼斷不了？沒有智慧。智慧從哪裡來？智慧從清凈心來。所以心不清凈，你怎麼有智慧？清凈心從哪裡來？清凈心要放下萬緣，你的清凈心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永遠不會清凈，你的智慧永遠不會開，就這麼個道理。你不曉得因果的事實真相，你決定會胡作妄為，三途六道的果報你決定不能避免。

　　第三句講『慾海無涯』，我們今天現在的話說，慾望沒有止盡，就是這四個字的意思。「涯」是邊際，慾望沒有邊際、沒有止盡，世間人拚命在追求慾望，這還得了嗎？人的壽命很短暫，人命無常。我這一次在香港講經，想到過去那些同修，我們講經的那些狀況，一九七七年我第一次到香港講經，那時候法緣非常殊勝，我在香港住四個月，講《楞嚴經》。當時的那些老聽眾，一半都不在了，有年歲老的，也有年輕的，四十、五十就過世，很多。我認識的出家人，也有一半都不在了。給我很深的感慨，「人命無常，國土危脆」。這些都是說的事實真相，提醒我們高度的警覺，真正修行人、真正聰明有智慧的人，抓住今天，今天要認真努力，明天靠不住，明天我還活不活在這個世間難說，一口氣不來就是隔世了。

　　印光大師教人，他老人家自己也是這樣示現，要把「死」字貼在額頭上，想到什麼？隨時我可以死，會死。所以他老人家的佛堂裡面，就掛了一個「死」字，警惕自己，死到臨頭了，你還想什麼？這個時候才知道念佛的可貴，所以心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，求生凈土。因為這個時候才知道，其他所有一切你都帶不走，你死了之後什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以人活在世間，決定不造惡業，這是佛菩薩給我們示現的。

　　雖然修一切善，絕不把這些事情放在心上。修善是應該做的，斷惡是應該做的，不值得向人炫耀，這是我的本分；老老實實的做，默默的去做，果報在往生極樂世界，永脫六道輪迴。這是真正的成就，這一生沒有空過，其他全都是假的。有緣勸勸別人，幫助別人覺悟，幫助別人放下，幫助別人求生凈土，這就是經裡頭常常說的「無量功德」。無量功德也不放在心上，放在心上心就不清凈了。「無量功德」是別人讚歎的，何必放在心上？

　　心一定要清凈，清凈一定要離欲，離欲先要知道欲之害。我們過去生中，生生世世曾經學過佛，這佛在經上都講得很明白。特別是我們修凈土，念佛的同修，《無量壽經》上佛講，阿闍王子當年聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，非常歡喜，也發願希望將來作佛跟阿彌陀佛一樣，但是這一生念佛往生的這個願還沒有能生起來。佛說，他們過去生中曾經供養四百億佛，你去想想那個善根福德因緣多麼深厚。那再想想我們現前跟他比一比怎麼樣？我們現在發願要求生凈土，我們的善根福德因緣比他厚，他沒有發這個心，我們發了這個心。由此可知，過去生中我們供養諸佛如來不只四百億，為什麼今天還落到這個樣子？我們錯在什麼地方？錯在被「欲」害了，墮落在慾海裡頭，無力自拔，我們被這個害了。這一生當中我們把這個字看清楚，曉得它是我的冤家對頭，它來障礙我成就，欲不離怎麼行？不斷怎麼行？

　　離欲、斷欲都要從心理上，事上我斷了，我離開了，心裡頭沒有斷，不能往生。諸位要曉得，真正產生障礙是心裡頭的念頭，不是事。不是事，事為什麼要離？怕事引起你的心，你貪慾之心。所以佛教初學，事上要離，心裡頭要斷，你往生極樂世界，你自己就有把握，一絲毫疑惑都沒有，要捨得乾乾淨淨。現在一般人怕，「我要是舍乾淨之後，我明天怎麼活，我日子怎麼過」？其實這些話，佛講得很清楚，但是沒有人相信。我們對釋迦牟尼佛講的話，經典上的話，有一些可以信，有一些不能信，所以我們不能成就，不能全部相信；應當完全相信。你說明天怎麼活，明天還沒有到，你想它幹什麼？多餘的。

　　這個事情實在講不要等佛說，我們連因果的道理都沒搞通，所以不如袁了凡居士。袁了凡居士相信命運，所以他什麼都不想，他明天也不想。為什麼？他知道「一飲一啄，莫非前定」，命里有的它明天就來了，命里沒有的它就不會來。他懂因果道理，他就不想明天，所以他定了，他跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，不起一個妄念。他不是功夫，他是相信因果報應得的定。我們連因果都不相信，那有什麼法子？果然相信，我們能夠把錢財統統施捨掉，明天自然有，根本就不操心。你命裡頭有的，你就決定丟不掉；你丟掉了，明天自然就來了。命裡頭沒有的，用什麼方法去求，也求不來的。所以印祖提倡《了凡四訓》，有大道理在，這是比佛法講的理論淺顯太多了。我們真正能通達、能明了，就敢舍、歡喜舍，無條件的舍，放下了，然後你才知道得到的果報不可思議。果報現前，也沒有一絲毫留戀，也不會把它放在心上，永遠保持清凈心，這就對了。

　　末後三個字『悉治凈』，重要是「凈」。人，心清凈，身就清凈；身心清凈，我們外面周邊環境就清凈。我們為什麼不看報紙、不看電視？因為報紙、電視非常不清凈，你要接觸它，把我們的清凈心擾亂了，不接觸的好！不接觸，每天天下太平，沒事情，我住的是太平盛世。你們天天看報紙、看電視，心裡慌慌張張，你們住的是亂世，我住的是凈世，清凈國土，所以那些東西沒有必要知道。我有一些消息從哪裡來的？同修們看報紙看到來告訴我，所以我知道一點。遠離，那些都是屬於「慾海無涯」，我們遠離它，我們不需要知道，我們需要清凈心。

　　凈土宗的修學，特別注重「凈」，凈宗。凈宗修什麼？凈宗就是修清凈心。我們皈依三寶，佛法僧三寶，佛法僧三寶是覺正凈，佛是「覺」，法是「正」，僧是「凈」，覺正凈三門我們偏重在凈。諸位要曉得，一門得到了，那兩門決定同時具足。所以禪宗、性宗是從覺門入的，他們偏重在覺；教下，像天台、賢首、法相唯識，他們偏重在正，正知正見；我們凈土宗偏重在凈，清凈心。一句彌陀念到底，把我們所有一些妄想分別執著統統念掉，恢復到清凈心。清凈心就是覺心，清凈心就是正心，一門得到，三門具足。三個同時修很困難、很不容易，一門容易，一門深入。真正契入境界，門門都得到，古德常說「一經通一切經通」，就這個道理，所以你要曉得從一門深入。入到什麼境界？入到明心見性，大徹大悟。你沒有學的那些東西，一接觸就通了，不要去研究，不要去學習，一接觸就通了。什麼是明心見性？說實在話就是清凈心，清凈心現前。清凈心生智慧，染污的心生煩惱，這個道理我們多想想，自然就明白了，就知道自己應該怎麼做了。

　　所以「欲」是我們的大患。欲之根要曉得，那個根就是自私自利。因為有自私自利，所以才有是非人我，所以才有貪瞋痴慢，所以才有七情五欲，麻煩在這裡。我們真的把這個事情搞清楚、搞明白，從根本上下手，我們舍，舍自私自利，再不為我這個身著想，讓這個身去享福享受，那造無量無邊罪業。世間人不懂，為身造業。不說別的，單講飲食，食眾生肉，貪圖美味，為誰？為舌頭！所以說「三寸不爛之舌」，所有味道是舌根的享受，到喉嚨下面就沒有了，就不懂得味道了。為了舌的享受，這一生殺害多少眾生，造多少罪業；為它？不值得。眼見色，這眼的享受，耳聞聲是耳的享受，我們迷失了自己，以為這個身是自己，要照顧它的享受，要滿足它的享受，造的是一身的罪業，造一輩子罪業，你說冤不冤枉？將來變畜生、墮餓鬼、墮地獄，要受許許多多的苦難，都是為了這六根，實在是太冤枉了。

　　這個身是假的，決不是真的。晚上睡著了，人家把你抬走都不知道，哪是你的？所以一定要懂得，身不是我，身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，這衣服是我所有的。我們要把身體看作衣服一樣，我們要好好的管著它，讓它替我服務，不能我一切都滿足它，一切聽它的，那就完了。佛菩薩給我們示現，關鍵就在此地。佛菩薩絕對不為身服務，讓身為自己服務，這就對了。假如我們一切都為這個身服務，就是經上講的「顛倒妄想」。我們顛倒到底顛倒在哪裡？賓主顛倒了。哪是主？六根根性是主，根性就是本性，本性是主，本性就是真心，這是主。身應當是為本性來服務，像諸佛菩薩示現一樣，決不能叫真心去伺候六根。佛經里有個比喻，把六根比作六個傭人，自己是主人，六個傭人要伺候主人的，現在顛倒了，主人要伺候六個傭人，這叫顛倒。所以物質生活，就是六根的受用，佛教給我們隨緣，這就是它為我用。

　　佛在飲食是托缽，托缽人家給什麼吃什麼，沒有選擇的，這就隨緣。而且托缽只能托七家，不可以超過七家。七家托不到，那回去好好的去念佛，今天沒有福報，沒有人供養，還是用真誠清凈心去念一天佛，去修福，明天再出來托。不能說七家托不到，還可以繼續到別家去托，不可以。你繼續托，你增長貪心。所以你去托，托到這一家，這一家的供養已經夠你吃的，你就不要托第二家。決定不增長貪瞋痴慢，無論是物質生活、精神生活，要知足，知足常樂；知足，心是清凈的。儒家也講「知止而後有定」，知止，止就是知足。人一定要知足，不能不知足。

　　幫助別人也要隨緣，不能夠勉強，決定不能夠強迫別人；強迫別人，給別人壓力，你就有罪過了。今天佛門裡面，確確實實有一些不如法的事情，違背了佛陀的教誨。那是什麼？向信徒強迫化緣，每個月一定要供養多少，就好象向政府納稅一樣，這個給人壓力，這是錯誤的。釋迦牟尼佛絕不做這個事情，諸大菩薩、阿羅漢示現在這個世間不做這個事情，不會給眾生絲毫壓力，不會的。你要捐獻做功德，完全是你自願的、自動的，絕對不會勸你，絕對不會暗示你，連暗示你都錯了，這叫正法。伸手問人要錢，再好的事情不可以做，為什麼？它有弊病，它有副作用。這是一個很不好的例子，不可以開，要懂這個道理。雖然是好事，應當做，這個人有能力，不可以。我們只能講經說法給他聽，他覺悟了，他自動去做，這很好；他要不肯做，不能有絲毫勉強，這是佛法。

　　佛在世，比丘去托缽，七家沒有托到，他要餓一天，他為什麼不到第八家、第九家去托？為什麼不找大富貴有錢人家去托？人家可以供養的。不找人家的麻煩，不增加別人的壓力，自己要把貪心放下。換句話說，一切時、一切處，一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，必須要保持自己的清凈心，這就對了。清凈心是真心，不能把自己的真心變成妄心，那就錯了。真心永遠是隨順自然，決定沒有絲毫勉強。我們一生能常常這樣保持，將來的去處光明、殊勝，就是不求往生凈土，果報也在天上，比人間就殊勝太多了。所以細細想想這得失，懸殊太大了。我們用妄心搞的是三途，六道裡頭決定是三途成分多。我們保持自己的清凈，清凈無為，我們將來去處一定是欲界天、色界天，多殊勝！用這種心態去念佛，肯定往生，心清凈。

　　往生極樂世界最重要的條件，「心凈則佛土凈」。他那地方叫凈土，我們的心凈，跟阿彌陀佛的凈土相應，決定就去了。我們要不要希求，在佛像面前去禱告，天天磕頭作揖，求阿彌陀佛來接引？不需要，因為你心清凈，跟阿彌陀佛的清凈，他就有感應，他就會來了。如果我們懇切去求他，這個求的心不清凈，反而求不到。所以用什麼求？清凈心求，佛菩薩決定現前。

　　中國古時候讀書人，雖然他沒有接觸到佛教，他不知道佛教修行的方法，他也不曉得有一個極樂世界，但是他相信有天神，他相信有鬼神，他相信善惡必定有報應，所以一生能夠斷惡修善，臨命終時也預知時至，也能夠坐著、站著走，我們曉得他那是生天。古書裡面記載，臨終的時候也有天樂盈空，天神來接引。由此可知，他的心行得到天人的尊敬，天人不尊敬怎麼會來迎接你？就像我們想到有個賓客到新加坡，這個人我們很尊敬他，雖不認識，聽說他什麼時候來，我們一定要到機場去看看他、去迎接他，就這麼個道理。絕對不是平常供奉他、供養他、伺候他、巴結他，不是！如果我們心行不善，每天供養天神，天天給他磕頭、禮拜、禱告、巴結，死的時候他未必來接你。唯有自己的德行，讓他感到佩服你，他自然就來。

　　同樣道理，我們要求生西方極樂世界，亦如是。我們起心動念、言語造作要讓阿彌陀佛肯定，要讓西方極樂世界諸上善人佩服，他自然來接引你，自然有許許多多大眾，跟著佛一起來接引你，道理在此地。這個道理不深，人同此心，心同此理，我們一定要做出來。過去錯了不怕，從今天改過自新。一生都做錯了，臨命終時悔過，改過自新，佛菩薩還是佩服你，你還是了不起，你畢竟回頭了，回頭是岸。所以我們回頭要早，愈早愈好。

　　要知道「慾海」之可怕，這個東西對於自己，無論是世法、佛法，有害而無利。初學，決定不能叫它增長。欲哪個沒有？沒有欲，就不會到六道來了。到六道裡面來投胎，欲界，你一定有欲，你沒有欲不會到欲界來。所以儒家講「欲不可縱，傲不可長」，知道這些煩惱是與生俱來的，你要能把它控制住。先控制，然後慢慢的把它減弱，最後到它已經不起作用，不會影響我們，這就完全控制住了。完全控制住，在我們凈宗法門裡面講「功夫得力」。這個控制不住，講什麼功夫，全是假的，全不是真的。真正的功夫就是你能不能夠控制欲，能不能夠斷欲，這是真功夫。要知道，這是不善的根源。

　　從根本上來講，確實就是在自私自利，這個念頭要放棄。念念為眾生，為一切眾生離苦得樂，念念想著這個。念念為正法久住，為什麼？只有正法能幫助眾生破迷開悟。眾生苦從哪裡來？從迷來的。樂從哪裡來的？樂從悟來的。正法久住幫助一切迷惑眾生覺悟，覺悟之後才真正離苦得樂，所以正法久住比什麼都重要。正法在哪裡？是不是在經典裡頭？不是的；是不是在這些佛菩薩塑像裡頭？也不是的，那都是形式；正法在我們心裡頭，我們心裡頭沒有正法，正法就沒有了。由此可知，「正法久住」這個意義，就是我們要奉行正法。經典，每一部經最後四個字：「信受奉行」。我們一生不離這四個字，就是正法久住，一定要懂，一定要認真努力去學習。

　　清涼大師在末後說，「約天說」，約天就是就我們的境界來講，「四句皆是定用」。定用，換句話說，都是清凈心的起用。下面說「以住此解脫，能見佛體用因果故」，清涼大師的話說得好。如何住在這個境界裡頭？這個「解脫」就是普德凈光主夜神，他的名號「普德凈光」，住此解脫就是住普德凈光；普是平等，不平等就不普；以平等心處事待人接物，普德。德是什麼？效法佛菩薩的行持，離欲，經文上講「離欲生正念」，一切境緣當中知道修清凈心，保持清凈心，增長清凈心。

　　末後這一句是講效果，『離垢端嚴照十方』。「垢」是污染，離一切污染，自自然然就端莊莊嚴，遍照十方。「照十方」就是為十方一切眾生做榜樣，為十方一切眾生做模範，就這個意思。所以我們起心動念常常想到，生活上點點滴滴，能不能給眾生做榜樣，學佛就在這裡學，功夫就在這裡培養。絕對不是說，人看不見，我們就可以放逸一點、可以隨便一點，不可以。人看不見，鬼神看得見，「舉頭三尺有神明」，諸佛菩薩看得見，你瞞誰？欺瞞的心錯了，妄心，自欺欺人，怎麼能成就自己的德行？所以人能夠做到不自欺、不欺人，那就是點點滴滴都要謹慎、都要如理如法，遍照十方。這一首偈我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第二首：

　　【一切世間咸樂見，無量劫海時一遇，大悲念物靡不周，此解脫門觀世睹。】

　　這是喜眼觀世主夜神，他的讚頌。在前面我們讀過這一位菩薩，他修的是「廣大清凈可愛樂功德相解脫門」。他是發光地的菩薩，用大慈悲心、清凈平等的愛心看一切眾生。所以在讚頌裡面，我們要學習的也是這個精神。

　　第一句就把他的境界給我們顯示出來，『一切世間咸樂見』，「樂」是歡喜。「一切世間」，包括世出世。就世間法來說，一尊佛的教化區裡頭有十法界。菩薩的境界是等虛空法界，無量無邊的剎土，用現在的話來說，一切不同的空間所有一切眾生，菩薩都歡喜見；要用我們現在的話來說，見到都生歡喜心。這是我們必須認真反省的，我們在這個世間，見到這個不高興、那個不歡喜，我們要想一想，我們這樣作法是正確的嗎？

　　佛在一切經里常常告訴我們，虛空法界一切眾生究竟是怎麼一回事情；我們常常讀，也常常聽，但是沒有把它放在心上，沒有把佛陀教誨變成我們的觀想，所以我們的功夫不得力。說不得力，這是好聽的話，實際上講毫無功夫可言，根本就沒有去做。真正聽了佛陀教誨，真正發心去做，就在日常生活當中，處事待人接物裡頭，佛教給我們怎麼做，我們做了沒有？「樂見」就是常講的「常生歡喜心」，我們的歡喜心為什麼生不起來？說實在的話，這個根源對於佛的經教沒有了解清楚；念是念了，聽也聽了，什麼意思沒懂。如果真正明白，你自然肯去做。

　　這個做就是講修學，學是學習，修是修正，把我們自己種種錯誤修正過來。天天都在學，天天都在修正，學習決定不能離開境界，離開境界到哪裡去學？境界裡面特別是人事，古人常講「做事難，做人更難」。要從最難的地方去下手，那容易的就迎刃而解。我們如果從容易地方下手，那難關永遠不能突破，所以會修的人從最難的地方下手。我們自己一定要曉得自己哪一個習氣最重，從最重的這裡下手，效果就非常顯著。貪心重，我就從斷慳貪下手；瞋恚心重，我就從斷瞋恚，修慈悲觀下手。自己一定要常常反省檢點，知道自己毛病習氣很多，毛病習氣裡頭哪一個最嚴重，從這裡改。向佛菩薩學習，為什麼人家沒有這個習氣？我們為什麼有這個習氣？這個習氣為什麼拔除不掉？這真學，真用功，真改。

　　第二句給我們講，機緣非常難得，難得而易失，『無量劫海時一遇』。我們與一切眾生的緣分不是常常有，所以才珍惜這緣分。世間人問：善緣我們應當珍惜，惡緣還得珍惜嗎？明白人，善緣、惡緣同樣珍惜，善緣怎樣保持它不會變成惡緣，惡緣如何能把它化成善緣，所以都應當珍惜。表面上看起來是化他，實際上是成就自己。我們一定要明了，自行化他是一樁事，不是兩樁事。自行化他要做兩樁事，那就不是佛法。惠能大師在《壇經》裡面講得好，如果我們要用他的話做一個例子來說，那就是「自行化他是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。他這一句話用意非常之深廣，一切時、一切處，一切境緣當中統統用得上。什麼時候你能入不二法門，就成佛了。不二法門在《華嚴經》裡面，法身大士的境界。你幾時入不二法門，你最低限度是圓教初住菩薩；不但你已經超過六道，十法界也超越了。

　　我們今天起心動念都落二三，沒有辦法做到不二。佛祖的教誨我們常常把它忘掉，沒有在日常生活當中提起來；換句話說，用不上力，不要說用功，完全用不上，這是我們許許多多年修學毫無成績的原因。我們再想想古人用功，我們在《高僧傳》、《居士傳》，許許多多筆記裡面看到，為什麼人家在三年五年、十年八年就契入境界？我們現在想一想，是可能的，不是個難事，只要你用得上力就行。我們今天是完全沒有用上，所以不得其門而入。這個門就是這部經上，每一段、每一節裡面講的「解脫門」，我們不得其門而入。所以珍惜機緣比什麼都重要！

　　『大悲念物靡不周』。他不說念人，他說「念物」。如果說念人，十法界裡頭只有人法界，其他九法界不包括；但是物，九法界全部都包括。物裡頭包括人，人並不包括物。以大慈悲心、真誠清凈平等對待一切眾生，一切眾生與我不二，你就能入得了解脫門；一切眾生與我是二，我不是他，他不是我，你就永遠入不了解脫門。學了要會真幹才行，自他不二，理事一如。

　　佛法為什麼要多聽？為什麼要長時間的熏修？我們經過這麼多年的經驗總應當覺悟，一天不接觸佛法，就被世間邪知邪見熏修。無量劫來，我們已經被熏染到非常嚴重的程度，現在天天還在熏修。能夠化解的只有佛法，除佛法之外，沒有能夠化解，多生多劫的污染沒有辦法化解。可是佛法的機緣更難，佛常說「人身難得，佛法難聞」，這是真的不是假的。上根利智，所謂是一聞千悟，這些多半都是再來人，不是凡夫。在過去，歷代祖師大德們為我們示現，他能夠悟入，還是不斷的熏修，這是現身說法給我們做一個榜樣。所以從前道場長年不斷講經，「道」場！

　　我今天早晨到這邊來，看到桌上有一包東西，是香港聖一法師託人寄來的。是一套《楞嚴經》，大概是錄音帶還是錄像帶，我不太清楚，沒有打開，是他講的。他現在年歲大了，身體不好，再要講這麼一部大經不容易了，他把這個東西送給我，什麼意思？我清楚，要我幫助他流通。現在這個世間能講《楞嚴經》的人少了，這一部經在佛法裡面，古大德所謂「開智慧的《楞嚴》」。所以下課之後，泓師把它拿去做成光碟。現在也有不少人來找我，希望我把《楞嚴經》講一遍，有他這一套資料，那就很好了。如果真正有人發心學《楞嚴》，這是一份非常珍貴的參考資料。果真發心，我願意協助，希望佛法能久住世間。佛法久住，不是這些文物妥善保存，不是這個，這就錯了。佛法久住是要代代都有真修、真學、真悟、證果的人，這才叫正法久住，代代都有人才。今天佛法的衰微，衰微在沒有傳人。

　　世間也許有發大心的人，一生當中沒有緣分遇到正法。所以緣，我們想想是多麼的重要！有緣遇到了，自己一定要曉得，這是無量劫來希有難逢之一日。偈頌裡頭「無量劫海時一遇」，就是彭際清居士講的「無量劫來希有難逢之一日」。我們今天遇到，千萬不要誤會這種機會常常有，你這個想法就錯了。這個想法不是事實，真的是無量劫海難遭遇。

　　以大慈悲心對一切眾生，這是法身大士。為什麼？法身大士入不二法門，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想。我們世間人不行，世間人固然有許許多多做好事的人，他沒入不二法門，念念好事要為我，對我沒有利益，對我沒有好處，我做它幹什麼？對他有好處，他是他，我是我，我跟他不相干；換句話說，對自己沒有利益的事情，他不肯干。唯有法身大士知道自他不二，利他才是真正的利己，利己是真正的害己。不是法身大士，對於這個講法他不懂。

　　世間人不明白這個事理的人多了，都趨向自私自利，這個世間災難就來了。古時候，孟夫子就講「上下交征利」，這個意思就是講上下都爭利。現在爭利這個觀念普遍到全世界，每一個眾生都認為爭利是正確的，從小就養成了與人競爭。競爭當然會傷害別人，對自己有沒有好處？真的爭得了，來世果報在三途，你傷害別人。如果競爭發展為鬥爭，這個罪業就更重了。發展到戰爭，阿鼻地獄！如果我們把這三個階段想像到三惡道，競爭畜生道，鬥爭餓鬼道，戰爭地獄道，諸位想想有沒有道理？這是走的什麼路？三途惡道的路。聰明人，怎麼肯干這個事情！

　　菩薩教我們以慈悲心念一切眾生，慈悲心就是真誠的愛心，慈悲是沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」。這個果報在哪裡？果報是佛菩薩。十法界裡面最殊勝的果報，我們為什麼不走這個路？走這一條路，有許多人說，對自己不利。眼前對自己不利，也許我們在物質生活上比不上別人，要吃虧，別人過得很富裕，我們過得很貧苦。諸佛菩薩，再看看西方所有宗教的創始人，都是過清貧的生活，物質生活都過得非常辛苦，人家的果報，我們就以世間眼光來看，沒有一個人能比。全世界有史以來，這些帝王將相，哪一個能比得上耶穌？帝王將相顯赫一時，沒幾年，死了以後，人家都忘掉了，誰知道？耶穌到今天全世界多少人崇拜他，多少人紀念他，這以我們世間法來看，誰能相比？釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，樹下一宿，天天在外頭托缽，他老人家教誨傳了三千年，全世界多少人尊敬，多少人還造像來供養他、來禮敬他，沒有人能相比。這是我們肉眼凡夫所看到的一點，實際上的果報不可思議。

　　由此可知，我們世間人眼光太短，眼光太淺。能夠忍受這幾十年，後福無窮，後福無邊，我們為什麼不幹？如果不能夠忍受眼前，你去跟別人競爭，去鬥爭，到最後就戰爭，後患無窮，後苦無盡，不是聰明人乾的事情。學佛是聰明人，李老師從前常常說，學佛人有前後眼。前後眼是什麼意思？能看到過去，能看到未來，具足真實智慧。所以我們眼前一切要忍耐。

　　我們的物質生活只要能過得去就行，一切要從簡、要節省。居士林跟此地的凈宗學會，在物質上生活非常的豐裕豐富，你們吃飯十幾道菜，至少也有六、七道菜。我一個人自己生活，給諸位說，頂多沒有超過三道菜的，通常我就是一盤生菜。生活愈簡單愈好，不要把自己這一點福報享盡了。我們常常想到，這個世間還有許許多多貧苦之人，沒有衣穿、沒有飯吃，我們簡簡單單一個菜比他就豐富太多了。事事講求，我們面對這些苦難的眾生，怎麼能安心？所以一定要常常想到世間苦人多，我們對於眼前簡單的物質生活就能夠安然度過。

　　修福積福，最好不要享福，我們把福報供給一切眾生享。什麼是我們自己的福報？智慧增長是福報，健康長壽是福報。健康長壽跟智慧增長都不是為自己，是為了幫助一切眾生破迷開悟，這就是自己的福報提供給一切眾生。愚迷、沒有智慧是我們的過失，身體不健康、不能正常工作是我們的罪過。這個事情不是說天生的，如果一個修行人還被命運所拘，那就大錯特錯！修行人，頭一樁事情就是自己能夠主宰自己的命運，這是修行裡頭最低的功德、最低的成績。

　　我們勸勉同修念《了凡四訓》，了凡先生能夠改造自己命運，孔先生給他算命，他的壽命五十三歲，他能夠活到七十四歲，那是他的成績。他的四訓就是他自己修學的心得報告，怎麼修的？總結一句話，「斷惡修善」。他在年輕的時候，毛病習氣很多，沒有遇到雲谷禪師之前，他自己反省，對雲谷禪師說，那一身的毛病習氣，我們想一想我們自己有沒有？他很難得，真正用克己的功夫，把這些毛病習氣解除，自己努力行善，全家行善，終於把命運改過來。沒有功名求得功名，沒有兒女求得兒女；沒有壽命，雖然沒有求，也得壽命。

　　「佛氏門中，有求必應」，我們今天在佛門裡面，我們求什麼？我們求智慧，沒有智慧不能夠明了宇宙人生真相；我們求福德，求福德決不是自己享受，我們有福就能夠幫助一切苦難眾生，不是為自己；我們也求緣分，現在人講機會，我們也求機會，機會也不是為自己，所有一切的機遇都是為了幫助廣大眾生覺悟，規過勸善，我們要做出樣子給別人看。在新加坡我們的生活確實過得很好，我們到澳洲，澳洲物質生活比不上新加坡，居住的環境沒有這樣舒適，飲食沒有這麼豐盛，我們為什麼要去？為的是那一邊有高科技的傳播工具，我們為這個。我們利用他們的設備，可以把我們講經勸導大眾，向全世界傳播，我們為這個。所以在那邊，我們介紹佛法、儒家、其他一些宗教聖人的教誨，效果擴大了，擴大太多的倍數，我們為這個。

　　香港鳳凰衛視也找我，我們現在約定，他給我二十個小時講《了凡四訓》。鳳凰衛視他們的設備超過澳洲，因為它是直接用衛星電視，二十四小時對全世界發送。但是鳳凰衛視是臨時的，不是長久的，偶爾我們去一趟，給我們十幾二十個小時，不是長久的，不是天天給我們的。如果天天給我們，我一定去住香港，我也不去住澳洲。由此可知，我是哪個地方的緣勝，它的影響面廣，影響的時間長，我就到哪裡去，我沒有一定住址。

　　原先我也曾經想到，李木源居士告訴我，說我們過年的時候，溫馨晚會之後，總理參加了，看到我們宗教種族團結和睦的現象，他很歡喜，他要求內閣所有能夠懂華語的這些部長們，都到居士林來訪問。我聽到了非常感動，所以我就準備了一份談話的資料，裡面也提到我們的願望，希望能在大學裡面成立一個「多元文化研究所」，培訓各個宗教優良的傳教師，對全世界展開神聖的教學，利用電視衛星把神聖的教育推廣到全世界。如果新加坡政府這樣做了，我決定不能離開新加坡。三月二號曾士生先生來訪問，我們了解李木源居士把話聽錯了，他們來訪問是例行的民意調查，跟李木源居士跟我講的完全不一樣，我們錯會了意思。所以我準備的這一份文件，也正好三月五號，我在澳洲，這一次紀念「韓館長往生四周年」，我把前後略為刪改一下，做為紀念韓館長往生四周年的談話。這個樣子就公開發表，說出我們自己的心聲、我們的願望，我們沒有自己，我們不為自己，我們希望所有宗教神聖的教誨，都能夠平等的在這個世界上發揚光大，教化一切眾生斷惡修善，落實佛菩薩的大慈大悲。

　　佛菩薩大慈大悲要我們去做到，我們來表現出來。學佛的人，佛弟子沒有慈悲心，佛的大慈大悲不就落空了！要我們來實行。各個宗教裡面神愛世人，同樣一個道理，需要宗教徒把神聖的愛表現出來，愛一切眾生，這就對了。世界才會有和平，才會有安定，天災人禍不能說是完全斷絕，至少可以減少，會減少很多很多，這是神聖的教誨。我看所有宗教的經典都是勸勉世人的教科書，神聖教學的教科書，我們應當要常常讀，要深入研究求解，正確的理解，願解如來真實義，要認真的依教奉行，幫助一切苦難眾生破迷開悟，提升自己的境界，把自己從六道輪迴向上提升，提升到十法界，由十法界再提升到一真法界，一真法界就是華嚴境界。

　　所以第三句後頭三個字好，「靡不周」，沒有不周圓的，周到圓滿，一切眾生都平等的照顧到。不但是包括我們今天講的動物，植物也包括在其中；不僅包括植物，礦物也包括在其中。礦物就是山河大地，怎麼來的？堅固的執著，變成了山河大地，變成了星球。眾生從哪裡來的？《楞嚴經》裡面講，「想像是眾生」。在大乘相宗裡面所講的，見分就變成眾生，相分就變成山河大地，共同一個自證分，國土、眾生跟自己不二，千真萬確的事實。

　　我們一切眾生受這麼多災難、造這麼多惡業，都是不了解事實真相，感得大聖大賢，就是他們了解事實真相，明白事實真相的人倒駕慈航，出現在我們這個世間教導我們。他到這邊來是來教導我們的，我們出現在這個世間是業報，現在還不覺悟，還天天繼續不斷在造業，想想太可怕了！如果不覺悟，繼續不斷造業，我們的前途可想而知，每況愈下，來世決定不如這一世，一世不如一世，這個很可憐。覺就往上升，迷就往下降，覺迷都在一念之間。如果我們在此地學會了，用大慈悲心關懷一切眾生，這個念就是關懷，我們的境界決定是向上升。

　　這裡頭特別要注意，一定要用真誠心，真誠決定不是虛偽；但是有一念自私的念頭夾在裡面，就不真誠。想到我的利益，這就錯了。難，也真的就難在這些地方。所以《金剛經》上講得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這四相裡頭，我相是我執，其餘三個是法執，這是最難突破的，我執、法執都叫執著。《金剛經》後半部講「我見、人見、眾生見、壽者見」，雖然不是執著，是分別。所以你四相不執著了，我執、法執破了，但是你還有分別在，你可以超越六道輪迴，你超越不了十法界。《金剛經》後半部比前半部深，前半部可以超越六道輪迴，後半部超越十法界。因此，我相、我見都是修行人最大的障礙。

　　佛在《華嚴經》上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是一切眾生本來成佛。連蚊蟲螞蟻，再樹木花草，「情與無情，同圓種智」，都有如來果地上圓滿的智慧、圓滿的德能；德是講能力，相是講相好。論到相好，換句話說，一切眾生他要是恢復到本能，見到自性，他的生活環境決定是極樂世界，決定是華藏世界；那是講相好，依正莊嚴，沒有一絲毫欠缺。為什麼眾生會變這個樣子？佛一語道破，「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，十法界眾生墮落變成現在這個樣子，就是因為妄想分別執著。你這三個都具足，現出來的境界就是六道。這三種裡面，執著沒有了，還有妄想、分別，現出來的境界就是四聖法界；如果再把分別斷掉，於一切境界里不分別，一切分別斷掉，你就入不二法門，十法界沒有了，一真法界現前。可是一真法界裡面還有妄想，那個妄想就叫做根本無明，那個東西要慢慢破，破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩。佛在《華嚴》告訴我們，無明總共有四十一品，四十一品無明斷盡了，證得圓滿的佛果。

　　佛家常講，修行要經歷三大阿僧祇劫，諸位要知道，三大阿僧祇劫是對初住菩薩破無明所說的；換句話說，十法界裡面修行的時間沒有算在裡頭，那個沒辦法算，因為它不是定數。但是破一品無明，證一分法身，大概是一個常數，它不是變數；可以說，一般講要經歷三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿三賢位：十住、十行、十迴向，第二個阿僧祇劫可以修證七個位次，從初地到七地，第三個阿僧祇劫修三個位次：八地、九地、十地，所以三大阿僧祇劫，初住菩薩證得法雲地的果位，等覺沒有算在裡頭。所以三大阿僧祇劫不是對我們說的，不是對一般人講的。

　　從佛的這些說法，我們凡夫會感到這個時間太長，修行證果太渺茫，我們的信心就退轉，不可能證得，於是這才有西方極樂世界帶業往生。這是阿彌陀佛大開方便之門，一切凡夫，九界眾生都得度，彌陀的恩德對我們太大太大了！但是彌陀的教誨，現在凈宗所修的五經一論不能不明了。縱然不能夠徹底明了，要有相當程度的明了，我們依教修行，這一生當中肯定能往生，往生就是證果。這一往生，這個功德不可思議，為什麼？超越六道、超越十法界，下下品往生也等於是圓初住的菩薩。為什麼？他圓證三不退。《華嚴經》上，圓初住證三不退：位不退、行不退、念不退。到西方極樂世界，不但是三不退，三不退上面加個「圓」字，圓證三不退，那就高了。在華藏會上什麼人是圓證三不退？八地菩薩，八地菩薩念不退，才叫圓證三不退。七地菩薩念還退。所以圓證三不退的菩薩是八地、九地、十地，這三個位次是圓證三不退。我們從這些地方才真正體會到，凈土是無比的殊勝。

　　一個人這一生當中聞到凈土法，依教修行，這個人的福報太大太大，世出世間沒有人能跟他相比。我們今天遇到，我們是不是有那麼大的福報？不見得。為什麼不見得？我們遇到等於沒有遇到，不肯真修。遇到肯真修，你就是世出世間第一等大福報人。我們依舊隨順煩惱習氣，實在世間大福報人做出榜樣來給我們看，我們實在講是麻木不仁，看了也不懂、也不覺悟，這才曉得我們迷得是多深，我們的煩惱業障是多重，從這個地方看出來了。為什麼諦閑法師那一個鍋漏匠的徒弟，念佛念了三年多，站著往生，世出世間第一等大福報的人。為什麼？他真干，真正萬緣放下，一心念佛。三年多的時間裡面，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，他成功了，現身說法。《影塵回憶錄》裡頭記載，哈爾濱極樂寺的修無師，做泥水匠出身的，不認識字，出家之後專念一句阿彌陀佛，他什麼都不會。在寺院裡面，他是苦行僧，常住裡頭粗重的工作他做，一心一意供養常住大眾。他是用勞力來供養，這在佛法是內財布施，修福，一心念佛是修慧，人家是真正的福慧雙修，他修成了，往生的時候預知時至。這是真修實幹，古老學術界裡面講實學，真實的修學，成功的榜樣。這是兩個出家人。

　　早年我在台灣南部講經，遇到一位居士給我講，將軍鄉一個老太太，在家人，也是念佛念了三年多，站著往生，都是預知時至，清清楚楚、明明白白。這些人我們曉得，他們是真干，他們聽到這個法門一絲毫不懷疑，真正能夠放下萬緣，他的示現就是「大悲念物靡不周」。這些人是以身說法，決定不貪圖五欲六塵、名聞利養，這個東西在他們心裡頭已經斷絕。他們心裡頭沒有自私自利、沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，只有一句阿彌陀佛，成功了，時間不長。所以三年五載足夠了，你到西方極樂世界去作佛了。

　　回過頭來再想想我們自己，我們自己沒有慈悲心，慈悲心是利益一切眾生。我們舉的這些例子，你不要看他，好象他一生當中沒有做利益眾生的事情，他真利益了。他臨終這一招的表現，利益了無量無邊眾生，叫多少人看到聽到，覺悟了，「他能放得下，我也能放得下；他能成就，我也能成就」。稍有善根的人，聽到聞到都覺悟了。覺悟就回頭，不回頭是沒有覺悟。

　　覺悟的人一生願意過清苦的生活，一天到晚所作所為都是為社會大眾服務，福慧雙修。一心念佛是修慧，為眾生服務是修福，為什麼？經上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。而三、五年全心全力修行，少善根就變成多善根、多福德；一句阿彌陀佛，二六時中念念不舍，多因緣。

　　年輕的同學、法師們，我們大家在這一生當中，因為發願要弘法利生，不能不涉獵經教，可是自己方向目標要純正，我涉獵經教是為眾生，不是為自己的，是要把正法在這個世間普遍弘揚，這是我們的使命。可是更重要的，我們在這一生當中決定求生凈土，始終都要把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢徹底放下，也一樣是福慧雙修。你能夠放得下，福就圓滿了；你能夠放得下，你修慧就沒有障礙，慧解也圓滿。這些東西，不但障礙福，同樣障礙慧，所以一定要徹底放下。這樣的解脫門，喜眼觀世菩薩他契入了，他證得了，我們應當向他學習。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第三首：

　　【導師救護諸世間，眾生悉見在其前，能令諸趣皆清凈，如是護世能觀察。】

　　第三尊護世精氣主夜神，在長行裡面我們讀到，他是得「普現世間調伏眾生解脫門」，這是善財童子參訪焰慧地的善友。經文裡面跟我們講「護世精氣」，這才是真正的救生，才是真正的護生。我們看他的讚頌，他給我們哪些啟示。

　　讚頌第一句，『導師救護諸世間』。從這一句的語氣，我們就知道，這一尊主夜神是諸佛如來的化身。在佛門裡面，「大師」、「導師」都是對佛的尊稱。現在世間人不像過去讀書人，那樣的嚴格拘束在禮法當中，所以現在出家，甚至在家的，都稱「導師」，都稱「大師」。現在我們常說，這是民主自由開放，有言論自由，有出版自由，沒有約束了，在從前不可以的。在以前，這些高僧大德，我們在經典裡面普遍都能看到，翻經的法師稱為「三藏法師」，沒有稱「大師」，沒有稱「導師」。在過去，帝王的老師稱「國師」，修禪的稱「禪師」，持律的稱「律師」，研究經論的有稱「論師」，沒有聽說稱「大師」。「大師」是後人對他的尊稱，當代沒有人敢這個稱呼。現在稱「大師」的人不少，稱「導師」的人也不少。我們要曉得，我們自己學過佛法懂得，千萬將來不要自己稱「大師」，那給人笑話，外行人覺得你還不錯，內行人一聽你這個稱呼就笑話你了。

　　就是諸佛菩薩再來，他也不會稱「大師」。像我們稱「天台大師」、「智者大師」，後人尊敬他的。我們稱「印光大師」，也是後人尊稱他的。你們如果看到早年《印光法師文鈔》，不叫「大師」。早年木刻本的、鉛字排的、線裝本的，我看過最早印老的《文鈔》，上面是《印光法師文鈔》，沒有稱「大師」。要懂，稱「大師」是他已經過世，不在世了，後人對他尊稱。這個可以，表現後人對他仰慕之心，幾乎把他看成佛在世一樣。在世是決定不可以的，這個常識我們要懂。

　　「救護諸世間」，怎麼個救護法？菩薩德號「護世精氣主夜神」，我們想想什麼叫「精氣」？這兩個字，我們不能用道家「精氣神」這個說法，那樣的說法把經義就拘束了。佛經的教誨字字句句含無量義，我們在講席當中也常常提示同學們，聖人留下來的經教有沒有意思？沒有意思；如果說有意思，這個經是死的，它不是活的；正因為它沒有意思，所以它含無量義。所以我們看這一部經，同樣是這一部經，每一個朝代人註解注得不一樣。在中國流通得最普遍的是《金剛經》，《金剛經》的註解有五百多家，每一家注的都不一樣。如果它是一個意思的話，那應該每一個人講都一樣，為什麼不一樣？只要言之成理，就對。

　　所以佛所說的一切法是說一個原則，你自己去思惟，你自己去體會，同樣是一部經，同樣是一句話，在不同的地點、不同的時代、不同的聽眾，說法就不一樣，千變萬化，但是它不離一個宗旨，那個宗旨是利益現前眾生，這個宗旨決定不可以離開的。如果你說得再好，對現前眾生沒有利益，你不叫白說了嗎？決定不違背經典的原理原則，而利益當前眾生，這叫契機契理。契機契理叫「佛說」；契理不契機那白說，我們現在人講「廢話」；契機不契理是「魔說」，所說的人家聽了很歡喜，但是教導人走一條邪路，不是正路。今天教人貪瞋痴慢，我們常常聽說教人改變風水，改了之後就升官發財，這是邪說。升官發財是要積功累德才行。《了凡四訓》講的那是正法，教人貪瞋痴慢是邪法。去年我們看到有一個報紙登到，「貪婪是社會進步的動力」，這是邪法，這不是正法。那個說法是契機不契理。所以佛說法、聖人說法一定契機契理。

　　「救護諸世間」，這個範圍大了，包括虛空法界，包括一切諸佛國土。我們知道一個佛國土是一個很大的星系，我們從前講經，總以為像現在天文學家觀察到的所謂「銀河系」，以為銀河系是一個佛世界，一個佛國土。現在我們看到，黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面附了一篇文章，提出他的看法，他說銀河系不是大千世界；不是大千世界是什麼世界？他說是一個單位世界。這是我們過去未曾聽人說過的，但是細細想想也有道理。因為佛在經上講，日月是在須彌山周圍，繞須彌山而轉。這個說法，黃念祖老居士講，我們的日月是繞銀河系轉，銀河系的當中那就是須彌山。銀河系的中心，我們中國人稱為「黃極」，這是一個大世界，是個大宇宙，整個太陽系是繞著這個轉的，這個現在我們很清楚。黃極當中是什麼？那就是什麼是須彌山？黃老居士他的看法認為是「黑洞」，天文學家發現的宇宙黑洞，黑洞很多，可能須彌山是個大的黑洞，他是這個說法。所以一個銀河系是一個單位世界，一個小千世界就有一千個銀河系，一個大千世界是十億個銀河系。西方極樂世界距離我們十萬億個佛國土，那就十億再乘十萬億個銀河系，你們想想多少？這個距離就太遠太遠了，我們今天的科學技術還達不到。這是講一個佛土。

　　在這個空間，這個空間是多維次的空間，不同維次空間裡面，那些宇宙不知道有多少，這都叫「世間」。「導師救護諸世間」，一個世間都沒有漏失掉，我們講盡虛空、遍法界。世間不同，國土不同，眾生不同，導師怎樣去救護他？我們要能想到。這一句裡面真正的含義，就是佛家常講的「心包太虛，量周沙界」，絕不局限於一個人、一個團體，甚至於一個大千世界。如果釋迦牟尼佛沒有這個心量，只照顧自己，不照顧別人；照顧自己，這個三千大千世界，他就絕對不會勸人念佛求生西方極樂世界，因為西方世界不是這個世界，到別的世界去了；也不會教你念其他世界佛菩薩的名號，跟那些世界的導師結緣；佛不是這麼作法，這是我們要學習的。

　　我們要想想，釋迦牟尼佛的智慧德能，跟阿彌陀佛沒有差別，諸佛果地上智慧德相完全是平等的，阿彌陀佛能做到，釋迦牟尼佛也能做到，為什麼釋迦牟尼佛要勸我們求生西方極樂世界，我們有沒有細細去想這個道理？為什麼？無非是破我們自私自利、堅固的妄想。你想想是不是這個道理？破我們自私自利、堅固的執著，拓開我們的心量，愛護一切眾生，關懷一切眾生，把救護的工作、救護的效果無限度的擴張，真正目的在此地。哪有像我們眼前的小心量，不是自己的就很不高興，這樣不但度不了眾生，連自己都度不了。為什麼？自己依舊是輪迴心，弘法利生還是輪迴業，出不了六道輪迴。我們要懂這個道理。

　　今天這個世界非常不安定、非常不安全，住在這個地球上，有幾個人有安全感？什麼原因？根本的因素就是自私自利，每一個人起心動念是自己的利益。為自己的利益決定會侵犯別人的利益，別人也要保障他自己的利益，於是互相就有爭端。從競爭就提升到鬥爭，鬥爭再提升到戰爭，這是社會動亂的根源。我們生在這個世間，如何救自己？如何幫助別人？要知道救自己跟幫助別人是一樁事，自度就是度他，度他就是自度，不是兩樁事，是一樁事，我們一定要搞清楚、搞明白。用什麼方法？佛陀教給我們方法太多，我們展開《大方廣佛華嚴經》，每一段、每一句都是方法，都是道理。在此地我們要學菩薩大慈大悲救護世間，你能發心救護世間，自己就得救，自己沒離開這個世間。

　　真正發心救護自己，也必定救護世間，像哪些人？我們最近這些年看到的、聽到的，真正念佛往生凈土，走的時候給我們展現瑞相，讓我們看到聽到覺悟了，那是利他。他做出一個榜樣，告訴我們一個事實真相，走的時候預知時至，沒有病苦，清清楚楚、明明白白。功夫好的人不生病，站著走的、坐著走的，我們在這些年親眼看到、聽到的二十多個，這些人救護世間。我們看到了，我們聽到了，我們明白了，明白之後，在這個世間，生活當中、工作當中、應酬當中，再不會跟人家計較，再不會跟別人爭執。事實真相明白了，肯吃虧、肯忍讓，別人所要的都給他，滿足他的慾望。欲，出不了欲界，慾望滿足你，你出不了欲界；我們放下一切慾望，走的時候那一招，讓他看看，叫他看到之後好好去想想，這一招是真的。

　　人在世間壽命短暫，古人常講「生不帶來，死不帶去」，大家聽得耳熟，自己也會講，但是就是做不到，境界現前忘得乾乾淨淨。這是什麼原因？佛法裡面講業障太重，沒有智慧，境界現前就迷惑顛倒，提不起覺照的功夫，所以不能救自己，也不能救世間。你講經說法講得天花亂墜，講得很好，你自己死的時候還是手忙腳亂，人家看到了，誰相信你的話？你能說不能行，對救護世間那就大打折扣了。必須你自己說到做到，或者是做到我還沒有說到也行，說到做到是最好，不說能做到也很好，這是真正救護世間。

　　在眼前我們看到現在這個社會，使我們想起印祖，印祖在這個時代不提佛法，特彆強調《安士全書》，強調《了凡四訓》，強調《感應篇》，為什麼？「導師救護諸世間」，是為這個。現代的世人，由於從小就喪失聖賢的教誨，現在的小朋友是在什麼樣的教育狀況之下長大的？我們今天明了了，電視機面前長大的。開始上學校，在美國小學生就用電腦，他對於電腦的操作就相當熟悉，電腦裡面的內容，我聽說比電視機還可怕，他每天接受這個熏陶，這還得了嗎？所以用聖賢正規的教學來不及了，現在要用救急的方法，像醫院裡治病的急診室。「急診」，印祖就提倡因果。你真正懂得因果的道理、因果的事實真相，你願不願意墮地獄？你願不願意作餓鬼？你願不願意作畜生？我看現在用因果都難了，為什麼？他願意作餓鬼，願意作畜生，願意墮地獄。從哪個地方看到？從他穿的T恤畫的圖，那個圖案都是餓鬼、地獄的圖，他喜歡這個。換句話說，印光大師這個因果教育，對現在人也沒有什麼效果了。

　　這就真符合李炳南老居士的話，李老師在往生的前一天下午，他是第二天早晨五點多鐘往生的，前一天下午跟同學們說，這是最後的遺教，他告訴身邊的同學們，他說，「世間亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的一條生路就是老實念佛，求生凈土」，最後的遺教。我們看看今天的社會，看看現代年輕人，他們的行為，他們的言論，我們就知道諸佛菩薩、神仙來都救不了；到急診室也沒效，也沒法子挽救了；我們必須把這一點認識清楚，最後那就是老實念佛，求生凈土。

　　我們總算是很幸運，在這個時代還能遇到正法，還能遇到真正的善知識。善知識對我們的教導，千言萬語，總歸結來不過兩句話而已，「持戒念佛」，「求生凈土」，就這兩句話。持戒怎麼做？斷惡修善就是持戒。什麼是惡，什麼是善，必須要辨別清楚。佛在經上跟我們說的十善業道，這十條教給我們一個標準。十善反過來就是十惡，斷十惡、修十善，老實念佛，你這一生就得度。你能做出一個好榜樣，讓你的家親眷屬、同學朋友、鄰里鄉黨看到，他們也覺悟了，向你學習，你就是度他。

　　如果有緣分，像我們現在能夠利用這些高科技、利用這些工具，把我們的修學效果擴大，普遍供養一切有緣的同學。這個「同學」包括情與無情，只要他聽到歡喜、看到歡喜，這是有緣；他肯學習，統統得度。我們在迴向偈里至誠迴向，凡是見到、聽到的這些眾生，都能夠發願「同生極樂國」。沒有這個機會，獨善其身；有這個機會，兼善天下，這個機會就是我們現在講高科技的機會。工具沒有善惡，我們要善於利用。

　　下面一句說得好，『眾生悉見在其前』。就經義來講，諸佛菩薩慈悲關懷一切眾生，大乘經裡頭常講「佛氏門中，不舍一人」，感應道交，我們以純善的心、真誠的心，就能感動諸佛菩薩。在我們這個時代，除這個方法之外，沒有第二個辦法，這是我們一定要覺悟的。我在台中親近李老師，那個時候已經三十多歲，大概是三十一、二歲，已經是來不及了，年輕的時候沒有奠定學術的基礎，老師教我，我們只有一個方法，求感應。教給我八個字：「至誠感通」，「一門深入」。學多了，沒有能力，學一樣。要學通，怎麼個通法？感通，不是靠自己能力，自己能力是決定沒有辦法通達，所以求感通，求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑。怎麼求法？誠心去求，真誠到極處，至誠感通。我們除這條路子之外，還有什麼辦法？

　　決定是一門深入，一門如何能深入？經不在大小、不在長短，周止庵居士一生受持《般若心經》，人家一樣成就。《心經》只有二百六十個字，不在經文長短。清涼大師一生受持《大方廣佛華嚴經》，那個長，但是要曉得，都是一門深入，他才有成就。我們現在年輕人最大的忌諱就是貪多，這個也好，那個也想學，到最後一敗塗地，一樣不能成就。教他一門，他不相信，他說，「你害我，你學那麼多，教我學一樣，讓我永遠不如你」，他把你思想想歪掉了，你有什麼法子？真正愛護他、勸他好，他把你想歪了，沒有法子。這就是中國古人講，「不聽老人言，吃虧在眼前」。到感覺到吃虧的時候，後悔莫及，你的光陰蹉跎過去，來不及了。

　　三十歲開始學要拚命直追，一絲毫的猶豫就失敗，不比十幾歲學，還沒有關係，你還有足夠的時間；三十歲以上沒時間了，四十歲以上難了。李老師以前告訴我，四十歲困難。所以世出世間法，真正想學都在年少，年齡愈小愈好。善根福德因緣深厚的，從三、四歲就開始，那是大福報。十五、六歲遇到的，善根是相當深厚了，一般講都會有成就。三十歲以上才摸到、才修學，那要拚命直追，真的要勇猛精進；如果因循苟且，決定不能成就。

　　佛是應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法他就說什麼法，「眾生悉見在其前」，感應道交，絲毫不爽，想學什麼東西真的會學得到。現在在這個社會上，我們很明顯的能看得到，想學好的有人教你，想學壞的也有人教你，想學好的佛菩薩來教你，想學壞的妖魔鬼怪來教你，多，太多太多了。現在這個世間，正是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。為什麼有這麼多邪師說法？想學壞的人多，佛法衰微了，想學好的人少，原因就在此地。今天在我們這個世界，魔、佛都悉現在其前。

　　可是佛跟魔教化眾生，有一個最大的區別，那就是『能令諸趣皆清凈』，這是佛。他不是說「能令眾人」，他說「諸趣」，「諸趣」跟「眾生」是一個意思。我們把範圍縮小來講，六道眾生，諸趣就是六道。如果合這一首偈頌裡面第一句的意思，那範圍就廣了，盡虛空、遍法界所有一切眾生，「諸趣」這兩個字都包括了。佛菩薩教學宗旨只有一個：清凈。清凈心是真心，清凈心就是本性，清凈心是一切眾生本性裡頭本來具足的。

　　我們學佛將近五十年了，要照中國人的演算法，我學佛今年是整整五十年，我二十六歲學佛的，今年七十五歲，整整五十年。五十年當中，我們總結佛法的大意，我們寫了二十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，每一條裡面都圓滿具足其他各條。清凈，清凈決定真誠，虛偽哪來的清凈？清凈決定平等，不平等你心裡頭有高下，高下是傲慢，你不會清凈。清凈一定正覺，如果你還有迷、還有疑惑，你不會清凈。清凈決定是慈悲，決定是無條件的愛護一切眾生，你對眾生的愛護還附加條件，不清凈。所以每一句裡頭都圓滿含攝其他的，你這一句才圓滿，清凈才圓滿。在行持上一定還包含：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。心行都清凈，這是總綱領、總原則。對十法界一切眾生，對虛空法界一切眾生，諸佛如來的教導，方法門徑很多，這個原理原則決定不變。因此佛跟魔怎麼樣區別？與這二十個字相應的，肯定是佛法；與這二十個字相違背的，肯定是魔法。我們用這個來區別就很明顯、很清楚，我們是跟佛還是跟魔，不必去問別人。魔在中國字裡頭的本意是折磨，我修學受許許多多折磨，這是魔法，這不是佛法。佛法是解脫，破迷開悟，離苦得樂，破迷開悟是解，離苦得樂是脫，脫苦了，這是佛法。

　　此地這一句，「能令諸趣皆清凈」。我們要想，先想自己，我自己有沒有得清凈？「諸趣」，在自己本身來說，就是念頭，心造十法界。十法界從哪裡來的？我們念頭當中來的。我們要反省，我們念佛清不清凈？我們學佛清不清凈？夾雜著疑惑，不清凈；夾雜著妄想，不清凈；時常間斷，不清凈。這是指我們念佛求生凈土，如果得不到清凈，這一生當中往生極樂世界就有問題，就有障礙。

　　我們學菩薩，學佛是我們終極的目標，我們這一生的願望，學菩薩是我們現在這個身體還在世間，既然在世間，不能脫離社會，不能脫離人群，我們如何跟社會、人群相處，這是菩薩。菩薩我們學什麼？學四攝六度。那想想我們的四攝六度清不清凈？清凈就是圓滿，不清凈就不圓滿。這裡面決定要有真實智慧，智慧幫助我們抉擇，幫助我們斷疑生信，我們面對一切人事物，哪些是該做，哪些是不該做，哪些話該說，哪些話不可以說，要用智慧來抉擇，這才是經上常講的「修菩薩行，積功累德」。

　　在現前社會，這個社會雖然非常不好，李老師講，諸佛菩薩、神仙來都救不了，都不能挽救的社會，卻是修積功德的好機會。大家都不知道斷惡修善，你一個人能斷惡修善，你真是寶貝，諸佛如來看到歡喜。只剩你一個人，諸佛如來都照顧你，所有一切善神都保護你、都擁護你，這世間太少了。人同此心，心同此理，諸佛如來會特別照顧你，你要有信心，一味修善，一味積德。

　　這一邊，昨天有一位同修，一位大陸上的王居士，從廣州來的，他有兩個問題。他的小妹妹現在是有病難、病苦，這是業債，他問：這個業債多久才能還清？不要有這個問題，不要把「幾時還清」放在心上，盡量去斷惡修善，這樣就好，一家人幫助她做更好。所以我勸導你們，把《了凡四訓》帶回去，現在我們製作的是連續劇，而且分量不多，只有兩片，你用兩個小時就看圓滿一部《了凡四訓》，每天看，如果一天能看兩遍最好。你們全家一年不要間斷，這就讀書，這把它當課來上，一年下去之後，你們的思想、言行都會改變；不但你自己災消福來，我相信你也會度化許許多多人，你的親戚朋友、鄰里鄉黨都會受你的感化。這個功德消業障的力量就大。

　　第二個問題，他說：是否能雇請助念團，來幫他小妹妹一起祈福？沒有必要。請別人來念佛、消災、祈福是一樁好事情，但是起的作用不大，真正的效果是在自己回心轉意。為什麼？業障是從自己妄念、惡念而生的，根在此地。只要我們把這個念頭轉過來，從今而後，決定沒有自私自利的念頭，起心動念為社會、為別人著想，這個福報大，這個法是真實法。你們能這樣做，依照《了凡四訓》道理方法上去做，壽命都可以延長，何況這些小病？《了凡四訓》上講得很清楚，了凡先生的壽命是五十三歲，他五十三歲那一年平安度過，他活到七十四歲，這是最難最難的。壽命都可以延長，何況這些小的障難？延壽比這難得多了。只要你回心轉意，「佛氏門中，有求必應」，我們對於這個要有信心。

　　這些是我初學佛的時候，章嘉大師教導我的。大師有智慧、有德行，我年輕跟他見面，他看我，了解、知道我沒有福報，又短命，所以他給我信心，教我求佛，「佛氏門中，有求必應」。我依照他的教導，依照他的道理跟方法，一生走弘法利生的路子。到達台中，李老師會下年輕的學生很多，還有比我更年輕的，二十幾歲，老師看到這個同學面相很薄，短命的相，沒有福報的相，他對於這些年輕人特別關心，勸他出來發心學講經。他很明顯的告訴我們，發心講經對於修福延壽，效果最殊勝。那時候我也是其中一個，他勸我們用這個方法來修積功德。用這個方法，確確實實幫助不少年輕同學回過頭來。只要真干，效果非常殊勝。

　　沒有福報，過去生中沒有修福，但是這一生當中弘法利生，我們可以享受諸佛如來的福報，佛的福報大。我們自己沒有壽命，壽命也是福報之一，眾生當中有福的人，諸位能夠參與講經法會都是有福的人，延年益壽是從這個道理上建立的。你們這些有福的人要聽經，喜歡聽經，講經的人只好長壽，他要短命死了，你們不是沒經聽了嗎？就這麼個道理。換句話說，只要這個世間還有人歡喜聽經，講經的人要是不願意趕快到極樂世界去，他就可以在這個世間自在的逗留，生死自在。什麼時候走？法緣盡了，沒有人喜歡聽經，沒有住在這個世間的必要。他住在這個世間就這麼一樁事情，他沒事做，當然就走了，就不再住世。所以壽命長短與自己不相關。我們懂這個道理，我們體會得這個道理，認真努力修學。我常常勸勉學講經的年輕法師，決定不為自己；為自己，你逃不過命運的定數，你逃不過；你不為自己就超越了。一切為眾生，一切為正法久住，這樣就好，這樣你的心才得清凈；有絲毫為自己的念頭，你已經不清凈。

　　我們的修學，決定要把真誠、清凈、平等、正覺、慈悲落實，落實變成自己的心地，日常生活、工作處事待人接物，我們用這個心。這個心是真心，這個心是佛心，這個心是本善，不是從外頭來的，是自己本有的。處事待人接物，應用在事上，看破、放下、自在、隨緣、念佛。總歸結到念佛，看破是念佛，自在是念佛，隨緣是念佛，佛是什麼？佛是覺，佛的意思是覺，念念不迷不惑就是念佛。可是諸位要記住，一個自私念頭起來，馬上就迷惑了，雖然口裡頭念阿彌陀佛，其實佛已經斷掉了。佛是覺而不迷，這一斷，迷而不覺。

　　初學的人，念佛的時間短，中斷的時間長，這個不怕，古大德教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念起來，你的覺斷掉了，就是你迷了，什麼時候又想起來，立刻就要恢復。到覺的念頭愈來愈密集，那就是你很有進步。你每天中斷的時間少，能夠提得起的時間長，這是進步。要到自己生死有把握的時候，念念覺而不迷，白天、晚上都能保持，你就有把握了，求願往生，那真的得大自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。

　　古人能做到，現在有功夫、有德行的人也能做到，我為什麼做不到？要把自己做不到的原因找出來，把這個原因消除。他能做到，我也能做到。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，他有這個智慧能力，我也有。總要自己常常反省、常常檢點，把自己的業障找到。業是什麼？起心動念、言語造作，這是業。首先要把自己的不善業找出來，把它消除；再進一步，對於自己一切的善業不執著，決定不放在心裡，心才清凈。如果斷惡修善，心裡頭還有這個念頭在，那就變成世間有漏的福報，清凈心不能現前。

　　佛教給我們三輪體空，惡要不要斷？要斷，不著斷惡相；善要不要修？要修，不著修善相；清凈心現前，這是真實功德。連功德的念頭都沒有，如果自己還覺得自己修的功德很多，你的心還是不清凈，你還沒有把功德丟掉，你的心被功德污染了。總而言之，一定要心地非常清凈，純凈無染，純善無惡，純真無妄。這是諸佛菩薩幫助一切眾生，方法雖然是無量無邊，這個原理原則永遠不變。

　　『如是護世』，「護世」是夜神的德號，護世精氣主夜神他能觀察。他能觀察，他能修行，他在這個法門裡面得到成就，我們應當要學習，護自己的清凈心，幫助別人得清凈心。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第四首：

　　【佛昔修治歡喜海，廣大無邊不可測，是故見者咸欣樂，此是寂音之所了。】

　　第四位是寂靜海音主夜神，在長行裡面我們讀到他所修行的法門是積集廣大歡喜心，他從這個地方修行證果。佛家常說諸佛菩薩常生歡喜心，所以他在讚頌裡面第一句就說出，『佛』，『昔』是過去，過去生中生生世世修學『歡喜海』，海在此地是比喻，是形容廣大甚深的意思，下面講的是『廣大無邊不可測』，這一句都是說的海。我們想一想，我們把時間縮短，把空間縮小，就我們這一生幾十年當中，生活在現實這個環境裡面，這環境不大，現在再大的環境也沒有辦法離開地球，地球真的是愈來愈小。前幾天我們在新聞裡面看到，最新的飛機又要出現了，速度大概比現在的飛機要快一倍；換句話說，從中國到美國過去飛行是十個小時，那將來就是五個小時就到了，從新加坡到北京大概是六個小時，將來只要三個小時。所以地球是愈來愈小，我們的生活空間範圍。

　　在這一生當中，人要活得快樂，這才有意義，如果短短几十年天天愁眉苦臉，你說這人生有什麼意義、有什麼價值？一定要生活得很快樂。實在講，苦樂是一念之差，一念覺你就快樂，一念迷你就痛苦。所以佛教眾生，他的目的是幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助他？佛知道一切眾生苦從哪裡來的，苦從迷來的，迷了就苦，悟了就樂，所以人不能不覺悟。迷悟是什麼？迷悟是講宇宙人生真相；換句話說，就是自己與自己生活環境的真相，我們的生活環境就是宇宙，人生就是自己。諸佛菩薩一切聖賢的教誨就是教這個，所以這是非常實用的學問，一定要把這一樁事情搞清楚搞明白，你自然就快樂。

　　可是我們在這個世間迷得太久、迷得太深了。學佛的同修我想大概都能肯定，即使不能肯定，我相信也不會反對人有前世，既然有前世當然也有後世，這是事實真相。佛門當中常說的因果輪迴，輪迴是事實真相，不是佛最初說出來的。現在在新加坡有九大宗教，我們按照歷史久暫來排順序，這是最公平、最平等的排列法。第一個是印度教，佛經裡面講的婆羅門教，他們告訴我們，說他們的歷史有一萬多年，我們知道印度人很不重視歷史，他對於時間觀念很模糊，可是今天世間一般人都能承認它，至少它有八千五百年，現在社會上大眾肯定它是八千五百年，也很長久了。我們佛教現在世界上一般承認才二千五百多年，所以印度教排列在第一。因果輪迴的說法起源於婆羅門教，他們怎麼知道的？他們看到的，這是真的不是假的。我們曉得婆羅門教修禪定，禪定可以突破空間維次，現在科學家講，我們這個世間是多維次的空間，所謂是三度空間、四度空間、五度空間。在理論上講空間維次是無限的，禪定可以突破，突破空間維次可以看到過去、可以看到未來，我們一般講神通，這是真的不是假的。禪定裡面看到的境界在佛法上講是現量境界，那是真的不是假的，不是推算的。

　　中國人推算過去、推算未來，是從數學這個觀點上來推論。有時候也推論得相當準確，但是有時候也會有差錯，總不如禪定的境界。禪定是現量境界，所以他們在甚深禪定裡面見到六道輪迴現象，見到一切眾生這個地方死，那個地方生，死生輪迴不息。他們見到天道，天上也很複雜，也不是很單純，有欲界天、色界天、無色界天，他們把無色界非想非非想處天認為是究竟涅盤，所以涅盤這個名詞也是從婆羅門教建立的。佛講經的時候引用他們的術語，不過解釋不一樣，那是境界不相同。所以婆羅門教的學者們，他們的神聖，知道六道之當然，不知道六道的所以然，六道怎麼來的這個他不知道。為什麼會有六道？人有沒有辦法脫離六道？這個他不知道。釋迦牟尼佛出現在印度，就是為這樁事情來的。這個事情世間人要是能夠解決，佛又何必來多事？佛菩薩古聖先賢都教導我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。無事才是真正的享受，誰肯無事去找事？所以諸佛菩薩出現在世間是不得已，問題提出來了，沒有人來解答，大慈大悲一定要出現在世間為他們解答。

　　有人說：釋迦牟尼佛為什麼不出現在中國，要出現在印度？中國自古以來沒有人提出這個問題，所以佛菩薩沒有必要到中國來示現成佛，他有沒有到中國來？實在講哪一個國土、哪一個族群佛菩薩都去，不過不是用佛的身，不是示現八相成道，這就是大乘經上常說的，應以什麼身得度，佛就現什麼身。所以我們想想，孔子、老子、莊子、孟子是不是佛菩薩再來的？很可能。在理論上講，講得通，但是在跡象上我們找不到根據，因此我們不能承認，也不能否認，這個看法就是正確的。都是教導我們要明了宇宙人生真相，要認識自己，要認識自己生活環境。生活環境裡面可以分兩大類，一大類是人事環境，另外一類是物質環境，都要認識清楚你就歡喜，你認識的愈清楚你就愈歡喜；如果你認識不清楚，你迷在其中，那你就有煩惱，你就會有苦難。

　　現在我們都知道我們這世間有災難，人心不好，全世界的災難頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，這是大家都知道的。天災人禍從哪兒來的？業感現前的，業力的招感，我們大家造不善業。那我要問，我一個人造善業，我能不能超越？答案是肯定的，能！你一個人修行你一個人不造業，你一個人超越，在這個苦難世界裡頭你可以不受苦難，你還是天天生歡喜心，你天天過幸福美滿的生活。這種幸福美滿不是說你有財富、你有地位，不是的。而是什麼？你明白了，像孔老夫子他明白了，孔老夫子的學生顏回明白了。顏回的物質生活條件很差，過的是一般物質生活水平以下的那樣的生活。他快樂，他常生歡喜心，他很幸福、很美滿。為什麼？覺了，所以物質條件再差，他沒有感覺到那是苦，他覺得那是很快樂。對於世間富貴人是一絲毫羨慕的心都沒有，日子過得自在。釋迦牟尼佛當年在世，大家都知道他的物質生活：三衣一缽、日中一食、樹下一宿，別人看到這個生活太苦了，佛菩薩得大自在，真快樂。我們哪裡懂這個道理？為什麼不懂？迷久了，迷得太深了。

　　最近台灣出了一個小冊子，有同修寄來給我看，《曠野的聲音》，有這麼一本書。這個書原文是英文寫的，美國人，美國一個作家，內容寫的是澳洲土著。澳洲土著們過的那個生活，跟釋迦牟尼佛那個生活差不多，他們沒有房子，他們在曠野裡面遊盪，今天到這裡，明天到那裡，沒有目標、沒有方向，身上什麼都不帶。他們也不怕日晒、也不怕風吹雨打，他若無其事，也不會生病，打赤腳。這個美國的作家跟他們在一塊生活了二十多天，相當不容易。他們自稱為真人，換句話說，他叫我們做「變種人」。我們變種不是真人，被物質文明破壞了我們的心靈、破壞了我們的體能。這個話講得正確，他們的心靈純善，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，他們與一切眾生和睦相處、平等對待。雖然這些土著他們不穿衣服，這位美國作家跟他們在一塊，他們下身才圍一塊布，這是因為有外面的，已經被文明污染的人，為了對他們方便起見才圍一塊布，平常沒有。日晒風吹雨打，那我們要一次就感冒、就不得了。這是什麼？體能沒有被污染，他身體有這個能力。他們吃東西隨便找一些東西吃，這野外的，所以他不需要帶糧食，什麼都不需要帶。一天到晚在野外去遊盪，走到哪裡晚上就睡到草地上，他們叫真人的生活。我們自以為是文明，他說文明已經污染了我們的心靈，我們有是非人我、有貪瞋痴慢，有互相嫉妒、互相殘害，所以競爭、鬥爭、戰爭，人家那裡沒有。物質文明破壞了我們的體能、我們的身體健康，受不了一點風寒，飲食一定要講求這個、講求那個，人家野外隨便什麼東西采來他就吃，他也不生病，他也能消化，他也不會得腸胃病，體能健全。這個作家寫了這本書之後，在全世界各個地方流通，現在有中文譯本，所以外面的人對土著都了解一些。

　　我們在澳洲也去訪問土著，我們打聽真人是哪一族，因為澳洲土著有兩百多個族群，我們想打聽是哪個族群。他們土著告訴我們，「真人」這一個概念，普遍存在澳洲土著之中，非常難得。我們參觀土著的小學，老師學生還有很濃厚的倫理觀念，我們在那裡看到非常感動，他們長幼有序，見到人都有禮貌，都很親切的招呼，這個我們在一般其他學校已經不容易看到。常生歡喜心！

　　我們仔細去觀察他們的生活行為，我們能夠認識到佛家講的四攝六波羅蜜他們都落實了，他們能夠跟大自然融成一體，真正做到隨遇而安，於人無爭，於世無求，和睦共處，平等對待，互助合作；我們天天在教，他們都做到了，圓滿的落實。我們現在接受物質文明的熏陶也有很長一段歷史，我們今天脫離了物質文明，我們沒有辦法生活。這位美國作家也相當了不起，能夠跟他們過二十多天，她說她一向喜歡野外生活，常常在外面露營，如果沒有野外生活的經驗，跟他們過一天都受不了。我們天天要洗澡，他們不洗澡的，他們也不梳頭的，你說我們哪能受得了？受不了。完全跟大自然融合。我們今天的物質文明是跟自然有距離，我們自己用物質文明把自己包起來，不知道自然生活的樂趣。我們今天就是娛樂也都是人工的，所以我們住在新加坡，新加坡這個都市很美，我們感到很歡喜。我們到古晉去走一趟就覺得不一樣，新加坡完全是人工的，樹木花草剪得整整齊齊，就像人打扮得不錯，頭髮衣著都整整齊齊，衣冠楚楚的。你到古晉一看，自然美，完全沒有經過人工，街道樹木花草跟這兒不一樣，它另有一個味道，那個味道濃，那個味道長，不一樣。中國古人所講的仁者樂山，智者樂水，它不相同。自然之美跟人工之美還是有很大差距，人工怎麼樣去美化，不耐久，敵不過自然。

　　菩薩這首偈是從果德上說的，歡喜、欣樂是果報。我們要知道果必有因，要修什麼樣的因才能得到這個果報？「廣大無邊不可測」，這一句在字面上是形容歡喜海的，它的內涵裡面，提醒我們要修廣大心、要修無邊心。中國諺語所謂，「量大福大」。小心量的人煩惱多，苦多樂少，大心量的人樂多，這要懂得。我們的心量本來是大的，佛經上講心包太虛，量周沙界，佛有，我們哪一個人的心量跟佛都一樣，沒有兩樣，從來也沒有差別過。為什麼會有差別？就在你原有廣大心量裡面，你自己畫個小圈圈把它鑽到裡頭去了，苦就苦在這裡。

　　我們用中國文字來解釋，諸位就能漸漸體會到了。凡人都有思都有想，思跟想不是真心、不是本心，真心裏面沒有思想，六祖能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這是真心，思就有了一物。「思」是什麼？分別。中國文字是智慧的符號，你心裡頭有了界限，那個田就是畫了界限，一格一格的，你有了分別；「想」，你心裡頭有相，著了相，錯了。心裡頭本來沒有思也沒有想，思是分別、是塵沙煩惱，想是執著、是見思煩惱，你把那個相拿掉，把那個田、那個格子拿掉，你的真心就現前，真心「廣大無邊不可測」。歡喜是真心裡頭本具的，煩惱是真心裡頭沒有的。真心裡頭沒有煩惱，煩惱從思想生的，這個道理我們要懂。諸佛菩薩真修行人，對於宇宙人生一切人、一切事、一切物，他沒有思他也沒有想。沒有思，就是他沒有分別；沒有想，他沒有執著。離開了分別執著，萬法一如，法法平等；一加上思想就不平等，就被污染，我們的心被污染。心有思想污染了，心靈被污染，心靈被污染我們的體能就被污染，我們生活境界也被污染。污染的根源是妄想，妄想分別執著，這是污染心靈、污染體能、污染生活環境的根源，不是從外頭來的。

　　所以佛教人修學從內心覺悟，佛學稱為內學，佛家的教科書經典稱為內典，教你從內去發覺，這個問題不在外，外面沒有。現在人顛倒了，以為這都是外來的，大錯特錯！佛在《華嚴》上把這個根本的原理給我們說出來。虛空法界，國土眾生，這個國土不是我們一個國家，佛經裡面講的國土是三千大千世界，一尊佛的教化區這一個單位叫國土，我們現在天文學家講的星系。一切眾生，都是「唯心所現，唯識所變」。這個境界是唯心所現的，能現的心是一，所現的境也是一，所以叫一真法界。能現的心是一，所現的境不一，落在思想裡頭，誰錯了？自己錯了。你要是把思想拿掉，虛空法界是一。宗門，禪宗裡面所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這什麼意思？人家把妄想分別執著拿掉，見到虛空法界是一真，一個眼見的是一真。這句話是他已經契入一真法界，這是根本的原理。所以，我們在這個境界里分自分他，錯了。

　　宗門常講「向上一著」，這一句話要用我們現在話來說，把我們境界往上提升。你怎麼能提升得起來？只要你有妄想分別執著在，你就沒有辦法提升，這是什麼？不了解事實真相。這個事實真相要說得更明顯一點，就是境隨心轉。境是心變現的，法相唯識里講得清楚，相分是從見分裡頭變現出來的，見相兩分都是依自證分，自證分是體，見相兩分都是體起作用。只要你不分別不執著、沒有妄想，那個作用是自然的，不是沒有作用，有作用，那個作用就是一真。我們凡夫就在這裡頭起了妄念，一念不覺而有無明，在這裡頭起了什麼？起了分別、起了執著，錯了。這個念頭一起，每況愈下。

　　本來沒有十法界，十法界在哪裡？是你自己妄想分別執著變現出來的。你變現，你就得要受。跟你坐在身邊的一個人，你們手拉著手那麼樣的親切，他沒有妄想分別執著，他的境界是一真法界。一真法界跟十法界無二無別，感受不同，為什麼感受不同？一個是有思有想，一個只有心沒有思也沒有想，他就不一樣。離開思與想，你只要有個真心，你才能見到事實真相；如果夾雜著思與想在裡面，你永遠見不到事實真相。你在那裡面起疑惑，天天在猜，天天在測度，愈猜愈訛，愈想愈錯，虧就吃在這裡。你怎麼能生歡喜心？你怎麼能跟別人相處？所以這一生當中苦多樂少。其實根本就沒有樂，那個樂是什麼？那個樂是打麻醉劑、打興奮劑，好象樂一下，假的不是真的，根本就沒有樂。什麼人才有樂？離開妄想分別執著的人有真樂。所以諸位要曉得，事實真相不過如此而已。我們應該怎麼樣過日子，你自己就曉得了。不要自尋苦惱，快快樂樂頭腦是清醒的，一天到晚愁眉苦臉頭腦是昏迷的，愈迷愈深，那你的苦難就愈多。

　　我們今天把一真變成人道，已經就相當不幸，如果再糊塗就把它變成畜生道、變成餓鬼道，很有可能，你怎麼能提升？要覺悟，要修治。這個治是對治，你要想方法對治，對治什麼？煩惱習氣。煩惱習氣的根源，說到總的方面，就是妄想分別執著，另一個講法就是無明、塵沙、見思。無明就是妄想，這個要懂，塵沙就是分別，見思就是執著。佛在《華嚴》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相」。你想想看，這一句話多好！一切眾生個個都有，沒有一個沒有，有如來那麼圓滿的智慧，那樣圓滿的德能，相是相好，那麼圓滿的相好。這個相好，我們在《華嚴經》上看到華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，相好！一切眾生個個都具足，為什麼不能現前？佛也是一句話把這個病根說出來，「但以妄想執著而不能證得」。妄想執著當中還有一個「分別」省略了，說了一個頭，說了一個尾，妄想分別執著而不能證得，一語道破。由此可知，我們只要把妄想分別執著放下，我們自性裡面的智慧德相不就恢復了嗎？這是事實。所以我們一定要曉得，相隨心轉，心造萬法。

　　我們今天最大的困難，自己心做不了主，心會被外面境界影響，這就糟了！《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」。有智慧的人、高明的人，他不會隨外頭境界所轉，他不隨外境所轉，他就能轉境界，他在境界當中能做得了主，這個好！境界當中能做得了主，所以佛菩薩才有能力隨類化身，自己做得了主；應以什麼身得度我就現什麼身，我做得了主；應以什麼樣的法能幫助他覺悟，我就用什麼樣的法，法門無量無邊。隨類化身，應機說法，這是德能，你說這個多自在，這個多快樂！幫助眾生覺悟，幫助眾生把境界往上提升，最快樂的事情，世間沒有比這個更快樂的。

　　現在的教育我們接觸很少，不太了解。古時候的教育，我們在書本裡頭讀了不少，老師教學看到學生有成就，快樂！比什麼都快樂，我們現在人講成就感。諸位要曉得，現在人的成就，成就的是名聞利養，那不是真的成就，終歸壞滅。什麼成就是真成就？幫助人破迷開悟，這是真成就，為什麼？從人道提升到天道，從欲界天生到色界天，色界天生到無色界天，無色界天生到四聖法界，真成就！這個成就是生生不息。世間幹什麼成就，哪一個行業成就，終歸毀滅。世間事情最大的成就無過於建國，建立一個國家，這是最大的成就。在中國周朝八百年也完了，在西方羅馬一千年也完了，不是真的成就，真的成就是永恆的，永恆的成就是幫助眾生破迷開悟，你要曉得這是真成就；換句話說，幫助自己破迷開悟，不斷提升自己的境界，這是真成就。我這一生是人身，來生至少是天身，這是成就；我還拚命在修治，二十八層天盡量往上升，這才真歡喜。停止在這一個境界就相當可悲，墮落是更錯了。古聖先賢告訴我們，決定停不住的，不是往上升就往下墮落，停住在中間沒有這回事情，所以一定要努力力爭上遊。

　　修行，特別是在現前這個社會，真的是如同逆水行舟，自己一定要清楚，不進則退。怎樣提升自己？在我們現前這個階段，一定要依聖教、隨順聖教。佛陀對於弟子慈悲到了極處，離開這個世間之前，還特別以四依法教誡後人，第一個依法不依人。法是什麼？法是經典，一定要依靠經典的理論，修正我們錯誤觀念；經典裡面的教誨，修正我們錯誤的行為。初學一定要依十善業道，十善業道通大小乘、通顯密教。整個的佛法，在行門裡面，十善業道是基礎。我們在《觀無量壽佛經》讀到的凈業三福，這是無論修學哪一個法門，顯密宗教、無量法門，都要以這三條十一句做基礎。就像蓋房子一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣的形式，這是地基，基礎一定要做好。三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業就是《十善業道經》，用十善業修治歡喜海，修十善治十惡，這個治是對治，那麼你的孝親、尊師、慈心就落實；如果不修十善，前面三句都落空，不是真的。

　　所以我們人要聽佛的話，決定不殺生！不殺生要怎麼修？對一切眾生、蚊蟲螞蟻，絕對沒有一個念頭傷害它，要修這個心。不但沒有傷害它的念頭，讓這些眾生起煩惱，我們都錯了。蚊子來咬我們，我們打死，罪過，趕走都不應該。你不是學菩薩道，天天修常行布施供養嗎？你為什麼不布施它、供養它？它不過就來吃一餐而已，我們布施它、供養它，用這個心才對，趕走都錯了。所以對一切人，冤親債主，特別是冤家對頭，不能有絲毫噁心對他，我們的冤就解掉了。冤家宜解不宜結，要懂這個道理，不可以存一絲一毫怨恨之心。再惡的人他也有善心，這世間找一個純惡無善的找不到，找一個純善無惡的也找不到，都是善惡混雜，不過就是善多我們稱他作善人，惡多的我們叫他做惡人。他惡裡頭也有善，善裡頭也有惡。所以會修的人只看別人善，不見別人惡，養自己純善的心，你說這個多快樂！心裡有一點點惡在裡頭就不快樂，一定要養成純善的心。一切人、一切事、一切物，都好，沒有一樣不好。要這樣養，要這樣學，不殺生。

　　不偷盜從哪裡學起？把占別人便宜的念頭斷掉，決定不許可。我們把占人家便宜這個念頭斷掉，這是盜心就斷了。念念利益眾生，只要我們還有這個能力，盡心儘力幫助一些需要幫助的人，這就是常行布施、廣修供養，真干。

　　不淫慾，在家人也要修到不淫慾，才能夠提升到色界天。淫慾的心不斷，事上沒有，念頭沒有斷，你的果報出不了欲界，修積再大的功德，果報在欲界天，色界天去不了。色界有十八層天，無色界有四層。這是說明在家同修也要懂得，要從念頭上斷，你才能出得了三界，你才能真正把自己向上提升。你真做，你怎麼會不快樂？所以快樂從哪兒來？快樂從斷惡修善上來的。

　　不妄語，決定不欺騙人；不惡口，決定不說是非。古德常常教導人，「靜坐常思己過」，你會開悟。把自己過失找出來，就開悟；把過失改過來，真功夫，真修行，功夫從這兒講的。「閑談莫論人非」，古聖先賢這種教誨，散在許許多多書籍當中，我們常常能看到，這是真實的修養，是真實的學問。

　　不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人；不惡口，惡口是說話粗魯，就是一般沒有受過好的教育，他不懂。我們這一代人可憐，沒有念過聖賢書，所以叫不懂事，不懂事做出許許多多不如法，那我們看到了，要體諒他。《無量壽經》不是教給我們嗎？「先人不善（無知）」，先人，他的長輩，「不識道德，無有語者」，沒人教他，父母沒有教他，長輩沒有教他，老師沒有教他，他怎麼會？他今天這個樣子，我們見到要原諒他，決定不要把它放在心上，你把它放在心上，你錯了，那就是你自己的過失。他再大的過失、再大的惡行，都不可以放在心上，要曉得他沒有受過聖賢教誨。佛在經上教導我們，我們要常常記住，絕不責難別人，回過頭要責備自己。自己見到惡人惡事，還有一個念頭起來，我們錯了。我們的功夫不純正，我們的心地不清凈，我們的慈悲心不圓滿，回過頭來問自己，要檢討、要改進。我們要想學聖賢，說實在話要從小學學起，現在雖然是三十、四十歲了，還是要上小學，不上小學怎麼行？

　　所以我們在澳洲圖文巴這個小道場就是小學，現在教什麼？教《弟子規》，教《三字經》，教這些。我們的課程很緊，要求第一個要能背誦，第二個要明了裡面的意思，第三個要落實、要做到。從小學念起，學做人。學佛法從十善業道學起，從《阿難問事佛吉凶經》學起，這些典籍都要能背、能解、能行，你做不到是你沒有學，一定要做到。不必再求高了，能做到這些，念佛求生凈土就肯定往生，為什麼？你構得上經典上講的善男子善女人，你構得上這個標準，經典上講善男子善女人有你一份；你這個沒有做到，經上講善男子善女人與你不相干，你不在裡頭，一定要做到。不在這上面紮根，你怎麼有成就？所以我們在圖文巴已經在做了，此地培訓班我們沒有要求，沒有這麼嚴格的要求。原因是這邊修學期間短，那邊這些同修跟著我都有十幾年了，我有責任幫助他，有責任照顧他；我要是不照顧他，我對不起他。這些同學也非常難得，他對我這個教導，他能信能行，都非常認真努力在學習。我們歡喜，聽到歡喜、看到歡喜、想到歡喜，常生歡喜心。這些人當中我們不敢求將來個個成就，我們不是這樣想法，這樣想法就有煩惱；這些人當中有一兩個成就的，我們就心滿意足。

　　這個道理不能不懂，就如同我們當年在台中求學一樣，李老師在台中三十八年，聽他講經說法的學生不只五十萬人，常隨眾大概也有三十多個人。老師走到哪裡我們跟到哪裡，我們一步不離的，也有三、四十個人。真正有成就的，像徐醒民居士、周家麟居士、江逸子居士，這都是傑出的人物。老師這一次到這個世間沒有白來，幾十萬當中有兩三個成就就行了，後繼有人。所以我相信，我們培訓班將來一定有成就的。澳洲我們這個小道場，我們也有信心將來一定有人成就。我們現在看到大家修學的方法、修學的情緒，能夠看到將來，這麼多人認真努力在修學，我們盡到護持的責任。過去我一生從事於弘法，現在退下來做護法，所以一定要把大家帶起來。

　　培訓班從這一屆，你們同學們開始教，這是護持。你們沒有親自在講台裡頭教，你哪裡能得到這個經驗？教學相長。每天講經，每天教學，不知不覺潛移默化對自己，不知不覺你在那裡進步。天天教別人，天天勸別人，同時是勸自己；自己不認真努力學習，怎麼能幫助別人？只要我們自己認真努力這樣做，第三句的效果就非常明顯，『是故見者咸欣樂』。見到你的人、跟你接近的人，沒有不生歡喜心的。

　　清涼註解裡頭說，「稱理遍喜，為廣大無邊」，不僅是明理，這個道理明白了，稱理是什麼意思？我們的言行與理融合叫「稱理」，我們的言行決定不悖理，歡喜心才能生出來。「縱內心不搖，而外現威怒，更深難測。」內心不搖，內心如如不動，決定沒有是非人我，決定沒有貪瞋痴慢，決定沒有喜怒哀樂。可是跟人相處有歡喜、有悲哀，也現種種七情五欲，那是什麼？那是隨緣應化，心永遠是清凈的。這就是遊戲神通，用這些方法，這叫善巧方便，叫權變教化。幫助眾生覺悟、幫助眾生開解的，那是手段。就像《華嚴經》末後善財五十三參，那五十三位善知識都是諸佛如來的化身，他們示現種種不同的身分、種種不同的行業、種種不同的造作，心都是清凈的，決定沒有妄想分別執著，他們接待一切人事物活活潑潑，真的是「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，一點都不錯，這是我們應當要學習的。『此是寂音之所了』，他明了，他明了他契入，他要是不入這個境界，他怎麼會明了？他入了這個境界。今天我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第五首：

　　【如來境界不可量，寂而能演遍十方，普使眾生意清凈，尸利夜神聞踴悅。】

　　這是普現吉祥主夜神，長行裡面我們看到他得法，就是他修學的法門，是「甚深自在悅意言音」，諸位要記住，「甚深自在悅意言音」，他從這個地方證得解脫，這個讚頌也就是他的心得報告。夜神，這是大菩薩，在清涼大師註解裡面告訴我們，他是現前地的菩薩，現前地是第六地，所以這個地位非常高。他的身分是主夜神，在這裡我們非常明顯的看出，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，永遠就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，《華嚴經》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。你心裡歡喜這個佛菩薩相是什麼樣子，他就現什麼樣子。所以菩薩在我們面前，我們三個人同時見菩薩，我們的感受都不一樣，他能夠隨心應量。這是六地菩薩，諸位要知道圓教，這不是普通人，他現的是夜神；能現夜神，當然什麼樣的身他都能現，就像《普門品》裡面的三十二應一樣。我們從這個地方就能體會得，法界確確實實是一個，一真法界。一真法界為什麼會變成十法界？為什麼會變成無量無邊法界？這都是一切眾生妄想分別執著變現出來的。所以離妄想分別執著，法界原本是一真。

　　現在的社會愈來愈混亂，混亂到完全脫離原則了。這個社會的變化，絕對不是凡夫有能力預測到的；凡是能夠預測，它都是有一個原則，孔夫子所謂「百世可知也」，那有原則。如果大家不要這個原則，完全隨順自己的煩惱習氣，那就完全無法預測了。不但對於外面境界無法預測，對自己都沒有辦法預測；早晨的妄念跟晚上的妄念就不一樣，這個很可怕，這才是真正的危機。可是凡夫不能預測，佛菩薩清清楚楚，為什麼？因為佛菩薩沒有妄想分別執著，他住一真法界。一真法界的人對於十法界、無量無邊法界裡面眾生的情況，看得清清楚楚、明明白白，而是十法界眾生永遠不知道一真法界的狀況。

　　我們生在這個混亂的時代，實在是託過去世的善根福德因緣，遇到了佛法，這真正是無比的幸運。可是遇到佛法你要會學，佛家常講善學，要會學，你不會學遇到也是空過。怎樣去學習？理要透徹，解要廣博、要深入，行要抓綱領、要抓住它的原則，我們才有著力處，所以這個功夫得力了。如果你抓不到綱領，你功夫就不得力，古人所謂事倍功半，恐怕還不止，這是我們不能不知道的。

　　菩薩在此地給我們示現的，是「甚深自在悅意言音」，這一條對我們現前的環境來說，如果學會了，很有受用。我們不自在，如何能得自在？我們心裡常生煩惱，如何能叫自心常生歡喜？「悅意」就是常生歡喜心、得大自在。如果要想得到這個受用，在佛法裡面講契入這個境界，我們這麼多年，從經論教誨裡面節錄出十句，這是佛法教學的原理原則：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們要常存此心。佛菩薩的心真誠。真，不是假的，真心、誠實，一絲毫的虛偽都沒有。我們今天人與人之間，在這個社會，皆是虛情假意，它會變的，今天對你好，明天就變臉了，變幻無常。什麼時候變？你問他自己他也不曉得，真心永遠不變。哪些永遠不變？接著底下講，清凈心永遠不變，清凈是決定沒有染污。我們凡夫不行，順境、善緣就會被貪愛染污，你就起貪心；逆境、惡緣你會起瞋恚心；換句話說，六根對六塵境界會起貪瞋痴慢、會起七情五欲，你被污染了。

　　如何能在一切環境裡面不起心、不動念、不分別、不執著，又清清楚楚、明明白白，這是真心。我們修行修什麼？就修這個，修行功夫就在日常生活當中鍛煉，這叫功夫，永遠保持你的清凈心，那就是真心。貪瞋痴慢它會變化，七情五欲也會變化，凡是會變的都是假的，不變才是真的。別人對我好，我用真心對待他，這一般講不難。別人對我不好，我也用真心對待他，這是佛菩薩，永遠不變。為什麼？佛跟我們說自他不二，他對我不好是他迷惑；他要覺悟了，他跟佛菩薩一樣對我很好。他現在是凡夫，迷惑顛倒，他隨順他的煩惱知見、隨順他的習氣；我們今天明白覺悟過來了，隨順佛陀教誨，決定不染，保持心清凈。心清凈身就清凈，身清凈哪裡會生病？你會生病就是你的心不清凈，這是所有一切病的根源，不管你生什麼病，根就是心不清凈；果然心清凈了，什麼毛病總治了，從根本里斷掉了。所以心清凈身就清凈，身清凈環境就清凈，這個地方就是凈土。清凈心人住凈土，心不清凈的人住穢土。土是外頭境界，唯心所現，唯識所變，境隨心轉，就這麼個道理。

　　平等心是真心，如果覺得我比別人高，人家不如我，這個心是妄心，這不是真心，真心是平等的，真心決定沒有高下。佛法是從真心裏面流露出來的，所以佛在《般若經》上說「法門平等，無有高下」，為什麼？真心裡頭，真心是平等的。凡是有高下的是妄心，是虛情假意裡頭流出來的。真心永遠是覺悟的，決定沒有迷惑。真心決定是慈悲的，慈悲是愛心，《無量壽經》上講的仁慈博愛，平等愛護一切眾生，決定沒有差別的；如果有差別的，這是妄心。我們要在這裡練，到什麼時候你的清凈、平等、正覺、慈悲現前，那就恭喜你，你已經成佛了，這個境界就是禪宗裡面明心見性，凈土宗裡面理一心不亂，你就得道了。你得道之後，這個得道，道是什麼？道就是這個；用現在的話來說，完全落實在你的心行，你的心行絕對不會違背這十個字，你就是再來人。你在生活行持上，處事待人接物，決定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。

　　我寫的這二十個字，前面十個字是心，後面十個字是行，你的行決定與這十個字相應，你就能夠得「甚深自在悅意」，你會看這個世界上一切眾生，就如同佛在大經上所講「過去父母，未來諸佛」，你怎麼會不愛護？自己永遠生活在感恩的世界裡，念念增長智慧，積累功德，他怎麼不歡喜？

　　趙朴老寫的「知恩報恩」，我們把它放大，印了大概總有幾十萬張，全世界贈送。這二十個字要不落實，那「知恩報恩」是個口號。我們學佛就學這二十個字，幫助別人也是了解這二十個字、如何落實這二十個字。經論裡面，我們有讀到「佛度有緣人」，哪一個人與佛沒有緣？跟諸位說，人人與佛都有緣，那這一句話怎麼講法？「佛度有緣人」，這是說緣有成熟、有沒有成熟，成熟的先度，所以佛不度無緣之人。這個話現在人聽了都把意思錯會了，現在人總得要啰嗦幾句他才能搞清楚：佛不度緣尚未成熟的人，是這個意思。尚未成熟是什麼？他不接受，不是佛不幫助他，他不要，那就沒有法子！等他的緣成熟，什麼時候成熟，佛菩薩什麼時候就來了，「佛氏門中，不舍一人」，這個話是真的，一點都不假。

　　諸位一定要曉得，佛法是平等法。我們在日常生活當中，處事待人接物，一定要懂得平等心，這個比什麼都重要。決定不可以說這個人對我不善，曾經毀謗我、侮辱我、陷害我，只要見了面，現在沒有害，我現在就要對他好；他要生氣對我不好，我躲避一下，永遠是一個真誠善意待人。為什麼？學佛，我要成佛。如果不能這樣做，別人惡意對你，你還要以惡意相向，還有報復的念頭，你不是學佛，你是學魔，魔搞三途六道。你必須要認識清楚，所有一切世間善與不善全是假的，全不是真的，為什麼？都是從虛情假意裡頭生出來的，沒有一樣是真的，你要跟他計較你就錯了，那你也變成凡夫了。所以佛絕不跟六道眾生計較，佛絕不跟妖魔鬼怪計較，因為佛清楚他迷了。就像酒喝醉了發酒瘋一樣，清醒的人怎麼會跟喝醉酒的人計較？哪有這種道理？發就讓他發，等他醒過來再講。佛菩薩是個清醒的人，六道裡面凡夫都是喝醉酒的人，不是喝醉酒就是吸毒的，都是不正常的，不正常的人不能跟他計較，我們要用正常的心對待他，不可以也用不正常的心對待，那就錯了。所以記住佛教給我們，永遠保持純善的心，不許可有毫分不善夾雜，那個不善就是不真誠，虛情假意，這個不可以。

　　我們要自己這樣修，成就自己，我們以誠懇的態度處事待人接物，這就能夠收到潛移默化的功效。不怕吃虧，不怕上當。別人騙我，我們受他騙了，有沒有好處？有好處，讓他自己慢慢他會覺悟，因為他不是騙我一個，他騙很多人，騙別人，別人都想辦法整他、對付他，騙我我以善意對待他，慢慢覺得這個世間好人、壞人他就分出來了。教化他，幫助他回頭是岸，這樣就好。我們做人，要學菩薩度化眾生的一個原則：眾生歡喜接受，我們要全心全力幫助他；眾生不歡喜、不接受，趕快離開。過去在梁武帝的那個時代，寶志公，觀世音菩薩再來的，他非常慈悲，以神通感化了梁武帝。傳記裡頭有一段小故事，有一位從四川來的居士，來看寶志公。寶志公跟他見面，問他，聽說他是四川來的，他是個佛教徒，他的師父是寶香禪師。見了面之後，寶志公問他：「你們四川的香貴不貴？」他說：「我們四川香不貴，很賤。」寶志公點點頭：「很賤，那就應該去了。」他聽不懂這個話，回到四川之後見了他師父，他師父就問他：「寶志公跟你說些什麼？」他就把這個話說了，他師父點點頭：「知道了！」那個問的話意思是：四川的香貴不貴，就是寶香禪師在四川，大家對他尊不尊重他？他說：很賤；沒有人瞧得起，他很賤；他以為是燒的香，很便宜。很賤，就不必住世了。大眾不歡迎你，你還有什麼法子？你應該走。寶香禪師懂得寶志公說話的意思，過了兩天就召集信徒，開了個大會。因為這些信徒們都不相信吃素，寶香禪師這一天開戒，雞鴨魚肉統統都來，他召集大眾一起來吃飯。預先在寺廟門口挖了一個放生池，吃完之後，他帶著所有信徒到放生池這邊來，他來表演，他把他吃的這些雞鴨魚肉統統吐出來，吐出來全是活的。這一下這些信徒們看到之後，才曉得這個法師不是普通人，表演完了之後他站在那裡就往生了。信眾才後悔沒有接受這個法師的教誨，後悔來不及了，已經走了。這是不重視就趕快走，不需要再逗留在這方面。

　　由此可知，我們這個世間，愈是在苦難的時候，真的有許多佛菩薩化身在其中，我們不知道、不認識，什麼樣的身分我們也不知道。有示現出家人的，有示現在家人的，有示現宰官的，有示現童男童女的，各個行業裡頭都有佛菩薩在，這才叫做「佛氏門中，不舍一人」；特別是在眾生有大災難的時候，我們肉眼凡夫不認識。真正學佛的人，常生尊重心，我們對待一切人沒有分別，一律恭敬，普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，這個對！如果他是佛菩薩化身來的，他是現在佛；不是佛菩薩化現，他真的是凡夫，他是未來佛。都應當尊敬，不應當分別執著，分別執著是決定錯誤的，不可以的。甚至於別人對我們不好，我們曉得那個可能真的是佛菩薩化身來考考我們的，試驗我們功夫到不到家。他罵我，看看我生不生氣？他打我，看看我心能不能平靜？你能夠有這樣的心、這樣的行持，無論在順境逆境、善緣惡緣，增長戒定慧，息滅貪瞋痴，哪有不成就的？一切不能成就的人，非常可惜，順境裡面他隨順貪愛，逆境裡面他隨順瞋恚，他起心動念的全是煩惱、全是習氣。這樣的人修行，無論修學哪一個法門，他這一生不會有結果、不會有成就。這是我們不能不知道的、不能不懂得的。

　　菩薩這一首偈頌裡面，這是提出他自己修學的報告，第一句『如來境界不可量』，「如來境界」就是自性的境界。我們不要把如來看作別人，如來是自性，是真正的自己，禪宗裡面常說的「父母未生前本來面目」，這就是如來。我們自己境界本來是不可限量的，經論上所講「心包太虛，量周沙界」，不是專講佛菩薩，我們每個人都有分。一切眾生他的真心的心量，確確實實是包虛空、遍法界的。為什麼？虛空法界是心性變現的，心性是能變，虛空法界是所變，哪有能變不包括所變的？哪有這種道理？所以你才曉得，我們的心量跟諸佛如來的心量無二無別。

　　我們現在心量為什麼變得那麼小？不能容人，不能容物，你看看多可憐！為什麼會變成這個樣子？它的根總不外乎妄想分別執著。《華嚴經》上講妄想分別執著，一般大乘經上佛講的是無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱；見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。經教聽得多的人明了，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。見思煩惱是執著，執著放下了，六道輪迴就沒有了；塵沙煩惱斷了，塵沙是分別，世出世間一切法都不分別了，十法界沒有了；妄想沒有了，妄想是無明煩惱，你就圓成佛道，證得究竟圓滿的佛果。你的心性圓滿恢復了，心性裡頭有無盡的智慧、無量無邊的能力，無量無邊的相好，都現前了。《華嚴經》上諸位念的毗盧遮那佛的華藏世界，這相好！本性裡頭本來具足的相好。大家念《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》講的極樂世界，也是自性本具的相好。佛法教人沒有別的，恢復自性而已，所以佛法叫內學，決不是從外面得來的。佛法教學幫助我們自己覺悟，自己要不覺悟，外面幫不上忙的，這個道理總要懂。首先告訴你「境界不可量」，意思就是說你的智慧、德能、相好不可限量。

　　『寂而能演遍十方』，這整首的偈子最關鍵的一個字就是「寂」，寂是清凈心，寂是一念不生，決定不起妄想分別執著；有妄想分別執著就不寂了。寂是如來果地上的性定，這個不是修來的，這是自性本定，《楞嚴經》上讚歎的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上名詞稱之為「獅子奮迅三昧」，這是自性本定。我們因為妄想分別執著，把這個「寂」蓋覆住了，完全不能夠現前。自性本具的，要想恢復實在講沒有別的方法，一定要克服自己的煩惱。從哪裡修？從執著下手，執著的相最粗，日常生活當中，對人對事對物，盡量減少執著，你的執著一年比一年輕，你有進步；你能對一切人事物統統都不執著了，你就得少分自在，你會很快樂、會很幸福。日子過得那麼苦，就是過分的執著，自以為是，這人很可憐，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。所以我們看看諸佛菩薩，諸佛菩薩在這世間，無論示現什麼樣的身分，他的原則一定不變，那就是說他能夠恆順眾生，隨喜功德。他不執著，他也不分別，他也沒有妄想，決定沒有自私自利的念頭。

　　我們凡夫這一關突不過，很難！菩提道上一寸都沒有辦法進展，這是個關口、是個界線。能把自私自利放下、捨棄了，這一步才踏出去，你才真正進入菩提道；不舍自私自利，你是站在六道的界線上。這一條界線，界線外面是四聖法界，你沒有辦法踏進去。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，你只要有這個東西，你決定是六道凡夫，這個我們要記住。

　　頭一個「我相」要放下，無我相，頭一條。這無我相，我教大家就是決定無有自私自利，這是不是到無我相？不是的，靠近無我相，靠近了，希望靠近之後，再跨一步就真的到無我相，那恭喜你，你出了六道輪迴；沒有出十法界，你踏進四聖法界了。如何再脫離四聖法界？那要做到後面無人相、無眾生相、無壽者相。四相都不分別執著了，這個時候你是不是出了十法界？告訴你，沒有。到十法界的邊緣上，沒突破，到邊緣了。什麼時候突破？這個四相的念頭都沒有了，《金剛經》後半部「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，行了，這是你突破了，入一真法界。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，佛對得起我們，佛真的愛護我們，我們聽話要會聽，我們看經要會看。四見、四相都沒有了，「寂」就現前。

　　「寂而能演」，演是能為一切眾生說法，這不但說法，還帶表演，就是說應以什麼身得度，他就能現什麼身。所以佛沒有一定的身相，佛也沒有定法可說，現身說法都是隨眾生的機緣。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，所以你自自然然就能演了。「遍十方」，十方裡面當然包含三世，過去、現在、未來。諸位從這個地方，要是真正能夠體會得，你自己能曉得，世間所有一切宗教都是佛菩薩示現的，應以基督身而度之，佛就現基督身而為說法；應以大梵天身而得度者，佛就現大梵天身而為說法，印度教是大梵天；所有宗教全是佛菩薩示現的。世間人妄想分別執著，「那是他的教，這是我的教」，不能夠往來，不能夠融通，錯誤！我們明白這個道理，所有宗教全是佛菩薩示現的，所有宗教裡面那些神全是諸佛如來，我到他們宗教見到，我都禮拜，我明白，我知道，我知道他是什麼身分，他們不知道，是一不是二。這個樣子你才漸漸去體會，法界原本是一真，哪有妄想分別執著？眾生苦難的根源還是妄想分別執著，所以我們要幫助眾生覺悟，我們要表演，要做出來給人看。

　　「遍十方」，這裡就完全沒有分別執著，今天講的多元文化，不分國土、不分種族、不分宗教，你才能遍得了十方，一處都沒有漏。我們跟其他宗教往來，他有執著，我們隨順他的執著。譬如印度教，印度教是崇拜大梵天的，我們就告訴他，諸佛如來是大梵天變現出來的，不是別人，他一聽他對佛教馬上就有好感，原來釋迦牟尼佛是大梵天變現出來的，那我們是一家不是兩家，這個宗教之間矛盾不就完全解決掉了嗎？天主教、基督教崇拜上帝，我們說諸佛菩薩是上帝的使者，是上帝變現出來的。事實真的是這樣的，這不是我們隨便說的，確確實實是這樣，我們講到究竟的根源就是自性。如來是從性上說的，通常你看《般若經》上講的，有的地方講佛，有的地方講如來，這裡就有差別；凡是講如來是從自性上說，凡是講佛從事相上說。性是能變，事是所變，事相是所變，能所是一不是二。我們懂得這個道理，我們知道在這個十法界裡頭，怎樣處事待人接物，幫助大眾覺悟，幫助大眾回頭，幫助一切眾生圓成佛道。這個「能演」的範圍跟前面一句一樣，「不可量」，現身說法，現種種身、說種種法，遍十方世界。

　　第三句是講到目標，『普使眾生意清凈』，你們想想這一句話。由此可知，凡是幫助我們意清凈的，這決定是佛菩薩化身。這個人罵我、害我、打我，我心地清凈，不生煩惱，我還很恭敬他，這個人是佛菩薩。如果這個人罵我、害我、打我，我很生氣，我報復他，那個人是魔鬼。佛跟魔是一不是二，佛跟魔從哪裡來的？是自己心裡變現的。你要把外頭境界都變成魔，那你可難受了，你的日子不好過了，你為什麼不把外面境界都變成佛？你變成佛菩薩，那多幸福、多美滿！那日子多好過！都在自己一念之間。老老實實告訴你，這不是我講的，佛說的，「無佛亦無魔」，你能懂這句話的意思嗎？這跟你講真話，魔跟佛是自己心變現出來的。我懂得用真心，妖魔鬼怪在我面前都變成佛菩薩；我如果用妄心，諸佛如來都變成妖魔鬼怪。你們仔細想想這兩句話的味道。境界誰變的？自己變的，不是別人變的，自己變自己受用，就如同晚上睡覺作夢一樣，夢是什麼？夢是你自己變的。如果晚上做惡夢，那你自己變的妖魔鬼怪境界，醒來嚇得一身冷汗，自作自受；學佛的人常常夢到佛菩薩，夢到佛菩薩講經說法，日有所思，夜有所夢，還不是從心想生嗎？這是佛法教學的根本原理，我們真正搞清楚、搞明白了，你在這一生當中決定不會怨天尤人，你才真的回頭是岸。

　　世間再惡的人，對我都是善知識。善知識幫助我，有順逆不相同。用順境幫助我，格外要提醒自己，為什麼？順境比惡境還可怕，順境生貪愛，惡境生瞋恚。一般人在修養裡面說，惡境他警覺性很高，能養成自己寬宏大量，不要去計較，這個還比較容易。順境要不生貪愛，難！比那個難得太多了。所以佛教裡頭，小乘教多半從逆境裡頭修，大乘教從順境裡面修，順境比逆境難度！這個道理很深。

　　我們學佛頭一個，如何叫自己得清凈心，你這才真正能掌握到修行的原則。「意清凈」就是清凈心。意是末那識，末那是染污意，末那是執著，執著就是污染。由此可知，要想意清凈，決定不執著，於世出世間一切法都不執著。對於一切善法的修學，記住「隨緣」，在我們初學過程當中，我們還沒有明心見性，換句話說，我們還不能夠出十法界，真正發心好學，自然有佛菩薩照顧。《金剛經》大家都念過，佛在經典上多少次的囑咐，「善護念諸菩薩」，這一句話是教那些大菩薩，要常常照顧小菩薩，佛這個話說得太多太多了，只要我們一心向學，必定得諸佛護念，得到菩薩照顧。我們自己操什麼心？自己操心總是錯了，自己不操心就對了，學佛的同修幾個人懂這個道理？佛法裡頭決定沒有爭執，現在人講競爭，佛法里沒有；不但沒有競爭，也沒有執著。你還有爭，爭名、爭利，現在還爭權，像什麼話！諸佛菩薩在世間跟我們示現的，全是為眾生服務，無條件的服務。服務的項目無量無邊，但是它重點只有一個，幫助眾生破迷開悟，不管是用什麼方法手段服務，它中心的目標是幫助你開悟。如果一切服務當中，沒有破迷開悟，那就不是佛法；它是佛法，就決定有這個意思在，我們意才清凈。

　　隨順世間絕不染著世間，利益世間絕不危害世間。演說，演是表演，我們做出來，說是說法，決定契機。契機是看到這一個世間，現前這一個時代、這個處所大眾迫切需要的，我們在這裡表演。現在這個世間缺乏什麼？缺乏倫常道德，佛菩薩在現前，那就要表演這些事情給大家看，表演孝順父母、友愛兄弟、尊重道德、捨己為人，表演這些。現在人不相信因果，我們提倡深信因果。看看現在社會病在哪裡，現在人爭名逐利，我們表演放棄名利；現在人不好學，我們表演好學。對症下藥！現在人忘恩負義，只講利害、不講道義，這個社會才會有災難。我們明白這個道理，曉得自己從哪裡下手，知道自己怎麼作法。

　　現在師道沒有了，我們這個小小的教室，我們把老師護法的照片都掛在這裡，不忘師恩，對於護持、幫助我們成就的人念念不忘。我們最近在澳洲建了一個小道場，買了一個天主教教堂，它裡頭有三個堂，大的這個可以做活動的，我跟這個堂起了名號，第一個堂叫「嘉南堂」，嘉是章嘉大師，南是李炳南老居士，這是新教堂，用這個名稱紀念章嘉大師、李炳南老師。第二個堂是「東源堂」，我們的舊教堂，將來做念佛堂，紀念方東美先生、李木源大士，我們在此地接受李木源居士三年的照顧，這個恩德念念不忘。第三個，我們有個圖書館，我們叫「韓瑛堂」，紀念韓瑛大士。我們住的房間，這個室，我們用「真誠」，我住的房間，我用真誠。「清凈」是柴居士住的，「平等」是悟謙住的，「正覺」是給劉居士住的，「慈悲」是客房；「群潔」，這是我們的護法，是她的母親跟她兩個人的名字合起來的；旁邊有些男女眾的寮房，男眾寮房我們叫「覺廬」，覺正凈，女眾比較多，有兩棟寮房，一個「正廬」，一個「凈廬」，旁邊正好有兩位居士，他們買了房子，我們一個叫「慈悲居」，一個叫「喜舍居」。

　　我們要提倡知恩報恩，大家能夠四眾是一家，歡歡喜喜在一起修學辦道。不要問別人對我們怎樣，永遠記住別人的恩德，記住別人的好處。別人對我們的不好，不要放在心上。讓我們的心純善、純凈，絕不許絲毫不善夾雜，我們成就了。人家說李木源居士對你怎樣怎樣，這些都是來破壞的，如果我們聽了放在心上，我們就錯了，我們就被污染了。所以永遠記住別人的恩德，永遠記住別人的好處，世間人所有一切的不善，我心中絲毫都沒有，你說這個人多快樂、多幸福！為什麼把別人的不好放在自己心上，把自己的心變壞了？別人好的東西一點都不記得，排斥，盡裝別人不好的，你的心壞透了！你怎麼能成就？你怎麼會快樂？你怎麼能把境界提升？

　　這一次我在深圳，錄像錄完之後，那一邊的朋友邀請我到揚州去玩了兩天。揚州我沒去過，第一次去，看到非常歡喜，去游瘦西湖。很多同學問我：佛法學的是什麼？我說只一樁事情，提升自己境界。我們這一生在人道，來生能夠提升到天道，比天更高的是佛道，學佛的目的是要把自己往上提升。如果我們心裏面裝著一些不善，我們會往下墮落，不是向上提升。所以記住，這個心像個籮筐一樣，裝東西要精心去挑選，選好的裝進去，不要把別人丟掉的垃圾裝進來，別人好的東西都不要，把別人的垃圾全部裝進來，那你就完了，一定往下墜落，你的來生在三惡道，不是在天堂。念佛也不能往生，這一定要記住，古人常講的「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因？你的心壞了，到不了極樂世界去。

　極樂世界，佛在經上講得很清楚，那個世界是「諸上善人俱會一處」，所以我們的心要善，我們的行要善，我們永遠生活在感恩的世界裡。我對於中國國家宗教局的葉局長，我非常感激他，我到中國如果做佛教活動的這些事情，決定是由他來安排，我不找第二個人。偶爾到中國去看看朋友，看看同學，那個時間就很短，機會也不多。揚州大學的校長跟我是校友，學校辦得很不錯，也非常值得讚歎，我跟他見面勸導他，希望大學裡面能夠將來辦一個多元文化學院，這個其他大學還沒有，你辦將來在教育史上那是第一，非常有意義。他非常歡喜，我說你真的要想辦，先辦研究所，辦個多元文化研究所，培養老師，研究所學生畢業出來之後，再辦學院、學系，這些人就是教授，我跟他講外國現在已經在開始籌劃這一種教學。他因緣具足，這非常有意義，團結世界上不同的宗教、不同的族群，這是很特殊的一個學科，非常適合於現代社會。

　　澳洲政府主動在提倡，新加坡政府雖然在說，但是還沒有行動。我們住在澳洲，是希望澳洲大學裡面把這樁事情促成，這個事情促成之後，非常有意義。現在雪梨大學它有伊斯蘭學系，有基督教的學系，所以那邊我們佛門這些同修，希望促成雪梨大學也能有佛教學系。學校答應了，它沒有經費，現在那邊的同修在籌募經費，我參加他這個活動。他這個經費是提供給學校，學校拿這個錢去聘請老師，請老師要給人家薪水。如果將來這個學系成立，學生多，當學生要交學費的，學費可以付老師，那我們就不必再負擔了。所以開辦的時候，大概兩三年，我想頂多三年的時間需要幫助，這好事情，這是進一步。再進一步，希望能夠搞多元文化研究所，我因為去的時間太短，排的節目太多，沒有時間到雪梨大學去訪問，下一次我找時間，我一定到學校去跟校長見見面，我來促成。現在跟我往來的有格麗菲斯大學，有昆士蘭大學，他們也都有這個意思，這是好事情。這就是「寂而能演遍十方」，我們的目的沒有別的，「普使眾生意清凈」，這是給我們自行化他永遠不變的一個準則。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０七卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第六首：

　　【佛於無福眾生中，大福莊嚴甚威曜，示彼離塵寂滅法，普發華神悟斯道。】

　　我們在長行裡面看到普發樹華主夜神，他修學的法門是「光明滿足廣大歡喜藏解脫門」，這個法門對我們初學來講，非常重要。在偈頌裡面，這是他的修學心得報告，給我們的啟示非常之多。

　　第一句把這個境界說出來，佛在沒有福德的眾生當中，這一句話實實在在就是講我們現前的社會，我們生在這個時代的確沒有福報。我在講席裡頭常常提起，現代這個社會，作總統的、作國王的，每天心神也不安，從帝王一直到平民，可以說都是生活在憂患之中。如果我們看看過去的歷史，兩相對照一下就曉得，從前的人生跟我們現在的確不一樣。過去這個社會還有幸福可言，就像佛經上講的苦多樂少，他還有樂；現在社會沒有樂，只有苦，沒有樂。現在的樂是什麼？是打嗎啡吸毒，那個叫樂，這是一般人講苦中作樂。

　　為什麼社會會變成這個樣子？根本的原因是教育。我們這一代就非常可憐，沒有接受到良好的教育。也許有很多人要問，現在工商業發達，學校非常普遍，怎麼說沒有受過教育？我們說沒有受過教育，是沒有受過聖賢的教育，聖賢的教育是什麼？聖賢教育是做人；換句話說，今天學校傳授的是技能、技術能力，做人這一方面疏忽了。於是科學技術發達，人與人的關係疏遠，造成整個世界都走向爭名奪利，這還得了嗎？互不相讓，這是東西方教育差別在此地。東方是聖賢教育，教我們互相相讓、禮讓，決定沒有競爭的。西方教育出發點都是自私自利，所以學校教的要競爭，拚命去競爭，競爭發展就變成鬥爭，鬥爭再發展就變成戰爭。現在全世界已經不是鬥爭，在戰爭的邊緣。這一次如果再爆發世界大戰，非同小可。科學家也有預言，是這個世界終極戰爭，就是最後一次戰爭，從這個戰爭打了之後，這世界上不會再有戰爭，為什麼？人都死光了。科學家的估計，十個人當中要死九個，這是真的。活的人羨慕死的人，那就是什麼？生不如死，你說多可怕！多可悲！現在拚命在發展武器，唯恐人不死光，這就是古老預言跟《聖經》、《古蘭經》裡面所講的世界末日。我們每天從報紙、電視新聞資訊裡面去看，似乎末日距離我們愈來愈近，這是沒有福的眾生。

　　我再舉一個淺顯的比喻，有福的人心是定的，動作緩慢，諸位同修當中也許有人念過曾國藩的家書家訓，曾國藩距離我們不遠，才一百多年。他對他家裡子侄的教訓，動作都要緩慢，顯得穩重有福。沒有福的人急躁，步調很快，這沒福，走起路來好象在拚命，沒有福報；有福報的人是慢慢的。佛法裡頭形容佛菩薩「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，現在我們講大象，你們看看大象，大象的動作很慢，走路也很慢，四平八穩的，形容真正有大福德的人，他是這樣的態度，這個風範。哪有匆匆忙忙那麼急躁？

　　眾生沒有福就要受災難，佛菩薩大慈大悲，愈是苦難的地方，佛菩薩愈要來幫助大家，所以底下一句，『大福莊嚴甚威曜』。佛用什麼大福？佛的福報是圓滿的，智慧是圓滿的，福慧二足尊，他出現在我們世間。釋迦牟尼佛出現的時代，跟中國孔子、老子差不多是同時代，稍微早一點。為什麼這個時候佛出現？這個時候眾生福薄，我們看孔老夫子的書裡面寫得就很清楚、就很明白，夫子非常懷念堯舜禹湯的那個時代。那個時代國家的領導人都是具足大德大福，所以人民確實生活在福慧莊嚴之中。孔子生在春秋，孟子生在戰國，那個時候的社會已經動亂，古聖先賢的大道逐漸被人淡忘。從那個時候開始到今天二千五百多年了，倫理道德蕩然無存。諸佛菩薩在那個時候出現有道理，佛出現就是大福莊嚴，只要我們肯學，要我們真學，搞假的不行，這東西要搞真的。

　　學佛從哪裡學起？要從做人學起，人都做不好，怎麼能作佛？現在我們在澳洲這個小班裡面教《弟子規》、教《三字經》，我們計畫當中這個課程，這兩門課程之後，接著《了凡四訓》，《文昌帝君陰騭文》，《俞凈意遇灶神記》，這是印光大師提倡的，《感應篇》，然後才能夠入佛法。佛法裡頭頭一個要學的《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，這是學佛的大根大本。這幾樣東西分量都不多，全部要能背、要能講、要落實在自己生活當中。你能背能講做不到，那是空的，那枉然，要真正做到，然後才能夠修學大乘。諸位要曉得，今天佛教為什麼衰到這個樣子，幾乎滅絕了，原因在哪裡？大乘是佛教的大學，沒有小學、中學，你怎麼能念大學？講這些大乘經聽聽而已，你哪裡能做得到？從什麼地方做起？你根本就不知道。

　　所以，大乘是建立在小乘的基礎上。小乘確確實實在隋唐時候傳到中國來的，而且傳的相當完整。我們現在漢文大藏經裡面的小乘部分，跟南傳的幾乎完全相同，兩千多種經論裡面巴利文的經典只比漢文大概多不到五十部，你就曉得小乘經到中國來很完整。在隋唐的時候，小乘有兩個宗派：成實宗、俱舍宗。很不幸這兩個宗派唐朝中葉以後就衰沒，現在沒人學了。為什麼衰沒我們要懂得，為什麼中國人要大乘不要小乘？中國過去學佛的人，無論在家出家都有儒學的基礎、道學的基礎（道家），中國的儒跟道足以代替小乘，所以中國就無需要小乘。但是今天麻煩就大了，儒也不學了，道也不學了，小乘也不要了，天天念大乘經，有口無心，所以學一輩子都得不到利益，可以說絲毫利益都得不到。不是佛菩薩不慈悲，是我們自己沒有福、薄福，沒福就是沒有遇到善知識，這就是沒有福報。也有人遇到善知識不知道親近、不曉得學習，這個人就是他有因緣，他沒有福德；有福德沒有因緣是一生遇不到好老師。所以善根福德因緣三個條件具足不容易，那真的是百千萬劫難遭遇。

　　遇到善知識能不能成就，關鍵在對於善知識有沒有信心，善知識的教誨能不能完全落實，關鍵在這裡。我這一生學佛可以說是非常幸運，這三個條件具足。我學佛第一天親近出家人章嘉大師，頭一天給我開示，就教我看破放下，我向他老人家請教從哪裡下手？他教我布施，布施就是舍。初學的時候捨身外之物，名聞利養、財色名食睡要放下。我們到以後漸漸入了佛的境界才曉得，這些東西是障礙，有一條放不下你就入不了門，不是大乘門，小乘門都入不進去。所以你們年輕的法師在這邊學講經，你們將來有沒有成就，關鍵就是能不能把自私自利放下。你能放下自私自利，你就接近成功，還不能保證，但是什麼？靠近。到什麼時候才能保證？《金剛經》上說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才得到保證。如果你還有四相，還有自私自利，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，我常說的，菩提道上寸步難行，你不可能有成就，這是什麼？這是個障礙、大障礙，你怎麼可能有進步？自私自利、我相我見是見思煩惱的根，這個根要不拔除，見思煩惱不能斷；見思煩惱不斷，決定出不了六道輪迴，這個道理事實不能不清楚。不管你怎麼修，你再用功再努力，勇猛精進，你都出不了三界六道。然後你才曉得自私自利、貪瞋痴慢的害，我們無量劫來就被這個東西害了。一定要覺悟，一定要回頭，要把它捨得乾乾淨淨。

　　佛做出樣子來給我們看，不僅是言教，他要不做出樣子，他教導我們要舍要放下，他自己不肯放下，我們未必相信他。釋迦牟尼佛他生長在帝王之家，他要不出家，他繼承王位。他能夠捨棄王位，中國古人常講貴為天子，富有四海，別人要爭的，爭還爭不到，他已經到手的，他放棄不要了，做給你們看看，這個東西不是人生的目的。一切物質上的享受他也統統放下，自己過最簡單的生活、最樸實的生活，日中一食，樹下一宿，身上所有的財產三衣一缽，做出來給我們看，徹底放下！把煩惱放下，見思煩惱放下，塵沙煩惱放下，無明煩惱放下，自性本具的智慧德能現前。無量智慧是一切眾生自性裡頭本來具足的，智慧不是從外頭求來的。我們的智慧為什麼不能現前？煩惱蓋覆住了，所以智慧透不出來。

　　佛的福報也是圓滿的。說佛的智慧圓滿大家不會反對，為什麼？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，說了這麼多經，那沒有智慧你能說得出來嗎？這個沒有問題；要說佛的福報，大家就懷疑，佛過得那麼苦，每天到外面去討飯，有時還未必能討到，這有什麼福報？這裡頭大家就不懂了。什麼是福報？每天生活在歡喜裡面是福報；每天生活在痛苦裡頭，那有什麼福？釋迦牟尼佛，他的一些學生們，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有得失，對待一切眾生真誠清凈平等的恭敬，你說那個生活多快樂，世間什麼人能跟他相比，真正福報在這裡。多少國王大臣拜他作老師，也有多少貧窮乞丐也拜他作老師，他老人家心目當中平等的。進入他的道場，最初的道場沒有房子，曠野大樹底下講經說法，國王跟乞丐坐在一起，平等的，這是大福報。以後佛也住過精舍，精舍是國王大臣、大富長者們供養的。那個供養跟現在的供養不一樣，現在的供養是把房子園林獻給出家人，那個時候不是的，借用借住。這是我常講，佛菩薩住園林有使用權。所有權？所有權是那些國王大臣、大富長者。沒有所有權，有使用權。就像我們住旅館一樣，我們住個一天兩天、十天八天，我有使用權，所有權是旅館老闆的，無憂無掛。佛教給我們什麼人有福？有使用權的人有福，什麼人很苦很累？有所有權的人很累，他要操心，他有牽掛、有憂慮。你從這個地方去觀察，你才能觀察出佛的那一種大福莊嚴，他一生得大自在。所以確實是看破、放下、自在、隨緣，這種福報多大！我們今天學佛沒有把這個學到，這就很可惜。這要是學到，你就有真正的受用。

　　我這一生非常感激我的老師，頭一天見面就把這個法子傳授給我，我也真肯學習。我一生當中沒有道場，一生當中沒有管過人，沒有管過事，也沒有管過錢。現在在圖文巴建了一個小道場，在山上買了一棟房子，有幾個人住在那個地方，住在一起共修決定要修六和敬。如果不能和睦相處，我的辦法這個道場立刻解散，為什麼？避免造業，這個造業是破和合僧，大家不和是破和合僧，菩薩戒經裡面講墮阿鼻地獄，所以馬上解散，使大家沒有機會造這個重罪，這叫大慈大悲。能夠和合，我歡迎你住在一塊共修，不能和合，馬上解散。解散完了之後，房子怎麼？房子馬上賣掉，賣這個錢拿去做別的好事，我們就印經做VCD來布施，不要造罪業。這就是要有智慧、要有果斷。我們要給眾生善緣，不能給眾生惡緣；我們要是給他惡緣，我們對不起他。所以道場成就之後，供養這些年輕出家人，我在旁邊看，你們在一塊是不是很歡喜，是不是真的互助合作在那裡一心辦道。如果不是的，我立刻就解散，各人回家，各奔前程，我道場馬上就賣掉，絕不造罪業。這是我的辦法，我絕不給自己添麻煩，要是我心裏面還有牽掛、還有憂慮，那這是大笨蛋乾的。我學佛學了五十年不能學成大笨蛋，我不會上這個當，我學得自由自在多開心，天天歡喜，常生歡喜心。

　　所以佛的大福德我們要有能力看得到，跟世間人一比較，世間人不能跟佛相比。那樣的心地多清凈，一塵不染，心地沒有分別，平等自在，這是「大福莊嚴甚威曜」。

　　『示彼離塵寂滅法』，這是講佛對於無福的眾生，教他什麼？教他修大福德。大福德這裡提出兩大綱領：一個是「離塵」，一個是「寂滅」。這一段裡頭清涼有個註解，他老人家說：「以眾生本來自盡，故是寂滅。是以智窮妄本，理無不顯。妄徹真源，惑無不盡，喜方滿足，故法門名出生廣大喜。」清涼註解的文字不多，菩薩修行的宗旨完全說出來了。「眾生本來自盡」，自是自己，「自盡」就是：所有一切妄想分別執著，本來沒有。惠能大師在《壇經》裡面講「本來無一物」，此地「本來自盡」四個字就是本來無一物，所以他是寂滅的。如果我們把妄想分別執著統統放下了，就入了佛的境界。佛的心清凈寂滅，寂是寂靜，滅是所有一切妄想分別執著都滅了，這是真心，這是本性。由此可知，原本是清凈寂滅的，現在生起無量無邊的妄想分別執著，這就錯了。佛在《華嚴》、《圓覺》上說，「一切眾生本來成佛」，我們現在墮落在凡夫裡頭，而且天天造惡業，將來的前途一片黑暗，非常恐怖。三途進去容易，出來太難了。佛說的都是真實話，不是欺騙我們，也不是嚇唬我們，句句說實話。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這個話在大小乘經論裡面講得最多，是希望我們聽了之後牢牢的記住，一定要斷貪瞋痴。要想出離三界六道，一定要斷見思煩惱；要想出離十法界，一定要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。你有分別執著，你的麻煩就大了，不但對前程造成嚴重的障礙，對於學佛法也成了障礙。為什麼？你不開悟，為什麼不開悟？你有業障，把你智慧障住。這個業障總不外乎妄想分別執著，所以佛教給我們離塵法，塵在此地是煩惱的代名詞，一定要遠離煩惱。「塵」這一個字裡頭包括無明、塵沙、見思，三種煩惱都用塵做比喻。

　　我們現在在講席當中是用最粗淺的話來講，我講十六個字大家好懂，佛經里講一個字你不容易體會，我講得很粗，十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。這十六個字，沾了一個字，你的智慧就不開，你這一生逃不過煩惱，你這一生不但出不了三界，恐怕來生人天都難保住。你要是細心去思惟，怎麼不可怕？所以學佛要真學，老實學，老實學印光大師教給我們，從《了凡四訓》，深信因果。《了凡四訓》是教我們深信因果，種善因得善果，造惡因必定有惡報。善惡的標準是什麼？印光大師用《太上感應篇》，《文昌帝君陰騭文》，用這兩本書給我們做善惡標準，我們起心動念、言語造作有沒有違犯？大師不用戒律，而用這兩樣東西，用心良苦。用戒律，這個社會上許許多多不學佛的人他看不到，他不懂；用這兩種書在過去家喻戶曉，人人能接受，很容易懂得，尤其純粹都是中國東西。把這兩本書代替戒律，來挽救社會的劫運，這是大師真實智慧，無盡的慈悲。然後再勸你念佛求生凈土，你決定得生。

　　如果沒有前面的基礎，念佛也很難往生。凈宗法門雖然說是易行道，也不是你想像當中那麼容易。佛在《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這第一個條件。第二個條件，西方世界是「諸上善人俱會一處」，想想我們善不善？所以印祖用《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》讓我們修善，斷惡修善。我們是善人，這才有資格進入西方極樂世界這個社團，不善怎麼行？在功夫上講，「一心不亂」，「心不顛倒」。這是《彌陀經》上講的三個條件，我們三個條件統統具足，哪有不往生的道理！肯定得生。如果這三個條件缺一個，都有問題，能不能往生那就不能肯定。所以我們總要認真努力，千萬不要被現在這花花世界欺騙了。這花花世界是什麼？妖魔鬼怪，你讀讀《楞嚴經》，「清凈明誨章」裡面講的妖魔鬼怪。妖魔鬼怪是什麼？殺盜淫妄，殺盜淫妄的心是餓鬼、地獄心，殺盜淫妄的行為決定墮三途。所以我們不但這些事不能做，念頭都沒有，養自己純善的心，念頭都不生，我們的前途才一片光明，這個道理不能不懂。

　　此地這個偈頌里，「離塵」非常非常重要，關鍵的字眼就是這兩個字。遠離一切塵垢，我們才能夠真正達到一心不亂，一心不亂就是此地講的寂滅法。一心是大定，不亂是慧，普發華神他從這裡開悟的。清涼在這裡說，「智窮妄本，理無不顯」，當然這是法身大士的境界。所以我們學佛求什麼？求智慧，智慧沒有邊際、沒有底，要認真努力求，為什麼？智慧開了，理就顯，理顯了之後，這個事你就明了。「妄徹真源，惑無不盡」，妄惑斷盡了，真源是講真心本性，徹底顯示出來了。「喜方滿足」，所以到喜方滿足，這是什麼境界？如來果地上的境界。等覺菩薩還有一品生相無明沒盡，換句話說，講到法喜充滿，等覺菩薩還欠一分，如來果地上才圓滿。那就是說惑要斷得乾淨，這個惑是無明煩惱，《華嚴經》裡面也叫它做妄想，妄想真的斷盡，無論在什麼境界裡頭一念不生，這個是佛。我們今天在境界上還會起心動念，這是凡夫，為什麼？起心動念是無明。確確實實不起心、不動念，不分別、不執著。不起心、不動念，無明舍了；不分別，塵沙煩惱放下了；不執著，見思煩惱放下了。這三種煩惱都放下了，他怎麼會不自在？他怎麼會不歡喜？

　　大乘經教里常說的「常生歡喜心」，歡喜心是這麼來的，這個道理佛法里講得多、講得透徹。孔老夫子也說，《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎？」那個「悅」是法喜，悅是什麼？從內心裏面生起來的歡喜，不是外面的；外面六塵境界裡面生歡喜，那個不叫悅，叫樂。好朋友來了，很歡喜，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，樂跟悅不一樣，樂是從外頭來的，悅是從內心裡頭髮的。「喜方滿足」是從內心裡頭髮的，不是外頭境界。由此可知，你的歡喜心生不起來，一天到晚生煩惱，是因為你的妄想分別執著沒放下，果然放下妄想分別執著，你就法喜充滿。

　　放下要緊！學佛，佛教菩薩，教菩薩修行六條，頭一條是布施。布施就是放下，放下身心世界，真正一塵不染，你就快樂，你就得大自在。佛菩薩那一種樂，一般人根本就無法想像，為什麼？他沒入這個境界。認真學、努力的修學，那就是認真去放下，天天放下，月月放下，年年放下。這樣，上根利智大概三年五載就入境界，中下根性的人用個二十年三十年的時間也能契入境界。我最初學佛得力於老師指導，我能夠得的一點小受用，也是二、三十年，才得這個受用，不會受外頭境界干擾；也就是說不會受外頭境界誘惑了，才會得自在。一定要有耐心，要相當長的時間，不是學了幾天就得到，那不可能的事情。認真努力，我們在古人註疏裡面看到，最快的大概都是三年到五年，我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到，絕大多數的二、三十年。我們這種是中等根性的人，要認真努力二、三十年克服自己的煩惱，克服自己的習氣，才能入這個境界。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第七首：

　　【十方普現大神通，一切眾生悉調伏，種種色相皆令見，此護育神之所觀。】

　　這是第七位，平等護育主夜神，他的名號前面是「平等」，他得的法門是「開悟眾生令成熟善根解脫門」。偈頌是他的修學報告，也是他將他的成就，用現代的話來說，提供大眾分享。從第一句看，『十方普現大神通』，這決定不是夜神能做得到的。所以從這些語言文字上，我們就完全明了，這是諸佛如來應化，所謂是應以主夜神得度者，即現主夜神身而為說法。所以這個主夜神是如來的化身，他才有能力在十方世界普現大神通。

　　「神」是通達的意思，沒有障礙，對於宇宙人生的性相理事、業因果報完全通達明了，這叫大神通。能通達明了，就能幫助法界一切眾生，從十法界裡面的佛法界，一直到地獄法界，他都能夠隨緣現身說法。「神通」兩個字包含的境界非常廣泛。第二句是講他教化的效果，『一切眾生悉調伏』，調是調順，是對思想見解說的；伏是對煩惱習氣說的。能把我們無始劫的煩惱習氣伏住，這是教學的成績、教學的效果。從這兩句合起來看，就是一般講的「教化眾生」，「教」，古德詮述這個字的意思：「先知覺後知」稱之為教，「先覺覺後覺」稱之為教；跟現代講教育，這個「教」的意思說法不一樣，還是這個字，中國古時候的解釋是這個字的本意、正意。

　　「眾生」包括十法界，十法界都是眾緣和合而生，眾緣分散而滅。你果然了解事實真相，有沒有生滅？沒有生滅，所以佛在經教里常講「不生不滅」，這個話是真的不是假的。眾生在這個現象裡面產生了錯覺，以為有生有滅，實際上沒有生滅，這個生滅的現象是緣聚緣散。緣聚好象有生，緣散好象有滅，其實沒有生滅。諸位對這個意思要是不懂，我們舉個淺顯的例子，像這一本書，你們看到這一本書，這書是什麼？這麼多紙張釘在一起的，把它釘在一起，書就生了；拆開來，一張一張紙拆開，書沒有了，書就滅了。書哪有生滅？不過是這些紙張釘在一起、分散而已。我們四大聚合就現一個身相，四大分散就沒有了，就像這個書本紙張一樣。你真正了解事實真相，生滅是個抽象的概念，不是事實，事實是緣聚緣散，一定要懂得這個道理，了解事實真相。因此，十法界眾生，特別是六道眾生，不能夠離開教育。他要接受教育他就不迷了，他要沒有接受教育，麻煩大了，決定是隨順自己的煩惱習氣，佛家講「無始無明」，隨順自己煩惱習氣，隨順自己的自私自利，隨順自己的貪瞋痴慢，這就造業了。

　　佛法中常講，大家都記得耳熟，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個很可怕，造作的業習是惡業，你將來的前途往下墜落。餓鬼、地獄、畜生，不是別人送你進去的，是你自己感應進去的。這個事情與佛菩薩不相干，與上帝也不相干，與閻羅王也不相干。你為什麼到鬼道去？你自己喜歡去的。你為什麼會墮地獄？你自己願意去的，絕對不是別人製造給你受罪的，自作自受。中國古籍裡頭講：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，《書經》上說的。這在佛法裡面講就是業因果報，「萬般將不去，唯有業隨身」。佛只不過是把事實真相明明白白的告訴我們，提供我們做參考。佛對眾生只有兩個字，開示，開是開啟，示是指示，說得白一點，演說，演是他做出榜樣，表演給我們看，加以詳細說明。我們做學生的人，要能夠悟入，看了佛的表演、聽了佛的說法，要開悟，也要入佛的境界，這就對了。聽了佛法不開悟，不能契入這個境界，什麼原因？業障太重，也就是說自己的習氣煩惱太重，沒有辦法去理解，沒有辦法去做，佛知道，特別是欲界眾生，煩惱習氣特別重，造的業太多太大。

　　古時候諺語常說：「地獄門前僧道多」，這一句話我們聽了很難過，為什麼地獄裡面僧道多？僧道都是修行人，修行到最後都墮地獄。這些傳言必定有因，我們再細細想想、細細觀察，是不是事實？想想可能是事實。出家人造了什麼重業？我們規規矩矩做人，也沒有殺人放火，也沒有偷盜搶劫，為什麼墮地獄？細細的思維，是我們把佛法形象破壞了，這一條罪就是阿鼻地獄。你一生做再多的好事，只要有這一條罪，你就入地獄。佛法形象被你破壞了，這還得了嗎？國家的形象如果被你破壞，你是國家的罪人；佛法形象被你破壞了，你是諸佛如來的罪人。佛法的形象是什麼？經教裡面所說的都是的，我們有沒有去做教化眾生的事業？首先我們要明了，釋迦牟尼佛一生他幹些什麼，他給我們表演的是修行證果，八相成道，證果之後就教化眾生，為一切眾生講經說法，這佛表演給我們看的。我們要走佛這條道路，這是光大佛法，無量功德；我們要是違背這條道路，我們就破壞佛教形象，造作的是地獄罪業。換句話說，沒有去做弘法利生的工作。我們出了家，出家只有兩樁事情，一個是弘法，一個是護法。寺院就像學校一樣，學校裡面只有兩種人，一個是教員，一個是職員，教員講經說法，職員負責辦理行政工作，護法。弘法跟護法要是配合，佛法就興旺了。

　　護法的功德超過弘法。弘法是做教員，護法的人做校長。我常常在此地跟大家說，李木源居士是護法，他當校長，他辦凈宗學會、辦居士林，聘請我們做教員，在這裡講經說法。他的功德大！往年我們在台灣，韓館長做護法，她建道場，所謂建寺安僧，我們這些出家人接受她的照顧，在她的道場成就道業、弘法利生。我們所作所為，全是她的功德。她一天到晚料理這些事務。她聽經她不念佛，沒有時間念佛。往生的時候，阿彌陀佛來接引。只要她願意往生，佛決定來接引，功德太大了。我在上一堂想講一個例子，忘記了，《了凡四訓》裡面講的衛仲達，衛仲達這個故事，古人在筆記裡頭引用很多，我不只在《了凡四訓》裡面看到，這是個非常好的例子。衛仲達年輕的時候，被小鬼抓去見閻羅王，閻羅王就叫判官把他的善惡簿子拿出來看，結果造惡的那些案卷堆積如山，善的卷子只有一卷，閻羅王看到這個樣子臉色就很難看，他也非常害怕。閻羅王說「拿去秤一秤」，結果一秤那麼多罪業反而輕，他那一卷善重，閻羅王就很歡喜。他就向閻羅王說，他說：「我還很年輕，還不到三十歲，我怎麼會造這麼多的罪業？」閻羅王就跟他講，罪業不一定是你造作，你動個惡念，閻羅王那裡已經給你歸到檔案，起心動念惡業如山。他說：「我那一樁做了什麼好事？」閻羅王說：「你不知道？」「我不知道」。皇帝要做福州的三山石橋，你上奏摺勸皇帝不要做。衛仲達說這個事情皇帝也沒有準，還是照做了。閻羅王說如果要是皇帝採納你的意見，你的功德就更大了。問他什麼原因，「你這一念是真誠心，為國為民，沒有一點私心，功德大。」凡是為自己，起心動念為自己的都是惡，起心動念是為一切眾生的，決定不夾雜絲毫自己意思在裡頭，這個善是大善，一善等於萬善，把你一生的罪業都蓋住了。這個道理誰懂？古大德跟我們講清楚了，我們聽了想想是有道理。所以人造作罪業不怕，怕的是你不肯回頭，你不肯回頭你就完了，回頭是岸，趕緊回頭！

　　道場，無論是出家人道場，在家人道場，凈宗學會是在家人的，居士林是在家人的。道場就是佛菩薩的學校，太虛大師用了一個最新的名詞，我覺得不錯，「菩薩學處」。因為現在講寺，大家一看到這個名稱，這是宗教，這是迷信，對佛法的形象就產生誤會。用「菩薩學處」，名稱比較新鮮一點，但是還是叫人難懂，一看到「菩薩」，就想到泥塑木雕的菩薩，所以還是把它列入迷信。近代夏蓮居老居士，夏老居士跟太虛法師可以說是同時代的人，夏老居士念頭就比較更新一點，他提倡「學會」，這個名稱新，大家不容易起誤會。我們凈土宗，「凈宗學會」；禪宗，「禪宗學會」。不要再用寺院庵堂這個名稱，現代化，讓現代人耳目一新。學天台的，天台學會；學賢首的，賢首學會；學法相的，法相學會，好！不要再用寺院庵堂這個

　　學會裡面我們大家在一塊學習，學什麼？學作佛。學作佛，大家對這個概念也搞不清楚，說得更白一點，學作好人，這個大家容易懂。存好心、說好話、行好事、作好人，佛所有一切經就是教我們這四樁事情。我們接受佛菩薩的教誨，認真努力去做，好人起心動念一定是為社會、為人群、為眾生，決定不為自己。佛法裡面講的善惡標準，就在這個地方區分：為自己是惡，為眾生是善。我也遇到有些人問我，他說法師，古人常講「人不為己，天誅地滅」，哪有不為自己的道理？我的答覆說，這兩句話我也曾經聽說，但是是誤導了眾生，是錯誤的，不是正確的。佛為什麼從這個地方定這個界限？因為佛是希望你提升境界，超越六道輪迴，六道輪迴太苦了。六道輪迴怎麼形成的？我執形成的，有「我」你就沒有辦法脫離六道輪迴，把「我」放下了、擺脫掉了，你就了生死、出三界。這個話只有佛說得出來，除佛之外，其他的宗教學說裡面我們都沒聽說過。所以要想脫離六道輪迴，就要把自私自利放下，念念為眾生著想，想眾生的福利，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛法。

　　佛用什麼方法幫助眾生？教學，教育第一。中國童蒙教學，諸位都曉得課本念《三字經》，《三字經》一開端就把這個事情交代得很清楚、很明白。頭一句「人之初，性本善」，這句話就是告訴你，就是《華嚴經》上所說的「一切眾生本來成佛」，「性本善」就是本來成佛。現在為什麼變成這個樣子？那就是底下所講的「苟不教，性乃遷」，我們從小沒有接受過聖賢的教誨，隨順煩惱習氣，變成這個樣子，這是古德所謂「近朱者赤，近墨者黑」。我們自己在境界里做不了主，六根接觸六塵境界，六塵境界在誘惑你，你就起貪瞋痴慢，起心動念、言語造作無不是罪。一定要曉得壽命很短暫，死了之後三途去了，你說多可憐、多可悲！這是我們不能不懂的，不能不害怕的。你敢造作嗎？逃不了果報。諸佛菩薩、大聖大賢出現在這個世間，幹什麼？他只有一個目的，教化眾生、規過勸善，勸導眾生不能再走錯誤的道路。

　　「一切眾生」，這四個字裡頭包括了九法界，六道眾生煩惱具足，無明、塵沙、見思統統具足，這是最可憐的眾生。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，他們見思煩惱斷了，他還有塵沙、還有無明，他還是屬於眾生。佛菩薩大慈大悲，不舍一人，還是要幫助他、教化他。今天在這樣的社會當中，用佛法、用聖賢的教誨教導眾生、幫助眾生，這是無量無邊的功德，這是世出世間第一等的好事，肯定得到諸佛護念、龍天善神擁護，是我們應當要做的。雖然現在發心的人少，好在可以利用高科技，利用網際網路，利用衛星電視，把聖賢的教誨普遍的介紹給全世界的眾生。我們這邊同學，有一些人知道，我在下半年可能會在澳洲居住的時間比較長一些，為什麼？就是利用澳洲南昆大的網路教學。他們的網路教學設備是世界一流的，它的範圍包括了全世界。我到裡面去參觀，現在接受他們教學的，世界上有六十二個國家地區，他們的經驗豐富、設備齊全，工作人員都是專家，我看到非常歡喜。我跟校長要求，我可不可以利用你的設備，他非常歡迎。一個多月之後，我收到一封信，出乎我意料之外，學校為我的請求召開了一個會議，成立一個小組來協助我，盛情難卻。費用非常低廉，一個小時只收澳洲的錢一百六十塊，合美金大概五十多塊錢，一個小時。我跟他的約定，是每天講兩個小時，一個星期講五天，就是一個星期十個小時，我們自己就不要搞這些設備了，對全世界弘揚佛法。我是打算我的《華嚴經》會到那邊去講，全世界在網路上都能收聽，而且還能看到畫面，就跟看電視一樣。我們自己要搞這麼一套設備，我曾經請教過他，你們學校這些硬體設備花多少錢？他說花了一千多萬，裡面這些專家工作人員還不算在內。真正是佛菩薩保佑，無意當中遇到這樣殊勝的因緣，而且學校里的校長、老師那麼樣的真誠懇切的來協助，我們很受感動。我們要不去做，對不起佛菩薩，對不起學校。學校絕對不是以賺錢為目的，他給我們的費用這麼低廉。

　　這次我在深圳錄了一套《了凡四訓》，二十個小時，費用差不多是港幣十萬塊，高出太多了，我們的經濟能力非常有限，這樣高的費用，我們沒有能力長期負擔。所以佛菩薩給我們安排這個場所，這麼好的設備，這樣低廉的費用，我們能負擔得了，可以在那邊長期工作。這是我們選擇那個地方靜修、教學、弘法主要的理由，生活程度低。在那邊買一棟房子，只需要十萬塊錢，澳洲的錢比新加坡的錢還要小，澳洲的十萬塊錢，大概新加坡的九萬塊錢的樣子，生活程度很低。新加坡像這樣一層樓就要幾十萬，我們沒有那麼大的能力，如果叫我去求這些護法幫忙，我一生不幹這個事情，我寧願餓死，我也不會開口問人家要一分錢，那個毫無意義。我不為我自己，沒有人支持那我就往生，我到別的世界去，我何必要求人？哪裡有緣哪裡去，盡虛空、遍法界都是我們工作的場所，不一定要在此地，哪裡有緣哪裡去，只要這個地方還有緣，我一定幫助這個地方，這個地方苦難多。

　　教化就是調伏眾生，勸導眾生不要作惡，作惡決定沒有好處。心量要大，量大福大。我常常勸同修們，要培養自己純善的心，性本善，要把心裏面所有的不善，都要把它洗滌乾淨。《無量壽經》上教給我們「灑心易行」，把它洗刷得乾乾淨淨。決定不要把外面一切不善放在自己心裡，這就完全錯了。念念為眾生，不為自己，這是大福，無量無邊的福報。真正明白通達，沒有懷疑，他就去做，攔都攔不住。那個不肯去做的人，半信半疑，總是怕被佛菩薩騙了。哪有佛菩薩騙人的道理？我都不騙人，我相信佛菩薩不會騙人。斷惡修善最重要的是要抓住機會，佛法裡面講緣分，現在人講機會。機會一縱即逝，你要不把它抓住，馬上就消失了，想再遇到不是那麼容易事情。我想幫助年輕人弘法利生，不論是在家出家，我這個念頭早，至少有四十年前，念念不忘，但是沒有機會。曾經有一年，有幾位年輕法師住在華藏圖書館，跟我學了時間不長，大概幾個月，有一位法師大概住了一年多，有一位法師是八個月，另外有一位兩三個月，我們看到這三個年輕人不錯，館長非常歡喜，跟我商量，我們辦一個小型佛學院，我們沒有房子，我們租，她叫我來教，我說好，我們至少把這三個人會帶起來。沒有想到我們正在籌備辦佛學院，這三個人向館長告假，問他為什麼，他們要離開台灣，到哪裡去？到香港，聽說香港顯明法師在那裡辦了個佛學院，他們要到那裡去求學。館長聽了非常難過，從此之後她說：「我再也不辦佛學院」，說這些年輕人不知好歹，忘恩負義。我們真的是熱心想幫助他，但是中國有一句成語講：「外來的和尚會念經」，我們在台灣教台灣人總是比外頭差一等，香港法師那比我們是高多了，所以趕緊都去了。去了之後，過了一兩個月，寫信回來勸勉圖書館的眾生要好好的在圖書館學習，他們到那邊知道上當了，以後都去趕經懺，自己把自己的前程毀掉了，機會沒有抓住，錯認了。

　　我是幾十年來念念想幫助人，但是我自己沒有道場，我自己也沒有助手，也沒有財力。雖然常常想，往年黃念祖老居士在世，也常常勸我要培養後繼的人才，我說我知道，我在等機會。四年前在此地講經，我們也談到了培養人才的重要，李木源居士聽了發心，他說他來做，他來做我來幫助他，這個培訓班這樣成就的。培訓班的時間短，是因為受新加坡移民局的限制，學生不能在此地長住。新加坡給你的時間，只是半年，你在這地方可以住半年，頂多住一年。受這個限制，所以我們全心全力的幫助，還是大打折扣。到今年澳洲這個緣成熟，我趕緊把它抓住。這個地方就不受時間限制，時間可以長一些，那我們的教學方法跟此地就完全不相同，我們從紮根教起，希望這些年輕人將來的成就在我之上，我這一生到這個世間就沒有白來；如果他們的成就跟我一樣，我不算是成就；要不如我，那我就徹底失敗了。真正的成就，底下一代一定要高過我這一代，後來居上，這是真正成就。底下一代若不能超過我，我不算有成就。因此紮根的教育比什麼都重要，紮根就是講調伏身心。

　　學教，抱住這些經典，學得多辛苦？我們想想釋迦牟尼佛當年在世，哪來的經典？經典對於初學有用處，初學的業障深重；但是老是執著經典又錯了。佛法破執著，破妄想分別執著，你還用妄想分別執著來學教，你永遠是佛教的小學，你不能提升。你想想釋迦牟尼佛在世，哪來的經本？所以澳洲真人講文字是障礙，在佛法裡面也是這個說法，叫「所知障」。障礙有兩類：煩惱障跟所知障。但是那是高級的佛法，不是初級的，高級的不要經典了，不要文字了。這個不要經典，不是說把經典都燒掉，不是這個意思，不執著經典。用不用它？用它，用它而不執著它。我們講這部經，我們要用這部經典，照這部經典規範的來講；不執著，在沒有講解之前根本看都不看它，哪裡還要什麼準備，準備就執著了，你就受它障礙了。經本一展開，字字句句放光，顯無量義，自性，這是不執著。根在哪裡？自私自利，你有自私自利，你打開經典一片漆黑，為什麼？看不懂，不知道什麼意思，一片漆黑，它不放光。沒有自私自利，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，字字放光明，句句無量義。為什麼？釋迦牟尼佛所說的全是自性流露，我只要自性沒有障礙，我自性所現跟釋迦牟尼佛所現無二無別，你要準備幹什麼？要帶這麼一大堆的書，不累死人？這不是佛的意思。

　　釋迦牟尼佛在世講經說法，沒有叫學生做筆記，沒有叫學生把他講的東西寫成書，沒有。釋迦牟尼佛滅度之後，這些弟子為了照顧業障深重的人，這才集結寫成經本，幫助後人學習；幫助初學的人學習，不是幫助老修，老修不要這個東西。這些事實我們都要懂，都要明了。所以我們建一個道場，我們搜集許多圖書幹什麼？為初學的，我不要，我在這個世間海闊天空、自由自在，有一個道場就不自在了。道場是什麼？就像鳥籠一樣，你有個籠你還自在嗎？沒有籠才自在。所以我一生不建道場，我不要道場，什麼都不要。現在為的就是這二、三十個年輕人，他們還是自私自利，還有是非人我，沒有放下；為了照顧他們、幫助他們，把他們安頓好了，我又自由自在了，真自在，毫無牽掛了。但是這些人，我是給他們時間，我說我幫助你五年，五年之後不幫助你了。你們要抓緊這五年的時間，不要以為你一生可以依靠，靠不住的，我給你時間只有五年。五年你們能抓住，你們有成就；你們不能抓住，你自己把機會錯過了。

　　第三句『種種色相皆令見』，這個「種種色相」意思很深，在佛法裡面講，就是十法界依正莊嚴，還包括十方諸佛剎土，種種色相！現在科學家所說的，突破了空間維次，不同空間維次的狀況你都能見到。這一句是說成就，第二句講調伏的是功夫，功夫有了成就，通了，世出世間一切法通了。這個狀況，就像世尊在經典裡面所說西方極樂世界的狀況，往生到極樂世界的人，任何時間，真的是得了自由自在，他要想到十方世界去拜佛，這個「拜佛」現在要加一個字，拜訪佛，意思就清楚了。說拜佛，到那裡去磕頭禮拜，不是的。拜訪還要去請教，參觀訪問，到其他諸佛國土參觀訪問，隨時可以去，而且會得到那個地方諸佛菩薩大眾的熱烈歡迎，那空間多自在，那個生活多麼美滿、多麼幸福、多麼快樂。我們現在麻煩，到別人國家地區還要搞簽證，人家還讓不讓你去？你到西方極樂世界去之後，那就大大的不一樣了，十方諸佛國土都歡迎你，不需要簽證，盡虛空、遍法界是我們生活的空間；盡虛空、遍法界一切眾生是我們學習的對象，成就自己圓滿的性德、圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。

　　這些經文我們看了，我們聽了這些話非常羨慕，能不能落實？跟諸位說肯定能落實，如果不能落實，那就變成廢話了。肯定能落實，肯定能做到。佛跟我們說得很好，只要把你自己的障礙拿掉，障礙不是別人給你設的，是你自己設的障礙。這個障礙就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，障礙！這個東西要是把它斷得乾乾淨淨，佛境界你就契入了，你跟諸佛就一樣了。如果有絲毫自己的意思在裡頭就毀掉了，醍醐裡頭不能摻毒藥，摻一點點毒在裡頭，醍醐也變成毒藥了。我們今天四眾同修當中，不能說不用功，問題在哪裡？醍醐裡頭摻毒藥，學習裡頭沒有離開名聞利養，沒有離開自私自利，所以我們的道業不能成就，我們所學習的是佛法的皮毛，甚至於皮毛都錯解了意思，那就造成罪過了，不解如來真實義。

　　「種種色相」這一句裡頭，包括虛空法界、國土眾生，性相、理事、因果，無一不包括在其中，境界深廣無際。「見」的意思也非常深，一切通達明了，沒有疑惑、沒有錯誤，這叫正知正見。這一句就是《法華經》上所講的「入佛知見」，要用《法華經》這句來說，「普現神通，一切眾生悉調伏」就是開示悟入，第三句這是入佛知見，佛菩薩教化眾生圓滿了。你從這首偈上來觀察，這位主夜神，他不是如來化身那是什麼？不是如來化身決定做不到，這不是菩薩境界，這是如來果地上的境界，我們應當要明了，應當要學習。學習的根就是拔自私自利，把我執要拔除。這個東西存在，菩提道上寸步難行，那你是道道地地的凡夫，道道地地的六道眾生。你出不了六道，你就應當要曉得，就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。六道眾生，佛在經上常講「可憐憫者」，可憐的根源就是自私自利。大家不知道，以為自私自利是好事，沒有想到自私自利害得你生生世世在六道里打滾，頭出頭沒。

　　四眾同學當中，不能說沒有善根福德因緣，我們仔細觀察，善根福德因緣都相當深厚，你要是沒有深厚的善根福德因緣，你在這一生當中怎麼能遇到佛法，而且遇到正法？從這個地方來看，善根福德因緣深厚。為什麼不能成就？這個根本就是自私自利沒放下，起心動念還是我，縱然我不想這些名聞利養，但是我還想控制它、我還想支配它，還是自私自利，哪有佛菩薩那麼乾淨俐落？我在講經的時候不只講一次，講很多很多遍，要放下對一切人事物控制的念頭，我們的心才真正達到自在，才真正能契入諸佛境界。我看到最近台灣翻譯的小冊子，美國人寫的，《曠野的聲音》，內容就是講澳洲土著，我看了很歡喜，他們訓練他們自己的子弟，他們沒有書本，他們沒有學校。但是眾生無始以來有煩惱、有習氣。兩個小孩，有一個蘋果擺在那裡，小孩的心都動了，都想去搶，大人怎麼教他？每一個大人眼睛都盯著他們，小孩看到每一個大人都看著他們，他不敢動了，用這個方法把他的貪心、爭奪的心斷掉，從小就要培養他沒有自私自利的念頭。小朋友多，吃的東西要懂得平均分配，沒有佔有的念頭，沒有儲藏的念頭，這個很重要。有些人積蓄一些儲藏起來，都是自私自利。你要去分析，越分就越微細，極其微細的自私念頭都沒有，真性就現前，宗門講的明心見性。這個時候自性本具的智慧現前、本具的德能現前。我看了這本書，外國人講這些土著沒有開化，未開化的土人，他們沒有接受過物質文明，赤身裸體在野外，現代我們這些人看到他們就跟野獸一樣，哪裡知道他們有這麼高的靈性。我們今天要打電話，他們不需要，他們無論隔多遠，用心靈感應，我們科技怎麼能比得上？他們對於一切事情，他能夠預知，為什麼？他沒有障礙，這講神通，他知道過去現在未來。我們對於過去現在未來，有空間維次的障礙，他沒有，他們突破了，他們跟鬼神可以往來，跟天神可以往來。他們所過的生活，這是一個美國人，跟他們生活了二十多天，寫成這本書，介紹他們的生活狀況，比我們高明太多了！在大乘佛法裡面說，他們已經入不二法門。什麼叫不二法門？沒有分別心，他們不會分真妄，也不會分善惡，也不會分男女，宇宙眾生是一不是二。他們對一切有情，乃至於對植物、對土地一片真誠的愛心。他那個愛不是愛自己家裡人，愛整個宇宙一切眾生，真誠的愛、清凈的愛、平等的愛。所以我一看，跟佛法講的沒有兩樣。他們告訴這個美國人，這個世間有災難，他們這個族群準備離開地球，他怎麼離開？他不是身體離開，他身體丟掉了，他神識離開，這個族群不再有後代。他們現在，書上寫的是好幾年前，最小的小孩十三歲，這個族群不再生育了。對我們是一個警惕，但是對一般世間人來看，你這個族存在、消滅與我不相干，大家漠不關心。他為什麼要離開這個世間，這個世界亂了，這個地方不好生活，不好居住了，他要到另外的世界去，我們要明白這個道理，要提高自己的警覺。

　　我們今天遇到這樣圓滿的大乘佛法，《大方廣佛華嚴經》，不容易！尤其這邊同學，你們還有耐心，要求我細講。原本講經，古人有個規矩，長經短講，短經長講，才有味道。《般若心經》二百六十個字，很短，講上兩三個月，這個經了不起！《大方廣佛華嚴經》這麼一大堆，你要講上幾年沒人聽了，三個月、六個月就講完，這個好，大家都歡喜。所以長經要短講，短經要長講才有味道。深經要淺講，淺經要深講，你們在《內典講座之研究》裡頭應該都學到，聽眾才會有味道，引起他的興趣。長經長講那這個時間就太長了，但是我們想想也有好處，如果講得太簡略，只聽聽文字的表皮，實在講得不到受用。尤其是大經，幾個人能從頭到尾聽一遍？幾乎不可能。我們面對著廣大的群眾，他能來聽一次，他得一次的利益，一次的利益終身享受不盡，這是法布施。所以不能不提高警覺，字字句句都是引導我們入佛法界，這不是普通法。

　　菩薩所說的神通，就是佛在經上常講的善巧方便；用現在的話，對一切眾生最適合的方法。眾生根性不相同，所用的方法就不一樣，必須契機契理才叫做善巧方便。由此可知，善巧方便是從清凈心、是從真實智慧裡面顯現的，這樣我們就明白了，我們自己在今天修學最重要的是什麼？是清凈心、平等心。清凈決定不受染污，染污的根就是私心，這是染污的根。我們對於一切眾生要平等，對於蚊蟲螞蟻也要平等，要用慈悲心對待。有一位同修聽到我講這些話，他學習，蚊子來咬他，他跟那蚊子講不要咬我的臉，不要咬我的手，這樣很難看，他把這個膀臂展開，這些地方你可以去咬，他看著蚊子咬，吃得飽飽的，那個肚子都鼓起來了，紅紅的，吃飽了它走了，也不趕它，讓它吃，吃飽它自己走，結果他告訴我咬了不癢。平常蚊子叮的時候會癢、會起個包，我這樣子恭敬供養它，不癢，好！我們有機會跟它結緣，布施供養福無邊，它所需要的我滿足它。小動物確確實實有感應，我們要在日常生活當中，把佛陀的教誨完全落實，自己得大自在，自己得真正佛法的好處。你要不能依教奉行，你得不到，自己必須要認真去做。也像主夜神一樣，名號當中顯示的平等護育，沒有偏心，沒有私心；這個我對他好，那個我對他不好，這就不平等了。平等的護育，『此護育神之所觀』，這個觀就如禪宗裡面所說的功夫：觀照、照住、照見。一個字裡面就包含圓滿的意思，三層功夫，這是值得我們學習的。我們必須要了解諸佛菩薩無緣大慈、同體大悲的示現。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四０九卷）

　　諸位同學：請掀開經本，主夜神偈頌第八首看起：

　　【如來往昔念念中，悉凈方便慈悲海，救護世間無不遍，此福樂神之解脫。】

　　在前面長行裡面，我們讀過遊戲快樂主夜神，他所修學的法門是救護眾生無邊慈解脫門，無量無邊大慈大悲救護眾生，他是從這個法門證果的。這個法門何以能證果？我們用現代的話來說，他是從拓開心量，對於虛空法界一切眾生，平等的慈悲，這是性德圓滿流露，他從這個地方契入的。這是我們現代人學佛很值得效法的、很值得借鏡的。我們今天的毛病，毛病裡頭最嚴重的是心量太小，不能容人。中國古大德常常教人，說「量大福大」，這個量太小了哪有福報？我們要有大福報，那就要有大量，要能夠包容。對待一切人事物要知道尊敬，要學敬愛，這是這一位福樂主夜神教導我們的，為我們做出最好的示範。

　　偈頌裡面第一句『如來往昔念念中』，我們就曉得這一位主夜神不是真的鬼神，真正的鬼神哪有這麼大的能力？鬼神裡面雖然也有福德的、有大福德的，但是要講到覺性，比人還差一等。人比鬼容易覺悟，所以諸佛如來在六道裡面示現，他總是在人道示現成佛，沒有在鬼神道里示現成佛的，沒有！也沒有在天道示現成佛的。為什麼特別選擇在人道示現成佛？這個經上都講得很明白，人道苦多樂少，容易覺悟；天道樂多苦少，出離的心疏忽了，沒有想到要出離，所以就很難覺悟；三惡道苦多樂少，也很不容易覺悟，因為他要顧慮到現前實際上的生活，教他學佛他沒有時間。人道這種機緣就非常好，有苦有樂，苦多樂少容易覺悟，容易生起出離的願望。所以佛示現成道一定是在人間，不在其他道，道理就在此地。

　　但是諸佛如來每一道都現身，應以什麼身得度，他就現什麼身，他要去度鬼神，一定也要現鬼神身，跟他同一類，這才方便教化。鬼道的眾生比人間苦，但是人間苦樂也有變化，現代的人非常苦，我看跟餓鬼道差不多。可是我們在中國古籍裡面所看到的，像唐宋乃至於明清，那些人過的生活比我們現在樂，真的是樂多苦少，現在人可以說是只有苦沒有樂。現在人的樂，我們仔細去觀察，所謂是苦中作樂，不是真樂，那個樂是找刺激，就像現在人講的服毒、打嗎啡，這是苦中作樂，沒有樂。什麼原因？佛說得非常好，苦跟樂是屬於果報，他的因是迷悟，迷是苦之因，悟是樂之因，所以佛法教人破迷開悟。迷破了，苦就離開；悟要是開了，樂就得到了。所以佛教人修因，你才能夠得好的果報，這是正理。

　　佛菩薩在六道，愈是苦難的時候現身愈頻繁。為什麼？他在未成佛之前他發的願跟我們在佛經上讀的沒有兩樣：「眾生無邊誓願度」。哪個地方眾生有苦難，優先去度他。現在我們這個世間遇到大災難，所以佛菩薩在我們想像當中必定各行各業男女老少都有，只要我們細心觀察，我們能見到。哪些人是的？一接觸到佛法，聽到經典他就生歡喜心，就生嚮往心、羨慕心，這些都是佛菩薩再來的，來給社會這些迷惑顛倒眾生做榜樣。就是大乘法裡面常說的：「受持讀誦，為人演說。」演是表演、做出樣子給人看，絕對不是誤導眾生；如果誤導眾生那是魔他不是佛。在這個世間這個時代，世尊在《楞嚴經》上講得很清楚，「邪師說法，如恆河沙」，邪師是什麼人？魔子魔孫。這個故事要說到釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬對釋迦牟尼佛很嫉妒，但是他對釋迦牟尼佛也很尊敬。他曾經對佛說：我要把佛法在這個世間消滅掉。為什麼？佛法在這個世間，他說：把我的魔子魔孫統統度成學佛，他們都離開這個娑婆世界，好象他的人口都往外面去移民，他看到心裡很難過，他不願意他所統轄這個地區的眾生離開娑婆世界。佛告訴魔王：我這個法是正法，沒有任何力量可以破壞的。為什麼？它從心性里流出來，純真無妄！你怎麼能破壞？魔王說：等到你末法時期，你的法運衰了，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟，破你的佛法。佛聽了之後一句話不說，流眼淚。後人看到這一樁事情，說了兩句話：「譬如獅子蟲，還噬獅子肉。」所以今天我們出家人自己要想想，我們是在滅佛法，是在興佛法？如果我們所作所為是在滅佛法，那我們就清楚，我們屬於魔王這一派的魔子魔孫，我們的任務是來消滅佛法的；如果我們是興佛法，那我們屬於釋迦牟尼佛這邊的。我們怎樣護持佛法、光大佛法，到底是屬於哪一邊，在現代的時代不難辨別。古時候很難，似是而非我們很不容易辨別；現在差別很大，一看就清楚。我們自己冷靜想一想我是屬於哪一邊，我就很清楚。

　　佛弟子，佛在經上千言萬語，這句話不知道說了多少萬遍，中國人喜歡讀《金剛經》，不管你是學哪一宗、哪一派的，大概都念過《金剛經》，《金剛經》上那五千字佛就說了幾十句，「受持讀誦，為人演說」，這個人是佛弟子，是佛這一邊的，不是魔那一邊的。「受」是對於佛的教訓完全接受，這裡面包括信與解，對佛講的話相信、理解，然後還得落實，我真正認真去做，我把它做到，我這是佛弟子。「持」，永遠保持，不能變節。我現在能做到，名聞利養一現前就迷了，就把佛的教誨忘得一乾二凈，那又到魔那邊去了。我們要小心謹慎，時時刻刻提高警覺，為什麼？魔是日夜不間斷的在誘惑我們，他用財色名食來誘惑，五欲六塵。魔引導我們的路是死路、惡道，是引導我們入三途地獄的，眼前會給你一點甜頭吃，後果不堪設想，你不能不認識清楚。為什麼要讀誦？讀誦是天天跟佛菩薩接觸，像基督教裡面講跟神交通，我們讀誦就是跟諸佛菩薩溝通，跟諸佛菩薩往來。展開經卷我們眼對著經文，我們的心靈就跟佛菩薩感應道交，時時刻刻不離開佛菩薩，讀誦的效果真的達到了。一般讀經的人為什麼沒有效果？有口無心，口裡面雖然誦經，心裡頭打妄想，就是口裡有佛，心裡沒有佛，不起感應道交作用。所以你在日常生活起心動念依然隨順煩惱習氣，造作罪業，佛法殊勝功德利益你是一毫一分都得不到，你心不清凈。

　　這裡頭的根，最重要的一個關鍵，我講經常常提醒同學，就是自私自利，這是所有煩惱的根，所有罪孽的根，我們要把它拔掉。要向夜神學習，就是把心量拓開，起心動念不要想自己，想眾生、想佛法，想眾生可憐、眾生愚痴，沒有人教導他，要想佛法正法常住世間。正法常住世間不是在寺廟，寺廟再多也沒有用；也不是在經典，經典再多也沒有用。在什麼？真正依教修行的人，這才是正法常住，依照佛法修行的人多，佛法就興了。

　　今天佛法為什麼衰微到這種程度？真正依照經教修行的人沒有了，念經的人多，理解經的人少；理解經的人還有，依教奉行的沒有了，禁不起誘惑。到什麼時候五欲六塵擺在你面前，六根接觸它，心裡頭如如不動，你的功夫才得力。如果你還會動心，還會起心動念，你就造業了，縱然念佛也不能往生。這就是李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正能往生一兩個而已。什麼原因？古大德講得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」這句話講得好，一句話點醒我們，念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講的一心不亂，心不顛倒。我們念阿彌陀佛是為了這個，為了一心不亂、心不顛倒。一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以這句名號是定慧等學。一心不亂是自己心有主宰，六根對一切境界如如不動，這是念佛有了功夫；心不顛倒是了了分明，絕不受外面境界的誘惑，這叫念佛功夫。達到這個功夫，凈宗裡面常講功夫成片，你能到這個功夫，你肯定往生，你自己有把握。功夫好的人可以自在往生，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再多住幾年，統統沒有妨礙，叫了生死。住在這個世間幹什麼？絕不是貪圖享受。要講享受，這個世界怎麼能跟極樂世界相比？住在世間的理由，憐憫這個世間迷惑顛倒眾生，要幫助他破迷開悟；住在世間是為這個，不是為自己。做種種示現，沒有一樣不是無意義的，種種示現都是給愚迷眾生做啟發的，教導他們的。所以後頭有「為人演說」，演是表演，說是解說。

　　在今天我們要認真干，這裡頭絲毫假都做不得，你才能夠為人演說。演是表演，第一個你的形象要好，現在世間頭一個就看外表，外表怎樣？外表你不衰老，這是頭一個給人印象；健康，世間人對這個很重視，他看到你這個樣子，他就不能不服，他就希望向你學習。在新加坡大家曉得有一位許哲居士，她今年一百零二歲，前天我聽說，她託人來跟我說她要發心到這邊做義工，照顧老人，一百零二歲的年輕人。我看她，我很仔細的觀察她，除了頭髮白了，掉一個牙齒，其他一點毛病都沒有，一生不生病，這是樣子，表演，演給人家看。昨天你們同修帶了一張中國大陸有一個老法師的照片來給我看，我看了很歡喜，仙風道骨，一百四十一歲，這是什麼？這是演。你學佛有沒有好處？這就是好處，讓你看到，一百四十一歲，健康！帶了四張照片，我看了很歡喜，我也送幾張照片讓你們帶回去。你真干確實就有這個效果，這裡頭有道理。我在澳洲也遇到九十多歲的老人，身體非常健康，自己開車，還來給我說，聽到佛法很好，他想學，問我哪個地方有沒有教的？我說：行！過幾個月我來開班，歡迎你們來上課！九十多歲，行動非常敏捷，基督教徒，聽到我們講經，「這佛法好」，他要來學，歡迎！所以首先要表演給人看，人家看了之後，他再來問，你再給他解答，為人解說。

　　過去我住在美國住在達拉斯，住在科布提諾，我們鄰居，美國當地人，也常常到我們這裡來訪問打聽，他看到什麼？看到我們天天嘻嘻哈哈快樂無比，「你們為什麼天天這樣快樂？」我就告訴他，念阿彌陀佛。「真的？念阿彌陀佛就快樂？」是啊！「阿彌陀佛什麼意思？」阿彌陀佛是快樂，阿彌陀佛是長壽，極樂世界！他說這個我們都要，我們也要快樂，我們也要長壽。我說：你既然要，你就好好的來學，與你信基督教不違背。你到佛教這個地方來是學健康、學長壽的，這個地方有方法教導你。心清凈善良就健康長壽，不要去胡思亂想，萬緣放下，培養自己純善的心，這是佛在經裡面教給我們，「晝夜常念善法」，《十善業道經》講的善法，狹義的就是這十條，晝夜常念；「思惟善法」，常常想著十善；「觀察善法」，觀察是落實，要把佛陀這十句落實在我們自己日常生活當中，處事待人接物，念念不離這一個教誨。

　　不殺生，心裡頭決定不能有一個念頭傷害別人，如果有一念傷害別人，那個念頭是殺心；你不殺生，事上沒有做，你殺的心沒斷。要斷得乾乾淨淨，那我們的心多自在、多舒服！心自在身就自在，境隨心轉，我們這個身每一個細胞都隨著念頭在轉。念頭好，我們身體各個細胞都健康，它怎麼會生病？惡的念頭把你這個身體細胞變壞了，變成癌細胞你就生病了。為什麼有人不生病，有人會生病？生病的人你去問問，一天到晚胡思亂想，他要不胡思亂想他怎麼會生病？一定道理。我們要想一生不生病，就一生不要打妄想，不要分別不要執著，健康長壽，在這一生當中真正享幸福美滿，得大自在。

　　決定不要貪財，財愈多你的煩惱愈多，死路一條。中國從前造的那個錢，當中一個洞，那個錢叫你小心，鑽到那個洞裡頭去的時候，就死路一條，中國銅錢那個樣子像什麼？像犯人犯罪的那個枷，枷鎖，錢就做那個樣，時時刻刻提醒，這個東西不是好東西，鑽到錢眼裡面去就戴上枷鎖，就入監牢獄，判死刑，重刑犯。只要我們三餐不缺，衣能夠保暖，有個房子住，多自在！錢多了還要怕這樣怕那樣，又要怕貶值，亂七八糟的東西太多了，我也說不上來，我沒有那麼多錢！一天到晚提心弔膽，你說這個日子過得多可憐，被誰害了？被錢害了。中國這個字，造字的人很聰明，錢是什麼意思？錢是金，金代表錢，旁邊兩把刀，在那裡伺候著你，這旁邊是兩個戈、兩把刀，在你旁邊要你的命，好東西嗎？中國文字是智慧的符號，你一看到那個錢，這個東西不能要，為什麼？兩把刀在旁邊，那個人還能得平安嗎？

　　中國人拜財神，中國大陸財神跟台灣不一樣，台灣是拜關公作財神，我們想不出什麼道理；中國大陸的財神是范蠡，這個很有道理，范蠡懂得。他幫助越王勾踐，從國家滅亡然後把它復興起來，這個不容易。復興之後，他知道越王勾踐這個人，可共患難不能共富，所以他就開小差溜了，改名換姓。他住在陶這個地方，所以稱為陶朱公，陶朱公就是范蠡。做生意，他帶著西施兩個人去做生意，沒有多久就發了，發大財，財一發之後，把財完全拿去布施掉，這歷史上記載「三聚三散」。散掉的時候又從小生意做起，過了幾年又發了，他一發的時候，馬上就散財，他散三次。他得的這個果報是五次，五次從小生意做起，置千金之產五次，三次散財，這個人叫真正聰明，沒有禍。我有錢大家享福，大家都擁護你不會害你；你有錢你自己享福的時候，所謂是一家飽暖千家怨，不只兩把刀，不曉得多少刀在那裡圍著你，你還會有好日子過嗎？

　　我們看到世間許許多多有錢人，我眼目當中看到他們都是可憐人。可憐在哪裡？哪有我們這麼自在，隨隨便便上街去玩，哪裡去逛，東逛西逛沒人管你。他們人出來之後要好多保鑣，唯恐別人殺他。住在哪個地方，住在旅館先要去搜查，怕人家裡面放炸彈，提心弔膽，身心不安。他不知道被錢害了，你把那個東西丟掉不就沒事了？你要是真的能夠散財布施掉，你走到哪個地方人家都歡喜你，都歡迎你，都會照顧你，這才是真正大自在。他不懂，他要把那個錢保存在自己。實在講，死了，一分錢也帶不去，愚痴到這種程度！這是世間最可憐的人，他不能夠覺悟。

　　一九七七年我第一次到香港講經，是聖懷法師跟謝道蓮居士兩個人發心邀請的。我到香港之後，那時候香港很好，確實很可愛，謝道蓮居士看我沒有手錶，我有表都不帶，這個東西就像枷鎖一樣，何必搞這些東西？多難過！她好心好意要送我一個手錶，到銀行裡面去拿錢，我陪她一道。然後又到銀行地下那個銀庫裡面去，他有兩個保險箱裡面放了些珠寶，金銀珠寶滿滿的兩個小箱子，打開來給我看，讓我欣賞。我看了之後，我說：可憐，你只有這一點？她非常驚訝，她說：法師難道你有很多嗎？我說：我多到我沒有辦法計算。她說：在哪裡？我說：你想想看，如果說這樣就是你的，你也不敢放在家裡，放在家裡怕強盜，又不敢戴在身上，戴在手上怕強盜砍她的手，項鏈戴在頭上怕人家割她的頭，不敢戴在身上，只好放在保險箱里，每一個星期拿出來看看摸摸，這就是自己的。我說：你不如我，所有天下這些銀樓都是我的，我去，「拿出來我看看、摸摸」，「給我收起來」，那不都是我的嗎？是不是？我不要放在保險箱。我說如果這樣就是我的話，金銀財寶我都數不清，你這一點點很可憐。人就迷惑顛倒到這種程度，不知道拿這些東西去做好事。《地藏經》上告訴我們，自己這個身體在，把你的這些財物拿去做好事，分分功德你自己得；如果你死了還是帶不去，你的後人把你東西變賣來給你做功德，七分當中你只能得一分，六分是幫助你的人他得到，這佛在經上講的，《地藏經》大家常常念。

　　佛教導我們，趁這一口氣還沒斷，我有能力，今天就做。明天，明天我還在不在世間不曉得，誰能保證你明天還在？天災人禍這樣頻繁。所以有力量趕緊就要做，絕不可以等待，等待你的機緣就錯失了。你做得愈早愈好。佛在經上常常教導我們積功累德，你做得愈早你累積得愈多，功德！福德是真的，積蓄財物是假的，這是決定錯誤的。澳洲那些土著他們沒有積蓄的這個觀念，一切取諸於大自然，回歸大自然，這是真理。命裡頭有的財富丟都丟不掉，《了凡四訓》裡面舉了多少例子。命里沒有，求也求不到，果然是你命裡頭有的，你丟掉，這邊布施掉那邊就來了。我們這幾年住在這個地方，居士林為什麼那麼興旺？布施。財布施、法布施、無畏布施三種布施都在做，所以前兩年縱然是東南亞的金融風暴，居士林不受影響，每個月收入還增加，我聽說其他的道場收入都減少一半，居士林月月還增加，證明佛在經上講的沒錯。居士林在修因。財富是果報，財布施是因。愈喜歡財布施，肯修財布施的人，他命裡頭有財，無論走到哪裡，他絕對不會缺乏財用，他命里財多，不管做什麼事情他都賺錢，那是財布施種的因。聰明智慧是法布施；健康長壽是無畏布施。無畏布施的原則就是幫助人離開恐怖、離開憂慮，所以在佛法裡面三種布施都具足。

　　我們今天把佛法贈送給別人，這是三種布施。你贈送經書，經書是錢印的，這裡頭有財；這書裡面內容是法，依照這個方法去修學那是無畏，所以這是一舉三得。印光大師當年在世給我們表演的就是這個，他老人家一生沒有蓋廟，他沒有做過住持，也沒有做過當家，一生在寺廟裡作清眾。到他老人家的德行被人家宣傳出去之後，皈依的大眾，國內國外沒有法子計算。遠地的人不能來皈依，寫信來求皈依，老法師很慈悲都答應，把皈依證寄去；告訴他在佛前面，自己家裡有供佛像，在佛前面頂禮三拜，依照皈依證裡頭的誓詞恭恭敬敬去念，都得到。通信的方式皈依！所有的供養老和尚自己一分錢都沒用，全部拿去印經。他在蘇州報國寺成立一個弘化社，印經布施，就做一樁事情。我們現在曉得，這一樁事情財布施、法布施、無畏布施統統在裡面。我學佛之後明白這個事情，我就專學印光大師，所以十方對我的供養我統統拿去印經，從前做錄音帶、做錄影帶，現在做CD、VCD，我全部做這個。我自己總有二、三十年沒有用過錢，所以錢對我沒有用了，那個刀沒有了，我不怕，我沒有用過錢，都拿去做這個用處了。我生活上所需的，這個果報很大，都是人家送來的。送得都太多了，一生都用不完，但是源源不斷還有很多人送來，所送來的東西我都輾轉布施掉。

　　我跟諸位同修說，我的生活非常簡單，實際上我吃飯只有中午這一餐是正餐，早晨只喝一點點稀的果菜汁，晚上通常一個蘋果或一根香蕉。昨天晚上我的晚餐一個梨，簡單！我身體很健康，不生病，七十五歲沒有生過病，這是表演，心地清凈自然就百病不生。北京有個劉大夫給我把脈，我一點毛病都沒有，只是有一點風寒，風寒是怎麼得的？冷氣病，吹冷氣吹得太多，他就叫我留心這一點。好在我還有這個常識，我晚上睡覺決定不開冷氣，新加坡熱，在睡覺之前冷氣開一個小時，房間都涼了，睡得時候就很舒服。等睡著醒來之後，房間熱了，也出一點點汗，這個很好。如果是晚上睡覺要吹冷氣，那就死路一條。這個常識是小時候老人教給我們的，老人懂得這個。睡覺的時候連風扇都不可以用，因為你睡覺的時候毛細孔完全張開，很容易受涼。現代的文明，冷氣不是好東西。所以劉大夫告訴我每天喝一點薑湯，把薑湯當茶喝，去寒氣，這方法很好，無需要用藥。涼性的這個東西，蔬菜裡頭涼性的少吃，在飲食裡面來求攝生之道。

　　我們再看底下這一句經文，『悉凈方便慈悲海』，凈是清凈，方便、慈悲；海在此地是比喻，比喻深廣無際。這位夜神實在講我們看是菩薩，他的名號是「遊戲快樂」，遊戲快樂主夜神他怎樣救護眾生？這是他的三大綱領。他以清凈，教導一切眾生修清凈心，跟我們凈宗非常相應。學道，佛法里常講法門無量，無量無邊的法門到最後只有三門，這個三門就是你受皈依的時候傳授給你的，覺正凈三門，到最後明心見性就做了三門。佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清凈，六根清凈一塵不染，所以佛法僧三寶它的內涵就是覺正凈。六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不是教人皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是這個說法；他教人是皈依覺、皈依正、皈依凈，這個說法好，我們容易理解，不至於迷惑。

　　禪宗、性宗是從覺門契入的；教下像天台、賢首、法相，這些宗派是從正門進入的；凈土宗跟密宗是從清凈心證得的，修清凈心。凈土宗是用執持名號修清凈心，密宗是用神咒修清凈心。一般講來，念佛比念咒容易、簡單容易，收的效果比它還要高。古人常說念經不如念咒，念咒不如念佛，道理就在此地。這一句佛號只四個字「阿彌陀佛」，這一句佛號裡頭決定不夾雜妄想，這個容易，因為短，四個字裡頭絕不夾雜妄想在裡頭。但念咒就比較困難，咒長，愈是長的咒愈不容易攝心，你要裡頭一個妄念沒有比較難，所以念佛容易。然後慢慢訓練，這個佛號相續不斷。

　　大勢至菩薩，這是夏蓮居老居士講的「凈宗初祖」，我看到他這一句話當時我就呆了！以後想一想夏老居士確確實實不容易，能說得出這麼一句話來，這是古人都沒有說過的。說大勢至菩薩是凈宗初祖，夏蓮居老居士是他第一個說的，我佩服他。他不是中國初祖，所以這個初祖我就明白了。夏老居士講大勢至菩薩初祖是法界初祖，盡虛空、遍法界第一個提倡專修專弘、專念阿彌陀佛的，大勢至菩薩。然後我就聯想到《華嚴經》裡面，《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道第一部講的經，什麼人提倡凈土？普賢菩薩，華嚴會上十大願王導歸極樂是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界的初祖。慧遠大師是中國初祖，所以初祖就變成好多個。當年黃念祖老居士，那時候我還在美國，他就告訴我，他說：法師你在美國當初祖。確實在美國提倡凈土是我開始的，所以初祖就有很多種，好多種講法。夏蓮老一句話提醒我的，我就明了了。我們今天到澳洲，在澳洲弘揚凈宗，那是澳洲初祖；我不要回到中國當十四祖，我到美國澳洲去當初祖。所以大家不要在這些名分上去爭，沒有意思，造作罪業，何必！我聽說國內有一些法師反對我回去，什麼原因？怕我將來變成十四祖，所以你們回去把訊息傳去，你說我不當十四祖，我要當澳洲美國的初祖。

　　『救護世間無不遍』，這是說菩薩弘法利生的範圍。世間是講一切世間，不局限在一個地區，虛空法界沒有不遍的。他就是用凈、用方便、用慈悲；方便裡面就包括八相成道，弘法利生，無量無邊的法門宗派，都是在「方便」這兩個字裡面。「慈悲」，這是動力，菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心。今天這個世間人為什麼拚命在努力競爭？為什麼？為了名利，他有個目的，天天拼死拼活是為了求名求利；佛菩薩名利都不要了，他為什麼這樣認真努力在做？做得那麼起勁，不疲不厭都在那裡做？他是個愛心，清凈平等的愛心。就像一個慈母照顧他的嬰兒一樣，時時刻刻掛在心上，那是為了愛他，佛菩薩對一切眾生就是這樣的愛心，真誠清凈平等的愛心在推動這個事業。這個事業的體是「清凈」，這個事業的形象是「方便」。在今天真正的慈悲，就是以清凈心，清凈心是絕不希求任何報償，希求報償的心就不清凈。希求報償能不能得到？能得到，得到的很少，就是你所希求的得到了；你要不希求，你得到的是圓滿的，你所得到的是如來果地上的境界。所以我們心裡頭一有求，心就變小了，你得到的就少；無求的時候，心沒有邊際，你得到的就大了。那是佛在這個大經裡面所講的，自性本具無量智慧，自性本具無量德能、無量相好，你全都得到。你心裡有求、想得到什麼，那你得到東西太有限了。所以決定無所希求，才成就圓滿功德。

　　這個事情是真的不是假的，「佛氏門中，有求必應」。不求那個應就更圓滿，恢復我們的能力。我們的眼，眼的本能可以見到盡虛空、遍法界，現在我們眼睛很可憐，隔一牆那邊我們就見不到，你說多可憐！我們這個見的能量變成這麼樣的衰弱，這什麼原因？妄想分別執著。你要是把妄想分別執著舍掉，你今天想看看美國、看看英國，那就在面前，看得很清楚；看他方諸佛世界、看天道、看餓鬼、看地獄都在面前，障礙沒有了。聽，現在算是方便，每一個人手上一個手機，多麻煩！那個手機影響腦波，常常聽久了，頭腦就壞掉，副作用很大。你真正心地清凈，不需要藉任何機械，你的朋友在美國，他說話的聲音你只要冷靜下來，想收聽他的你就聽得清清楚楚，用不著機械，現在人所講心靈感應。如果他也有這個境界，你們兩方面就溝通了。這個事都是事實，不需要借重機器，機器不是個好東西。在佛法裡面講對下下根的人用高科技，高科技是對下下根人用的，對業障深重人用的，煩惱輕的人不需用這個東西，心靈感應。心再清凈就突破時空的障礙、空間維次，可以跟鬼神往來，可以去遊覽參觀地獄，可以到天道去跟眾神往來，那就更快樂，我們的生活空間就大，不限於這個地球。外太空還是太小，為什麼？講到外太空還是我們同一個空間維次。

　　所以這個凈就非常重要，要懂得清凈心，決定沒有污染。得清凈心之後自然就有方便門，你的方法就多，你才真正有能力幫助一切眾生，真正有能力感化一切眾生。感化不了是我們的心清凈度不夠，我們的真誠不夠。果然清凈真誠，沒有不能感化的，古語所謂；「精誠所至，金石為開」，哪有不能感化的？「生公說法，頑石點頭」，他說法沒人聽，他給石頭講，問石頭對不對？石頭都點頭，頑石都點頭，真誠所至。所以清凈平等正覺慈悲是比什麼都重要，你不具足這些，你就沒有能力救護世間。有同學問我的問題，昨天還沒有解答完，現在世間災難太多怎麼救護？這一首偈就好了，只要你清凈方便慈悲，你就有能力救護世間；你要不具足這三個條件，那就沒有法子。救護世間還不是第一樁事情，第一樁大事是怎麼救自己，自己都救不了，不要談救護世間。要想救護世間先要救護自己，救護自己還是這三句話：清凈、方便、慈悲，你具足這一句你就能自度，自度而後才能度他。我們今天的德能，智慧德能不能夠完全顯發出來，主要的原因是心不清凈。心不清凈你就不知道要怎麼作法，雖有慈悲表現不出來，德能透不出來。所以在凈土宗修學，它的關鍵就是清凈心，覺正凈三門裡面我們從凈門入。一切時一切處都在修清凈心，順境善緣決定沒有貪愛、沒有留戀，心清凈！有絲毫愛著，心不清凈，被境界污染。逆境惡緣不起瞋恚，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我還是以真誠、清凈心對他，決定不要把這些東西放在心上，放在心上我們的虧就吃大了，不放在心上我們的利益大了。利害就在一念之間。

　　在境緣當中修清凈心，清凈心就是決定沒有染著，六根對六塵境界決定不染著，決定不生分別執著，那是真清凈。清凈心裏面生智慧，清凈心就是禪定，定能開慧，清凈心起作用是智慧。迷惑心起作用是煩惱，他起的作用是貪瞋痴慢、是自私自利；清凈心起作用是智慧。智慧的落實就是方便、善巧方便，這樣才能夠自利利他。以慈悲養自己，慈悲是最好的養分。世間人不懂得，去找許許多多的補品要來滋養身體，結果那些補品補了之後，都把身體補完了。秦皇、漢武帶頭，他們以帝王之尊，找一些方士到各處求這些仙丹靈藥，結果回來時候都被人吃死了、都毒死了。所以諸位要曉得，凡是葯都有毒，都有副作用，為什麼要這些東西？最健康的食物是最簡單的食物，而且是當地生長的、這一個季節生長的，就是最健康的食物。食物不能貪多，不要吃得太飽。吃得太飽的時候，對於身體都有損害，真正懂得養生的，吃東西七分飽就夠了，你的身體決定健康。每天吃得飽飽的，非生病不可，病從哪來的？病從口入，禍從口出，這是古人的金玉良言，我們要牢牢的記住。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一０卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第九首：

　　【眾生愚痴常亂濁，其心堅毒甚可畏，如來慈愍為出興，此滅冤神能悟喜。】

　　第九尊是諸根常喜主夜神，他所修學的法門是「普現莊嚴大悲」，這個意思我們很清楚能夠理解到，他是以大慈大悲來廣度眾生。從讚頌裡面，特別說到世間眾生的嚴重煩惱習氣；其他的這些諸神，讚歎第一句總是說佛的境界，他這個讚頌裡頭沒有。他這個讚頌第一句說眾生貪瞋痴慢，三毒增上，好象就是講我們現前這個社會，這也給我們很大的啟示。在這樣一個眾生無惡不作的世間，這個世間淪為地獄餓鬼，真的是地獄餓鬼畜生。天台大師跟我們講十法界，他老人家將十法界又說為一百個法界，每一個法界裡頭都有十法界。以我們人法界來說，人法界裡面有人中之佛、人中之菩薩、人中聲聞緣覺，有人間的天人，也有人間的畜生；形狀是個人的形狀，但是它的思想行為是畜生；人間的餓鬼、人間的地獄，我們想想有道理。

　　這是天台智者大師為我們解釋《華嚴經》的時候告訴我們，佛在經上所講的是原理原則，我們要懂得去體會。境界無量的莊嚴，他給我們開了，十法界一展開就是一百法界，一百法界我們懂了；一百法界再一展開，每一個法界裡頭又有十法界，就是一千個法界，法界無量無邊。從這個道理我們能夠覺悟到，就是我們自己這一生，在一天當中，從早到晚，我們就經歷了十法界。我們面對一切人事物，起一念平等心，佛法界；看到這個人不順眼，心裡起瞋恚心，地獄法界。法界是從念頭上剎那剎那在轉變的，無量無邊的法界都是從妄想分別執著裡頭生的，起一個念頭法界就變了。只有法身大士他們在一切境界裡面，不起心、不動念、不分別、不執著，所以他住的叫一真法界。

　　在禪宗裡面，宗門常常這麼說法：「父母未生前本來面目」，本來面目就是一真法界，本來面目就是圓初住菩薩，這是證得一真，不再起變化。十法界裡面剎那剎那，隨著念頭在變，所以佛講「一切法從心想生」。這一切法包括法界，現在科學家所說的就是不同維次的空間，是從我們念頭生滅裡頭現出這種幻相，這個現象決定不是真實的。在這一首偈裡面，菩薩提醒我們『眾生愚痴常亂濁』，愚痴是痴，亂是不凈，濁是不清凈、被污染，亂是瞋煩惱，濁是貪煩惱，濁是不清凈。我們這個配法，是從戒定慧、貪瞋痴來配：持戒對治貪慾，禪定對治瞋恚，亂是禪定來對治的、定來對治的，濁是用戒來對治的，慧是對治前面愚痴的。這個地方三個字，就是貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒煩惱，無量無邊的煩惱都從這裡生的，都是從這三個生的，所以這三個叫根本煩惱、三毒煩惱，我們決定不能疏忽。佛在經教裡面，這一樁事情講得最多，他的果報就是餓鬼地獄畜生。貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因。

　　天台大師跟我們講的話，我們回想一想，這個人貪心非常重，人間的餓鬼，他是個人身，實在講他是鬼道，他跟鬼道相應，死了以後一定墮鬼道，人間的餓鬼。瞋恨心特別重，人間的地獄；愚痴心特別重，愚痴是什麼？是非邪正沒有能力辨別，把假的當作真的，把惡的當作善的，愚痴！畜生道的業因。我們明白這個道理，知道這些事實真相，一定要自己冷靜的反省，我將來會到哪一道？我現前是智者大師所說的哪一道？學佛沒有別的，無非是把自己向上提升而已。所以斷貪瞋痴，你就永遠不墮三惡道，這是跟你講因果。

　　因果是真的。現在人常常講真理，什麼是真理？因果報應是宇宙間的真理，佛不能改變它，菩薩就更不必說了，天神、上帝、印度教所拜的大梵天王、佛經裡面所說的摩醯首羅天王，都不能改變因果，因果是真理。世間法不離因果，出世間法也不離因果，一部《大方廣佛華嚴經》，華嚴宗的祖師大德給我們判別這部大經，五周因果；《法華經》，天台宗的祖師大德們判為一乘因果。佛說法還是離不開因果。如果不相信因果報應，這個人就是地獄種子，餓鬼畜生他沒分，它是地獄。

　　印光大師出現在我們世間，這是「如來慈愍為出興」，想救我們這一個地區、這一個時段的苦難眾生，特別提倡因果的教育。我們在他老人家一生行誼當中看到的，他提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇》，提倡《安士全書》，真的，這三樣東西都不是佛經，但是這三樣東西能幫助你不墮惡道，確確實實能夠挽救現前的劫運，能夠幫助我們獲得幸福美滿在人間。如果不相信，這個問題就嚴重了。所以今天我們能夠遇到祖師大德，祖師大德雖然不在了，他的教誨留在人間，我們統統都接觸到了，都看到、都讀到了。問題在我們自己有沒有具足善根福德？我們能夠遇到祖師大德這些典籍、這些遺教，這是緣分，緣分我們有了，不缺。善根、福德、因緣三個條件具足，那我們就得度了，其他宗教裡面講「得救了」；三個條件缺一條你就不能得救，三個條件統統具足就得救了。

　　自度而後才能度他，這是一定的道理。自己沒有得度，你說的話就不會肯定，為什麼？自己疑惑，你的言詞、語氣就不會肯定，叫人家聽了也不會相信，半信半疑。自己真正入了這個境界、真正得這個好處，你的語氣就堅定不移，句句真實的。印祖在世的時候，這三本書，《安士全書》的分量比較多一點，《了凡四訓》跟《感應篇》分量都不大，他老人家印的數量超過三百萬冊，這是在那個時代，二次大戰之前，他流通這樣大的數量，我們感到非常驚訝。他是佛門的高僧大德，一生印佛經流通沒有這麼大的數量。為什麼這三樣東西他這麼重視、這樣極力提倡？我們在傳記上看到，早年他住在，這是清朝末年的時候，他住在普陀山，定海知縣仰慕大師，想禮請他到定海弘法，印光大師派一個人去，自己沒有去，什麼原因？他自己家鄉口音很重，說話那個地方人聽不懂，還要找翻譯很麻煩，所以他就派他的學生們到那邊去。去講什麼？講《感應篇》，講《陰騭文》，不是去講佛經，我在傳記上讀到這些東西，我感到非常驚訝。

　　以後我在台北，台北道安老法師，在中國佛教會的講堂辦大專佛學講座，請我去做總主講，我有一年開的課就是講《感應篇》，講《了凡四訓》。有一天我去上課的時候，在樓下遇到一位法師，這個法師在台灣也很有名氣，他年歲比我大，出家比我久，是長者，我對他很尊敬。他把我叫在旁邊，把我訓了一頓：你是個出家人，出家的法師、講經的法師，你為什麼去講外道，你為什麼不講佛法？我說：我沒有講外道。「《感應篇》是外道的，《了凡四訓》是外道的。」我說：你說這些，這不是我帶頭，印光大師帶頭，你先去罵他，不是我開端的，印光大師開端的，我是跟著人家後面走的，你去罵印光大師。最後我告訴他，我說：《感應篇》、《了凡四訓》是佛經。「胡說！」他說我胡說。我說：這個東西被佛教法印印定的。什麼法印？「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，這是不是法印？這幾種東西裡面符不符合佛所講的？他面孔通紅的就離開了。執著，堅固執著！錯了。我們講《玫瑰經》，《玫瑰經》也是佛經，你們昨天晚上去聽了，哪一句不是佛法？是佛經。佛法是圓融的，佛法沒有定法，所以佛講到最高的原則，這叫法印，不管什麼人說的，天人說的、仙人說的、外道說的，只要說的跟我的原理原則相同，那就是佛經。心量一定要大！

　　印祖提倡這三樣東西，我們要曉得苦口婆心，目的是在挽救這個世間的劫難。為什麼？佛法雖然好，不是短時期能收到效果；儒家東西雖然好，至少也得十年二十年教導才能收到效果，來不及了。現在要救急，救急的辦法「因果」最有效，所以跟你講因果報應。因果報應要不相信的話，那是諸佛菩薩、神仙都束手無策，沒救了，那就宣布這個地球死亡了，你說這個東西多可怕，這一樁事是多麼嚴重！不是諸佛如來現身提醒我們，我們怎麼想都想不到。誰能夠想到用這三樣東西來挽救這個劫難？這是真實智慧。

　　我們這個世間有沒有不相信因果的？現在這個世間不信因果的人不少。我聽說還有人去問一些出家人，出家人做了一些不如法的事情，他就跟他講因果報應，出家人怎麼回答？因果已經被人家當蘋果吃掉了。我聽了之後，這佛菩薩沒有法子，佛菩薩只有趕快退席吧！但是還好，這個世間還有一些人能夠接受、能夠相信，能接受、能相信，我們知道這個人有善根、有福德；把它當蘋果吃掉的人，善根福德都沒有了。

　　第二句『其心堅毒甚可畏』，堅是堅固，毒是三毒增上。完全是自私自利，對待別人真的是無情無義，乃至於對待父母、妻子他都不照顧，這樣的人現在這個世間，我們在新聞資訊報導當中時有所聞。菩薩在此地告訴我們，這是很可怕的一樁事情。我昨天晚上也提到，這個話是澳洲土著說的﹕這個地球上所有的生物，哪怕是一株小草，它生長出來，都有它的意義、都有它的目的。這個事情過去我們疏忽了，我們沒有注意到，這是澳洲土著為我們提醒，我們仔細想想對不對？對！很有道理，跟佛法里講的無二無別。它的目的何在？我們一想就明白，它的目的是維繫地球的生態平衡。那一株小草長出來，它的目的是維繫地球生態平衡；它的意義是與一切眾生和平相處，共享自由快樂，這是它真正意義。但是要遇到這些「其心堅毒甚可畏」的人，這麻煩大了，他看到不喜歡，他要把它剷除，剷除破壞自然生態平衡，破壞眾生平等對待、和睦相處。也許有人聽我講這個話，哪有這麼嚴重？你凈空法師又胡說八道了。我講的句句都是真話。也有人問起，現在這個世界上，有許多動物鳥獸，有一些逐漸走向絕種的道路，這些稱為稀有的動物，現在受到人類的保護。我們人類保護它，怎麼保護它？不懂得。要知道破壞這些草木的時候，許許多多動物它就不能活了，你把它生存的條件破壞掉了，它能夠在這個世間生活的時間就縮短了。這些動植物逐漸逐漸在世間消失了，到最後人也會在世間消失，人也不能生存。這個話決不是恐嚇的話，我們曾經在報紙裡面看到科學家提出的警告，這是根據科學統計來說的，他說如果我們人類不能夠改善人為對於這個地球生態環境的保護，把這個人為的污染消除，這個地球能夠維繫人類生存只有五十年，五十年之後這個地球上不適合人類居住，這是科學家提出來的。

　　現在大家曉得最嚴重的，地球南北極的臭氧層被破壞了，全世界氣候反常，起了變化，溫度逐漸逐漸在上升，南北極的冰在開始溶化，這個溶化，照目前的速度大概也是要四五十年，就統統都化掉了。但是我們想像當中不會那麼長久，為什麼？決定是加速度的溶化，可能在五年十年南北極的冰就化掉了，化掉之後海水上升五十米，全世界沿海的都市都會淹沒在水裡頭，地球的面積陸地縮小了，海洋在擴張。誰造的？人為的，這就是不懂得自然環境跟我們的生命有密切關係，不懂。

　　佛菩薩、聖賢對我們的教育，教些什麼東西？我把它歸納為三樁事情，第一樁事情教我們懂得人與人的關係，我們怎樣與人和睦相處、互助合作。第二個教學的，是教我們懂得與生活環境的關係，那就是要徹底了解地球的生態平衡，不但要曉得地球的生態平衡，還要懂得宇宙之間生態平衡。現在科學家知道，我們地球圍著太陽轉，太陽系，太陽圍著銀河系轉，太陽系裡面的星球、銀河系裡面的星球與我們都有關係，不能說沒有關係，怎樣能維繫平衡？第三個是教導我們明了人與天地鬼神的關係，這就是現在科學家講的不同維次空間的眾生，與我們還是有關係。這三重關係搞清楚、搞明白了，處理得很好了，天下太平，人人就享福了；這三個關係搞不好，那個麻煩就多了，現在是三個關係都破壞了。

　　我們算是非常幸運，生在這個時代還能夠遇到聖賢的教誨，不容易！真正是百千萬劫難遭遇，我們遇到了。遇到就是三個條件裡面「因緣」有了，有緣分遇到了，現在就是問自己有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根？遇到了能信、能解是「善根」；「福德」，能行、能證是福德。遇到要相信，相信所有聖賢的教誨都是流自於心性，絕對不是某一家、某一派的學說，不是某一個宗教的教條，我們這樣看法就看錯了。聖賢人都是明心見性。在佛教裡面明心見性，我們叫做佛菩薩，在其他宗教裡面明心見性，他們稱為天使、稱為先知，要曉得名稱不一樣，他們的境界確實相同，他們的言行確實是一致的。你細心看是一致的，你粗心看很接近，再微細的觀察是一致的，於是我們漸漸覺察到事實真相。

　　痴、亂、濁，我們決定要遠離，首先從濁著手，污染，首先我們要懂得遠離一切污染；也就是說，我們希求不要被外面不好的境界影響了自己的身心。現在這個污染太多太多了，污染傷害的程度非常嚴重，幾個人能提起警覺心？過去有一個同修送一張報紙給我看，好象是去年，整版廣告，整版寫了一句話：「貪婪是社會的動力」。應該改一改，「貪婪是餓鬼的動力」，一點沒錯！這是什麼世界？鬼世界，不是人世界。這個經文這首偈正確，一點都沒有說錯，這個世界可怕。地球上有史以來，從來沒有遇過這種現象，這現象出現了，被我們看見了。我們看見到底是吉還是凶？如果沒有警覺心，這個境界給我們帶來了災禍；如果因此提高自己的警覺，這是吉就不是凶。提高警覺，趕快斷貪瞋痴；只要斷煩惱，《華嚴》裡面所說的，妄想分別執著舍掉，我們不受這個災難，這叫自度。你要是不能捨棄，這個災難不能夠避免。

　　我們今天真正覺悟了，真正知道這些事實真相、往後的後果，應該怎麼處置？全心全力多做好事。什麼是好事？利益眾生、利益社會的是好事，好事裡面第一樁好事，幫助眾生覺悟。印光大師給我們做了一個好榜樣，是很大的啟示，他將四眾弟子對他的供養全部拿去印經，在全世界四面八方流通，在那個時候只有用這個方法。現在我們懂得，幫助人覺悟要快，決定不能再等待。今天最有效的方法是電視，我們不需要去蓋廟、不需要去搞道場，省吃儉用，我們買電視台的時段，我們傳播因果報應的這些理論與事實，希望提醒大家覺悟，這個在當前是第一功德，第一等的好事。如果自己力量不夠，我們可以結合一些志同道合的同修，一定要懂得在今天這個時代，我們的人力要集中、財力要集中、物力要集中，才能做一點事業；如果要是一分散，力量薄弱，收不到效果，那真的是心有餘而力不足了。做好事、積功德，一天的功德，如果這個功德是真實的，一善就可以當萬善；萬還是一個數字，並不太大；一善是究竟圓滿的大善，無量無邊的大善，就看你會不會做，這個善德可以遍虛空法界。所以行善沒有智慧不行，沒有福德也不行，業障深重的人不會行善，他行的善是小善，小慧小善，只有具足真實智慧、真實的福德，量大福大，他能夠修大善。

　　我們在古人筆記、小說裡面看到，衛仲達先生，《了凡四訓》裡頭也引用他，這是給我們一個最好的榜樣，一生造無量無邊的罪業，一樁善事全部都蓋過了。這一樁善事那個力量大，大在哪裡？大在他是真心為人，不是為自己；所以生平造作許許多多的罪業，都是為自己，自私自利，造的惡再多，不算是大惡。那個大惡是什麼？為了我自私自利，害一切天下蒼生，那是大惡，大惡你也做不到，你也沒能力做。所以一般人造惡都不是大惡，但是惡非常多。假如你有一天誠心誠意為一切眾生去著想，幫助他們遠離災難，能夠獲得幸福，這一念的福報就大了，就能把你一生的罪業都蓋過了。我們要懂得這個道理，這個道理是真的不是假的，決不是這些佛菩薩他們來勸善，不是的，是真理，千真萬確的事實。

　　『如來慈愍為出興』，出興就是出現在世間，就是為了眾生造的這個惡業太多，要受惡報，這個惡報非常之凄慘，這些先知先覺他們要到這個世間來，幫助我們這些不知不覺。幫助不知不覺一定要靠後知後覺，後知後覺省悟過來了，再去幫助不知不覺，這個問題才能解決。在現前這個社會裡面，具體而言，無過於利用高科技的傳播教導聖賢的教誨，當務之急。但是高科技不斷在進步、不斷的在發展，誰去教？中國的社會在動亂，我也曾經遇到不少非常愛護國家民族的同學們，他們在中國也有相當的地位，也有相當的身分。我跟他談起，挽救中國社會動亂不難，真正在這麼大的一個國家裡面，找十個八個對於傳統道德的教學，他們能夠勝任。找十個八個應該不難，把這些人組成一個小組，每天在電視台教兩個小時，我說半年到一年，中國就天下太平了，你得去找！再過五年就找不到了，這些人恐怕都過世了。現在找還來得及，現在不找，五年之後找不到了。這些人至少都七十以上，他還受過傳統的教育，他懂得聖賢所說的這些大道理。

　　可是更重要的，要培養後繼的人才。往年我聽說中國有八老，他們發起讀經的運動，這八老裡頭好象有趙朴老、有謝冰心，我聽說有這麼些人，他們極力在提倡，現在這八老不知道還剩幾老了？這個事情比什麼都重要，現在如果還不覺悟，以後這就斷掉了，這才真正可畏可怖！今天誰要能做這個工作，他就是今天地球上的救世主。如果他有這個財力、有這個物力，我們到處去尋找，找到這些老人，我們今天有辦法了，我們在這個小房間錄影錄像就行了，請他們每天在這裡講兩個小時，把他東西保留下去，將來有機會在電視台去廣播，留下來。否則的話，到將來有這種機緣，沒有材料，你說那個多可惜！哪一家電視台願意播放，這一家電視台的主人就是救世主，他就是上帝再來，他就是諸佛菩薩示現。

　　我們天天在希求，我們全心全力在做這個工作，在培養弘法利生的年輕人。你們能不能擔負起挽救全世界的使命，關鍵就在肯不肯捨己為人，這是真正的關鍵，放下自己的名聞利養，放下自己五欲六塵享受，願意過佛菩薩、神聖那種清貧的生活，天主教、基督教講「神貧」。為什麼要過這個生活？不受外面物質文明的誘惑，真正達到心地清凈、一塵不染，然後你才能生智慧，你才能把整個世間性相、理事、因果看得透徹，你才有能力教化眾生。如果自己不肯犧牲，換句話說，你就不可能肩負救度眾生的使命。所以同學們發心，要跟佛看齊，要跟上帝看齊，要跟世間各個宗教創教人看齊，這個世界就有救了，眾生就有福了。捨棄自己一切的享受，一切眾生都得福；我要滿足我的享受，一切眾生都要遭殃，你們細細想想是不是這個道理？想通了，我們捨棄一切物質文明的享受應不應該？多想想！要不能放棄自己，你的慈悲何在？決定要放棄自己的成見，決定不能夠隨順自己的煩惱習氣。

　　隨順自己煩惱習氣、堅持自己的成見，這就是「其心堅毒」，你決定是惡道，惡道裡頭肯定是地獄。如果你一念回心，一念覺悟了，捨棄個人一切享受，全心全力為一切眾生服務，你的前途無限光明。你要不求生西方極樂世界，我深深相信你將來做天王，肯定的，為什麼？你修的福太大了，人間沒有這麼大的福報。你修什麼樣的因，你後頭決定得什麼樣的果報，種善因得善果，就在我們現前一念。

　　一定要知道，心裡頭「亂」不是好事情，心不清凈不是好事情。濁亂的根都在愚痴，為什麼？你對於事實真相完全不了解，完全迷惑顛倒，你才會起貪瞋，你才會貢高我慢，你起心動念總是損人利己，起這個念頭。損人利己這一句話誤導了許許多多眾生，這個不是事實，損人決定不利己，損人決定害自己，這是真話，利人才是真正利己。如果是損己利人，那是大利於自己，這些道理懂得的人越來越少了，我們跟人家講，人家聽了能相信的就不多；聽了之後聽懂了，肯發心去做，鳳毛麟角。我們自己知道，我們自己真干，毫不猶豫的在干，這是為人表演。對一些後知後覺的人，產生啟發的作用；對於不知不覺，那是一點反應都不可能有的。後知後覺有反應，不知不覺就死定了，沒反應了。但是後知後覺漸漸多了，不知不覺的也會變成後知後覺，我們要在這個地方努力。

　　佛常講「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這就是《了凡四訓》裡面講的改過，從事上改，用戒定慧去滅貪瞋痴，從事上改，是改得很辛苦、改得很難。更進一步是從理上改，你把這些道理統統搞清楚、搞明白了，你做起來就不難。理搞清楚、搞明白了，事上要做，只有理沒有事，沒有用處，理事是不能分的。當然最殊勝、最高明是從心上改。可是諸位要曉得，理要是不通，心是念頭，念頭轉不過來。如果理還沒有搞通，念頭就轉過來了，這個人準是菩薩再來的，不是凡人，凡人肯定做不到，從念頭上改過來了。這個改比《了凡四訓》裡面講的改，那個境界不知道要大多少倍，真正一念跟虛空法界國土眾生融合成一體，這是究竟圓滿如來果地上的境界，這不是凡人。這個能不能做得到？能，但是需要有相當長的一段時間，自己認真努力、鍥而不捨，我相信有個三十年、四十年，行！你能入這個境界。如果懈怠退轉，還會受外面境界誘惑，那就完了，那不但是心上不行、理上不行，連事上都不行。

　　真正講到修行，只有一句話：痛改前非。你要能做到痛改前非，你一定首先要認識是非，要認識善惡，要認識邪正，要認識利害，這是先決條件。這個認識就是講看破，然後你才真正下定決心，把堅固的三毒舍掉。『此滅冤神』，你看看這一位菩薩，「冤」是什麼？冤的根就是三毒；「諸根常喜」，冤毒滅掉了，所以你諸根常喜，常生歡喜心，以大慈大悲來幫助這些苦難眾生，做種種示現，這才能辦得到，就像觀世音菩薩一樣，無二無別。我們今天就講到此地。
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