善財童子參學報告（十七）第三集 凈空法師

善財童子參學報告（十七）　　（第三集）　　2000/10/11　　香港九龍　　檔名：12-035-0003

　　請看講義第四面，第九段看起：

　　【經雲，住等虛空界念佛門。謂總該十身，十佛十身皆等虛空，併合法性，莊嚴法界虛空界，是則隨門說異。舉一圓收，如是方為華嚴念佛。】

　　昨天我們講到這一段，意思還沒有盡，今天我們繼續做個補充。昨天講到三身，三身當中的法身。這是虛空法界一切眾生、一切現相的本體，眾生現相、虛空法界都是它變現的，它是能變，虛空法界是所變，當然它是等虛空法界；世尊在《楞嚴經》上告訴我們，不僅是等，超過了。楞嚴會上釋迦牟尼佛舉個比喻，這比喻說得很好，他把心性，就是法身比作虛空，把我們凡夫概念當中的虛空比作一片雲彩，像一片雲彩在太空當中，用這個比喻告訴我們，讓我們去體會心性廣大無邊際，實在講是超過虛空。法身如是，報身是能證、能體會法身的智慧，所以報身是智慧之身。這個智慧是從自性裡面流露出來的，是自性本具的。這個智慧也是遍虛空法界，如果不遍虛空法界，你的智慧就不圓滿。我們在許多經論里讀到，諸佛如來智慧是圓滿的，確確實實是無所不知、無所不能。

　　說到「智」就是報身；說到「能」，能現、能變，就是講應化身。應化身也是遍虛空法界，像大家常常念觀世音菩薩，「千處祈求千處應」就是應化身。這個應化身叫感應身，眾生有感，佛菩薩就有應。由此可知，我們現在是在凡夫位，凡夫位迷而不覺，迷的時候隨業流轉，自己完全做不了主；覺悟的人自己能夠作主，能作主就能轉境界，就不會被境界所轉。做不了主，就是經上常講的迷惑顛倒的凡夫，我們做不了主。做不了主，隨著自己業報在六道里輪迴投胎；我們做善業就往上提升，如果造作惡業必定向下墮落，這是六道眾生的現象，它的範圍也是遍虛空法界。譬如經上告訴我們，造五逆十惡的重罪，現在這個世間，由於疏忽聖賢的教育、倫理道德的教育，造作十惡五逆罪的人很多。我們在資訊當中常常看到，殺父母這是五逆罪裡面頭一條。殺父殺母，在古時候很少，兒女縱然不孝，絕對不至於殺害父母。

　　我早年在台中求學，李老師給我們講了一個故事。這也是在前清的時代，有一個地方發生了一樁重的刑事案件，兒子殺了父親，當然這是決定判死刑的，這個兒子決定判死刑。這個地方的官員也受連帶的處分，那個縣的知縣被撤職。地方的首長，縣市長，你是地方的領導人，你這個地方怎麼出了這樣一個惡人？這是你管教無方，撤職！巡撫、省長記過，記大過，從前國家對於這樣的案件是這麼處分法。地方官吏連帶處分，不僅是如此，從前的縣城都有城牆，把城牆拆掉一角。拆掉一個角的意思，就是這個案件在這裡發生，是你整個地方的羞辱，這麼樣嚴重的處分。這在佛法里叫花報，果報在阿鼻地獄。過去知道五逆罪之重，大家曉得，現在沒有人講，我們在報紙上看到殺父親、殺母親、殺兄弟、殺老師的，常常聽到，現在太多了。可是世間縱然法律你能夠逃過，地獄的果報你沒有辦法逃脫，這是墮阿鼻地獄的因行。

　　五逆罪除了「殺父」、「殺母」，第三個是「殺阿羅漢」。阿羅漢是世間的聖人，他住在這個世間教化眾生，勸導眾生斷惡修善，教化眾生破迷開悟，他對社會有很大的功德，佛常講「人天眼目」，他是好老師。你殺害他結罪不是在個人，你把這一方眾生聞法的機緣斷掉了，這個罪是這樣結法，這個罪就重了，所以也是墮阿鼻地獄。

　　第四種叫「出佛身血」。佛是人天導師，佛的福報太大，有護法神冥冥當中保護，人要害佛決定不可能，但是如果叫佛受一點傷，皮膚破了、流一點血，這個可能。像提婆達多害釋迦牟尼佛，出佛身血，這是惡意向佛，這個罪很重，結罪比阿羅漢的範圍大得太多。佛是九界導師，所以這個罪過很重很重。

　　第五叫「破和合僧」。「和合僧」是什麼？大眾在一起共修的團體。這個團體都是善人，你要把這個團體破壞，這個罪就重。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，那個情形就像我們現在講經的道場，有兩位出家比丘講經說法，法緣很殊勝，於是引起嫉妒；也是出家人，嫉妒這些講經的法師，就在外面造謠生事、破壞道場，說這個講經的法師怎麼樣破戒、怎麼不如法、做了很多壞事，造謠生事；於是聽眾對這個法師產生了懷疑，都不來聽經了，把這個講經道場破壞了。佛告訴我們，他墮阿鼻地獄。這五種罪極其深重。

　　佛也教導我們，如果我們反過來，這五種的福報就太大太大了，世間沒有能夠相比的，我們凡夫不知道。第一大的福報，孝養父母。佛在《大集經》裡面告訴我們，世間這個時候沒有佛出世，你能夠孝養父母就等於事奉佛陀，這是釋迦牟尼佛說的，我們孝養父母的功德，跟供佛的功德沒有兩樣。如果你們在道場誠心誠意的禮佛、供佛，回家不孝父母，你這個禮佛、供佛沒有功德，是假的。這個理要懂，事要明了。對於阿羅漢，實在講，誰是阿羅漢你也不認識，你也遇不到他，但是這個世間好的老師，好的標準是什麼？標準是對於社會有正面影響的、有好的影響的，傳播宣揚聖言之道，這一類的老師是真正善知識。他住在這一方，決定能夠影響這一方的風俗習慣，幫助這一方人改過自新，幫助這一方人破迷開悟，這一個善知識，這個好老師，我們對他尊敬，我們向他學習，功德無量無邊。

　　講經的道場、共修的道場如理如法，我們維護它、幫助它，無量無邊的功德。要說功德多大？佛在經上講了個比喻，除了諸佛如來之外，沒有人知道他功德之大，這些話都是真的，都不是假的。非常可惜，晚近，這個「晚近」時間也很長，大概從清朝中葉以後，講經的人愈來愈少，在清朝咸豐以後愈來愈少了，到民國初年十個人都找不到了。現在更是稀少，全世界都有佛法的傳播，但是沒有人講經，學佛只有佛法的這些儀式，儀規、形式，真正的內容沒有了。

　　學佛多年，如果有人問：「佛是什麼？」不知道，說不出來。皈依了，也受了這個形式，什麼叫皈依也不知道，糊裡糊塗的學佛，糊裡糊塗的皈依，一輩子還是迷惑顛倒。這是我們現前社會存在的現象，不但在香港，在世界上許許多多國家地區都不例外。所以培養講經弘法的人才在今天第一重要，沒有比這個更重要的。培訓講經弘法的人才，那個功德是第一大。如果這個地方有佛教的學院或者是研究所、培訓班之類的，真正在這裡訓練講經弘法的人才，如理如法的修學，這個地區諸佛護念、龍天善神保佑，一切災難都能夠消除，無量無邊的功德。我們今天在這裡說，聽到的人他信不信？他不信！他不能相信，我們能信，他不能夠接受。從這個地方看，眾生福德因緣各個不相同。

　　去年這個時候我在北京，跟北京的佛協、宗教局正式的接觸。這一年多來我們在新加坡教學，推動多元文化的社會教育，團結不同的族群宗教，共同努力祈求社會安定、世界和平。這不是祈禱，祈禱沒有用，祈禱的人可太多了，和平依舊不能夠現前。怎樣才有用？要懂得佛在經典上教我們的是什麼，他教我們實在講總歸納起來只三樁事情。教我們真正明了人與人的關係，這是第一樁事情。第二樁事情，教我們明了人與自然環境的關係。我們生活在這個地球上，地球的生態環境不能不知道，地球外面是太空，也不能不知道。第三教給我們明了人與天地鬼神的關係。前面兩條我們說出來，有不少人點頭，他能懂，第三條他就搖頭了。「天地鬼神，這個是迷信，現在是科學時代，人都登陸月球了，還講什麼天地鬼神？」他就不能接受。其實科學家講，宇宙之間存在不同維次的空間，這是科學家講的，說出來大家相信。像我們現在生活在三度空間，有四度空間、五度空間、六度空間、…、無限度空間，這個說法大家相信。不同維次空間都有生物，那些生物就是我們稱他為天地鬼神；我們換個名詞來說，人與不同維次空間的生物有些什麼關係？這個說法大家不反對了，意思完全一樣，換個講法。徹底明了之後，我們智慧生起來了，愛心現前了。

　　聖賢的教育是什麼？愛的教育。我們這兩年與世界許多宗教在一起，我們找出所有宗教共同的根本，就是「仁慈博愛」。而一切宗教的目的無非都是教導一切眾生離苦得樂，所以說我們的根本相同，我們的目的相同，不同的只是我們教學的方法、手段、儀式不相同。這是小事不是大事，哪有不能團結的道理？哪有不能合作的道理？宗教與宗教之間不能合作，原因在哪裡？原因在不往來。彼此不通，互相猜疑，我猜你、你猜我，愈猜愈錯，毛病出在這裡。如果我們真正能夠做個好朋友，常常往來，密切的往來，時時在一起研究討論、互相學習，然後才曉得，所有宗教都是貫通的。人與人之間要通，不通才會有猜忌，才會有誤會，才會有戰爭，通了這些問題都沒有了。人與自然環境也要通，由於我們對自然環境沒有認真的去研究、去注意它，而任意破壞了自然的生態，惹來了天災；人與人之間不通，人禍就來了，戰爭就來了。我們對於居住的地球了解太少，不知道愛護它，於是天災就來了，你說這個通多重要！不但這個要通，還要跟天地鬼神相通，都是我們生活的環境。

　　學佛的人大概都能夠接受六道輪迴的說法，六道輪迴不是佛教講的，古時候婆羅門教講的。婆羅門教我們中國人稱它作印度教，在新加坡大家稱它作興都教。這個宗教，現在世間一般人承認它有八千五百年的歷史，他們自己說有一萬多年的歷史，現在社會上承認它有八千五百年歷史。我們佛教歷史還在三千年，它比我們早得太多了。六道輪迴是他們發現的，確確實實是事實真相。現在西方外國人對這個事情愈來愈有興趣，他們用許多科學的新方法來探討，發現確實有不少人，前生是畜生，也有前生也是人的，現在又轉世作人，畜生變成人；還有少數不是我們地球人，其他星球上來的，今天我們講外太空人，到我們這個地球上來投生。由此可知，其他星球不同維次的空間，也是我們生活的範圍，我們不能不知道。這一些事情在宗教教學裡面說得多，婆羅門教講六道輪迴，講得很多，但是他們只知其當然，不知其所以然。

　　六道輪迴從哪裡來的？現在科學上我們也可以提出這樣一個問題，不同維次的空間從哪來的？怎麼發生的？為什麼會有三度空間、四度空間、五度空間？為什麼會有這個現象？這個答案沒有人知道，這叫所以然的道理。釋迦牟尼佛出現在世間，就是把這個問題給我們解答。六道從哪裡來的？十法界從哪裡來的？今天科學講不同維次空間怎麼來的？佛經裡面有很詳細的答案。《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。虛空法界一切眾生、一切現象是「唯心所現」；十法界從哪裡來的？不同維次空間從哪裡來的？「唯識所變」。必需把它的事實真相搞清楚、搞明白，你才能夠解決問題，否則的話，這個問題不能解決。不能解決，像我們人死了之後到哪裡去？投胎去了，隨業流轉，自己完全做不了主宰；如果搞清楚、搞明白了，自己能作主宰。自己能作主宰，你也就能夠幫助別人，所謂是自行化他，你就能幫助別人，佛家講自度而後你就有能力度人。

　　「度」用今天的話來說是幫助，我們能幫助自己，也有能力幫助別人。幫助的是什麼？也不外三樁事情。總而言之，幫助你「離苦得樂」。苦跟樂是屬於果報，果必有因，佛教給我們要從因上去做，我們不願意受惡的果，那要把惡的因斷掉；我們希望有好的果，我們一定要修好的因，所謂是種善因一定得善果，道理在此地。這個話是真的，非常靈驗。我們這一次帶了兩片《了凡四訓》，有沒有帶來？有沒有在這邊放？明天放給大家看看。真實不假；種善因一定有善果，造惡一定有惡報，古人講的不是不報，時辰未到。這個時辰也是有定數的，定數也會有改變。《了凡四訓》念一念、聽一聽你就明白，這是佛家教化眾生根本，基礎的教導。學佛、做人要想離苦得樂，都要從這個地方下手。知道自己怎樣修因，我們自己才得到真實的善果。

　　現在我們看到社會，不論是中國、外國，還是其他的宗教徒，不管你信什麼教，沒有一個不想發財。發財不分國家、不分種族、不分宗教，人人都想發財，人人都想有智慧，人人都想健康長壽。所有一切眾生共同的希求，能不能得到？佛給我們說，「佛氏門中，有求必應」，確實能得到。不是你到寺廟裡面去燒香拜佛，去獻上你的供養，佛菩薩就保佑你升官發財，那是迷信，那是假的。佛菩薩在經典教導我們道理，發財有發財的道理，有發財的方法，你明白這個道理，依照這個方法去做，你就決定發大財，就這麼回事情！聰明智慧健康長壽沒有一樣你得不到，真正是有求必應。佛給我們講財富的因是布施，你修財布施得財富，你修法布施得聰明智慧。靠得住靠不住？我們去做，試試看靈不靈！

　　我學佛的那一天，我很幸運遇到章嘉大師，章嘉大師就把這個方法教給我，我一生依教奉行，感應不可思議，靈驗極了！財愈布施愈多，多到用不盡。前兩年東南亞連香港也受了經濟風暴，大家收入都非常艱難，無論是個人、家庭、公司行號，我們佛門道場收入也少了一半。我在新加坡，新加坡佛教居士林絲毫沒有受到影響，不但收入沒有減少，月月都增加。我們從這個地方看出來，為什麼？新加坡居士林跟凈宗學會的布施，實在講是希有的。財布施以供齋，供齋是供給大家吃飯，每天三餐飯，還有兩道點心，上午十點鐘有一道點心，下午三點鐘有一道點心，沒有限制，什麼人來吃都歡迎。所以新加坡居士林每天吃飯的人一千多人，星期假日三、四千人，你們想想這個開銷多大？居士林從來沒有買過米，從來沒有買過菜，也沒有買過油鹽；因為大家都曉得，居士林是無條件的供齋，天天有人送米來、送油來、送菜來，送到你吃不完。這個東西吃不完又不能放，放了會壞掉，所以我們幾乎每隔兩、三天就要用卡車往外面送，送到哪去？送到其他宗教所辦的養老院、孤兒院。所以我們常常照顧其他宗教的老人、小孩、病人，我們常常照顧他，經常不斷的照顧他，他們那裡沒有人送，我們這裡太多，吃不完。供養的收入也是月月都增加，很多宗教常常到居士林來開會、來集會，感到居士林這個財好像沒有底，用不完，非常驚訝！來問我，我就給他解釋。他們沒有這個現象，他們這個確實非常艱難。

　　現在許許多多宗教，我們都幫助他，他來找我們，不論多少決定不會讓他空手回去。這一些宗教徒非常虔誠，每一餐吃飯他都禱告，很真誠的。我看他禱告，主賜給他們，這一餐飯主賜給他們。我看了之後我說：難怪你們不太富裕，他驚訝問我為什麼？我說你們靠救濟過日子，每一餐飯主賜給你，你所希求都是主賜給你的，賜給你是救濟，救濟當然不多，很有限。我們不是救濟。他說：你們怎麼？釋迦牟尼佛教我們怎麼生產，所以我們就都富裕，比你多。我們懂得怎麼生產、怎麼生財，這生財有道，我們不是向釋迦牟尼佛祈求、幫助、賜予，不是的。釋迦牟尼佛教給我們修財布施，所以財源滾滾而來，就這麼道理，所以我們可以幫助你們。我們要把這個觀念教導他，希望大家都富有。決定不要吝嗇，大大方方的去布施，人家問我們要，要一我們給他二，我們加倍的給他。而我們這個地方得來確確實實不可思議，絕對不是你想像的。我也從來沒有想要錢，但是它就這麼多來，來了馬上就要布施出去，就要把它送走，這送走了，那裡又來了，來的比送得更多，像有利息一樣的，源源不盡。

　　佛說的這個道理，我們在這四十年當中不斷在做，完全應驗，一點懷疑都沒有。大家也很明顯的感觸到，法師講經有一點智慧，智慧從哪來的？法布施來的。我們印的經書，我們做的錄像帶，現在做的CD、VCD，從來不收人家一分錢，都是布施。我在新加坡每一個星期，都有國外許多團體組團到新加坡來看我，走的時候都帶這些東西，問我：「法師，我們能帶多少？我說你能夠帶得動多少，你就拿多少，沒有限制，只要你能拿得走。你能帶多少儘管去帶，這一邊帶去了，過兩天又來了。我們東西沒有版權，歡迎翻印，這是法布施。

　　過去我有一個老朋友演培法師，很多人都知道他。他有一天請我吃飯，我問他：「老法師你今天為什麼請我吃飯？」他說：「我有一樁事情要向你請教。」我說：「我不敢當，什麼事情？」他說：「你的法緣很殊勝，你能不能教教我？」我說這個事情，釋迦牟尼佛講的，法布施法緣就殊勝。什麼叫法布施？我們所有的法物免費贈送大家。我一說他就很難過，我說你老人家那些書後面都有「版權所有，翻印必究」，你的法緣當然就不好；如果你的書後面印上「歡迎翻印，功德無量」，你的法緣就好了。為什麼一定自己寫的書，一本賣的幾塊錢，能夠收多少錢？你收的錢很有限。我這樣一布施，收回來的比你賣的書，超過十倍、百倍都不止，做生意你做不過我。最後他就說了一句很慚愧的話，這一點我很孤寒；那一邊人講孤寒就是小氣，太小氣了。小氣怎麼能發財？怎麼能開智慧？

　　無畏布施是對於老人、病人、苦難的人，我們要誠心照顧他們、幫助他們，這個果報是健康長壽。我們希求要財富、要聰明智慧、要健康長壽，不懂得修學的方法，怎麼求？天天在佛菩薩面前燒香、磕頭，沒有用！那叫迷信，決定求不到。佛在經教上教給我們的方法、道理要明了，方法要懂得，如理如法去做，果報就現前。

　　我身上常常一文錢沒有，想做什麼事情，大概要多少錢就有多少錢來，你說這個多自在！所有一切都不是為自己，自己生活非常簡單，為眾生、為社會、為佛法的教學，自自然然就得到諸佛護念、龍天善神擁護，無往而不利。所以財富不必積，不必存在那裡，積在那裡，不需要！流布流通，愈流愈廣，我們要明白這個道理。要曉得佛家常講福田，什麼是福田？你要有智慧能認識福田，才真正種到福。

　　此地所說『十佛十身』，總的意思都是代表圓滿，它不是個數字，是代表圓滿。佛是大智大覺，身是一切現象，無有一法不是遍虛空法界。後面這一句話說得好，『併合法性』，如果不遍虛空法界，就不稱性，不稱性決定沒有這個道理。為什麼？心現識變，心識就是自己的本性，就是自己的真性。「相不離性，性不離相，性相一如，性相不二」，這是事實真相，所以哪有不遍的道理？你要明白這個道理，我們心量拓開了，真的是心包太虛、量周沙界。凡夫心量為什麼那麼小？因為妄想分別執著把它變小了。我們真的明白覺悟，把妄想分別執著放下，這個心量就恢復了，恢復之後點點滴滴都遍虛空法界，你說這個福報有多大？

　　我們今天布施一塊錢，一塊錢在現在講很少，但是你的心量大，你沒有妄想分別執著，這一塊錢的福就遍虛空法界；假如你的心量很小，念念只有自己沒有別人，你今天布施一百萬，你的福報還是很小。為什麼？你圈子太小了，你的福報決定出不了你的心量。我們修福一定要懂得，佛福報為什麼那麼大？心量大。點點滴滴都得無量無邊的大福，教化眾生法布施，為眾生說一句法、說半句偈，智慧也是遍虛空法界。我們現在懂這個道理，一點都不懷疑，智慧大是量大，福報大也是量大，壽命大還是量大，壽命也等虛空法界。佛教導我們，我們明白這個道理，懂得怎樣修因，然後才能夠證果；「證」是證明、證實，我確確實實得到。

　　『莊嚴法界虛空界』，這是以智慧福德莊嚴，這個生活環境就是我們一般人所講的真善美，還要加個智慧，真善美慧的生活，我們生活在真善美慧的環境之中。真善美慧的環境在哪裡？就在現前。問題就是你能不能轉得過來？你轉不過來，你現在的生活，生活在苦海無邊，你的苦也是盡虛空法界。所以學佛之後要會轉，不要受別人影響，自己要做得了主宰。佛在小乘經裡面，小乘經是教初學，佛都說得很清楚，「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事，事事無礙，理事無礙、事事無礙；不可以有世間意，意就有障礙。意是什麼？妄想分別執著。佛舉了幾個例子，你去算命，你去看相，你去卜卦，你去看風水，你去選擇好日子、好時辰，這都叫世間意。佛舉了一個具體的例子來給我們說，我們從這個例子就體會到，凡是有這種行為的，是對自己沒有信心，所以才求神占卦問卜。居住的環境不安，找個風水先生來看看風水合不合，你的心被境界轉。佛說，佛弟子是有智慧有福德，有智慧有福德不要干這些事情，這個地方風水不好，他到這裡來住，風水就變好了。為什麼？他能轉境界，他不被境界所轉。他的命本來不好，智慧開了，命就變好，樣樣都變好，相貌也變好，體質也變好，沒有一樣不好，這個佛學得才有意思、學得才有價值。如果學了不能改變我們的生活，不能轉變我們的境界，我們學它幹什麼！花這麼多的時間，這麼多的精神。所以我們曉得，佛法的教學是美滿幸福生活的教學。佛所說的一切經教，都是說我們現實生活，現實生活當中有苦有樂，苦樂從哪兒來的？你生活得很快樂，快樂從哪來？你生活得很痛苦，痛苦從哪來？佛給我們說出這道理，說出這些因果，說出改變的方法，我們從這個地方學會了，才得到真實的利益。

　　事無論大小，理無論淺深，一一都是周遍法界，遍虛空界。說『是則隨門說異』，門是方法門徑，方法門徑沒有一定，佛是隨眾生的根性而說的。眾生根性不相同，煩惱不相同，習氣不相同，所以佛的說法也就不相同。佛說種種法，就是大經上常講的隨類現身，隨機施教，佛沒有一定的身相，也沒有定法可說。活的，活活潑潑；說得不一樣，現的相不一樣。

　　『舉一圓收』，隨拈一法，一即一切，虛空法界一切法一個都不漏，舉一全收，隨拈一法。我們今天講《大方廣佛華嚴經》，我們把這一部經看作一法，虛空法界一切法是不是統統收在裡面？沒錯，是收在裡面，決定沒有絲毫欠缺。我們再說，基督教的聖經《新舊約》，是不是也將虛空法界一切法統統收在裡面？沒錯，也是統統收在裡面。這是事實。如果你不相信、不承認，經上這一句話就講不通。

　　古來祖師大德教導我們，「圓人說法，無法不圓」，你說我們佛經不能包括別的宗教，別的宗教經典不能包括佛教，是你沒有圓，不是法不圓，是我們自己不圓，法是圓的。我們自己不圓，看到法也就不圓，看錯了。所以古人這一句話意義非常之深！圓人說法，什麼是「圓人」？大開圓解之人，禪宗說大徹大悟之人。他的見解思想是究竟圓滿，在他眼目之中沒有一法不圓，法法圓融，法法周遍法界，法法周遍虛空，這是真的開悟。如果還有差別，還有絲毫執著，沒悟；縱然說悟是小悟，不能管大事，小悟不是大悟。小悟的人常有，大徹大悟的人不多。為什麼不多？他沒有依教修行；也就是說佛在經典上的教誨，他沒有透徹理解，沒有落實到自己生活當中去。如果真的理解落實到生活上，他就有悟處，原因在此地。

　　這是華嚴念佛，可見得華嚴念佛是多麼大的心量！那是怎麼樣的境界？這是圓滿的佛境界，虛空法界是圓滿的佛境界。這個念佛法我們要問：他將來生到哪裡？給諸位說，他生到常寂光凈土，比實報莊嚴土還要高一層，這才到真正究竟圓滿。不像前面第七、第八所講的實報莊嚴土，末後是常寂光凈土。我們再看末後這一段：

　　【諸佛正遍知海，從心想生。】

　　我們先說這兩句。這個地方所講的『諸佛』，是指圓教初住菩薩到等覺菩薩，這四十一位叫「諸」。諸位同學你們看江味農居士《金剛經講記》，他裡面解釋的諸佛就是這個說法，在我們大乘佛法常講的法身大士，他們是分證即佛，不是究竟位，究竟位心想就沒有了，他還有心想，所以他不是究竟圓滿佛；等覺以下圓初住以上。

　　『正遍知海』，這是講他的智慧，一般經論講自性本具的般若智慧，就是此地講的「正遍知海」。這個智慧從哪裡生的？『從心想生』。因為此地是講念佛法門，所以特別這個說法。而佛在其他經論裡面講一切法從心想生，正遍知是一切法裡面的一法，諸佛如來不思議的智慧也從心想生。「心」是真心、是自性；「想」是八識；心能現、識能變，總稱之為「生」，從心識所生。古人講經，我想在香港這個地區，過去聖一法師早年印過《地藏菩薩本願經科注》，我也印過兩、三次，都是用他的本子做底本，科注是前清靈桀法師所做的，他的五重玄義跟一般法師的講法不一樣，我覺得他說得好，說得非常有道理。譬如他這個五重玄義，第一個是解釋經題，第二個是辨體；明宗、論用，末後是判教。這部經「以不思議性識為體」，不思議性識就是此地講的從心想生。《地藏菩薩本願經》我也講過好幾遍，最近講的都留有錄像帶，現在已經做VCD，諸位有機會可以多聽聽。不思議性識確確實實從心想生，這一句話意思很深，大家千萬不能夠疏忽。

　　我們心想善，沒有一法不是善；心想惡，沒有一法不是惡的。法有沒有善惡？沒有，善惡在自己起心動念之處。你們說哪個人是好人，哪個人是壞人，其實人哪有好壞？好壞從哪來的？你的心想生的。你想這個人是好人，這個人樣樣都好；想這個人是壞人，什麼都壞，全是從心想生的。再往細處去觀察，我們自己在這一生當中，一生時間長，我們說一天，在這一天當中起心動念，我這一天過得很美滿、過得很幸福；為什麼？心裏面善，我想好事不想壞事。今天一天過得很煩惱，憂慮重重身心不安，想壞事不想好事。自己做不了主就會受外面境界影響，初學的人當然有困難，所以古德教初學要選擇環境。佛法懂得，中國古人也懂得。你們讀古書，大家都念過「孟母三遷」，孟子的母親，那時孟子還是小孩的時候，母親要教導他，居住的環境不好，受外面影響，搬家搬三次。為什麼？環境，他受外面環境影響，你不能不留意。所以佛家教初學，為什麼佛教的道場要建立在山林之中？環境清凈，距離村莊很遠，音聲聽不見，上山下山很遠，徒步艱難，在這種環境你容易得清凈心。現在我們修行環境就壞了，山上開了馬路，車可以開上去，甚至於還有很多纜車吊上去。山上也裝了電視，也有新聞資訊，全世界亂七八糟的東西全都接觸到了，你的心怎麼會不亂？如何保持我們心清凈？有一個很好的方法；不看電視、不看報紙、不聽是非，我的心很清凈。

　　我們凈宗學會、居士林也有電視，幾乎每一個廳堂都有電視，我們的電視沒有天線，收不到外面的頻道，專門放我們講經的錄像帶。我們的閉路電視一打開都聽講經，同時有好幾個頻道，可聽不同的經教。我們不訂報紙，一般有什麼資訊消息，都是一些居士們看到之後來告訴我們，「法師，發生什麼事情。」我們不看報紙，我們也不看雜誌，有時間就看經、聽經，這樣才保持身心清凈，沒有被外面環境污染。所以你要會，你要懂方法，如何保護自己，在今天這個環境當中還是可以得清凈心。

　　我也曾經跟諸位同修報告過，我學佛的時候老師給我的條件，只可以聽他一個人講經，除此之外，任何人、法師大德講經一律不準聽。什麼原因？聽多了就亂了，聽多了就懷疑，這個法師這個說法，那個法師那個說法，到底哪個對？你煩惱就起來。所以不准你聽，只聽老師一個人的，就沒有煩惱。為什麼？沒得比較。這是教初學的好方法，我們的頭腦比較清楚一點，初學的時候受過這個訓練，我跟李炳南老居士受過他十年的訓練，養成習慣。這一些教初學。如果同學們你們家中有小朋友、有兒女，你要懂得怎麼教他，電視不能看。電腦尤其有問題，他天天玩這個東西，裡面內容是什麼，你有沒有去檢查過？太可怕了！那是什麼？那叫魔王。佛在經上講末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，妖魔鬼怪是邪師。妖魔鬼怪是什麼？電視就是妖魔鬼怪，電腦網路是妖魔鬼怪。年輕人十幾歲的學生還不太懂事，天天看這個，學壞了，學壞之後叫他回頭難了！所以家長要愛護自己的兒女，老師要愛護自己的學生，不能不特別留意，防止污染，這比什麼都重要。

　　現在這個妖魔鬼怪到處都是，無處不在，防不勝防，你要有智慧懂得怎樣去防範它。每天必需要有一段時間，時間愈長愈好，跟你的兒女在一起談話，教導他們，他被污染的一些問題，你要給他解釋，你要給他洗刷，你這才真正叫愛護下一代。現在的社會動亂，世界不太平，原因就是被這些高科技擾亂。高科技是什麼？大魔王、高級的魔王。他們把我們這個世界擾亂，人心動搖。古聖先賢哪一個宗教的神聖都說過，都是聖賢人，都是教人好，教人向善。現在有不少為了自己小小利益，誤導年輕人走向邪思邪見，這個罪過都是阿鼻地獄，後果不堪設想，太可怕、太恐怖了！佛在經上教導我們：「晝夜常念善法」，晝夜是不能間斷；「思惟善法、觀察善法，令諸善法念念圓滿」，這是大聖的教學，我們要常常記在心裡，幫助自己、幫助別人斷一切惡修一切善，知道一切法從心想生。

　　【心即是佛，佛即是心，遠離一切，故無所念，方為真念。】

　　這個意思很深，『心即是佛，佛即是心』，這兩句話說盡了。什麼叫成佛？你把你自己的心找到就叫成佛。禪宗講的「明心見性，見性成佛」，不但佛家這個說法，儒家也不例外。孔孟教人教什麼？《大學》前面的兩句話就是；「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。孔孟一生的教學不離這句，這是儒家教學的總綱領、總的方針。孔孟一生自己的行持、教化眾生都不離這一句。「在明明德」，就是禪宗講的明心見性，明明德就是明心見性，那就成佛了。儒家叫成聖，佛教叫成佛，佛跟聖是一個意思。成了佛、成了聖人之後幹什麼？親民。親是什麼？教化眾生。成佛之後廣度眾生，廣度眾生就是親民的意思。自度度他都要做到止於至善。至善是什麼？至善就是明德。孔老夫子跟釋迦牟尼佛年代差不多，兩個人沒有見過面，也沒有通過信，他們兩個人的見解、作法、說法居然完全相同，這就是中國古人所謂的「英雄所見，大略相同」。他不是大略，是完全相同。這叫真理，他們見到了，他們見到心，「心即是佛，佛即是心」。我們今天變成眾生，變成這麼煩惱，我們不知道自己心在哪裡，這是真的。不知道什麼是心，也不知道自己心在哪裡，這叫迷惑；迷了自心，這才作眾生，悟了自心這個人就作佛。

　　『遠離一切，故無所念。』「遠離」是放下，世出世間法統統放下，連佛法也放下，佛法是假的不是真的，所以要放下。佛在《金剛經》上講的「法尚應舍，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能有，你心裏面要有佛法就壞了，佛法也不能有；然後就真的叫無念，佛法也沒有了，無念。無念才叫做真念，只剩下一個念。念這個字是個符號，這個符號什麼意思？這個字在創造文字的時候，創造文字有六個原則，這是六個原則裡面其中的一個，叫做會意，你看到這個符號，你去體會它的意思。它是一個今、一個心，今就是現前，你的心現前；現在只有這一個心，其他的都沒有，這叫真念。所以真念就無妄念。

　　你要曉得，我們念這一句阿彌陀佛是不是妄念？告訴你，不會念的人是妄念，會念的人是真念；問題就在會不會。會了，妄就變成真；不會的，真就變成妄。什麼道理？會念的人念而無念，無念而念，一句阿彌陀佛聲聲不絕，念念相續，心地清凈，一塵不染。不但世法不染，佛法也不染，那個念是真念。不會念的，念阿彌陀佛想到西方極樂世界有個阿彌陀佛在那裡，妄念，這不是真念。可是諸位要知道，其他法門，妄念決定不能證真；念佛法門奇怪，妄念也能證真。這個法門殊勝，這個法門奇特，一切諸佛讚歎！也就是說，你分別執著念阿彌陀佛都行，也能往生。可是分別執著沒有離開，修學任何一個法門都不能證果。在小乘裡面，小乘須陀洹果你決定證不得、證不到，大乘初信位的菩薩你都沒有分。但是在念佛法門裡面就另當別論，無量無邊法門只有這個法門特別，沒有離開分別執著也能成功，決定可以往生極樂世界，不過生的品位不高，生凡聖同居土。如果你會念的話，沒有妄想分別執著念這一句阿彌陀佛，我剛才說，你生西方極樂世界是生實報莊嚴土。到極樂世界品位不相同，但是極樂世界真的是個特別的地方，它跟其他地方的確不一樣；極樂世界是平等法界，所以生同居土也就等於生實報土。這是十方諸佛剎土裡面沒有的，唯獨西方極樂世界有，很特別，這是阿彌陀佛悲願所成。

　　十方諸如來，我們在經上常常聽說佛佛道同，何以西方極樂世界這麼特殊？我們總有疑惑，有疑總有障礙，必需要斷疑生信。我們拿學校上課來做比喻，諸位就能夠理解。十方世界一切諸佛如來好像辦學校，有人辦大學、有人辦中學、有人辦小學，有人三種學校都辦。但是學生上課是分班的，一年級是一班、二年級是一班、三年級是一班，都分開；小學、中學、大學也分開，都是這個辦法。阿彌陀佛辦學很奇怪，就是一個教室，小學也在這邊、中學也在這裡、大學也在這裡，大家都在一起上課，這個很特別。這一種教學方法，古時候教私塾就是這個方法，所以西方世界四土在一起。這個四土就等於是四種學校，小學、中學、大學、研究所，別的佛國土分做四個地方，阿彌陀佛是在一個講堂上課，小學生、中學生、大學生、研究生都在一個課堂上課，這個很特別。所以我們縱然是帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，品位很低下下品往生。這最低品位到西方極樂世界，你也看到觀音菩薩，也看到文殊菩薩，他們是在實報莊嚴土，居然跟我們坐在一起，一同在一塊聽課。這是他方世界沒有的，極樂世界有，所以這個法門無比殊勝。

　　由此可知，我們不會念阿彌陀佛的，只要誠心誠意一心希求極樂世界，一心希求親近阿彌陀佛，這個妄念也是真念。這跟其他法門不一樣，其他法門你只要夾雜著分別執著，你決定是妄念。凈宗法門你有分別執著也算是正念，妄念也是正念，這個其他法門裡面找不到的，在此地特別為大家聲明。

　　【能念之心，所念佛境，非合非散。】

　　能念的心，能念是智，所念的是境界，這個境界是稱性，能所是一不是二，所以能念所念非合非散。非散就是合，非合就是散，不能說它是合，不能說它是散。為什麼？從理上講，能所不二就是合，這就非散；從事上講，能所歷歷分明、清清楚楚，好像它又不是合。所以我們要從面面去觀察，才能把事實真相看清楚、看明白，單看一面產生誤會。我們今天無論對人、對事、對物，總有許許多多的誤會，誤會從哪裡來的？都是看一面，沒有看到第二面，這是毛病。對我們產生了很大很大的障礙，甚至於這些誤會，幫助我們造成了罪業，我們自己還不知道。我們最平常見到的，有很多人告訴我：法師！我們很多結緣的東西，人家拿到外面去賣。許多人聽了，這還得了！那好了，以後我就不印經了，把自己印經的功德障礙住。他賣也好，他賣怎麼不好？他拿出去賣，有人買他的，買了人家當然看，他自己得了錢，等於說我們幫助他。他需要錢，他幫我們賣得了錢，我們拿錢幫助他，拿法幫助那一個幫助買的人，豈不是都有好處嗎？那有什麼壞處？想開了，我更要多做一些，我們的功德才源遠流長。看到這裡做得不如法，馬上就一刀斷了，把自己的功德給斷掉，這叫知見不圓。

　　要想這個世間事情做得十全十美，沒有一點給人做話柄的，釋迦牟尼佛都做不到。再想想我們自己能不能做到？我們自己這一生中一點缺點都沒有嗎？所以說只看別人缺點，不檢討自己的缺點，這是我們的大病，我們修行不能成就原因就在此地。六祖大師在《壇經》教我們，「若真修道人，不見世間過」。不見世間過是真修行人，天天看到這個毛病、那個錯誤，這不是真正修行人，他決定沒有成就。真正修行人，是不是別人有過失他真的不見？真的不見，他就變成白痴。他看得清清楚楚，絕不放在心上，這就叫不見世間過，不放在心上。

　　在新加坡有一個一百零一歲的年輕人，她就有這個本事不見世間過。一百零一歲她的身體體力跟三、四十歲的人一樣，從這個台上跳下去沒有問題，很輕鬆。李木源居士問她，你看到世間一些壞人、做壞事情的人，你怎麼看法？她舉了一個比喻非常好，她說就像我上街在馬路上，看到馬路上來來往往的那些人，聽到他們說的話，也看見也聽見，一個也沒有記住，沒有放在心上。她看到世間人有過失，就像看到馬路上來來往往人一樣，不著心，心裏面沒有。眼睛看到、耳朵聽到，心裏面沒有，這叫不見世間過。我們這些凡夫看到別人過失，永遠記住不會忘記，還常常溫習，遇到人還都講講，常常在重複，重複一次造一次業。所以自己天天在造罪業自己不知道，你說多可憐！六祖這一句話，我們看看許哲的行持，我們就懂得，我們看到世間別人過失，也要像許哲一樣絕不放在心上，更不可以放在口上；放在心上自己作孽，放在口上傷害別人。這是大惡，這不是善。

　　【涉入重重，難思境也。】

　　這兩句的意思，就是前面我們所講的念念行行、事事物物，隨捻一法都是遍虛空法界，是『涉入重重』；不僅是遍虛空法界，而且遍一切諸法之中。古人也有比喻，比喻鏡子，兩面鏡子互相照，這個鏡子裡面有那個鏡子，那個鏡子裡面有這個鏡子。從前「涉入重重」這不可思議的境界，好像是賢首國師跟皇帝講《華嚴》這一段經文。皇帝沒有辦法體會，他就叫皇帝做一個八角亭，皇帝馬上叫工人來做個八角亭；做好之後，這個法師說，安八面鏡子，把八面鏡子互相照。皇帝！你對「涉入重重，難思之境」不懂，你走到亭子裡面，你就懂了。他一走到亭子裡面，八個鏡子互相照著，一看到的時候，重重無盡，他明白了。其實一切法的關係就是這個關係，所以才說「一即一切，一切即一」。好，今天時間到了，我們就講到此地。