64、禮不下庶人：孔子提倡的禮真的與民沒有一點關係嗎？

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原創 2017-05-02 翻騰四海四海書齋

經禮三百，曲禮三千，這些典章禮儀，主要是為天子、諸侯、卿大夫和士所設，民這一階層基本上沒有參與的權利，所謂「禮不下庶人」是也。但是，周公所制定的治理天下的各項制度，是為了保證萬世之長治久安，他忘了「民」這個影響到天下治亂的階層嗎？當然沒有。古人云：寧為太平雞犬，不做亂世人民。民之所求，最迫切的便是天下太平，這樣才能安居樂業。

如果周公所定之各項根本制度得以順利施行，則由天子至士，居於統治地位的各個階層相安無事，便可天下太平。天子、諸侯、大夫和士，能謹守禮儀，以身作則於上，而民風化於下，這便是天下大治，便是天下有道，相反便是天下大亂，便是天下無道。

我想，正是由於這個原因，孔子才會那樣推尊禮，也正是由於這個原因，孔子極力提倡上位之君子對下民的表率作用，強調他們要以身作則以教化下民。

【在上之君子當為下民之表率】

0205孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰無違。樊遲曰：何謂也。子曰：生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。
0109曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。

慎：謹也。終：老死曰終。慎終，即在喪葬方面謹慎從事。

遠：久遠。追遠，父祖已歿，雖久遠，亦當時時追祭之也。

追遠：先祖雖然已逝世久遠，但仍加追念，即指祭祀方面。

孔子論孝時說，對父母應該「死，葬之以禮，祭之以禮」與曾子所謂的「慎終追遠」意思相同。慎終，葬之以禮也。追遠，祭之以禮也。

為什麼慎追終遠，民德就會「歸厚」呢？這個因果關係從何而來？做到慎追遠的人又是誰呢？其實這句話說的就是上對下的表率作用。慎終追遠者，在位之士大夫也。在上者以身作則，慎終追遠，謹於禮，重於孝，則下民化之，德行亦必歸於淳厚。他們同樣也會慎終追遠，孝順父母。

1219季康子問政於孔子曰：如殺無道，以就有道，何如。孔子對曰：子為政焉用殺。子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。

就，成也。

偃，倒也。

季康子的意思是要殺無道之民，以成就有道。孔子卻說，你一心向善，民也會效仿你一心向善，哪裡用得著殺人呢？這裡的君子便是指身為大夫的季康子，小人便是指民。為政者的德行如風，民之德行如草，草遇風吹，便會隨著風向而倒。

這一章里有一個問題兄弟至今未明，孔子說「草上之風，必偃，」意思是草遇到風吹便會倒，可為什麼弟子會記作「草上之風」呢，在文意上不是很通順，完全可以寫成「草遇風」或是「風下之草」啊。

1218季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。

不欲，不欲盜也。賞之，之代指盜竊之民。

這一章說的也是上對下的表率作用，所謂「上樑不正下樑歪」，季康子目無魯君，僭上無禮，貪得無厭，夥同孟氏、叔孫氏瓜分公室。他如此貪得無厭，下民怎能不效仿？

孔子的意思是說，如果你沒有那麼多的貪慾，廉潔奉公，忠君盡禮，下民也會效仿於你，這樣即便你賞給盜賊東西，他們也不會要。

0802子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。

葸：音西。又作諰，畏懼之貌。

絞，兩繩相交而緊謂之絞，引申為不順。

只知恭敬而不知禮行禮，則徒受勞苦而少功。只知謹言慎行而不知禮行禮，則時常畏首畏尾，難以成事。好勇而不知禮行禮，則必然會犯上作亂。只知正直而不知禮行禮，則不會順從事上。

我們通常認為，禮只是用來約束人們的行為，是對慾望的抵制與打壓，但是禮還有積極的一面，是對人的鼓勵與肯定。對於勇者而直者，禮的作用是約束，使其不為亂不為絞。而對於恭者與慎者，禮則是積極的，謹小慎微者，只要知禮行禮，有禮作為自己的後盾，就能一改其膽小怕事的作風。只要所言所行符合於禮，就不必害怕，有禮支持你，便可放心大膽地去做。

這裡的君子，指的是有位之人，相對於民而言。

篤，厚也。興，起也。偷，通媮，巧黠也。不偷即是不狡猾，不耍心機。

居於上位之君子能對親族厚道，不忘故舊相交，則下民便會一心向仁，不會蔳情寡義。後面兩句講的也是上對下的表率作用。

1919孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。

士師，典獄官，其職能與今天的司法部門和監獄系統類似，柳下惠也曾做過士師一職。

陽膚，曾子弟子。

散，散亂無序，偏離正道之謂也。

情，情實，真實的案情。

哀，憐也，憫也。矜，憫也。

孔子一直強調上對下的表率作用，如「君子之德風，小人之德草」，如「子欲善而民善」，曾子也深得其心。居於上位之君子，若失其所以為上之道，喪德無禮，而下民效仿，必然散亂無序，偏離正道，行作姦犯科之舉豈不是正常？所以，作為士師，典獄判案，貴在秉公，貴在明察，但不能在求得了案件之實情之後，就沾沾自喜，以己之判案能力為可誇耀之資。

無論士師也好，邑宰也罷，皆是出仕為政，而其最根本的目的皆是使邦有道，使天下有道，使上下有序，人民安居樂業。對於那些犯法入獄的離散之民，更應心生憐憫，更應深思，上有「失其道」之責，才會導致下民離散犯法。僅得一獄案之實情，又何喜之有？「子曰：聽獄，吾猶人也。必也使無訟。」說的就是這個意思吧？

1306子曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。
1313子曰：苟正其身矣，於從政乎何有。不能正其身，如正人何。

何有，不難之辭。

1217季康子問政於孔子。孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正。

這三章里的「正」皆是指在位之士大夫，為政治民之人，苟能正其身，則下民化之，可不令而行。若是己身不正，又怎麼能正人，下民又怎麼會聽從你的命令呢？1306與1313兩章，並非是泛泛而談，應是具體有所指，參照1217一章，我們可以推知，孔子是不點名批評，他指的就是三桓，尤其是季氏。

【在上之君子如何治民】

0201子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

《爾雅·釋天》：北極謂之北辰，天之樞也。北極的位置是不變的，星星圍繞著它運轉。有一個難解之處是為什麼用「共」字，而不是「圍」「環繞」？古人也沒有說清楚，兄弟想來想去，也只能得出下面這個相對近於情理的解釋。

共：有的版本作「拱」，應該是同音假借。拱：斂手也。本義即是人的兩手彎曲合攏，形成一個弧形，類似古人相見時抱拳施禮的動作，如拱手相讓。後來，凡是以弧形作為主要支撐結構的東西均稱作「拱」。如拱門，就是指上端成弧形的門。又如拱橋，就是橋面以下支撐結構為弧形的橋樑。

而此處，眾星圍繞北極運轉，也類似「拱」的結構，為什麼呢？古人認為天圓地方，如若拋開我們現代接受的科學知識，一個人站在曠野之中，抬頭仰望，很自然地以為天空就像一口巨形的鍋倒扣在大地之上。所以古詩有云：天似穹廬，籠蓋四野。穹廬，就是游牧民族的蒙古包。北極處於天空的頂端，眾星將其圍在當中，也形成了一個類似於「拱」的弧形結構，所以說是「眾星共之」。

如果諸侯士大夫這些在上之人，能夠對下民施以德政，民也會對上擁護愛戴，如同眾星對北辰環而拱之一樣。關鍵是這個德字，什麼是德，這個以後會講，怎麼做算是為政以德呢，我們可以參照下面這一章。

0203子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。

政者，正也，從攴從正。攴，小擊也，音鋪。上面的卜表示木棍，下面的又代表手。政從正從攴，表示施行正義之事以強力作為保障。古代的政與今天的政治一詞不同，國父說政治就是管理眾人之事，而古代的政則是以武力實施正確正義之事，強調的是服從，二者側重點不同。

道，這裡應作「導」，「道」與「導」二字相互通用，這與「道千乘之國」的「道」情況相同，都是引導、治理的意思。

政，政策，法令。刑，刑罰。

齊，使整齊有序；

免，指免於刑罰。

格：有人訓格為正，指民不但有羞恥之心，還會歸於正；或訓格為至，指民恥於不善而至於善。《祝睦碑》引此文作：有恥且恪。恪，敬也。指民不但有羞恥之心，而且還對居於上位之君子恭敬。

除《論語》之外，孔子的這句話還有其他版本。

子曰：「夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心。教之以政，齊之以刑，則民有遁心。」——《禮記·緇衣》

子曰：「長民者，教之以德，齊之以禮，則民有勸（勉也，努力。）心；教之以政，齊之以刑，則民有免心。」——《緇衣》郭店出土戰國竹簡

《論語》作「道之以政」和「道之以德」；而《緇衣》卻記作「教之以德」和「教之以政」。通行版的《禮記·緇衣》中說「民有格心」和「民有遁心」；而郭店出土的竹簡版《緇衣》中卻記作「有勸心」和「有免心」。

同樣是孔子的一句話，竟有這麼多版本。為什麼呢？這種情形之前分析過，《論語》和《禮記》所載的孔子之言，弟子並非聽到之後當場就記錄下來，而是事後追憶，有的甚至是若干年之後，弟子們憑記憶所及而使之形成書面文字。既然是回憶，便會有誤差，而且各個弟子之所記也不盡相同，形成文字時的遣詞造句也有差異。所以，同樣孔子的一句話，會有諸多不同的表述，這不足為怪。

說到這兒，我想各位已經明白，這一章中的「格」字到底作何解釋，已不是特別重要，作正，作至，作敬，都能說得通，我們不必過於糾結，重要的是要以德以禮治民，而不能過於依賴政教法令和刑罰，這才是孔子所言的重點。

如果說非要給「格」字找一個恰當的解釋，則兄弟傾向於第三種，即「格」應當作「恪」，即在上者治民以德以禮，則民不但有羞恥之心而且會很恭敬。因為孔子在教訓樊遲時也說過：上好禮，則民莫敢不敬。這兩句話應該是相互呼應的。《漢書·貨殖傳》中說：「於是在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬。」這亦是一旁證，說明班固認為此「格」字應作「恪」，取恭敬之義。