宗性法師:唯識佛法與因果

主持人: 各位,剛剛朱校長一席談話引發了大家很多的思考和話題。接下來,我們請中國佛學院副院長兼教務長宗性法師,他也是成都文殊院的住持,事實上他和南老師的緣分很深。去年南老師的火化儀式上,他是主持整個典禮的。 在剛剛朱校長的談話裏,再三提到唯識法相,事實上,宗性法師在這方面也是我們國內造詣很深的。今天他提出來這個課題,我覺得很有意思。希望我們大家仔細地來聆聽他講唯識與因果。 宗性法師: 今天各位到會的同參道友,大家上午吉祥,阿彌陀佛。今天是一個非常值得紀念的日子,是我們大家敬仰的南懷瑾先生誕辰的祭日。說來很慚愧,我和南老師結緣也有好幾年,但是中間自己各種雜事比較多,所以向南老師當面請益的機會不是很多。儘管南老師這一生的悲願短暫地結束了,可無論是在大學堂,還是在恆南書院,從南老師待過的地方,所開創的這些事業,我覺得南老師的凝聚力非常強。這是什麼樣的力量?這是文化的力量,也是南老師這種悲願的力量。今天我們大家在恆南書院,沿著南先生生前所傳承的文化精神,沿著南老師關於人類未來走向的一些指引和思考,一起來繼續學習和分享。我覺得最需要感念和感懷的,就是南先生一生的功德和教化,它把大家凝聚在一起,來探索我們每個人個人的人生前途和未來,也是整個人類未來的前途和命運。今天在恆南書院,儘管它剛啟用,但是我覺得這個地方真是「草木含瑞氣,廳堂沐恩光」。我們依然能夠感受到南老師的精神和力量,它依然還在這個地方再現,讓我們大家一起沿著南先生開創的這些事業和精神,來繼續學習和探討。 今天,我和大家分享的是我個人的一些學習體會,可能和大家平常所關注的方向不太相契,但我覺得對這些題目的關注,對我們真正去理解佛法、理解生命、理解人生,是非常具有積極意義的思考。去年南老師走之前,有一次朱校長回成都,我們碰過一次面談到,剛才朱校長在他講的過程中也已經提到,即佛法有一個最基本的觀念,世間上所有有形有相的東西,都不具有真實性。原來朱校長也有一篇文章,專門從自然科學、量子力學的角度談過。有一次朱校長和我交流的時候,他就提出一個新的思考,當大家認為這個世界有形有相的東西都虛幻不真實的時候,就很容易落入一種虛無主義。既然不真實,那我們就沒有必要再對我們的言行,對我們的人生做一些規範,甚至幹任何事都沒有意義了。所以我們兩個當時共同的思考就是,佛法既告訴我們世界所有現象不真實的觀念,同時它還有「業果不失」的主張,而這兩個方面是統一的。一方面它具有不真實、虛幻性,同時業果和輪回又和我們的生命和人生交織在一起。只有這樣,我們的人生才會有方向和希望,才有積極努力的可能。如果要把業果和輪回的東西建立起來,唯識學在這方面是說得比較透徹的,也關注得多的。因此今天我想借這個機會和大家一起分享的就是「唯識佛法與因果」。 因果是宇宙法則 實際上學佛法學到底,修持功夫修到最後,都不出因果兩個字。我也常跟一些不管是信仰佛教的人還是不信仰佛教的人講,就是學佛、修行,到最後落到實處,如果因果兩個字不能夠徹底地建立起來或深信起來,那麼你修行也好,最後落到實處也好,都會存在一定程度的問題。所以我有時候甚至跟他們講,一個人的信仰是不是真正徹底地真信,就看因果觀念有沒有。因果觀念真正落實了,真正融入你的心性,你的信仰才不會動搖,你才會真正去落實佛法的很多精神和思想。 這樣講可能人家就會覺得因果是不是一個很高不可測的觀念?實際上不是的。可能普通社會大眾對因果的概念往往跟報應聯繫在一起,特別我們普通社會大眾講的這種報應又和過去講的十殿閻王、和鬼神聯繫在一起。很多層面上就會認為因果是不是屬於玄學的範疇,是不是一種神秘的範疇。實際上我個人的體會是,因果本身既不屬於真正神學的範疇,也不神秘,也不玄奧。我的一個基本看法就是,因果實際上是宇宙的一個根本法則。這個宇宙間的任何事物都處於因果法則的運行之下,它不僅僅跟我們的生命、投胎、輪回聯繫在一起,我們幹任何事情,任何事物的存在都在因果法則的軌道上。 舉個很簡單的例子,比如大家早上吃完飯,現在聽了一上午課,一般體能都消耗得差不多了,肚子就開始餓了,這是我們當前大部分人的心理狀態,那麼一會兒,在這個地方,大家分享完了以後就要去餐廳吃飯。餓了吃飯,其實就是一個因,吃下去以後飽了就是個果。世間上任何事物絕對有它的因果規律和法則,比如我們世間,你要生活條件好,那你自己就要努力,你自己努力是因,最後通過努力能夠有收穫,那個收穫就是一個果,這就是因果。 因果既不屬於宗教神學範疇,也不僅僅是一個很玄學的範疇,它實際上是一個世間普遍存在的根本法則,任何事物、任何現象都沒有離開因果這樣一個基本規律。我後面會談到,很多人老是擔心我以後好不好、我將來能不能達到一個什麼樣,老是去關注結果,而從來沒有考慮從因上去怎麼種,沒有種下因,很多時候不關注這個。凡夫世界很大程度上就受這個無明煩惱的左右,更多關注另外一個層面的東西。所以大家要有一個基本的認識,因果法則是一個宇宙普遍的規律和法則。 世間因果律世間有世間的因果規律。既然因果法則是一個一切世間的、宇宙間的普遍存在的法則,那麼我們可以把它從佛教的角度簡單地分成兩個層面,一個是世間的,一個是出世間的。從世間法的角度來講,比如這個圖片上的花生,它和上面的花生苗實際上就處在一個因果關係中。我們看起來好像是兩層關係,實際上各位要注意,這裡應該是三層關係,在花生長出苗之前,還有一個花生的種子,它和現在這個長出來的花生是一對因果關係,當然它是通過苗和藤作為樞紐環節來把這兩個東西聯繫在一起的。這後面有一個隱形的因,就是我們播的那個花生種,它後來長出苗以後,再結出這樣的花生,這就是果。 世間任何一件事物都離不開因果關係。比如這個講臺,這個桌子,它們都處於因果當中,它的因中最基本的就是木材,這是主因;除了木材以外,它還得有工具、還得有工人,這些在佛教裏叫緣;有了這些條件以後,這個桌子存在了,桌子也是處於因果規律當中的。世間任何一個事物都是在因果法則下存在的。 出世間因果律世間法如此,出世間法同樣也如此。佛法認為有五乘佛法,當然其中人天乘講的是世間的,我們大家可能比較熟知的羅漢、菩薩和佛,是出世間的生命狀態,它同樣也是在因果律的規則下面存在。佛法裡面講出世間,羅漢也好、菩薩也好、佛也好,用我個人的說法,就是一種超越普通規律的生命狀態,用再普通的話講,就是高級的生命狀態。世間的還有兩種,就是人和天,就是普通的生命狀態。這些生命狀態不是天然生成的,也不是外部的其他力量把它造就起來的。真正成為羅漢、菩薩或是佛這種超級的生命形態,要有相應的因,這樣才能夠最後成為這種果。成為羅漢這種超級生命形態的因是什麼?按佛法講要修四諦法,南老師的書裏也講得很多,就是你要修四諦法修十二因緣,你就能夠證得羅漢。你要成為菩薩,除了自身修養以外,你還要度人利他,那就有菩薩道的修法,比如四攝法、六度法。什麼叫「六度」?就是六條通往菩薩這種生命狀態的大道。這就是因,你懂了這個因,你才能夠最後達到這個生命狀態。佛,一般通俗講,叫福慧圓滿,佛法的根本修證路線,就是要修福德,修智慧,這兩個東西加起來福慧圓滿,最後才能夠成為佛這種最圓滿的生命狀態。我們一般剛開始入門學佛法的人,對佛和菩薩的生命境界很羨慕,那個境界多自由,多自在,功德那麼大,可以任運自在。特別很多大乘經典,《法華經》也好,《維摩經》也好,也描述他們在宇宙裡面飛去飛來的,一念,就像剛才朱校長講的一個念頭一動,就馬上十萬八千里過去了,哪還像我們一個飛機飛幾個小時還達不到,哪怕發射一個火箭也還要多長時間。這些都是有障礙的生命形態,而佛也好、菩薩也好、羅漢也好,他們已經到了一種超越一切障礙的生命狀態,其中只有佛是超越最徹底的;菩薩相對還沒有最徹底;羅漢還更不徹底。但是總的來講,要成為這種超越的生命狀態,就是出世間的東西,你就要種這方面的因,我們常常學佛法的時候,只是想到佛、菩薩、羅漢的生命狀態多麼好,多麼自由,我們應該去追求,可是很少在因上下功夫,去種,很少想怎麼去種這個因。 很簡單,你在銀行沒有存款,你還天天去,還想要取錢,這可能嗎?等於你搶銀行差不多,那是犯罪的。你要到銀行去取錢,你必須得在銀行裏存錢,存進去是因,在提款機裏提款就是果。學佛法,出世間法也是這樣,你要真正達到那種生命形態,但你自己不努力種這個因,那你不可能達到這種結果。出世間法實際上也是靠因果規律來成就的,你成就佛,有成佛的因。密教裏頭講得很清楚的,比如三主要道,那就是成佛的因:出離心、菩提心、空性見。密教的《大藏經》裏頭很重要的三句話,其實就是在談這個:「菩提心為因,大悲為根本,方便為救濟」。你從發心裡頭沒種這個因,你就不可能達到這樣一個超級的生命狀態。 世間所有一切事物和現象都出於因果法則之下,世間這些事物和現象,有這些事物和現象的因果;出世間的這些法,有出世間的因果。 一、學佛與因果 不僅僅佛法提倡因果,我們中國文化實際上也有因果觀念。南老師《易經雜說》裏講過很多。普通的世間的因果觀念可能受《周易》的影響比較大。「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」,就是因果,你種了善因,有餘慶,這個就是果;你種了不善之因,這個不善就是惡的,那你有餘殃,這就是造出惡的果報,這是《周易》中的一個觀念,對我們中國人影響很大,普通的大眾心裡有很根深蒂固的因果觀念。 普通因果觀念——自作他受和他作自受中國社會普通的因果觀念,最後可以得出的結論:第一,自作可以他受。中國人在這個觀念下面就發現,你要積點德,積德幹嘛?你要給子孫積點德,你是父親,上輩,你幹了好事,子孫後代都可以感受到你這種功德的庇佑和護佑。這種觀念實際上對社會的倫理次序和道德規範有很大的幫助。第二,他作自受。他作,別人幹的,你也可能會分一杯羹,你也可能會感受到。 佛法的因果觀念 佛法的因果觀念和普通的不一樣。那麼佛法的因果觀念是什麼?就是普通老百姓講的「種瓜得瓜,種豆得豆」,這才是佛法的真正的因果觀念。一般人認為佛法講因果是不是太玄、太神秘,其實很簡單,一點都不神秘,一般老百姓誰都懂得這兩句話,「種瓜得瓜,種豆得豆」,這就是佛教的因果觀念。在普通社會大眾,它就通過這兩句話,深入到民間、深入到民心。有了這兩句話以後,所有人心理上、行為上就有敬畏。在鄉下那些普通老太太,沒上過學,但是她有這個觀念,她教育子女都是「不要幹壞事,幹了壞事可有報應的,你看那個戲上都演了」,最後她頂多能說兩句:「種瓜得瓜、種豆得豆」。這個觀念對我們人生社會產生的實際的積極意義非常之大。 佛法的因果觀念就是「種瓜得瓜、種豆得豆」,由此產生的結論是:「自作自受」不可能你幹了好事,別人還可以在你那兒得到一點好處;或者你幹了好事,別人還可以從你那兒得到一點兒關聯,這是從普通規律講,不能夠深究。從深究來講,「自作可以他受、他作可以自受」,估計在某種特定的情況下也是可以的。如果你把這個打破了,我們中國人可難受了,就不積陰德了,那可不行。我剛才聽朱校長報告時,就突然想到,那個「量子糾纏」恐怕跟這些有點關係,它只要糾纏在一起,自作估計也可以他受。從普通意義上來講佛法的原則是自作自受,但是估計也有例外的時候,比如修行力量大的時候。我後面會談到,如果它一點都沒有改變,沒有例外的話,那我們這個生命就沒法改變了。有些時候生命的狀態是可以改變的,那就是有特例的。普通的因果觀念,「積善之家必有餘慶、積不善之家必有餘殃」,它的結論就是「自作他受,他作自受」;而佛法講,「種豆得豆,種瓜得瓜」,就是只能「自作自受」,這些是從普通意義上講的一個規律。但是不能夠絕對化,它在某種層面上也會有特殊情況存在,不過不是我們今天展開討論的範疇,我只是想藉此說明,因果觀的落實是我們修行,學佛法中最重要的環節。為什麼重要?接下去會講到。 二者的差異下面轉入第二個層面的討論正因為世間普通因果有「自作他受、他作自受」的觀念,佛法有「自作自受」的觀念,那麼一比較,這其中就存在差異了,這個差異表現在我們具體的修行過程當中,就是很多學佛法的人都知道的,「菩薩畏因、凡夫畏果」,我把它倒過來「凡夫畏果、菩薩畏因」。 一般人在修行過程中總是關注結果多,南老師的書裏經常講,有很多這樣的人。我天天在廟裏也碰到很多問題,那些念佛的也好、修禪的也好,統統跑過來問:「師父啊,你看我什麼時候能夠成呢?」我說:「呦,我不知道。」他說:「你都不知道,還當什麼方丈呢!」我說:「哪本經書上規定當方丈就一定知道你什麼時候能夠成呢?」我老被這些問題糾纏多了,也變聰明了,他跑來一問:「師父,你看我什麼時候能夠成?」我說:「很簡單,你背塊石頭跳到河裏馬上就成(沉)!」這就是典型的,光關注結果,從來沒注意心性上的因有沒有種下。所以我後來突然明白《六祖壇經》裏頭有幾句話「有情來下種,因地果還生,無情既無種,無性亦無生」,跟這個東西就有關聯。 可是菩薩不一樣,菩薩不管最後成不成,他只管每天發心。南老師一生,我看他就是很典型的榜樣,他一生在乎後面那些結果怎麼樣嗎?他好像都沒在乎過,但是他一天都沒懈怠過,到他生命最後都在努力,都沒放棄,都在為大家做事情。他就是在種因吶,管你結果有沒有,他只要把這個因注意了,那個結果是自然的。可是我們老去管結果,不注意心性上的因,竹籃打水一場空,最後不會有結果的。 實際上要把這個理論用在我們現實生活當中。有時候我在機場走,看擺書攤的地方放光碟,賣書,最多的就是關於企業管理的,那些東西很暢銷。有一次,看到那個人在上面說,細節決定成敗,過程比結果重要,這不是佛法裏早就說了的嘛,「菩薩畏因、凡夫畏果」,注意那個因就是細節,就是過程,佛教幾千年前就講了,你今天才說,還「我跟你們講一個最高明的管理哲學」,哪裡是你發明的,你是偷來的,是不是?這是佛的智慧,幾千年前佛法早就告訴你了。 第一個部分主要講「學佛與因果」。我們要懂得在學佛的過程當中,世間怎麼看因果,佛法怎麼看因果,他們的差異在哪裡。我們在普通的修行過程當中,應該怎麼注意,我們要在「因」上去努力,而不要把所有的關注都停留在「果」上,那沒有太多的實質性意義。 二、因果與三世 第二部分主要講因果要和我們人生和生命發生關係,我是一步一步地縮小來講。一開始講因果是宇宙大法則,宇宙有生命的、無生命的現象很多,而到了第二部分,我就要講佛法通過三世兩重因果,把因果同我們的個人、同生命、同人生聯繫在一起,我們就必須對自己負責任了。如果我們自身不能夠明白地認識因果,你在你的言行、舉止、起心動念裏頭不能去覺照,不能很好地警惕,你的因一種錯了,那你生命的長河就全盤皆輸。就像世間下棋一樣,你只要一步棋走錯,就步步為艱,因果其實最後就是透出這麼一個思維來的。

佛法講,因果和人生發生關係,跟生命發生關係,就是透過三世兩重因果。這是我們普通都知道的,三世就是過去世、現在世、未來世,過去為現在的因,現在是過去的果,這是一重因果;現在又是未來的因,未來是現在的果,這又是一重因果;這些連起來就叫「三世兩重因果」。我估計下午林教授談得會更深刻,我們人的生命,就是在過去和未來之間,現在我們叫遺傳學,叫基因。剛才那位道友問朱校長:「你說物質和精神可以分開,精神可以跑到這個以外,它最後又來了,來了它怎麼指揮這些玩意兒的?」佛法對此有徹底地描述,《瑜伽師地論》,特別前面兩卷,在「意地」裏有講,一個人的精神怎麼投胎的。我原來也有過一篇文章,就是談怎麼投胎的問題。我們普通的生理學觀念認為,一個精細胞和一個卵細胞結合在一起,就有生命了。可是這裡問題太多,你們請教林教授,這不是我講的範疇,我也不敢講,怕講錯了。佛法認為在精細胞和卵細胞之外,還有中陰身,投胎。阿賴耶識怎麼樣最後跟精細胞、卵細胞結合,結合了以後怎麼樣七天一個變化,甚至什麼時候開始有眼睛,什麼時候有耳朵,什麼時候開始有心臟,佛經裏頭都有描述,剛才那位道友問它怎麼指揮的,你看,它就那麼一步一步指揮你,指揮到你死,指揮到你生、指揮到你老,最後還指揮到你下一世再來。 三世因果把人世串起來,而能夠把三世因果擴充開來,講得最徹底的就是「十二因緣」,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸。名色和六入之間,就是你前生和這一生生命的連結交匯處,今天我們沒有辦法展開來講。前世和後世,過去世和現在世,現在世和未來世中間,真正能夠連結,把它們串聯起來的,就是剛才朱校長在報告裏一直講的那個阿賴耶識當然,量子力學、科學界講的意識不是普通意義上講的只是認識事物的意識,它是廣泛的,就是剛才朱校長提的「ALAYA」,梵語「阿賴耶識」。我們講唯識,講八識,實際上在《瑜伽師地論》裏,它第一地講五識身相應地,談前五識,即眼耳鼻舌身,這些是我們容易感受到的。第二部分講意地,其實「意地」中就包括了唯識學講的六識、七識、八識,都籠統在其中。我們的生命,三世兩重因果之間,能夠連結它們的樞紐就是阿賴耶識,那阿賴耶識是個什麼狀態我覺得很難用現在的科學給它下一個定論,說它相當於什麼,像什麼,很難的,所以一般在講的過程當中,我只能說「阿賴耶識」是資訊的倉庫,能量的總和,只能這麼給它一個比方。你前世的生命,你前世過程中所有的起心動念當然,一般人搞不清楚前世怎麼起心動念的,如果要搞得清楚的人,我估計都不會坐到這兒來了,反正我也搞不清楚的,但今生你是可以搞明白的啊。我常講,我們每一個起心動念,最後都會有一個資訊或能量留存下來,這個在唯識佛法裏叫「習氣」,叫「種子」,我下面還會談到它。 具體它怎麼形成的,如果沒有它,今天人類很多事情就成問題。比如今天在座的人,你都讀過書,你學過那麼多東西最後這些東西以什麼形式存在下來?一個一個的字,點橫豎撇捺,都在你腦子裏嗎?恐怕還不見得。我老打比方,比如我們現在這個叫什麼玩意,這個叫一朵小花兒吧,這個小的東西,我們現在在場的每一位,要問這是什麼,你們都知道。可是剛生下來的小孩,或者剛開始學說話的小孩,你問他這是什麼,他說不出來。我們每個人其實都有這個經驗的,你回憶回憶小時候,還在地上爬的時候,大人就拿著這個東西問:「小朋友,這是什麼東西?」他眼睛愣愣的,「這什麼玩意兒?不清楚。」大人就開始和他講,「這是礦泉水。」他腦子裏就,「哦,礦泉水。」有些人就像剛才朱校長講的,他腦子裏頭是半導體,聰明一點地,一會兒就記住了,等會大人問:「小朋友過來,這是什麼?」「礦礦礦泉水。」一下就知道了。可是有些小孩你就是和他講十回,他眼睛還是愣著的,大人就開始發火了,「你看你這麼笨!」老實講,他本來就那麼笨,你發什麼火,耐心點教就行了嘛,他沒熏進去啊,是不是?所以從小你還不知道它是礦泉水的時候,大人告訴你,這手裏拿的這個玩意兒,我現在沒法跟你講這是什麼東西,它只能是個玩意兒,這個礦泉水,這個名稱概念是後來給它加上去的是你後天給它取的名稱概念。你要知道小孩沒有那個意識的時候,實際上他看到我手裏的東西,跟你現在成年人看到手裏這個東西是兩回事情的。為什麼《攝大乘論》告訴你要「名前覺無」,什麼意思?就是你要真正覺悟到,這些事物沒起名之前的狀態,沒有語言、沒有文字、沒有概念以前的狀態是什麼。到了禪宗時說,要讓你參本來面目,就這個玩意兒。有了名稱和概念就壞事情了,有了這些東西,它就產生另外的東西了。可是注意,我剛才講他開始不知道這個是礦泉水,你告訴他拿的東西是礦泉水,「礦泉水」這個名稱和這個具體的事物就在那個小孩的阿賴耶識裏,這麼一個形狀和這麼一個概念就熏在一起,就熏在阿賴耶識裏成為一個信號。下一次,他再看到這個具體東西的時候,他那個觀念馬上就有了:「哦,那個就是礦泉水嘛。」應該是這麼一個過程。如果沒有一個東西來保存資訊和信號的話,我們就永遠不可能學會東西。為什麼?如果你看一個東西,就像猴子掰玉米一樣,掰一個丟一個,那就不可能有思想家,也不可能有文學家、科學家,都不會有。為什麼?你學了東西沒法儲存,從這個意義上講,我們每一個起心動念,就像剛才說那個小孩從小學認礦泉水一樣的道理,你都會有一些資訊或能量保存在那個地方的。有些時候我會從內心深處來理解這些東西。各位有沒有這樣的經驗,比如有一樣東西,你從來沒見過,可有天突然看到它,覺得那個東西我挺喜歡的。這個概念只要在那個地方了,下一回你再看到它的時候,那個念頭馬上又會起來,哎呀,那個東西我好喜歡的,它怎麼還在那個地方,這個念頭實際上就是你最早看到,喜歡它的那個念頭存下來的信號,重新又再發生作用起來的。 我們生活當中的每一個細節,每一個起心動念,都會有這樣一個資訊或能量儲存在阿賴耶識裏,阿賴耶識儲存的這些種子就是「因」,我們現在的所有的生活當中的際遇,就是過去世阿賴耶識儲存的過去你所有的言行舉止的資訊和能量,在現在所產生的「果」,這是一重因果。反過來,現在我們的一舉一動,又會成為未來的「因」,阿賴耶識會把它集中起來,所以我只能講阿賴耶識就是一個資訊庫,就是一個能量庫,它就負責把所有的東西收集在一起,來貫穿我們整個生命過程。 有了這個觀念以後,就明白佛法為什麼講「活在當下」,我有句話,「你老是回憶過去,可它已經成為歷史了,哪怕它都是不好的,你要改變也從現在啊。」我挺不贊成那些一天到晚糾結過去,「哎呀,我曾經不行……」,我們修行很大程度上被這個觀念糾纏。有些人跑到廟裏來說「師父你教我怎麼修行」,我說「你好好修行吧。」他說「哎呦,我恐怕不行。」我說「佛法講人人都可以成佛,人人都可以成祖師的。」他說:「那恐怕都不是我幹的事情」,我說「為什麼?」他說「你看我這一生笨,我前面那一生肯定沒幹好事,所以這一生是沒希望的了」。遇到這種人,我常常就罵他,「你沒出息,即使過去幹了壞事情,你要想把它扭轉,就像那個買股票要翻盤嘛,你也從今天開始嘛。」你老是去糾纏過去,「哎呀,我過去業障深重啊」,你看三祖見二祖,「我有罪」,「你拿來給我懺悔一下,你拿來嘛,我給你懺」,說「想了半天,我找不到」,「找不到就懺悔完了,沒了」!我跟各位講,這是學不得的。他說找不到就沒有了;你說找不到,你那個還在的。這就是剛才朱校長講的不可複製性,佛法裏東西是不可複製的,他那樣可以,你這樣不可以的。 佛法講你老是糾纏過去不行,可是你老是憧憬未來也不行。今天有些學佛的人說,「我這生沒學佛,我將來認點真,努點力。」今天都搞不好你還說將來?指不定你明天在哪,你還搞不清楚呢。祖師為什麼跟你講「今朝脫下鞋和襪,不知明朝穿不穿」?別總寄希望於未來,未來是個泡,未來是個夢,只有今天當下這一念,你是抓得住的,我後面要講的唯識的「因果同時」思想,就是讓你怎麼抓住當下一念的。 佛法的因果觀念,是貫穿於整個生命始終的,因果是貫穿生命的全過程的,也就是把三世兩重因果換了個說法。要說三世兩重因果,過去現在未來,不大容易理解,所以我就把它換成今天的話,就是「因果是貫穿生命的全過程的」,這就是三世因果的一個基本觀念。 三、唯識佛法因果思想的基礎 我今天最重要要講的就是「唯識佛法因果思想的基礎」,第三和第四部分都是今天的重點。唯識佛法因果思想的基礎就是我剛才講的阿賴耶識,它是資訊能量的總和,相當於倉庫一樣,它要保存這些資訊和能量,這些資訊和能量在唯識佛法裏有一個特別的術語,叫「種子」。這是唯識佛法的特點,就是你播種的種子,當然我把它翻譯成今天的話,就是資訊和能量。有些人也曾經和我討論,問「種子」是物質的還是精神的?剛才那個道友要問我的話,我的回答和朱校長一樣,這個還有待研究。估計我說它是物質的,那你說拿來我看,你把腦袋打開看看,我種子在哪,找一下,有芝麻那麼大嗎?我曾經聽到一個修行人講,他說我發現第七識了,像密密麻麻的芝麻一樣。我一聽,哎呀,不知道是真是假,只能打個問號。但是你說它完全是精神的嗎?估計也很難下結論,很難用今天的這一套東西來對應的。所以我只能叫它資訊和能量。 按照佛法講八個識分成兩類,一個是第八識,一個是前七識。前七識跟第八阿賴耶識互相作用,前七識提供資訊和能量,第八識保存資訊和能量,第八識裏裝了很多資訊和能量,它們兩個之間很微妙的。很多人在這個過程當中常問我,「師父,你說佛法講因果平不平等?」「因果是最平等的,對誰都是一樣的。我說這個因果比法庭還公正。」他說「可是不是。」我說「為什麼?」他說「你看那傢伙幹壞事,可是天天吃得好;可是你看那幹好事的人,還沒吃的。」他說「這個還平等啊?」後來我就跟他講,因果你不能光看當下,剛才我們不是講了嘛,因果是貫穿生命的全過程,貫通過去現在未來的,所以你就不能光看現在這一段。另一方面,在做事情的過程當中還要看你用心的程度,如果你用心的程度不夠,資訊和能量儲存的力量就弱。簡單的例子,你認真的時候幹事情,那個儲存進去的資訊和能量就強,就像手機一樣,在服務區,它就快,它就打得通;可是有些時候,我不知道各位有不有那種「半打盹兒」的狀態,迷迷糊糊的,你也在想事,可是想了事,人家問你在想什麼?忘了!為什麼?信號弱,不在服務區,它就裝不進去。資訊和能量能不能在阿賴耶識裏存在是有條件的。 所熏四義 第一個條件是所熏四義。首先不管那些亂七八糟的名詞,我跟你一講你就明白我們現行的言行舉止、起心動念能不能夠形成資訊和能量,裝在阿賴耶識?首先對阿賴耶識是有條件的,這個是對所熏的要求。前七識和第八識的關係,相對來講第八識是「所」,因為它是保存的地方,前七識是「能」,它能夠為它提供資訊和能量。換成我們現實生活,言行舉止是「能」,它能夠提供資訊和能量;阿賴耶識能替你保存,是「所」,處所。但是它能不能夠保存,對它來講是有條件的。有哪幾個條件?有四個條件。 第一,堅住性。就是阿賴耶識本身處於工作狀態,不像我們剛才講的那種打瞌睡的狀態,混混沌沌的狀態。那個打瞌睡的狀態,你想的事情,人家把你驚醒以後一問:「你在想什麼?」「好像是這樣吧,或許是那樣吧」,你不能有確定的思維。所以,對阿賴耶識的第一個要求就是它處於工作狀態,堅住地,力量是強的。其實就是我剛才說的那個打手機,它在服務區,不在非服務區。 第二個,無記性。這一點是最重要的,為什麼?所謂無記性就是沒有善惡色彩如果阿賴耶識作為保存資訊能量的有善惡色彩就麻煩了。只裝好的,那些壞的別來,那你可高興了,巴不得把好的裝進去,壞的一個也不要裝,我幹盡壞事,一件好事也不幹,人都有這種期望,但是不行的!阿賴耶識是無記的,它沒有善惡色彩,你要是起的好心,拿進來的就是好資訊,你一起壞心,拿進來的就是壞的,統統都給你保管,它可不徇私舞弊。還要給你講點人情?「謝謝你,好的你給我存下,壞的你可別給我存下」,阿賴耶識可不幹這種事情。它為什麼不幹這種事情,它本身的屬性是無記的,沒有善惡色彩,它必須是這樣子,才能夠充當這個儲存資訊能量的倉庫。如果它有傾向性,它就扮演不了這個角色了。 第三個,可熏性。就像倉庫一樣,它還沒裝滿。它要裝滿了也不用裝了。為什麼大學之道最後要至善?到了至善的階段它沒有善惡對立了,不是說不分善惡是非觀念,而是在它那裏沒有善和惡這種對立面了,它是圓滿的,至善的。所以佛教常講的四句話:「諸惡莫作,眾善奉行」,這是相對的;「自淨其意,是諸佛教」,那就超越善惡了。可是在最先的時候,沒有超越的時候,善還是善,惡還是惡,這兩個是對立的,阿賴耶識還沒有徹底地裝滿,還可以再裝,它必須是這個狀態才能裝的。 第四個,與能熏共和合性。阿賴耶識要在工作狀態,同時你現在起心動念也要在工作狀態,這兩個東西要配合。舉個最簡單的例子,你穿這個衣服,有一天洗完了,掛在衣櫃裏頭,為了防止衣服生蟲,你就在那個衣服裏放一包薰衣草。如果衣服上要有那個香味兒,就必須熏的香和衣服放在同一個空間。不能衣服掛到講臺上,熏衣服的香放到恆南書院外面河裏,那你熏一萬年它也熏不上啊,它兩個不在一個平臺上。這就是很簡單的信號不對應,就像發射台一樣,那兒發信號,可是電視臺的頻道沒對準,收不到信號。所以必須是這兩個處在同一個工作狀態才可以保存的。 這是第一個條件,對阿賴耶識的要求。 能熏四義 第二個條件是能熏四義。能熏就是我們現行的言行舉止,就是前七識。它也要有四個特點,才能夠真正地把資訊和能量輸進去。 第一個有生滅。這是有為法,就是我們的言行舉止是生滅的,很簡單,我一說你就明白。你的念頭是不是一天到晚都只一個念頭?一天到晚不知道你的念頭變了多少!要按佛法講,一剎那都有多少個念頭,它是生滅變化的。 第二個有勝用。就是剛才講的言行舉止的力量要大。比如有些時候你打個小妄想是熏不進去的,成不了資訊和能量的。比如你去坐公車,那公車在路上開,你突然看到窗戶前一棵樹,哎,這個樹,也沒什麼感覺,就像白開水一樣的。那種東西在阿賴耶識裏的資訊和能量就不強。必須是動了念頭,比如那棵樹特別值錢,羅漢松,五百年,要值幾十萬。你一看,這棵樹可好,哎呀,我家就缺這麼一棵,怎麼樣弄到我那個房子,你一路都在想,想得你走到辦公室都還要三回頭,一步一回頭,這種力量就大,睡覺都還在想,那個念頭都還會冒出來。這就叫有勝用,就是信力特別強,才能夠成為資訊和能量。 第三個,有增減。就是它要有變化。 第四個,與所熏共和合性。這個原理和剛才那個一樣的,就是它要跟阿賴耶識處在對應的狀態。 各自具備這四個條件之後,才能夠真正地成為種子、才能成為「因」,你看這個因果多微細啊,不是簡單的一起心動念,因和果很複雜的。起心動念是什麼樣的因,最後是什麼樣的果,裡面有很多變數的。 種子六義 雖然有了能熏和所熏,它們這些條件都具備,是不是就能夠真正成為因?還要有條件的。那條件是什麼?就是「種子六義」。我舉個簡單的例子你就懂。比如剛才那個圖片裏有個花生,我們每年到季節要去種花生,可是在倉庫的花生不算種子,唯識佛法的嚴格就在這個地方。為什麼?雖然嚴格意義上講倉庫裏裝的就是種花生,它怎麼不是種子呢?不見得。為什麼?雖然有了花生在倉庫裏,它理論上是種子了,理論上倉庫裏頭的種子是花生種,播到地裏頭是可以發芽的,但它只是有可能性,萬一你播下去以後,天乾,現在不是新聞聯播天天報導說哪兒又沒水了嗎,你那花生再好,播下去,天乾沒水,隔不了幾天烤焦了,它就發不出芽來,這樣它就還不能算種子。那真正的種子是什麼?要播下去,在地裏和土壤、和水分、和陽光結合在一起,要發芽的那一剎那,才能算真正的種子。要發芽的那一剎那,就是我後面要談到的,因果同時的觀念。有些人問因果不是過去現在未來三世的嗎?它怎麼又是同時的呢?這個裡面很微妙。種子要具備六個條件才能叫「種子」。 第一個,剎那滅。就是資訊和能量保存在阿賴耶識以後,阿賴耶識在變化,種子也會跟著它變化。就像旅行背個包一樣,阿賴耶識等於那個背包客,種子等於背包客身上背的包,他走到哪兒包背到哪兒,他沒有停止過。所以別抱僥倖心理,你說我幹了壞事,說不定哪天給我抵消了?不會的。阿賴耶識雖然在剎那變化、生滅,但是種子是一直在跟隨它,和它相伴的。 第二個,果俱有。就是我們今天下一步要重要談的,因果同時的思想。因和果是同時的,就叫果俱有。那麼這是什麼狀態呢?就像剛才圖片裏花生和苗,就那個狀態,有點像剛才朱校長說的那個不確定狀態。兩種交織在一起,沒有明顯切割開的,下面我會具體的談到。唯識佛法講因和果是同時的,其實大家應該有個觀念,比如,你種一個花生下去,不要待它長到很高的苗,只要它發了芽以後,你把土刨開,就那個狀態,就是那個花生,你看還有兩個瓣兒,還有花生的皮兒都還在上頭,可是苗已經出來了,兩個在那個狀態下就叫果俱有。 第三個,恆隨轉。就是你多生,多世,生生世世,那些熏的資訊和能量,它一直都會伴隨阿賴耶識,直到它條件成熟產生現象以後才會消失,不然它不會消失的。 第四個,性決定。普通觀念「善有善報,惡有惡報」,這個話有問題的。你一聽,哦完了,這個還不對那怎麼辦呢?善因不得善報,惡因不得惡報。這不是跟佛法相違背的嘛?不違背。佛法講,因有善惡,果是無記的。你種的因有善和惡,有善的種,有惡的種,可果報是無記的。你這個身體就是果報,就是原來種的因,這一生感的這個果報。請問有善身體和惡身體嗎?沒有的。但是惡因感苦果,善因感樂果,不是善因感善果,惡因感惡果,性決定就是指這個。果報沒有善惡色彩的,但是你有痛苦和不痛苦的感受,就像這個杯子一樣,它本身沒有善和惡,就看你怎麼用。你要拿去打人,你說你這個傢伙太壞,老子氣死了,我一杯子砸下去!它就成了幹壞事的,幫兇。可是你說我口渴了,我要喝水,這個杯子就是幫你的。它本身沒有善惡色彩,它是無記性的果。只是它有快樂和不快樂的感受和果報。 第五個,待眾緣。這些資訊和能量儲存在阿賴耶識裏,它要根據條件成熟了,才會遭受果報的。就像播種一樣,你不可能今天早上播下去,晚上就去把土挖開,哪能有收成?不可能的。所以春天播種,《千字文》寫的嘛,「秋收冬藏」是不是,春天種下去秋天才能收成嘛。如果春天播下去你馬上就去挖,不會有收穫的。為什麼?各種條件來支撐它,它才能夠成熟的。 第六個,引自果。果報不會紊亂地,你種的善因,最後感的樂果,這兩個是匹配的。不可能種小的因,將來感大的果,也不可能種大的因,感小的果,因與果之間是對稱的。 要把資訊和能量真正地儲存好,裡面有很複雜的程式和過程。但簡單來說,其實就是一念,比如你現在腦子裏頭有一個善念,哎呀,那個人挺可憐的,我要幫他,這善念就成了一個資訊和能量,儲存在你的阿賴耶識裏了。可是我們要是按照唯識的理論一分析,這個過程很複雜。這還不算複雜的,複雜的還在後頭。 四、唯識佛法的因果同時思想 前面我講的是基礎,就是因為有阿賴耶識,有資訊和能量,因果才能夠建立起來。唯識佛法的特點就是講因果是同時的。我這樣講是有根據的,我還特別把這些根據都找出來,在《攝大乘論》,唯識很重要的典籍裏:「複次阿賴耶識與彼雜染諸法」,這些概念你不懂都沒關係,「雜染諸法」就相當於「前七轉識」,就相當於我們現實的言行舉止。「同時更互為因,云何可見?譬如明燈,焰炷生燒同時更互,又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因,道理亦爾。」(《大正藏》卷31,134頁下,奘譯本) 這張PPT,我特別讓我身邊的人選了這張燈的圖片,其實找個更大的、燒大火的就更能說明問題,這個太小,我估計後排的人不一定能夠看見。這個是燈芯,中間這個是火苗,叫火焰,燃的這個叫火焰,火焰之所以能夠燃,是下面有個燈芯,可是燈芯子為什麼能夠燃燒,就是燈芯子上有油。這個有油的燈芯子就等於是「因」,它成了火苗就是果。它們這幾個之間的關係,燈,燈芯,燈柱,它一燒,只要一點著,就成為火焰,火焰就是果,燈柱就是因,可是火焰反過來它又會燃燒燈柱,反過來火焰又成了因,燈柱呢,燃燒一節少一節,它又成了果。所以《攝大乘論》說它們之間是互相的,是依持不倒的。你再看它那個狀態,就是燈柱的燃燒和火焰是同時存在的,這就是唯識講的因果同時思想。不可能燈柱燃了一會兒,火焰才冒出來,它不是這樣子的。 《成唯識論》裏頭也有這個說法的。「能熏識等從種生時,即能為因複熏成種,三法輾轉,因果同時。如炷生焰,焰生焦炷,亦如蘆束,更互相依,因果俱時,理不傾動。」(《大正藏》卷31,10頁上,奘譯本) 我就不具體說了,當然這個圖片,他其實沒幫我選對,我跟他說要個蘆葦的,他就給我選個蘆葦蕩的蘆葦,這完全說明不了問題,實際上經上這個地方講的是什麼?看到沒有,這兩個字——「蘆束」。這兒可能有些當過知青的,在鄉下勞動過的都有經驗,過去收稻子的時候,穀子給打弄完以後,要把稻草綁起來,我沒法和各位描述,你有勞動經驗就知道了。你把稻草全部一捆,一綁,稻草就立起來了嘛。這個能夠立起來的稻草,是互相支撐的,你可以慢慢去體會,我不能展開來說。總的來講,它就是要告訴我們一個基本的觀念:唯識佛法主張因果是同時的。

下面我要具體跟各位談,這個圖(上圖)你們一定要記住,外面沒有,是首家獨創,這個不是自吹自擂,不然我看你們要打瞌睡了。我就把剛才的理論,用這個圖來表示。你看到這裡有兩條線,上面一條線,下面一條線,用唯識佛法講,這個長方形的框框,我寫了「alaya」,其實這個「a」字上面還有一個橫杠,表示長音,是梵文,代表阿賴耶識,這個長方形的框框代表阿賴耶識。阿賴耶識中間我插了一根杠,我把它標為「y」,叫「暗流」,也就是我們講的「種子」,也就是我剛才一直強調的資訊和能量。上面這根杠,我給它起了個名字叫「x」,明流,就是現實世間,就是我們現在看到的一切現象和事物,都在這根線上頭。下面這根就代表阿賴耶識裏頭的種子。當然大家如果有點哲學基礎,也千萬別用本體和現象來套,雖然有點那個味道,但不完全是對等的。這個地方表明因果同時,你要注意這個關係,這個地方我把它畫成一個實體的三角形,用今天物理學的概念,我給它起了一個名,這一剎那,是個時間概念,叫tn」,就當下這一剎那,按照唯識佛法講,只有這一剎那的種子,才能夠真正的成為「因」,由它生起現行,就是這個現實世間,我用物理學的辦法把它標了一個名詞叫「M」,就是物體、物質。我們剛才講那個燈柱火焰生燒相互為因,你看,這一剎那的種子生成這個現行,現行同時又要幹什麼?還要熏回種子,就等於剛才那個燈柱,燒成了火焰,火焰反過來又要燃燒燈柱按照唯識佛法講,只有在這一剎那,它產生現實世間的這一剎那,這一個種子才能叫種子。這個前面我打了無數個點點,tn-1/tn-2/tn-3,我只是表示,就是在這一剎那的前一剎那,再前一剎那、再前一剎那這些所有的狀態,它們都不能夠叫作「種子」。為什麼?因為這個時候它們並沒有生起現行,沒有為現行就是現象界提供支撐。只有在這一剎那,提供現象界的支撐的這一剎那,這個東西才能叫做「種子」。實際上經典中還有一個比方,叫做「如秤兩頭,低昂時等」,你們稱過秤沒有?就像稱秤一樣,這頭是一個秤砣,這頭掛的是一個物品,你只要把物品放上去,秤砣這一頭馬上翹起來;你只要把物品這一頭拿掉,這個秤砣馬上就跌下來。所以「如秤兩頭,低昂時等」是同時的,不是把物品放到秤盤裏頭,秤砣隔一會兒才起來,它是一剎那之間完成的。種子和現行之間,就是我們講的因和果之間也是如此的 我們後面要談到的,你怎麼能夠改變你的因果,就跟這個有關係。為什麼能改變呢?只要在它們發生作用之前,如果你今天用功修行的力量,能夠超過原來你種的,原來的資訊和能量的力量的話,它是完全有可能改變的。這就是修行過程當中你容易把握得住的。那麼這裡面有個問題,實際上我原來有篇文章,你別看就這麼一點,我原來有個差不多將近兩萬字的文章,就討論因果同時思想,中間還有很多問答。這一個現行,生起這個現象以後,它肯定馬上熏成種子的,可是熏成的這個種子,它能不能馬上再生起現行,不一定的,這又要看條件,它生起什麼樣的種子也要看條件。我們這個生命,你修行的過程就是一個不停地改變因果的過程,你只要能改變它,你生命的未來就有希望。當然這個圖是十幾年前我跟著韓鏡清先生在民族大學學習的時候,我們一起創造的,到現在我也還用它,因為我覺得用它能說明資訊能量和現行世間的關係。 我們所有的起心動念都處在這樣一個交替的過程當中,都處在這三個環節中。種子、資訊能量到現行世間,現行世間到資訊能量,到這個環節中,它就不可能馬上再起來。它有可能馬上起來,也有可能不是馬上起來,這些都有可能性。所以禪宗裏修行講「覺照」,功夫在哪裡?我常講就在這三個轉換的環節之間,就是你原來保存在阿賴耶識裏的資訊和能量,你是改變不了的,它已經成為一個事實,可是它產生作用的時候,對這個作用的感受你是可以改變的;同時讓它再重新形成資訊能量回去的時候,你是可以掌控的。所以禪宗的「覺照」,就在這一念,在種子起現行的過程當中,你如果能夠「覺照」,馬上回去的這個資訊和能量就改變了,從此你的生命之流就改變方向。所以我常講生命的這條河,這條長流你要改變,不亞於當年三峽截流,我當時寫這篇文章的時候,正是長江三峽截流的時候,報紙上天天讚揚「那個好偉大,全世界從來沒有過,你看把河流都給它截了。」我說這算什麼,這都是小事兒,你能夠把你生命的那條大河截流了,這才是真本事。生命的這條大流怎麼截得下去?就在它生起,產生現實的過程當中,你能夠覺照這一念。 舉個簡單的例子,我們過去都有無明煩惱,無明,就是沒有智慧,你認為世間上的東西都是真實的,你把這樣一個資訊和能量存在腦子,它就成了種子。所以當這個種子,這個資訊能量,再回饋到這些現象和事件上的時候,哎呀,這個東西多麼真實。這種真實的感覺再用資訊能量保存回去的時候,它還是真實的感覺,所以你永遠都不覺悟。但是如果在這個資訊能量重新生起現行的時候,就是產生現實世界的時候,你突然一念覺照,這些東西都是不真實的,都是靠不住的,這一念一改變,它再重新以資訊能量回去的時候,就跟原來不一樣了,它就改變了。為什麼過去祖師修行,包裏頭放兩袋豆子,白的一袋,黑的一袋,善念起了一個,我就把白豆子拿一個,惡念起了,我就把黑豆子拿一個,為什麼?其實就是一個覺照的功夫,他就在現行的當下改變,這樣重新形成的資訊和能量的性質才會改變,這個生命才會有希望。 五、因果同時與自我修持 今天來之前,有人說「你要講唯識,那可難懂了。」我說「我只講一個小問題。」實際上就是講一個小問題:唯識中的因果同時思想。因果同時思想不僅是理論,它跟我們自我修持也是聯繫在一起的。怎麼聯繫?第一個,為什麼禪宗參禪中要注意當下一念的修持功夫,實際上不僅禪宗,所有佛法的修持法門都是如此,包括念佛也是這樣。有的知識文化人還瞧不起念佛的人,我告訴各位,念佛的真修成功,跟參禪一樣的難。當然有些祖師也說念佛是易行道,是易行,操作起來方便,走到哪兒都可以念,是容易。但是你要真正修成,要按那個《彌陀經》講的若一日、若二日,到若七日,一心不亂,那談何容易!諸位,你想,從早到晚,別說七天,就二十四小時,還不說睜開眼睛,就閉著眼睛,每一秒鐘都是「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」你能辦得到嗎?我反正是辦不到,念兩句「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」哎呀,餓了,念頭起來了,念佛也是功夫。祖師為什麼告訴你「打得念頭死,許汝法身活」,「打得念頭死」就是指當下這一念,就是念頭當下生起的那一剎那,你就能夠真正把它看破!它馬上再熏回,再回去的資訊和能量就不一樣了,就是出世的,就是清淨的,就是菩提的因,就是成佛的因。可是我們一般呢,就是世間老百姓總結的,「事後諸葛亮」,經常有些交流修行經驗的,說「我明明知道那個是假的,可是我做的時候就是不知道,過了以後又說後悔死了!」過後方知是沒有用的,修行就是當下這一念的功夫,這個是靠訓練出來的。你現在沒達到沒關係,反正每天就不停地搞它,祖師為什麼說妄念多,那它搞它的,我搞我的。來一個妄念你就跟著它跑,好了,妄念指揮你,今天包括我自身,在這個過程當中我們都犯這個毛病。祖師教你別管它,它搞它的,你搞你的,自然它就指揮不動你了,你就跟它兩個斷交,但這個不是跟聯合國斷交啊,是自己跟自己斷交,跟它沒緣了。 因果同時,正因為它是同時的,所以我們在當下一念用功夫,才能夠真正改變我們生命的方向。如果因果不同時,這當下一念的功夫,就靠不住,就不能成立。為什麼南老師早期講很多禪宗,晚年一直提倡唯識這一套,這兩個東西是完全可以打通,用在我們實際的修行過程中。南老師給我們指了個方向,並不是讓我們去搞理論、去搞研究,研究去研究來,最後要跟我們的修證聯繫起來,要掛鉤的,如果不掛鉤,那我們人類一天到晚都在文字上打轉轉,最後跟我們的生命本身沒有關係的。因果同時的思想跟禪宗一結合,就是我們自我修持的功夫,你就能夠有很大的進步。你要注重當下一念的修持功夫,它的理論根據就是唯識中講的因果同時思想。佛法很多時候,像朱校長剛才講的一樣,不是迷信,它都有道理和根據的,只是我們現在的思維,現在的這些結論,現在的這些判斷還不能夠完全靠近它而已,等到你哪天靠近它的時候,你才覺得,哦,原來是這個樣子。 改變業報的可能 因果同時思想用在我們修持當中還有一種作用,就是改變業報的可能。我們很容易形成一種宿命的觀念,認為既然是因果,那就不可動搖不可改變了。如果沒有能動性,反正都是因果,決定的,那就等著它來,我該幹嘛幹嘛,這樣這個人還有主觀能動性嗎?佛法還講精進幹嘛?你精進什麼呀?其實從因果同時思想,還有另外一種在修持過程當中改變業報的可能。但諸位注意,所謂改變業報,要注意這兩句話:「重報可以輕受,受無痛苦」。不是說業報不來,它要來的,但是如果你這一生,你的言行舉止、起心動念,你發著大願,有這種大悲心起來的時候,你原來的那些果報也還會受。舉個簡單的例子,釋迦牟尼佛在印度成佛的時候,有一次在山邊路過,他有一個很大的障礙提婆達多,他老跟佛作對。今天有些人學佛不是這樣子的,「我要去修行去了」,我說「為什麼?」「這個世界上的障礙太多,我去找個沒障礙的地方。」這個就是錯了,有障礙你才好修行,沒障礙你怎麼知道你在修行呢。有些人說「你看那人多好,從來不生氣。」我說「是的,因為沒人惹他。」可能有些人你一惹他,那火冒三丈比你還大,甚至你打119都滅不了。有些人要找個沒障礙的地方去修行,佛法的觀念,真正菩薩行的觀念,菩薩道的觀念,就是要借著障礙來修行,就是因為有障礙,有對立面,才能夠促進你修行。釋迦牟尼佛在世還有個提婆達多天天跟他搗亂,釋迦牟尼佛也不討厭,說這個提婆達多壞死了,老子找個黑社會把他綁架了算了,他可沒有這樣。可是今天的人老是想著那些對立面,那些障礙者,怎麼這些還不死!他死了我就解脫了。這些觀念都不對的。當然這是我的看法,真正學佛法修行,哪還會有這個想法呢?永嘉大師有句話我最推崇,「觀惡言,是功德,此則成吾善知識。」把這個話擴大來不就是所有對立面、障礙全是我們的善知識,是來度我們的,是來幫助我們成就的,沒有這個還不成,正因為有這個才有佛,才能成佛。所以有魔才有佛,沒有魔成不了佛,當然這個話只能在這個圈圈裏講啊,出去講老太婆會罵我「你這傢伙亂說,我要克服魔,你還說有魔才行」,那不是一個層面討論的問題。釋迦牟尼佛都成佛了,提婆達多還老跟他作對。他有次從山邊走的時候,提婆達多要收拾他,在山上堆石頭,知道他從那兒過,看到他要來了,就像演電影一樣,石頭往山下一推,石頭滾下去,把釋迦牟尼佛腳趾頭砸出血了。按理說,他成佛了,他怎麼還被人打呢?還打出血了呢?你要注意,佛就說了,我們前世,有這個惡緣的,今生我最後還要償這個報。如果我們有個人,你走的那個地方,山上有個人推個石頭把你砸一下,你什麼感受?你就在那罵,說「咦,這個傢伙,我又沒惹你,無緣無故你幹什麼?」你馬上火就起來了,還有你會有很疼的感受。可佛陀當時講:第一,他沒有動嗔恨,就是沒有嗔恨心;第二,他雖然流點血,不疼的,沒有痛苦感。因為佛已經超越了我們根境識的範疇,他不是用我們那個觸覺,那個思維來承受這件事情的。 如果你能夠領會因果同時的思想管它過去世多大的業障,多少的惡業,不要管它。你現生能夠發大願,有大修行,能夠發大心,哪怕你過去造的所有惡業都到今生要受這個報也沒關係,你都會有一個坦然的心面對,並且不會有痛苦感。可是如果你沒有大修行,沒有大願,沒有大福德,你會痛苦不堪的。所以,同樣要遭受這個果報,有大願力和沒有大願力,是不一樣的。那麼這個大願力在哪兒完成?就是當下一念,周老師昨天談到南先生當年在峨眉山閉關的時候發那個大願。幾十年,有了這個願力,什麼事情沒做成呢?都可以改變,有些事情,你認為幹不成的事情,他就幹成了。為什麼?有了這個大願力,其他的所有東西,原來的障礙都可以改變,還有善緣它自己就會來,你所有東西就會成功。我們講修行,弄去弄來,就是當下這一念最重要。我們起心動念,如果你不注意的話,任何一個念頭最後都不會空過的,都逃不了的。我開始就講,因果是天下最公正的法庭,最公平的法則,誰也逃脫不掉的。你每一個念頭就是一個因,所以《法華經》上才講:「心念不空過,能滅諸有苦」。為什麼?我過去念的時候不覺得,後來懂得這個道理,一念這句話的時候,感觸太深了。我們每天那些念頭都空過掉了,什麼意思?你說我沒有空過啊,我腦子裏天天想著很多事情呢,所謂「空過」,就是你善念沒有起來,就算空過。你起了很多歪心眼,起了壞心眼,天天想整人,想害人,想罵人,想打人,就像我們成都,演戲的老太婆唱戲的一樣,「三天不罵人,走路沒精神」,你每天都是那個狀態,就算是空過,辜負自己,辜負生命。只有把念頭轉過來,發大心發大願,成為菩提的因才算沒空過。這個因一起來,當下你只要起來這一念,一切都會改變,善緣也會成就,順緣也會來,哪怕原來的障礙,有,但是它最後來的勢力、勢頭都會減小的。 這個旁邊我配了兩張圖,你看這張,雖然有點草,稀稀拉拉的,為什麼?地是乾的,最後種的苗長得乾不拉幾的;下面這張你看,有水,有土壤,它長的草一片碧綠。同是土地,為什麼那個地和這個地最後就不一樣呢?因不一樣啊。我們的心也是一樣,一顆心就是一塊田,我這個人也挺麻煩的,以前有一年不小心,過年我發了個簡訊,說了兩句祝福的話,他們後來每年都等著要,現在每年我都發幾句話。今年我也發了幾句話,估計有些人收到過,但是這個簡訊發去發來發到最後有人也轉到我這兒來了。我講什麼呢,「心地是良田,勤耕種善緣。癸巳新春至,平安幸福年。」過年都想聽點好聽的話嘛,平安啦、幸福啦、吉祥啦、恭喜發財紅包拿來,都要這麼幾句好聽的話,但我想我要光說這麼幾句好聽的話,我和大家不都成一樣了?當然,我也不是講鶴立雞群,和大家不一樣,我只是想這個時候,既然想聽好聽的話,要聽平安、健康、幸福、吉祥,可這些從哪兒來?心地是良田,勤耕種善緣,你只有這樣,平安、幸福自然而然地就會來。為什麼?如是因如是果,你那個心地是良田,這是一個條件,勤耕種善緣,你的田裏種的善緣是因,最終你果就自然好,就是因果同時。你只要種下這個因,那個果自然就跟它已經聯繫在一起了。 結語——起心動念皆因果,轉變心性是修持 最後做個總結,「起心動念皆因果,轉變心性是修持」。就是你一心,一個念頭,都是有因果,你善的念頭就有善的果,惡的念頭,就會有惡的果。你發的菩提心的因,將來就是菩薩成的果;如果你只是自我了脫,羅漢境界,你發的那個心就只能種羅漢的那個因,你將來就當個自了漢,只管自己。不管怎麼樣,你起心動念都是有因果的,這一點是我們學佛法也好,不學佛法也好,我覺得都應該有的觀念。有了這個觀念就有敬畏,心存敬畏,這個世界上很多問題都好辦了。我們現在很難的問題,什麼倫理的問題、道德的問題,什麼毒奶粉的問題,什麼瘦肉精的問題,全是因為沒有敬畏。只有喜歡,喜歡什麼?喜歡錢!其他都沒有了,沒有這種敬畏,不覺得我幹了件壞事,將來要遭受果報的。如果他有這個觀念,他還敢去幹壞事情嗎? 起心動念都有因果,有了這個觀念,就要開始注意這個心,這個念頭裏不能有壞思想。我老講,文化大革命很大程度上用了這些理論,鬥私批修,你們有經歷過的吧,那要最大的修行才辦得到的。鬥私批修,一念都沒有那個自私,這個恐怕比參禪還不容易,還有你要是每一念都是階級鬥爭那也很不容易,天下很多事情都是殊途同歸的。萬事萬物就是剛才第一句話,都是離不開因果法則的。我們要想改變人生,改變生命,改變我們現狀,怎麼辦?轉變心性,就是把你心性裏頭,這些不好的,骯髒的、染汙的去除掉,就是唯識講的「轉識成智」,把染汙的「識」要轉成「智」,「識」就是有分別,「智」就是無分別。無分別的狀態就是「智」會起作用的狀態;我們現在是有分別的狀態,都是「識」的狀態,就是染汙的狀態。我們現在的心,就是染汙的狀態,所以我們修行根本的一點,落腳的最後,就是從千經萬論,磕頭作揖,燒香拜佛最後落實到一點,要把你這顆心給好好地觀照,先要第一步,看護根門也好,最後要超越這個根門也好,都落實它上頭。但是聲明一句,我不是說只管心了,也不燒香磕頭,也不作揖拜佛了,沒關係,該幹嘛幹嘛去,如果說我不幹那個也不對,你一定要幹那個也不對。佛法講你要根據自身那一剎那的心念,如果是拒絕的狀態,那個心念也不對。我們如果能夠認識到這一點,最後把因果律落實到自己的心性上來,我想我們的人生和生命,就自然會有另外一番風光的。 今天上午借這個機會談一些我個人的學習和理解。我這個人反正說話沒譜,就亂說一氣,反正沒有界、沒有邊,請大家批評指正。謝謝各位,打擾你們各位的耳根了,讓你耳根不清淨,阿彌陀佛。 主持人: 好,謝謝宗性法師。因為時間的關係我們暫時不做問答,把這個問答保留到今天下午。

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