宗性法師：唯識佛法與因果

主持人： 各位，剛剛朱校長一席談話引發了大家很多的思考和話題。接下來，我們請中國佛學院副院長兼教務長宗性法師，他也是成都文殊院的住持，事實上他和南老師的緣分很深。去年南老師的火化儀式上，他是主持整個典禮的。 在剛剛朱校長的談話裏，再三提到唯識法相，事實上，宗性法師在這方面也是我們國內造詣很深的。今天他提出來這個課題，我覺得很有意思。希望我們大家仔細地來聆聽他講唯識與因果。 宗性法師： 今天各位到會的同參道友，大家上午吉祥，阿彌陀佛。今天是一個非常值得紀念的日子，是我們大家敬仰的南懷瑾先生誕辰的祭日。說來很慚愧，我和南老師結緣也有好幾年，但是中間自己各種雜事比較多，所以向南老師當面請益的機會不是很多。儘管南老師這一生的悲願短暫地結束了，可無論是在大學堂，還是在恆南書院，從南老師待過的地方，所開創的這些事業，我覺得南老師的凝聚力非常強。這是什麼樣的力量？這是文化的力量，也是南老師這種悲願的力量。今天我們大家在恆南書院，沿著南先生生前所傳承的文化精神，沿著南老師關於人類未來走向的一些指引和思考，一起來繼續學習和分享。我覺得最需要感念和感懷的，就是南先生一生的功德和教化，它把大家凝聚在一起，來探索我們每個人個人的人生前途和未來，也是整個人類未來的前途和命運。今天在恆南書院，儘管它剛啟用，但是我覺得這個地方真是「草木含瑞氣，廳堂沐恩光」。我們依然能夠感受到南老師的精神和力量，它依然還在這個地方再現，讓我們大家一起沿著南先生開創的這些事業和精神，來繼續學習和探討。 今天，我和大家分享的是我個人的一些學習體會，可能和大家平常所關注的方向不太相契，但我覺得對這些題目的關注，對我們真正去理解佛法、理解生命、理解人生，是非常具有積極意義的思考。去年南老師走之前，有一次朱校長回成都，我們碰過一次面談到，剛才朱校長在他講的過程中也已經提到，即佛法有一個最基本的觀念，世間上所有有形有相的東西，都不具有真實性。原來朱校長也有一篇文章，專門從自然科學、量子力學的角度談過。有一次朱校長和我交流的時候，他就提出一個新的思考，當大家認為這個世界有形有相的東西都虛幻不真實的時候，就很容易落入一種虛無主義。既然不真實，那我們就沒有必要再對我們的言行，對我們的人生做一些規範，甚至幹任何事都沒有意義了。所以我們兩個當時共同的思考就是，佛法既告訴我們世界所有現象不真實的觀念，同時它還有「業果不失」的主張，而這兩個方面是統一的。一方面它具有不真實、虛幻性，同時業果和輪回又和我們的生命和人生交織在一起。只有這樣，我們的人生才會有方向和希望，才有積極努力的可能。如果要把業果和輪回的東西建立起來，唯識學在這方面是說得比較透徹的，也關注得多的。因此今天我想借這個機會和大家一起分享的就是「唯識佛法與因果」。 因果是宇宙法則 實際上學佛法學到底，修持功夫修到最後，都不出因果兩個字。我也常跟一些不管是信仰佛教的人還是不信仰佛教的人講，就是學佛、修行，到最後落到實處，如果因果兩個字不能夠徹底地建立起來或深信起來，那麼你修行也好，最後落到實處也好，都會存在一定程度的問題。所以我有時候甚至跟他們講，一個人的信仰是不是真正徹底地真信，就看因果觀念有沒有。因果觀念真正落實了，真正融入你的心性，你的信仰才不會動搖，你才會真正去落實佛法的很多精神和思想。 這樣講可能人家就會覺得因果是不是一個很高不可測的觀念？實際上不是的。可能普通社會大眾對因果的概念往往跟報應聯繫在一起，特別我們普通社會大眾講的這種報應又和過去講的十殿閻王、和鬼神聯繫在一起。很多層面上就會認為因果是不是屬於玄學的範疇，是不是一種神秘的範疇。實際上我個人的體會是，因果本身既不屬於真正神學的範疇，也不神秘，也不玄奧。我的一個基本看法就是，因果實際上是宇宙的一個根本法則。這個宇宙間的任何事物都處於因果法則的運行之下，它不僅僅跟我們的生命、投胎、輪回聯繫在一起，我們幹任何事情，任何事物的存在都在因果法則的軌道上。 舉個很簡單的例子，比如大家早上吃完飯，現在聽了一上午課，一般體能都消耗得差不多了，肚子就開始餓了，這是我們當前大部分人的心理狀態，那麼一會兒，在這個地方，大家分享完了以後就要去餐廳吃飯。餓了吃飯，其實就是一個因，吃下去以後飽了就是個果。世間上任何事物絕對有它的因果規律和法則，比如我們世間，你要生活條件好，那你自己就要努力，你自己努力是因，最後通過努力能夠有收穫，那個收穫就是一個果，這就是因果。 因果既不屬於宗教神學範疇，也不僅僅是一個很玄學的範疇，它實際上是一個世間普遍存在的根本法則，任何事物、任何現象都沒有離開因果這樣一個基本規律。我後面會談到，很多人老是擔心我以後好不好、我將來能不能達到一個什麼樣，老是去關注結果，而從來沒有考慮從因上去怎麼種，沒有種下因，很多時候不關注這個。凡夫世界很大程度上就受這個無明煩惱的左右，更多關注另外一個層面的東西。所以大家要有一個基本的認識，因果法則是一個宇宙普遍的規律和法則。 世間因果律世間有世間的因果規律。既然因果法則是一個一切世間的、宇宙間的普遍存在的法則，那麼我們可以把它從佛教的角度簡單地分成兩個層面，一個是世間的，一個是出世間的。從世間法的角度來講，比如這個圖片上的花生，它和上面的花生苗實際上就處在一個因果關係中。我們看起來好像是兩層關係，實際上各位要注意，這裡應該是三層關係，在花生長出苗之前，還有一個花生的種子，它和現在這個長出來的花生是一對因果關係，當然它是通過苗和藤作為樞紐環節來把這兩個東西聯繫在一起的。這後面有一個隱形的因，就是我們播的那個花生種，它後來長出苗以後，再結出這樣的花生，這就是果。 世間任何一件事物都離不開因果關係。比如這個講臺，這個桌子，它們都處於因果當中，它的因中最基本的就是木材，這是主因；除了木材以外，它還得有工具、還得有工人，這些在佛教裏叫緣；有了這些條件以後，這個桌子存在了，桌子也是處於因果規律當中的。世間任何一個事物都是在因果法則下存在的。 出世間因果律世間法如此，出世間法同樣也如此。佛法認為有五乘佛法，當然其中人天乘講的是世間的，我們大家可能比較熟知的羅漢、菩薩和佛，是出世間的生命狀態，它同樣也是在因果律的規則下面存在。佛法裡面講出世間，羅漢也好、菩薩也好、佛也好，用我個人的說法，就是一種超越普通規律的生命狀態，用再普通的話講，就是高級的生命狀態。世間的還有兩種，就是人和天，就是普通的生命狀態。這些生命狀態不是天然生成的，也不是外部的其他力量把它造就起來的。真正成為羅漢、菩薩或是佛這種超級的生命形態，要有相應的因，這樣才能夠最後成為這種果。成為羅漢這種超級生命形態的因是什麼？按佛法講要修四諦法，南老師的書裏也講得很多，就是你要修四諦法，修十二因緣，你就能夠證得羅漢。你要成為菩薩，除了自身修養以外，你還要度人利他，那就有菩薩道的修法，比如四攝法、六度法。什麼叫「六度」？就是六條通往菩薩這種生命狀態的大道。這就是因，你懂了這個因，你才能夠最後達到這個生命狀態。佛，一般通俗講，叫福慧圓滿，佛法的根本修證路線，就是要修福德，修智慧，這兩個東西加起來福慧圓滿，最後才能夠成為佛這種最圓滿的生命狀態。我們一般剛開始入門學佛法的人，對佛和菩薩的生命境界很羨慕，那個境界多自由，多自在，功德那麼大，可以任運自在。特別很多大乘經典，《法華經》也好，《維摩經》也好，也描述他們在宇宙裡面飛去飛來的，一念，就像剛才朱校長講的一個念頭一動，就馬上十萬八千里過去了，哪還像我們一個飛機飛幾個小時還達不到，哪怕發射一個火箭也還要多長時間。這些都是有障礙的生命形態，而佛也好、菩薩也好、羅漢也好，他們已經到了一種超越一切障礙的生命狀態，其中只有佛是超越最徹底的；菩薩相對還沒有最徹底；羅漢還更不徹底。但是總的來講，要成為這種超越的生命狀態，就是出世間的東西，你就要種這方面的因，我們常常學佛法的時候，只是想到佛、菩薩、羅漢的生命狀態多麼好，多麼自由，我們應該去追求，可是很少在因上下功夫，去種，很少想怎麼去種這個因。 很簡單，你在銀行沒有存款，你還天天去，還想要取錢，這可能嗎？等於你搶銀行差不多，那是犯罪的。你要到銀行去取錢，你必須得在銀行裏存錢，存進去是因，在提款機裏提款就是果。學佛法，出世間法也是這樣，你要真正達到那種生命形態，但你自己不努力種這個因，那你不可能達到這種結果。出世間法實際上也是靠因果規律來成就的，你成就佛，有成佛的因。密教裏頭講得很清楚的，比如三主要道，那就是成佛的因：出離心、菩提心、空性見。密教的《大藏經》裏頭很重要的三句話，其實就是在談這個：「菩提心為因，大悲為根本，方便為救濟」。你從發心裡頭沒種這個因，你就不可能達到這樣一個超級的生命狀態。 世間所有一切事物和現象都出於因果法則之下，世間這些事物和現象，有這些事物和現象的因果；出世間的這些法，有出世間的因果。 一、學佛與因果 不僅僅佛法提倡因果，我們中國文化實際上也有因果觀念。南老師《易經雜說》裏講過很多。普通的世間的因果觀念可能受《周易》的影響比較大。「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，就是因果，你種了善因，有餘慶，這個就是果；你種了不善之因，這個不善就是惡的，那你有餘殃，這就是造出惡的果報，這是《周易》中的一個觀念，對我們中國人影響很大，普通的大眾心裡有很根深蒂固的因果觀念。 普通因果觀念——自作他受和他作自受中國社會普通的因果觀念，最後可以得出的結論：第一，自作可以他受。中國人在這個觀念下面就發現，你要積點德，積德幹嘛？你要給子孫積點德，你是父親，上輩，你幹了好事，子孫後代都可以感受到你這種功德的庇佑和護佑。這種觀念實際上對社會的倫理次序和道德規範有很大的幫助。第二，他作自受。他作，別人幹的，你也可能會分一杯羹，你也可能會感受到。 佛法的因果觀念 佛法的因果觀念和普通的不一樣。那麼佛法的因果觀念是什麼？就是普通老百姓講的「種瓜得瓜，種豆得豆」，這才是佛法的真正的因果觀念。一般人認為佛法講因果是不是太玄、太神秘，其實很簡單，一點都不神秘，一般老百姓誰都懂得這兩句話，「種瓜得瓜，種豆得豆」，這就是佛教的因果觀念。在普通社會大眾，它就通過這兩句話，深入到民間、深入到民心。有了這兩句話以後，所有人心理上、行為上就有敬畏。在鄉下那些普通老太太，沒上過學，但是她有這個觀念，她教育子女都是「不要幹壞事，幹了壞事可有報應的，你看那個戲上都演了」，最後她頂多能說兩句：「種瓜得瓜、種豆得豆」。這個觀念對我們人生社會產生的實際的積極意義非常之大。 佛法的因果觀念就是「種瓜得瓜、種豆得豆」，由此產生的結論是：「自作自受」。不可能你幹了好事，別人還可以在你那兒得到一點好處；或者你幹了好事，別人還可以從你那兒得到一點兒關聯，這是從普通規律講，不能夠深究。從深究來講，「自作可以他受、他作可以自受」，估計在某種特定的情況下也是可以的。如果你把這個打破了，我們中國人可難受了，就不積陰德了，那可不行。我剛才聽朱校長報告時，就突然想到，那個「量子糾纏」恐怕跟這些有點關係，它只要糾纏在一起，自作估計也可以他受。從普通意義上來講佛法的原則是自作自受，但是估計也有例外的時候，比如修行力量大的時候。我後面會談到，如果它一點都沒有改變，沒有例外的話，那我們這個生命就沒法改變了。有些時候生命的狀態是可以改變的，那就是有特例的。普通的因果觀念，「積善之家必有餘慶、積不善之家必有餘殃」，它的結論就是「自作他受，他作自受」；而佛法講，「種豆得豆，種瓜得瓜」，就是只能「自作自受」，這些是從普通意義上講的一個規律。但是不能夠絕對化，它在某種層面上也會有特殊情況存在，不過不是我們今天展開討論的範疇，我只是想藉此說明，因果觀的落實是我們修行，學佛法中最重要的環節。為什麼重要？接下去會講到。 二者的差異下面轉入第二個層面的討論，正因為世間普通因果有「自作他受、他作自受」的觀念，佛法有「自作自受」的觀念，那麼一比較，這其中就存在差異了，這個差異表現在我們具體的修行過程當中，就是很多學佛法的人都知道的，「菩薩畏因、凡夫畏果」，我把它倒過來「凡夫畏果、菩薩畏因」。 一般人在修行過程中總是關注結果多，南老師的書裏經常講，有很多這樣的人。我天天在廟裏也碰到很多問題，那些念佛的也好、修禪的也好，統統跑過來問：「師父啊，你看我什麼時候能夠成呢？」我說：「呦，我不知道。」他說：「你都不知道，還當什麼方丈呢！」我說：「哪本經書上規定當方丈就一定知道你什麼時候能夠成呢？」我老被這些問題糾纏多了，也變聰明了，他跑來一問：「師父，你看我什麼時候能夠成？」我說：「很簡單，你背塊石頭跳到河裏馬上就成（沉）！」這就是典型的，光關注結果，從來沒注意心性上的因有沒有種下。所以我後來突然明白，《六祖壇經》裏頭有幾句話「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生」，跟這個東西就有關聯。 可是菩薩不一樣，菩薩不管最後成不成，他只管每天發心。南老師一生，我看他就是很典型的榜樣，他一生在乎後面那些結果怎麼樣嗎？他好像都沒在乎過，但是他一天都沒懈怠過，到他生命最後都在努力，都沒放棄，都在為大家做事情。他就是在種因吶，管你結果有沒有，他只要把這個因注意了，那個結果是自然的。可是我們老去管結果，不注意心性上的因，竹籃打水一場空，最後不會有結果的。 實際上要把這個理論用在我們現實生活當中。有時候我在機場走，看擺書攤的地方放光碟，賣書，最多的就是關於企業管理的，那些東西很暢銷。有一次，看到那個人在上面說，細節決定成敗，過程比結果重要，這不是佛法裏早就說了的嘛，「菩薩畏因、凡夫畏果」，注意那個因就是細節，就是過程，佛教幾千年前就講了，你今天才說，還「我跟你們講一個最高明的管理哲學」，哪裡是你發明的，你是偷來的，是不是？這是佛的智慧，幾千年前佛法早就告訴你了。 第一個部分主要講「學佛與因果」。我們要懂得在學佛的過程當中，世間怎麼看因果，佛法怎麼看因果，他們的差異在哪裡。我們在普通的修行過程當中，應該怎麼注意，我們要在「因」上去努力，而不要把所有的關注都停留在「果」上，那沒有太多的實質性意義。 二、因果與三世 第二部分主要講因果要和我們人生和生命發生關係，我是一步一步地縮小來講。一開始講因果是宇宙大法則，宇宙有生命的、無生命的現象很多，而到了第二部分，我就要講佛法通過三世兩重因果，把因果同我們的個人、同生命、同人生聯繫在一起，我們就必須對自己負責任了。如果我們自身不能夠明白地認識因果，你在你的言行、舉止、起心動念裏頭不能去覺照，不能很好地警惕，你的因一種錯了，那你生命的長河就全盤皆輸。就像世間下棋一樣，你只要一步棋走錯，就步步為艱，因果其實最後就是透出這麼一個思維來的。

佛法講，因果和人生發生關係，跟生命發生關係，就是透過三世兩重因果。這是我們普通都知道的，三世就是過去世、現在世、未來世，過去為現在的因，現在是過去的果，這是一重因果；現在又是未來的因，未來是現在的果，這又是一重因果；這些連起來就叫「三世兩重因果」。我估計下午林教授談得會更深刻，我們人的生命，就是在過去和未來之間，現在我們叫遺傳學，叫基因。剛才那位道友問朱校長：「你說物質和精神可以分開，精神可以跑到這個以外，它最後又來了，來了它怎麼指揮這些玩意兒的？」佛法對此有徹底地描述，《瑜伽師地論》，特別前面兩卷，在「意地」裏有講，一個人的精神怎麼投胎的。我原來也有過一篇文章，就是談怎麼投胎的問題。我們普通的生理學觀念認為，一個精細胞和一個卵細胞結合在一起，就有生命了。可是這裡問題太多，你們請教林教授，這不是我講的範疇，我也不敢講，怕講錯了。佛法認為在精細胞和卵細胞之外，還有中陰身，投胎。阿賴耶識怎麼樣最後跟精細胞、卵細胞結合，結合了以後怎麼樣七天一個變化，甚至什麼時候開始有眼睛，什麼時候有耳朵，什麼時候開始有心臟，佛經裏頭都有描述，剛才那位道友問它怎麼指揮的，你看，它就那麼一步一步指揮你，指揮到你死，指揮到你生、指揮到你老，最後還指揮到你下一世再來。 三世因果把人世串起來，而能夠把三世因果擴充開來，講得最徹底的就是「十二因緣」，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸。名色和六入之間，就是你前生和這一生生命的連結交匯處，今天我們沒有辦法展開來講。前世和後世，過去世和現在世，現在世和未來世中間，真正能夠連結，把它們串聯起來的，就是剛才朱校長在報告裏一直講的那個阿賴耶識。當然，量子力學、科學界講的意識不是普通意義上講的只是認識事物的意識，它是廣泛的，就是剛才朱校長提的「ALAYA」，梵語「阿賴耶識」。我們講唯識，講八識，實際上在《瑜伽師地論》裏，它第一地講五識身相應地，談前五識，即眼耳鼻舌身，這些是我們容易感受到的。第二部分講意地，其實「意地」中就包括了唯識學講的六識、七識、八識，都籠統在其中。我們的生命，三世兩重因果之間，能夠連結它們的樞紐就是阿賴耶識，那阿賴耶識是個什麼狀態？我覺得很難用現在的科學給它下一個定論，說它相當於什麼，像什麼，很難的，所以一般在講的過程當中，我只能說「阿賴耶識」是資訊的倉庫，能量的總和，只能這麼給它一個比方。你前世的生命，你前世過程中所有的起心動念，當然，一般人搞不清楚前世怎麼起心動念的，如果要搞得清楚的人，我估計都不會坐到這兒來了，反正我也搞不清楚的，但今生你是可以搞明白的啊。我常講，我們每一個起心動念，最後都會有一個資訊或能量留存下來，這個在唯識佛法裏叫「習氣」，叫「種子」，我下面還會談到它。 具體它怎麼形成的，如果沒有它，今天人類很多事情就成問題。比如今天在座的人，你都讀過書，你學過那麼多東西，最後這些東西以什麼形式存在下來？一個一個的字，點橫豎撇捺，都在你腦子裏嗎？恐怕還不見得。我老打比方，比如我們現在這個叫什麼玩意，這個叫一朵小花兒吧，這個小的東西，我們現在在場的每一位，要問這是什麼，你們都知道。可是剛生下來的小孩，或者剛開始學說話的小孩，你問他這是什麼，他說不出來。我們每個人其實都有這個經驗的，你回憶回憶小時候，還在地上爬的時候，大人就拿著這個東西問：「小朋友，這是什麼東西？」他眼睛愣愣的，「這什麼玩意兒？不清楚。」大人就開始和他講，「這是礦泉水。」他腦子裏就，「哦，礦泉水。」有些人就像剛才朱校長講的，他腦子裏頭是半導體，聰明一點地，一會兒就記住了，等會大人問：「小朋友過來，這是什麼？」「礦礦礦泉水。」一下就知道了。可是有些小孩你就是和他講十回，他眼睛還是愣著的，大人就開始發火了，「你看你這麼笨！」老實講，他本來就那麼笨，你發什麼火，耐心點教就行了嘛，他沒熏進去啊，是不是？所以從小你還不知道它是礦泉水的時候，大人告訴你，這手裏拿的這個玩意兒，我現在沒法跟你講這是什麼東西，它只能是個玩意兒，這個礦泉水，這個名稱概念是後來給它加上去的，是你後天給它取的名稱概念。你要知道小孩沒有那個意識的時候，實際上他看到我手裏的東西，跟你現在成年人看到手裏這個東西是兩回事情的。為什麼《攝大乘論》告訴你要「名前覺無」，什麼意思？就是你要真正覺悟到，這些事物沒起名之前的狀態，沒有語言、沒有文字、沒有概念以前的狀態是什麼。到了禪宗時說，要讓你參本來面目，就這個玩意兒。有了名稱和概念就壞事情了，有了這些東西，它就產生另外的東西了。可是注意，我剛才講他開始不知道這個是礦泉水，你告訴他拿的東西是礦泉水，「礦泉水」這個名稱和這個具體的事物就在那個小孩的阿賴耶識裏，這麼一個形狀和這麼一個概念就熏在一起，就熏在阿賴耶識裏成為一個信號。下一次，他再看到這個具體東西的時候，他那個觀念馬上就有了：「哦，那個就是礦泉水嘛。」應該是這麼一個過程。如果沒有一個東西來保存資訊和信號的話，我們就永遠不可能學會東西。為什麼？如果你看一個東西，就像猴子掰玉米一樣，掰一個丟一個，那就不可能有思想家，也不可能有文學家、科學家，都不會有。為什麼？你學了東西沒法儲存，從這個意義上講，我們每一個起心動念，就像剛才說那個小孩從小學認礦泉水一樣的道理，你都會有一些資訊或能量保存在那個地方的。有些時候我會從內心深處來理解這些東西。各位有沒有這樣的經驗，比如有一樣東西，你從來沒見過，可有天突然看到它，覺得那個東西我挺喜歡的。這個概念只要在那個地方了，下一回你再看到它的時候，那個念頭馬上又會起來，哎呀，那個東西我好喜歡的，它怎麼還在那個地方，這個念頭實際上就是你最早看到，喜歡它的那個念頭存下來的信號，重新又再發生作用起來的。 我們生活當中的每一個細節，每一個起心動念，都會有這樣一個資訊或能量儲存在阿賴耶識裏，阿賴耶識儲存的這些種子就是「因」，我們現在的所有的生活當中的際遇，就是過去世阿賴耶識儲存的過去你所有的言行舉止的資訊和能量，在現在所產生的「果」，這是一重因果。反過來，現在我們的一舉一動，又會成為未來的「因」，阿賴耶識會把它集中起來，所以我只能講阿賴耶識就是一個資訊庫，就是一個能量庫，它就負責把所有的東西收集在一起，來貫穿我們整個生命過程。 有了這個觀念以後，就明白佛法為什麼講「活在當下」，我有句話，「你老是回憶過去，可它已經成為歷史了，哪怕它都是不好的，你要改變也從現在啊。」我挺不贊成那些一天到晚糾結過去，「哎呀，我曾經不行……」，我們修行很大程度上被這個觀念糾纏。有些人跑到廟裏來說「師父你教我怎麼修行」，我說「你好好修行吧。」他說「哎呦，我恐怕不行。」我說「佛法講人人都可以成佛，人人都可以成祖師的。」他說：「那恐怕都不是我幹的事情」，我說「為什麼？」他說「你看我這一生笨，我前面那一生肯定沒幹好事，所以這一生是沒希望的了」。遇到這種人，我常常就罵他，「你沒出息，即使過去幹了壞事情，你要想把它扭轉，就像那個買股票要翻盤嘛，你也從今天開始嘛。」你老是去糾纏過去，「哎呀，我過去業障深重啊」，你看三祖見二祖，「我有罪」，「你拿來給我懺悔一下，你拿來嘛，我給你懺」，說「想了半天，我找不到」，「找不到就懺悔完了，沒了」！我跟各位講，這是學不得的。他說找不到就沒有了；你說找不到，你那個還在的。這就是剛才朱校長講的不可複製性，佛法裏東西是不可複製的，他那樣可以，你這樣不可以的。 佛法講你老是糾纏過去不行，可是你老是憧憬未來也不行。今天有些學佛的人說，「我這生沒學佛，我將來認點真，努點力。」今天都搞不好你還說將來？指不定你明天在哪，你還搞不清楚呢。祖師為什麼跟你講「今朝脫下鞋和襪，不知明朝穿不穿」？別總寄希望於未來，未來是個泡，未來是個夢，只有今天當下這一念，你是抓得住的，我後面要講的唯識的「因果同時」思想，就是讓你怎麼抓住當下一念的。 佛法的因果觀念，是貫穿於整個生命始終的，因果是貫穿生命的全過程的，也就是把三世兩重因果換了個說法。要說三世兩重因果，過去現在未來，不大容易理解，所以我就把它換成今天的話，就是「因果是貫穿生命的全過程的」，這就是三世因果的一個基本觀念。 三、唯識佛法因果思想的基礎 我今天最重要要講的就是「唯識佛法因果思想的基礎」，第三和第四部分都是今天的重點。唯識佛法因果思想的基礎就是我剛才講的阿賴耶識，它是資訊能量的總和，相當於倉庫一樣，它要保存這些資訊和能量，這些資訊和能量在唯識佛法裏有一個特別的術語，叫「種子」。這是唯識佛法的特點，就是你播種的種子，當然我把它翻譯成今天的話，就是資訊和能量。有些人也曾經和我討論，問「種子」是物質的還是精神的？剛才那個道友要問我的話，我的回答和朱校長一樣，這個還有待研究。估計我說它是物質的，那你說拿來我看，你把腦袋打開看看，我種子在哪，找一下，有芝麻那麼大嗎？我曾經聽到一個修行人講，他說我發現第七識了，像密密麻麻的芝麻一樣。我一聽，哎呀，不知道是真是假，只能打個問號。但是你說它完全是精神的嗎？估計也很難下結論，很難用今天的這一套東西來對應的。所以我只能叫它資訊和能量。 按照佛法講，八個識分成兩類，一個是第八識，一個是前七識。前七識跟第八阿賴耶識互相作用，前七識提供資訊和能量，第八識保存資訊和能量，第八識裏裝了很多資訊和能量，它們兩個之間很微妙的。很多人在這個過程當中常問我，「師父，你說佛法講因果平不平等？」「因果是最平等的，對誰都是一樣的。我說這個因果比法庭還公正。」他說「可是不是。」我說「為什麼？」他說「你看那傢伙幹壞事，可是天天吃得好；可是你看那幹好事的人，還沒吃的。」他說「這個還平等啊？」後來我就跟他講，因果你不能光看當下，剛才我們不是講了嘛，因果是貫穿生命的全過程，貫通過去現在未來的，所以你就不能光看現在這一段。另一方面，在做事情的過程當中還要看你用心的程度，如果你用心的程度不夠，資訊和能量儲存的力量就弱。簡單的例子，你認真的時候幹事情，那個儲存進去的資訊和能量就強，就像手機一樣，在服務區，它就快，它就打得通；可是有些時候，我不知道各位有不有那種「半打盹兒」的狀態，迷迷糊糊的，你也在想事，可是想了事，人家問你在想什麼？忘了！為什麼？信號弱，不在服務區，它就裝不進去。資訊和能量能不能在阿賴耶識裏存在是有條件的。 所熏四義 第一個條件是所熏四義。首先不管那些亂七八糟的名詞，我跟你一講你就明白。我們現行的言行舉止、起心動念能不能夠形成資訊和能量，裝在阿賴耶識？首先對阿賴耶識是有條件的，這個是對所熏的要求。前七識和第八識的關係，相對來講第八識是「所」，因為它是保存的地方，前七識是「能」，它能夠為它提供資訊和能量。換成我們現實生活，言行舉止是「能」，它能夠提供資訊和能量；阿賴耶識能替你保存，是「所」，處所。但是它能不能夠保存，對它來講是有條件的。有哪幾個條件？有四個條件。 第一，堅住性。就是阿賴耶識本身處於工作狀態，不像我們剛才講的那種打瞌睡的狀態，混混沌沌的狀態。那個打瞌睡的狀態，你想的事情，人家把你驚醒以後一問：「你在想什麼？」「好像是這樣吧，或許是那樣吧」，你不能有確定的思維。所以，對阿賴耶識的第一個要求就是它處於工作狀態，堅住地，力量是強的。其實就是我剛才說的那個打手機，它在服務區，不在非服務區。 第二個，無記性。這一點是最重要的，為什麼？所謂無記性就是沒有善惡色彩，如果阿賴耶識作為保存資訊能量的有善惡色彩就麻煩了。只裝好的，那些壞的別來，那你可高興了，巴不得把好的裝進去，壞的一個也不要裝，我幹盡壞事，一件好事也不幹，人都有這種期望，但是不行的！阿賴耶識是無記的，它沒有善惡色彩，你要是起的好心，拿進來的就是好資訊，你一起壞心，拿進來的就是壞的，統統都給你保管，它可不徇私舞弊。還要給你講點人情？「謝謝你，好的你給我存下，壞的你可別給我存下」，阿賴耶識可不幹這種事情。它為什麼不幹這種事情，它本身的屬性是無記的，沒有善惡色彩，它必須是這樣子，才能夠充當這個儲存資訊能量的倉庫。如果它有傾向性，它就扮演不了這個角色了。 第三個，可熏性。就像倉庫一樣，它還沒裝滿。它要裝滿了也不用裝了。為什麼大學之道最後要至善？到了至善的階段它沒有善惡對立了，不是說不分善惡是非觀念，而是在它那裏沒有善和惡這種對立面了，它是圓滿的，至善的。所以佛教常講的四句話：「諸惡莫作，眾善奉行」，這是相對的；「自淨其意，是諸佛教」，那就超越善惡了。可是在最先的時候，沒有超越的時候，善還是善，惡還是惡，這兩個是對立的，阿賴耶識還沒有徹底地裝滿，還可以再裝，它必須是這個狀態才能裝的。 第四個，與能熏共和合性。阿賴耶識要在工作狀態，同時你現在起心動念也要在工作狀態，這兩個東西要配合。舉個最簡單的例子，你穿這個衣服，有一天洗完了，掛在衣櫃裏頭，為了防止衣服生蟲，你就在那個衣服裏放一包薰衣草。如果衣服上要有那個香味兒，就必須熏的香和衣服放在同一個空間。不能衣服掛到講臺上，熏衣服的香放到恆南書院外面河裏，那你熏一萬年它也熏不上啊，它兩個不在一個平臺上。這就是很簡單的信號不對應，就像發射台一樣，那兒發信號，可是電視臺的頻道沒對準，收不到信號。所以必須是這兩個處在同一個工作狀態才可以保存的。 這是第一個條件，對阿賴耶識的要求。 能熏四義 第二個條件是能熏四義。能熏就是我們現行的言行舉止，就是前七識。它也要有四個特點，才能夠真正地把資訊和能量輸進去。 第一個有生滅。這是有為法，就是我們的言行舉止是生滅的，很簡單，我一說你就明白。你的念頭是不是一天到晚都只一個念頭？一天到晚不知道你的念頭變了多少！要按佛法講，一剎那都有多少個念頭，它是生滅變化的。 第二個有勝用。就是剛才講的言行舉止的力量要大。比如有些時候你打個小妄想是熏不進去的，成不了資訊和能量的。比如你去坐公車，那公車在路上開，你突然看到窗戶前一棵樹，哎，這個樹，也沒什麼感覺，就像白開水一樣的。那種東西在阿賴耶識裏的資訊和能量就不強。必須是動了念頭，比如那棵樹特別值錢，羅漢松，五百年，要值幾十萬。你一看，這棵樹可好，哎呀，我家就缺這麼一棵，怎麼樣弄到我那個房子，你一路都在想，想得你走到辦公室都還要三回頭，一步一回頭，這種力量就大，睡覺都還在想，那個念頭都還會冒出來。這就叫有勝用，就是信力特別強，才能夠成為資訊和能量。 第三個，有增減。就是它要有變化。 第四個，與所熏共和合性。這個原理和剛才那個一樣的，就是它要跟阿賴耶識處在對應的狀態。 各自具備這四個條件之後，才能夠真正地成為種子、才能成為「因」，你看這個因果多微細啊，不是簡單的一起心動念，因和果很複雜的。起心動念是什麼樣的因，最後是什麼樣的果，裡面有很多變數的。 種子六義 雖然有了能熏和所熏，它們這些條件都具備，是不是就能夠真正成為因？還要有條件的。那條件是什麼？就是「種子六義」。我舉個簡單的例子你就懂。比如剛才那個圖片裏有個花生，我們每年到季節要去種花生，可是在倉庫的花生不算種子，唯識佛法的嚴格就在這個地方。為什麼？雖然嚴格意義上講倉庫裏裝的就是種花生，它怎麼不是種子呢？不見得。為什麼？雖然有了花生在倉庫裏，它理論上是種子了，理論上倉庫裏頭的種子是花生種，播到地裏頭是可以發芽的，但它只是有可能性，萬一你播下去以後，天乾，現在不是新聞聯播天天報導說哪兒又沒水了嗎，你那花生再好，播下去，天乾沒水，隔不了幾天烤焦了，它就發不出芽來，這樣它就還不能算種子。那真正的種子是什麼？要播下去，在地裏和土壤、和水分、和陽光結合在一起，要發芽的那一剎那，才能算真正的種子。要發芽的那一剎那，就是我後面要談到的，因果同時的觀念。有些人問因果不是過去現在未來三世的嗎？它怎麼又是同時的呢？這個裡面很微妙。種子要具備六個條件才能叫「種子」。 第一個，剎那滅。就是資訊和能量保存在阿賴耶識以後，阿賴耶識在變化，種子也會跟著它變化。就像旅行背個包一樣，阿賴耶識等於那個背包客，種子等於背包客身上背的包，他走到哪兒包背到哪兒，他沒有停止過。所以別抱僥倖心理，你說我幹了壞事，說不定哪天給我抵消了？不會的。阿賴耶識雖然在剎那變化、生滅，但是種子是一直在跟隨它，和它相伴的。 第二個，果俱有。就是我們今天下一步要重要談的，因果同時的思想。因和果是同時的，就叫果俱有。那麼這是什麼狀態呢？就像剛才圖片裏花生和苗，就那個狀態，有點像剛才朱校長說的那個不確定狀態。兩種交織在一起，沒有明顯切割開的，下面我會具體的談到。唯識佛法講因和果是同時的，其實大家應該有個觀念，比如，你種一個花生下去，不要待它長到很高的苗，只要它發了芽以後，你把土刨開，就那個狀態，就是那個花生，你看還有兩個瓣兒，還有花生的皮兒都還在上頭，可是苗已經出來了，兩個在那個狀態下就叫果俱有。 第三個，恆隨轉。就是你多生，多世，生生世世，那些熏的資訊和能量，它一直都會伴隨阿賴耶識，直到它條件成熟產生現象以後才會消失，不然它不會消失的。 第四個，性決定。普通觀念「善有善報，惡有惡報」，這個話有問題的。你一聽，哦完了，這個還不對那怎麼辦呢？善因不得善報，惡因不得惡報。這不是跟佛法相違背的嘛？不違背。佛法講，因有善惡，果是無記的。你種的因有善和惡，有善的種，有惡的種，可果報是無記的。你這個身體就是果報，就是原來種的因，這一生感的這個果報。請問有善身體和惡身體嗎？沒有的。但是惡因感苦果，善因感樂果，不是善因感善果，惡因感惡果，性決定就是指這個。果報沒有善惡色彩的，但是你有痛苦和不痛苦的感受，就像這個杯子一樣，它本身沒有善和惡，就看你怎麼用。你要拿去打人，你說你這個傢伙太壞，老子氣死了，我一杯子砸下去！它就成了幹壞事的，幫兇。可是你說我口渴了，我要喝水，這個杯子就是幫你的。它本身沒有善惡色彩，它是無記性的果。只是它有快樂和不快樂的感受和果報。 第五個，待眾緣。這些資訊和能量儲存在阿賴耶識裏，它要根據條件成熟了，才會遭受果報的。就像播種一樣，你不可能今天早上播下去，晚上就去把土挖開，哪能有收成？不可能的。所以春天播種，《千字文》寫的嘛，「秋收冬藏」是不是，春天種下去秋天才能收成嘛。如果春天播下去你馬上就去挖，不會有收穫的。為什麼？各種條件來支撐它，它才能夠成熟的。 第六個，引自果。果報不會紊亂地，你種的善因，最後感的樂果，這兩個是匹配的。不可能種小的因，將來感大的果，也不可能種大的因，感小的果，因與果之間是對稱的。 要把資訊和能量真正地儲存好，裡面有很複雜的程式和過程。但簡單來說，其實就是一念，比如你現在腦子裏頭有一個善念，哎呀，那個人挺可憐的，我要幫他，這善念就成了一個資訊和能量，儲存在你的阿賴耶識裏了。可是我們要是按照唯識的理論一分析，這個過程很複雜。這還不算複雜的，複雜的還在後頭。 四、唯識佛法的因果同時思想 前面我講的是基礎，就是因為有阿賴耶識，有資訊和能量，因果才能夠建立起來。唯識佛法的特點就是講因果是同時的。我這樣講是有根據的，我還特別把這些根據都找出來，在《攝大乘論》，唯識很重要的典籍裏：「複次阿賴耶識與彼雜染諸法」，這些概念你不懂都沒關係，「雜染諸法」就相當於「前七轉識」，就相當於我們現實的言行舉止。「同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒同時更互，又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因，道理亦爾。」（《大正藏》卷31，134頁下，奘譯本） 這張PPT，我特別讓我身邊的人選了這張燈的圖片，其實找個更大的、燒大火的就更能說明問題，這個太小，我估計後排的人不一定能夠看見。這個是燈芯，中間這個是火苗，叫火焰，燃的這個叫火焰，火焰之所以能夠燃，是下面有個燈芯，可是燈芯子為什麼能夠燃燒，就是燈芯子上有油。這個有油的燈芯子就等於是「因」，它成了火苗就是果。它們這幾個之間的關係，燈，燈芯，燈柱，它一燒，只要一點著，就成為火焰，火焰就是果，燈柱就是因，可是火焰反過來它又會燃燒燈柱，反過來火焰又成了因，燈柱呢，燃燒一節少一節，它又成了果。所以《攝大乘論》說它們之間是互相的，是依持不倒的。你再看它那個狀態，就是燈柱的燃燒和火焰是同時存在的，這就是唯識講的因果同時思想。不可能燈柱燃了一會兒，火焰才冒出來，它不是這樣子的。 《成唯識論》裏頭也有這個說法的。「能熏識等從種生時，即能為因複熏成種，三法輾轉，因果同時。如炷生焰，焰生焦炷，亦如蘆束，更互相依，因果俱時，理不傾動。」（《大正藏》卷31，10頁上，奘譯本） 我就不具體說了，當然這個圖片，他其實沒幫我選對，我跟他說要個蘆葦的，他就給我選個蘆葦蕩的蘆葦，這完全說明不了問題，實際上經上這個地方講的是什麼？看到沒有，這兩個字——「蘆束」。這兒可能有些當過知青的，在鄉下勞動過的都有經驗，過去收稻子的時候，穀子給打弄完以後，要把稻草綁起來，我沒法和各位描述，你有勞動經驗就知道了。你把稻草全部一捆，一綁，稻草就立起來了嘛。這個能夠立起來的稻草，是互相支撐的，你可以慢慢去體會，我不能展開來說。總的來講，它就是要告訴我們一個基本的觀念：唯識佛法主張因果是同時的。

下面我要具體跟各位談，這個圖（上圖）你們一定要記住，外面沒有，是首家獨創，這個不是自吹自擂，不然我看你們要打瞌睡了。我就把剛才的理論，用這個圖來表示。你看到這裡有兩條線，上面一條線，下面一條線，用唯識佛法講，這個長方形的框框，我寫了「alaya」，其實這個「a」字上面還有一個橫杠，表示長音，是梵文，代表阿賴耶識，這個長方形的框框代表阿賴耶識。阿賴耶識中間我插了一根杠，我把它標為「y」，叫「暗流」，也就是我們講的「種子」，也就是我剛才一直強調的資訊和能量。上面這根杠，我給它起了個名字叫「x」，明流，就是現實世間，就是我們現在看到的一切現象和事物，都在這根線上頭。下面這根就代表阿賴耶識裏頭的種子。當然大家如果有點哲學基礎，也千萬別用本體和現象來套，雖然有點那個味道，但不完全是對等的。這個地方表明因果同時，你要注意這個關係，這個地方我把它畫成一個實體的三角形，用今天物理學的概念，我給它起了一個名，這一剎那，是個時間概念，叫「tn」，就當下這一剎那，按照唯識佛法講，只有這一剎那的種子，才能夠真正的成為「因」，由它生起現行，就是這個現實世間，我用物理學的辦法把它標了一個名詞叫「M」，就是物體、物質。我們剛才講那個燈柱火焰生燒相互為因，你看，這一剎那的種子生成這個現行，現行同時又要幹什麼？還要熏回種子，就等於剛才那個燈柱，燒成了火焰，火焰反過來又要燃燒燈柱。按照唯識佛法講，只有在這一剎那，它產生現實世間的這一剎那，這一個種子才能叫種子。這個前面我打了無數個點點，tn-1/tn-2/tn-3，我只是表示，就是在這一剎那的前一剎那，再前一剎那、再前一剎那這些所有的狀態，它們都不能夠叫作「種子」。為什麼？因為這個時候它們並沒有生起現行，沒有為現行就是現象界提供支撐。只有在這一剎那，提供現象界的支撐的這一剎那，這個東西才能叫做「種子」。實際上經典中還有一個比方，叫做「如秤兩頭，低昂時等」，你們稱過秤沒有？就像稱秤一樣，這頭是一個秤砣，這頭掛的是一個物品，你只要把物品放上去，秤砣這一頭馬上翹起來；你只要把物品這一頭拿掉，這個秤砣馬上就跌下來。所以「如秤兩頭，低昂時等」是同時的，不是把物品放到秤盤裏頭，秤砣隔一會兒才起來，它是一剎那之間完成的。種子和現行之間，就是我們講的因和果之間也是如此的。 我們後面要談到的，你怎麼能夠改變你的因果，就跟這個有關係。為什麼能改變呢？只要在它們發生作用之前，如果你今天用功修行的力量，能夠超過原來你種的，原來的資訊和能量的力量的話，它是完全有可能改變的。這就是修行過程當中你容易把握得住的。那麼這裡面有個問題，實際上我原來有篇文章，你別看就這麼一點，我原來有個差不多將近兩萬字的文章，就討論因果同時思想，中間還有很多問答。這一個現行，生起這個現象以後，它肯定馬上熏成種子的，可是熏成的這個種子，它能不能馬上再生起現行，不一定的，這又要看條件，它生起什麼樣的種子也要看條件。我們這個生命，你修行的過程就是一個不停地改變因果的過程，你只要能改變它，你生命的未來就有希望。當然這個圖是十幾年前我跟著韓鏡清先生在民族大學學習的時候，我們一起創造的，到現在我也還用它，因為我覺得用它能說明資訊能量和現行世間的關係。 我們所有的起心動念都處在這樣一個交替的過程當中，都處在這三個環節中。種子、資訊能量到現行世間，現行世間到資訊能量，到這個環節中，它就不可能馬上再起來。它有可能馬上起來，也有可能不是馬上起來，這些都有可能性。所以禪宗裏修行講「覺照」，功夫在哪裡？我常講就在這三個轉換的環節之間，就是你原來保存在阿賴耶識裏的資訊和能量，你是改變不了的，它已經成為一個事實，可是它產生作用的時候，對這個作用的感受你是可以改變的；同時讓它再重新形成資訊能量回去的時候，你是可以掌控的。所以禪宗的「覺照」，就在這一念，在種子起現行的過程當中，你如果能夠「覺照」，馬上回去的這個資訊和能量就改變了，從此你的生命之流就改變方向。所以我常講生命的這條河，這條長流你要改變，不亞於當年三峽截流，我當時寫這篇文章的時候，正是長江三峽截流的時候，報紙上天天讚揚「那個好偉大，全世界從來沒有過，你看把河流都給它截了。」我說這算什麼，這都是小事兒，你能夠把你生命的那條大河截流了，這才是真本事。生命的這條大流怎麼截得下去？就在它生起，產生現實的過程當中，你能夠覺照這一念。 舉個簡單的例子，我們過去都有無明煩惱，無明，就是沒有智慧，你認為世間上的東西都是真實的，你把這樣一個資訊和能量存在腦子，它就成了種子。所以當這個種子，這個資訊能量，再回饋到這些現象和事件上的時候，哎呀，這個東西多麼真實。這種真實的感覺再用資訊能量保存回去的時候，它還是真實的感覺，所以你永遠都不覺悟。但是如果在這個資訊能量重新生起現行的時候，就是產生現實世界的時候，你突然一念覺照，這些東西都是不真實的，都是靠不住的，這一念一改變，它再重新以資訊能量回去的時候，就跟原來不一樣了，它就改變了。為什麼過去祖師修行，包裏頭放兩袋豆子，白的一袋，黑的一袋，善念起了一個，我就把白豆子拿一個，惡念起了，我就把黑豆子拿一個，為什麼？其實就是一個覺照的功夫，他就在現行的當下改變，這樣重新形成的資訊和能量的性質才會改變，這個生命才會有希望。 五、因果同時與自我修持 今天來之前，有人說「你要講唯識，那可難懂了。」我說「我只講一個小問題。」實際上就是講一個小問題：唯識中的因果同時思想。因果同時思想不僅是理論，它跟我們自我修持也是聯繫在一起的。怎麼聯繫？第一個，為什麼禪宗參禪中要注意當下一念的修持功夫，實際上不僅禪宗，所有佛法的修持法門都是如此，包括念佛也是這樣。有的知識文化人還瞧不起念佛的人，我告訴各位，念佛的真修成功，跟參禪一樣的難。當然有些祖師也說念佛是易行道，是易行，操作起來方便，走到哪兒都可以念，是容易。但是你要真正修成，要按那個《彌陀經》講的若一日、若二日，到若七日，一心不亂，那談何容易！諸位，你想，從早到晚，別說七天，就二十四小時，還不說睜開眼睛，就閉著眼睛，每一秒鐘都是「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」你能辦得到嗎？我反正是辦不到，念兩句「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」哎呀，餓了，念頭起來了，念佛也是功夫。祖師為什麼告訴你「打得念頭死，許汝法身活」，「打得念頭死」就是指當下這一念，就是念頭當下生起的那一剎那，你就能夠真正把它看破！它馬上再熏回，再回去的資訊和能量就不一樣了，就是出世的，就是清淨的，就是菩提的因，就是成佛的因。可是我們一般呢，就是世間老百姓總結的，「事後諸葛亮」，經常有些交流修行經驗的，說「我明明知道那個是假的，可是我做的時候就是不知道，過了以後又說後悔死了！」過後方知是沒有用的，修行就是當下這一念的功夫，這個是靠訓練出來的。你現在沒達到沒關係，反正每天就不停地搞它，祖師為什麼說妄念多，那它搞它的，我搞我的。來一個妄念你就跟著它跑，好了，妄念指揮你，今天包括我自身，在這個過程當中我們都犯這個毛病。祖師教你別管它，它搞它的，你搞你的，自然它就指揮不動你了，你就跟它兩個斷交，但這個不是跟聯合國斷交啊，是自己跟自己斷交，跟它沒緣了。 因果同時，正因為它是同時的，所以我們在當下一念用功夫，才能夠真正改變我們生命的方向。如果因果不同時，這當下一念的功夫，就靠不住，就不能成立。為什麼南老師早期講很多禪宗，晚年一直提倡唯識這一套，這兩個東西是完全可以打通，用在我們實際的修行過程中。南老師給我們指了個方向，並不是讓我們去搞理論、去搞研究，研究去研究來，最後要跟我們的修證聯繫起來，要掛鉤的，如果不掛鉤，那我們人類一天到晚都在文字上打轉轉，最後跟我們的生命本身沒有關係的。因果同時的思想跟禪宗一結合，就是我們自我修持的功夫，你就能夠有很大的進步。你要注重當下一念的修持功夫，它的理論根據就是唯識中講的因果同時思想。佛法很多時候，像朱校長剛才講的一樣，不是迷信，它都有道理和根據的，只是我們現在的思維，現在的這些結論，現在的這些判斷還不能夠完全靠近它而已，等到你哪天靠近它的時候，你才覺得，哦，原來是這個樣子。 改變業報的可能 因果同時思想用在我們修持當中還有一種作用，就是改變業報的可能。我們很容易形成一種宿命的觀念，認為既然是因果，那就不可動搖不可改變了。如果沒有能動性，反正都是因果，決定的，那就等著它來，我該幹嘛幹嘛，這樣這個人還有主觀能動性嗎？佛法還講精進幹嘛？你精進什麼呀？其實從因果同時思想，還有另外一種在修持過程當中改變業報的可能。但諸位注意，所謂改變業報，要注意這兩句話：「重報可以輕受，受無痛苦」。不是說業報不來，它要來的，但是如果你這一生，你的言行舉止、起心動念，你發著大願，有這種大悲心起來的時候，你原來的那些果報也還會受。舉個簡單的例子，釋迦牟尼佛在印度成佛的時候，有一次在山邊路過，他有一個很大的障礙提婆達多，他老跟佛作對。今天有些人學佛不是這樣子的，「我要去修行去了」，我說「為什麼？」「這個世界上的障礙太多，我去找個沒障礙的地方。」這個就是錯了，有障礙你才好修行，沒障礙你怎麼知道你在修行呢。有些人說「你看那人多好，從來不生氣。」我說「是的，因為沒人惹他。」可能有些人你一惹他，那火冒三丈比你還大，甚至你打119都滅不了。有些人要找個沒障礙的地方去修行，佛法的觀念，真正菩薩行的觀念，菩薩道的觀念，就是要借著障礙來修行，就是因為有障礙，有對立面，才能夠促進你修行。釋迦牟尼佛在世還有個提婆達多天天跟他搗亂，釋迦牟尼佛也不討厭，說這個提婆達多壞死了，老子找個黑社會把他綁架了算了，他可沒有這樣。可是今天的人老是想著那些對立面，那些障礙者，怎麼這些還不死！他死了我就解脫了。這些觀念都不對的。當然這是我的看法，真正學佛法修行，哪還會有這個想法呢？永嘉大師有句話我最推崇，「觀惡言，是功德，此則成吾善知識。」把這個話擴大來不就是所有對立面、障礙全是我們的善知識，是來度我們的，是來幫助我們成就的，沒有這個還不成，正因為有這個才有佛，才能成佛。所以有魔才有佛，沒有魔成不了佛，當然這個話只能在這個圈圈裏講啊，出去講老太婆會罵我「你這傢伙亂說，我要克服魔，你還說有魔才行」，那不是一個層面討論的問題。釋迦牟尼佛都成佛了，提婆達多還老跟他作對。他有次從山邊走的時候，提婆達多要收拾他，在山上堆石頭，知道他從那兒過，看到他要來了，就像演電影一樣，石頭往山下一推，石頭滾下去，把釋迦牟尼佛腳趾頭砸出血了。按理說，他成佛了，他怎麼還被人打呢？還打出血了呢？你要注意，佛就說了，我們前世，有這個惡緣的，今生我最後還要償這個報。如果我們有個人，你走的那個地方，山上有個人推個石頭把你砸一下，你什麼感受？你就在那罵，說「咦，這個傢伙，我又沒惹你，無緣無故你幹什麼？」你馬上火就起來了，還有你會有很疼的感受。可佛陀當時講：第一，他沒有動嗔恨，就是沒有嗔恨心；第二，他雖然流點血，不疼的，沒有痛苦感。因為佛已經超越了我們根境識的範疇，他不是用我們那個觸覺，那個思維來承受這件事情的。 如果你能夠領會因果同時的思想，管它過去世多大的業障，多少的惡業，不要管它。你現生能夠發大願，有大修行，能夠發大心，哪怕你過去造的所有惡業都到今生要受這個報也沒關係，你都會有一個坦然的心面對，並且不會有痛苦感。可是如果你沒有大修行，沒有大願，沒有大福德，你會痛苦不堪的。所以，同樣要遭受這個果報，有大願力和沒有大願力，是不一樣的。那麼這個大願力在哪兒完成？就是當下一念，周老師昨天談到南先生當年在峨眉山閉關的時候發那個大願。幾十年，有了這個願力，什麼事情沒做成呢？都可以改變，有些事情，你認為幹不成的事情，他就幹成了。為什麼？有了這個大願力，其他的所有東西，原來的障礙都可以改變，還有善緣它自己就會來，你所有東西就會成功。我們講修行，弄去弄來，就是當下這一念最重要。我們起心動念，如果你不注意的話，任何一個念頭最後都不會空過的，都逃不了的。我開始就講，因果是天下最公正的法庭，最公平的法則，誰也逃脫不掉的。你每一個念頭就是一個因，所以《法華經》上才講：「心念不空過，能滅諸有苦」。為什麼？我過去念的時候不覺得，後來懂得這個道理，一念這句話的時候，感觸太深了。我們每天那些念頭都空過掉了，什麼意思？你說我沒有空過啊，我腦子裏天天想著很多事情呢，所謂「空過」，就是你善念沒有起來，就算空過。你起了很多歪心眼，起了壞心眼，天天想整人，想害人，想罵人，想打人，就像我們成都，演戲的老太婆唱戲的一樣，「三天不罵人，走路沒精神」，你每天都是那個狀態，就算是空過，辜負自己，辜負生命。只有把念頭轉過來，發大心發大願，成為菩提的因才算沒空過。這個因一起來，當下你只要起來這一念，一切都會改變，善緣也會成就，順緣也會來，哪怕原來的障礙，有，但是它最後來的勢力、勢頭都會減小的。 這個旁邊我配了兩張圖，你看這張，雖然有點草，稀稀拉拉的，為什麼？地是乾的，最後種的苗長得乾不拉幾的；下面這張你看，有水，有土壤，它長的草一片碧綠。同是土地，為什麼那個地和這個地最後就不一樣呢？因不一樣啊。我們的心也是一樣，一顆心就是一塊田，我這個人也挺麻煩的，以前有一年不小心，過年我發了個簡訊，說了兩句祝福的話，他們後來每年都等著要，現在每年我都發幾句話。今年我也發了幾句話，估計有些人收到過，但是這個簡訊發去發來發到最後有人也轉到我這兒來了。我講什麼呢，「心地是良田，勤耕種善緣。癸巳新春至，平安幸福年。」過年都想聽點好聽的話嘛，平安啦、幸福啦、吉祥啦、恭喜發財紅包拿來，都要這麼幾句好聽的話，但我想我要光說這麼幾句好聽的話，我和大家不都成一樣了？當然，我也不是講鶴立雞群，和大家不一樣，我只是想這個時候，既然想聽好聽的話，要聽平安、健康、幸福、吉祥，可這些從哪兒來？心地是良田，勤耕種善緣，你只有這樣，平安、幸福自然而然地就會來。為什麼？如是因如是果，你那個心地是良田，這是一個條件，勤耕種善緣，你的田裏種的善緣是因，最終你果就自然好，就是因果同時。你只要種下這個因，那個果自然就跟它已經聯繫在一起了。 結語——起心動念皆因果，轉變心性是修持 最後做個總結，「起心動念皆因果，轉變心性是修持」。就是你一心，一個念頭，都是有因果，你善的念頭就有善的果，惡的念頭，就會有惡的果。你發的菩提心的因，將來就是菩薩成的果；如果你只是自我了脫，羅漢境界，你發的那個心就只能種羅漢的那個因，你將來就當個自了漢，只管自己。不管怎麼樣，你起心動念都是有因果的，這一點是我們學佛法也好，不學佛法也好，我覺得都應該有的觀念。有了這個觀念就有敬畏，心存敬畏，這個世界上很多問題都好辦了。我們現在很難的問題，什麼倫理的問題、道德的問題，什麼毒奶粉的問題，什麼瘦肉精的問題，全是因為沒有敬畏。只有喜歡，喜歡什麼？喜歡錢！其他都沒有了，沒有這種敬畏，不覺得我幹了件壞事，將來要遭受果報的。如果他有這個觀念，他還敢去幹壞事情嗎？ 起心動念都有因果，有了這個觀念，就要開始注意這個心，這個念頭裏不能有壞思想。我老講，文化大革命很大程度上用了這些理論，鬥私批修，你們有經歷過的吧，那要最大的修行才辦得到的。鬥私批修，一念都沒有那個自私，這個恐怕比參禪還不容易，還有你要是每一念都是階級鬥爭那也很不容易，天下很多事情都是殊途同歸的。萬事萬物就是剛才第一句話，都是離不開因果法則的。我們要想改變人生，改變生命，改變我們現狀，怎麼辦？轉變心性，就是把你心性裏頭，這些不好的，骯髒的、染汙的去除掉，就是唯識講的「轉識成智」，把染汙的「識」要轉成「智」，「識」就是有分別，「智」就是無分別。無分別的狀態就是「智」會起作用的狀態；我們現在是有分別的狀態，都是「識」的狀態，就是染汙的狀態。我們現在的心，就是染汙的狀態，所以我們修行根本的一點，落腳的最後，就是從千經萬論，磕頭作揖，燒香拜佛最後落實到一點，要把你這顆心給好好地觀照，先要第一步，看護根門也好，最後要超越這個根門也好，都落實它上頭。但是聲明一句，我不是說只管心了，也不燒香磕頭，也不作揖拜佛了，沒關係，該幹嘛幹嘛去，如果說我不幹那個也不對，你一定要幹那個也不對。佛法講你要根據自身那一剎那的心念，如果是拒絕的狀態，那個心念也不對。我們如果能夠認識到這一點，最後把因果律落實到自己的心性上來，我想我們的人生和生命，就自然會有另外一番風光的。 今天上午借這個機會談一些我個人的學習和理解。我這個人反正說話沒譜，就亂說一氣，反正沒有界、沒有邊，請大家批評指正。謝謝各位，打擾你們各位的耳根了，讓你耳根不清淨，阿彌陀佛。 主持人： 好，謝謝宗性法師。因為時間的關係我們暫時不做問答，把這個問答保留到今天下午。

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