破解太極、八卦、洛書、河圖的真諦

伏羲八卦是中華文化的源，正確認識破解伏羲八卦中的圖形符號，以及古人留給後人的洛書、河圖，對振興中華文化有不可低估的意義。為什麼這樣說？因為它關係到人的宇宙觀、世界觀、人生觀以及人們用什麼樣的思維方式認識事物，和正確處理現實中存在的很多問題。關係到人們正確概念的建立，也關係到是非的標準，關係到什麼是文化中的精華與糟粕，振興中華文化應該振興弘揚什麼的大問題。當前黨中央一再強調貫徹科學發展觀。如果人們還分不清什麼是科學，又什麼是迷信。人們就不能夠真正領會科學發展觀的精神實質，就會出現口頭上大講科學發展觀，行動上表現出的又是瞎折騰。伏羲八卦中的主體是太極圖，太極的實質是什麼？從古迄今也是仁者見仁，智者見智，五花八門眾說紛紜。其原因，一是和人們的認識因素有關，二是也不能排除有些人的私慾在作梗。任何一個事物的正確成長，都要經過無數人的艱辛勞動和不懈努力。為了使中華文化，能夠真正成為凝聚中華兒女的紐帶，成為中華民族的精神支柱，我們應該認真學習體會文化中的精髓，形成共識增強民族的凝聚力。八卦中的圖形是孔子命名，我不知道他當時命名的依據是什麼，但用現在的眼光看，這一命名可能是反映事物的大小，可以小到無內，大到無外。反映事物的種類它可以包含一切的萬事萬物。單就命名而言真不愧為聖人，似乎沒有任何名稱可以代替它。但太極圖到底代表什麼？有不少人是經獨立思考，談的是自已的認識，也有些是道聽途說人云亦云抄襲前人的論據，尤其是有名望地位人的言論，建立自已的權威。不管那種人，都不是當事人也只能是主觀的推理判斷。判斷的是否正確？就要看誰的判斷能與客觀規律相符，經得住時空考驗。我研讀了一些古人和今人對太極圖以及八卦的論述和演繹，比較集中的觀點是，太極突顯的是陰陽變化的規律。這也就說明太極的形成，源於陰陽概念的建立。不過真正形成現在的太極圖，可能要經過漫長的歷史進程。有人說是宋代人所作，這一推斷應該有極大的可信度。因為從大量的考古迹象和八卦、洛書、河圖中，只看到有陰陽變化的符號，沒有看到類似現在的圖形。由此會想到八卦中所用的符號，也可能是古人使用標杆觀察太陽變化所得到的結果。這一事實可以立竿見影，把木條或樹枝做成類似干字形的小架子，豎立在有陽光的地方，得到的影子不就是八卦中的陰陽字元嗎。一長杠是有影子的地方，長杠中間缺口是有陽光形成，這陰陽符號也就產生。還有一種可能是，古人把晚上用「一」表示，把白天用二個一「一一」，為了不把一和二混淆，把二個一縮短就變成後來的「一一」符號表示陽。既於陰陽符號形成的種種說法，不過是人有什麼樣的概念，才會首先想到什麼樣，那一種概念在頭腦中生根，人們就會最先想到像那種事物。人類最早形成的陰陽概念，可能與白天晚上的明暗變化有關，這應該是幾萬年或幾十萬年前的事。既於陰陽符號、太極、八卦、洛書、河圖、64卦等等，應該說是仰觀天，俯視地，與天文曆法的建立有直接關係。陰陽符最早是數字表示形式，太極是數字的多少，最小是（０，１），最大是無限。在八卦中它是在（０→7）之間變化，在洛書中是（１→１５）之間變化，在河圖中是在（１→３１）之間變化。八卦是古人的周曆，洛書是反映月亮變化的半月曆或者說二周曆，河圖是月曆。古人把這些刻在龜背上或馬圖身上，可見這種歷就像今天的日曆一樣，對他們是多麼重要。隨著古人認識的拓展，十二月，二十四節以及一年的365天的曆書都在此基礎上產生。太極八卦是中華文化的源，也是中華天文曆法的鼻祖。中華最早的天文曆法能領先世界，與伏羲八卦的數碼結構密不可分。伏羲八卦中數的變化規律是按二進位的規律在變化，整個八卦的字元就是現在數碼技術中的一位元組。太極表示的是數碼技術中的一個數據鏈，所不同的是，現在數碼中的一個位元組的脈衝是8bt，而八卦中的脈衝是4bt。脈衝少信息量大，用起來更安全可靠是一般技術難以達到的。我不打算對八卦的應用談更多的內容，只就太極、八卦、洛書、河圖的形成以及它們的相互關係，談一點我的見解。一）、太極圖的形成

圖一太極圖的形成過程圖二兩晝夜生成兩翼太極圖的形成是建立在陰陽概念基礎上的。白色代表陽，黑色代表陰。用數表示，在二進位中陽是「０」，陰是「１」，用符號表示，陽是「――」，陰是「一」，用十進位表示是偶數與奇數。在上圖中陽在上陰在下，表示陽數是「２」，陰數是「１」，太極代表的數是「1」。陰在上陽在下，表示的陰數為「１」陽數也為「１」，這裡不用「１」而改用「0」表示，強調的是這時空是陽的起點，同時也表示一切事物是從零到有。為了讓人們更容易理解太極圖的真諦，上面的圖是在春秋兩季晝夜相等的時段製作的。早上6點太陽升起，中牛12點光線最強，下午6點就進入晚上。上面的陰陽圖變成下邊的魚尾形狀，說明光線是由明到暗，再由暗變到更暗。這就是人們所說的少陰少陽和老陰老陽的現象。不管時空怎麼變，陰陽魚圖就代表一天，以後的兩翼、四象（四相）、八卦、洛書、河圖、64卦等等，都是圍繞著太極進行的。太極圖是它們的核心，事物的一切屬性都由它決定，而且說它是什麼，它都能正確地表述它們的變化規律。如說它是天，它就用白天晚上表示七天是月亮變化（升起）的規律，十五時月殼最亮最園，30→31天就重複上月變化規律，一年四季的365天，它都能反映出太陽與地球的相對位置。從太極圖形成過程看出，太極圖不僅能準確地反映一切事的生成發展規律。它還具有時空性、相對性、不可分離性、凝聚性、周期性，規律性、無限性、永恆性、不易性等等的哲理。太極的時空性就是它的陰陽性，陽代表的是時間，陰代表的是空間。如果用文字表示，坤代表陽而乾代表陰，用字母表示，x代表陽，y代表陰。用數字表示，偶數代表陽而奇數代表陰。太極的相對性：太極可以表示事物的屬性，但絕大多數是相對的。如大小、好壞、上下、左右、東西、南北等等都是相對而言，對立面不存在，一切評價都變得無意義。太極的不可分割性，表現在任何事物都是陰陽同時存在的，如果不承認另一方的存在，或者只重視一方忽視了另一方，事物就會沒有生機和活力。如果否定另一方的存在，早晚會有另一方佔據了上峰。所謂的30年河東30年河西，大概就是這個道理。說到太極的凝聚性似乎不好理解，但自然界的一切事物都有一個特性，就是圍繞一個中心在生存發展。我們把大小一樣球放在一起，然後讓它們緊密靠攏，必然有一球在中間，其餘六球在周圍，八卦圖的太極也是這樣，太極在中間，有六個數在它的外圍，總數是七不是八。如果一定要說八也是把中間的太極計了兩次。古人認為人的生命在於心，有了心周圍的肌體才會有活力，有了心所有的五臟六腑才會有動力。現在人們認為人的思維在於腦，但中華文化認為是心，只有心想才會事成。我認為電腦類似於人的腦，但不能等同。電腦的中央處理器和存儲器集中在一起，但人腦的信號源在心，沒有心臟的跳動，一切的運算都會停止。太極的周期性，表現在數的順序排列不是園而逞8字形，由陽開始最後又回到陽，取數的方法是從一串數列中的中間折回，中間數就是乾坤數，偶數卦為陽，奇數為陰。不過要注意的是，陰面的陽，在陽面看去也是陰，在平面中看到的四象，在八卦中看上去並不明顯，只是數字上表現出奇偶。太極的規律性，老子領會的最深刻。老子的《道德經》強調的就是事物的規律，並非常人所稱的道。所以才會有道之道，非常道的說法。老子重視事物規律的研究探索，孔子注重說理。如果只重視事物規律的探索與研究，不把研究成果向大眾講明白，人們也不會知道，道是什麼？德又是什麼？當然人們就會沒有道德和不懂道理。這就像懂計算機的人不給眾人講計算機的原理。讓有些不懂的人裝懂，胡亂給大眾講一頓，結果是人們越聽越胡塗，有的人說實話，還會有人說他的智商低，愚蠢！有人說聖人說的不對，又會有人說：不知天高地厚，人們長期處於這樣一種文化氛圍。懂道的不講理、講理的又不懂道，人們變的沒有道德和不懂道理，不講真話盡說瞎話，人們不愛學習，也沒有發明創造就在所難免。太極的無限性，人們只要顧名思義就很容易理解，不必再敘。太極的永恆性是太極描述的是動態的事物，運動是永恆的，靜止只是相對的。如果用靜止的眼光去觀察事物，就不能揭示事物的規律和本質。事物的運行規律是由很多因素決定的，只要這些因素不能同時出現，它的規律就不易改變，尤其是時空是一去不返的，這就更容易使各種事物長期保持它固有的規律。太極圖的形成過程，反映的是人類對事物的認識過程。古人能夠把認識到的事物用圖形符號表達出來，說明古人在建立陰陽概念的同時，也建立了數的概念。如果沒有數的概念，他們不會有序地記錄陰陽變化規律，當然也不可能正確認識事物。大量的事實說明，古人不僅最早就建立了數的概念，也是玩弄數的最早民穩。上圖古人把陰陽圖變成陰陽魚尾形，並在太極外圍標上順序變化的符號，說明他們己經認識到數的變化規律。更讓後人叫絕的是，他們能把數據與天象變化準確地對應起來，建立了領先於世人的曆法。他們能用最少的符號反映最大的信息量，華夏古人走在了人類的事前面。現代人玩弄數字進入信息時代，促進了社會的發展，拓寬了人們視野的同時，有些人也利用這一技術為自已謀取最大的私利，使世界變得動蕩不安，打著文明的旗號，手段變的更加殘忍。相比之下，古人玩弄數字是讓人們認識自然規律，變得有道德，講道理，使人類走向文明，社會達到夜不閉戶，路不拾遺，人們知道什麼叫恥辱。研究古代看看現在，讓人們說不清是進步了還是落後。為什麼會出現這樣的狀況？我認為很大的原因是文化的斷裂和靈魂的扭曲，不知道什麼是道，更不知什麼是德，也不知道古老文化中有無窮的智慧。二）伏羲八卦的形成1）、兩翼與四象的形成八卦的形成是在太極基礎上產生的，從太極圖的形成過程可以看出，連繼兩晝夜循環變化反映的是三天，中間無論是陰還是陽，兩邊必然出現與中間對稱的兩陰或兩陽，形狀像鳥的兩翼一般，人們稱之為太極生兩翼是非常確切的。從上圖可以看出陰陽順序是相對的，當看到左邊是陰時，對應的右邊就陽。在右邊原先是陰的變為陽；原先是陽的變為陰，這一規律無論是點還是面都是如此，變成了八卦的表示模式。2）四相的形成如果兩晝夜變成四晝夜，就會出現四陰四陽的八象，人們稱之為四象（四相），是因為有四象在陰有四象在陽，人們能同時看到的也只有四象。如果把陰陽的四相，按陰陽順序交替出現就成了八象。要變成伏羲八卦，必須把八象的一半（四象）前四象變為陰面。經變換後，原來陰的卦倒變成了陽，原來陽的卦倒變成了陰。但不管怎麼變，偶數是陽，奇數是陰的這一規律不變。無論是從陽開始，還是從陰開始都是隅數為陽奇數為陰，旋轉的方向陽是逆時針而陰是順時針。這一規律是八卦對數的表示特別之處，突現的是事物的陰陽屬性

。 圖三、伏羲八卦的形成過程上圖的八卦是在兩種條件下建立的，左邊的是從陰開始，也就是晚上，形成的八卦是上陽下陰。如果要堅持文王的爻符，只能把乾坤顛倒，否則就要改變符號使代表陰的符號由下變上，使男人也變成陰，女人變成陽。這一改變可能多數男人想不通，但事實說明男人比較陰險毒辣，女人顯得比較陽光，所以才引起人們常懷念母親，歌頌母親，父親反倒很少提及。把男人捧上天，表現的是中華文化，也是周文王演繹的結果。左邊上圖是四晝夜順序排列生成的四象，下邊是八卦的表示模式。右上圖是從白天（陽）開始，四象同左圖，形成的八卦是上陰下陽，也就是上乾（陰）下坤（陽），完全符合一切事物的發展規律。起始的陰陽反映的是時空的位置，表示時間的坤（陽）和表示空間的乾（陰）的本質始終不會改變，由它們共同表述事物的發展變化規律。由陰陽概念建立起來的太極，再由太極生成八卦，突顯的是事物的時空與之變化規律。八卦的形成過程給人們很多啟示，就是在現實生活中人們會面對兩類事物，一類是發展變化的，另一類是靜止的。如何應對和處理這兩類事物，值得人們認真思考的問題。根據我對伏羲八卦的探索與研究，我們的文化長期以來是重視靜止事物的研究，忽視了動態事物的研究和探索，導致了近代社會，文化、科學技術落後於西方。中華文化的源頭是伏羲八卦，八卦的核心是陰陽，陰陽的特徵是變化，古人就是沿著這樣一條思路認識了世界，建立了輝煌燦爛的中華文化。然而在文化發展的進程中強權政治出現，封建社會建立，從此人們對事物的認識也由少數人說了算，突出表現在周文王對伏羲八卦的演繹。使變化的八卦變成了靜止的，把無數的文人墨客的眼光引到對靜事物的研究，使這部分人成了文化中的主體和統治者。反倒代表伏羲八卦精髓的道家，在文化中成了次要地位。老子的《道德經》強調的是道，道是什麼？我認為是事物發展變化的規律，只有認識和掌握了事物的發展變化規律，才能從容應對未來的名種挑戰。所謂的科學，就是客觀反映事物規律的學問。用靜止眼光看問題的人，是不會認識和掌握事物發展規律的，也不會領會科學發展觀的重要意義，對複雜多變的各種事物會感到力不從心。對爭論多年的太極、八卦、洛書、河圖、64卦也難以找到破解的頭緒。三、洛書卦的形成1）．洛書的畫出洛書是古人畫在龜背上，馬圖身上的圖形，由於沒有文字說明，後人只能根據自已的想像猜測。雖己經過無數人數千年的探索，但迄今仍沒有一個統一的認識。為什麼會產生這種現象？恐怕與一些人的誤導有直接關係。從人類的認識過程和古人所處的時代分析，太極、八卦、洛書、河圖應該都是古人對天象的寫照。表

圖四． 洛書的畫出上圖是古洛書，探討古洛書是怎樣畫出來的，大概就能知道它代表的是什麼事物。圖中有兩種形狀的符號，從數的排列順序看，奇數按八卦的逆時針旋轉，偶數按八卦的順時針旋轉。從數的大小看出，中間數是5，兩邊數之和為10，加在一起為15。這就讓人想到15是反映月亮運行規律的。根據這一線牽，把一陰一陽表示成一天，1、3、５、７、９是現在看到的陽面，代表的是艮卦的變規律。2、４、６、８是在陰面的位置，代表的是主卦的變化規律。主卦的乾的數是7，到付卦坤的數就變成8，它對應的陰數為9，從上圖看出，主卦從陽（０）開始，計到的天數是7，艮卦從艮（１）開始，實際針得天數是8，兩卦相加（７＋８＝６＋９＝１５）得到了五天的表示，並且是上陽下陰的月亮與地球的關係。從洛書、河圖表達方式可以推斷出，那時的古人沒有文字，也沒有後來的陰陽符號，所以他們只能用兩種不同的圖形表示陰陽的天數，計天數的方式是晚上為「1」作為起點，到白天計為「2」，這樣（1、３、５、７、９）就為晚上，（２、４、６、８）就為白天。把晚上白天分別計在陰陽的十字架上，就是後人看到的，八卦、洛書、河圖，甚至64卦。這一圖形看起來簡單單調，但對古人來說，這就是他們的日曆、周曆、月曆、年曆。對他們的生存顯得特別重要，所以他們才會刻畫在龜背上和馬圖上。他們用這些東西佔卜吉凶，不過是最早的天氣預報。從太極、八卦、洛書、河圖的形成過程可以看出，人類最早建立起的概念是陰陽，然後在這一概念的基礎上逐漸對事物有所認識。他們為了把認識到的事物形成記憶，可能就有了圖形→符號→數字→文字的表達方式。在沒有文字之前，人們對事物的認識是直觀而真實的，但文字大量使用後，雖然擴大了人們的視野，增快了人們認識事物的速度，但虛假、錯誤的東西結伴而生。尤其是流氓掌握了文化，他們會把正確的說成錯誤的，而錯誤的東西又會以聖旨傳達、貫徹、落實。造成錯誤的思維迅速泛濫，正確的東西難以成長。像八卦、洛書、河圖以及64卦一類東西，本來是中華文化的源頭，是中華文化的主軸和核心，卻有人說它是起源於迷信被貶為冷宮，長期不被人們重視。即使到近代，西方人借鑒八卦創立了數碼技術，也有人說這不過是給古人穿西裝。所以才造成，八卦、洛書、河圖以及64卦到現在都不能正確解讀。2）．由洛書到八卦由洛書的圖形看出，中間的5就是八卦中的太極，按伏羲8卦的結構，艮卦的起始位是８，與主卦旋轉方向相反變成了（６、８、２、４）。這時只要把主卦按４－６軸旋轉180度，兩卦就處在同一個平面，排列順序也成了１－２、３－４、⑤、６－７、８－９。對應的八卦就如下圖所示。

圖五、 洛書形成的八卦洛書卦上陽下陰反映的是月亮與地的關係，現在乾坤顛倒，根源在周文王才使乾變成陽坤變成陰，上變成南下變成北，上變成七下變成八。方何發生改變，讓人們越走越遠。四、河圖的形成。從洛書中看出１→９就是乾坤數，對應的數是「１０」，這個數就是河圖中的太極數，洛書中乾對應「１５」，在河圖中對應「３１」。洛書在艮卦（陰），河圖在巽卦（陽），把卦的四象（四相）對應的奇數和偶數填入對應的相位，也就是東南西北就可得到河圖。需要注意的是，河圖雖然是在洛書的基礎上形成的，但河圖的畫法又不同於洛書。洛書的奇偶數的排列順序是按伏羲八卦的結構，而河圖是在同一陰陽面畫出的，旋轉方向陰陽都是順時針，要變成伏羲八卦，需要變換陰陽面。巽卦與主卦反相，與艮卦是同相，坤卦是陽，艮卦就陰。如果不用八卦的表示模式，可以把一數列從中折回，陰陽相對的數就是乾坤數，乾是陰，坤是陽的規律始終不能變。下圖中間部分就是洛書，如果洛書在陰面，河圖就處在陽面，所以它的圖與圖五洛書天數相等，旋轉方問相反。十

八卦、洛書、河圖以及64卦沒有本質的區別，所不同的是太極代表一天，八卦代表七天（從白天開始計），洛書代表十五天（從晚上開始計），河圖代表一個月。八卦的太極數是一爻，二進位是（１０）：八卦的爻符數為三，二進是三位：洛書的爻符數為四，二進位是四位：河圖的爻符數是五，64卦是六。卦的陰陽面和旋轉方向都是隅數為陽，奇數為陰，乾坤始終是乾為陰，坤為陽，改變了就會乾坤顛倒，亂了方寸。是不是這樣？關心中華久化的朋友們慢慢琢磨，有什麼心得體會互相交流。目的只有一個，為振興中華文化去粗取精，去偽存真，增強民族的凝聚力。
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