學佛有什麼好處

佛教是專門研究解除苦惱的辦法的。等到煩惱斷盡了，心裡無掛無礙，無憂無慮，這算真自由哩。由此可見，佛教的道理不但不和現在的學說違反，並且更徹底了一些。如果人人都照著佛的說法去做，你想，世間還會有刀兵盜賊的劫難嗎？況且，這不過是頂淺的道理，隨便拿來給你說說罷了，至於高深的理論，任你說多少年都說不完的，真是無窮無盡的呢。問：這麼說來，想要逃避災禍和各種苦難，最好是學佛了，是不是？答：是的。不過學佛的好處，卻不是僅僅可以避免災難，學佛的人所希望的最終目的是，將來也能成佛，和釋迦牟尼佛一樣。問：真的嗎？請問成了佛，有什麼好處呢？答：你要知道作為一尊佛的好處，應先明白眾生的不好處。且就我們人類來說吧。我們一生下來，就和苦惱訂了合同，親愛的偏不到頭，仇怨的偏纏攪不休，還有天然的災害，意外的禍患，任你有錢有勢，災禍還是跟在後面。即使那些可以擺脫得了，卻沒有不病不老，更不能不死。這都是因惑造業，因業受苦的自然規律。（關於惑、業、苦，後面再詳說），佛是已經覺行圓滿，了脫生死，進入涅盤，可以不受以上所說的種種苦難。這便是成佛的好處。佛看到我們受苦，象在火坑裡一般，特地教我們許多成佛的方法，使我們脫離這個火坑，改造這個火坑。問：既然這個世界是個火坑，學佛又很費工夫，我們還不如直截了當弄點毒藥把自己葯死。這樣，不是一了百了，立刻跳出火坑了嗎？答：你怎麼能這樣說呢？這個世界雖然是火坑，只要我們大家肯發心學佛，是可以用我們的力量把它變成樂園的，這是佛教的積極精神。如果用尋死的辦法，死後真的一切都完了，那倒未嘗不可。應該知道，死後並不是一切都完了，以後還須要轉生的。照佛經來說，自殺是有大罪的，再轉生時，所得的報應將為更苦，那不是跳到火坑更深的地方去了嗎？所以自殺的人往往長期沉淪鬼道非常痛苦！問：人死了後，靈魂再去轉生，這事是真的嗎？答：怎麼不真。自古以來，正史上記載死後轉生和借屍還魂的事，不知有多少呢。就是現在，也時常有這類的事情發生。你以為都是哄人的嗎？問：自然不全是哄人的。但不知到底是怎麼一回事？答：你聽說過六道輪迴嗎？我來說給你聽聽。一般人所說的靈魂，在佛學上叫作神識。人的肉身死了，他的神識是永遠不死的。那神識憑著他生前行為的善惡，或者升天，或者再轉生做人，或者作阿修羅，或者變畜生，或者變餓鬼，或者入地獄。這天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，就叫做六道。等到這一道受報完了，再轉入另一道去。這樣死了又生，生了又死，來回輪轉，永遠沒有停止的一天。問：關於因果輪迴的道理，我還是不大明白，可以請你詳細的再說一說嗎？答：因果輪迴的道理很是明顯，只因我們被妄心所迷，我執所縛，本有的智慧被塵俗中名利等念頭蒙蔽了，所以，雖日常一舉一動無不落在因果輪迴之中，但自己一些也不覺得。「因」就是事情的起因，無因決不能成事。「果」就是事情的結果，無論什麼事，不做則已，做了總免不了要結果的。果之隨因，如影之隨形。如人想除掉本身的影子，於事於理也是不可能的。因果概括過去、現在、未來三世（時間）。首先說說現在的因果。這可以分為三個層次來說：一、如人叩鐘即刻就可以發音；二、如人播種，春種秋收；三、如人有不良嗜好或者畏難苟安，日後就要凍餓而死。這三個層次，雖然得果的早晚不同，但是完全屬於現因現果。其次是過去世的因果。譬如生在富人和貧人家裡的孩子，其享受是不同的。那些初生的小孩，在今生本沒有造什麼因，似乎不應有這樣差別的遭遇。不知這全是前世各人已經造下不同的因，所以今生一得到不同的果哩。再說未來世的因果。譬如甲乙兩人多年前都造了善惡不同的因，但總是看不到他們得各別應得的果。要知今生縱然得不到，來生一定逃不了的。（因果經）說：「欲知過去因，見其現在果。欲知未來果，看其現在因。」這說明因果的關係是錯誤不了的，消滅不了的。至於輪迴問題，佛曾告訴我們「四有輪轉」的道理，就是死有、中有、生有和本有。一、我們現在所有五蘊（色、受、想、行、識）合成的身體，就是前世煩惱以及善業惡業和不善不惡業所感的結果。當前世臨終最後剎那時叫做「死有」。二、從死有之後，到今世托生母胎之前，這中間所有的有情身體，叫做「中有」。這中有身，如五六歲小兒相似，眼目耳鼻和其他諸根都具備的，是極微細的凈色組織成的。我們肉眼不能看到，只有天眼才能見到它的形量。關於住在中有位中的時間問題，據法救論師說：「時間長短沒有一定。倘若碰不到可生的機緣，中有可以長存，直到因緣和合，中有就去投生到人或畜，或其他各道中去。」（一般說來，中有存在時間至多七七四十九日）。三、中有托生的原因，是由於顛倒心。男子緣其母而起愛欲，女子緣其父而起愛欲。依著這二種顛倒心，中有才結生於母胎，其給生的最初一念，叫做「生有」。四、從結生以後，住胎出胎，直到一期壽命完盡，叫做「本有」，從這本有再起煩惱業因，招得未來的結果。這樣，又從「本有」轉到「死有」，「死有」轉到「中有」，「中有」轉到「生有」，依次相續，輪轉不息，比如轆轤，循環輪轉，沒有停止的時候。心是起惑造業，輪轉生死的掌權者。由於心裡一時迷惑，不明真理，不知因果，於是隨意去造惡業，必然產生惡（苦）果，得了惡果，心裡更煩惱，更糊塗，從而又去造惡業，又受苦果。這樣，惑業苦將輪轉不斷。這就是生死、死生永不停息的緣故。我們要斷輪迴，出三界，必須在起心動念處著手。如能發菩提心，專精一念，求生極樂世界，那麼所造的是佛因，將來一定結成佛果。因為所轉的念頭不落人天福報或貪狠害人的輪轉中去，將來一定可以超出輪迴的。這道理不是很明顯的嗎？問：這六道裡面，哪幾道是好的？答：比較起來說，天道最享福，壽也最長。人道是也享福也受罪的。再往下說，一道不如一道，餓鬼和地獄兩道所受的罪，那就不堪設想了。問：那麼，我們最好想法子生到天上去享快樂。不知可有方法嗎？答：方法雖有，不過我們卻不應該希望生在天上。因為上面說過，無論在哪一道里，等到報應完了，就要轉到其他的道里去。那麼，生到天上，就算做了玉皇大帝，等到天福享盡了，也非死不可，死後仍舊可能到畜生或其他道里去受罪，佛經里是有許多事實說明的。可見，只要落到六道里去，就沒有一處是安身之地的。要想享受永久的安樂，非想法子跳出輪迴不可。問：怎樣才可以跳出輪迴呢？答：我不是已經說過，只有學佛了嗎。問：我們憑著良心多行善事，不能跳出輪迴嗎？答：那不行。行善的人將來能生到天道或人道享受好的報應，上面我也已經說過。可是這些享受是不長久的。要長久，就是脫離六道輪迴；要脫離六道輪迴，非學佛不可，單憑行善是不夠的。問：常聽人說：人的生死是玉皇大帝和閻王掌管著的。既然說，學佛就可以脫離輪迴，難道佛也管得著這些事嗎？答：不是這麼說的。你的生死，不但玉皇大帝和閻王管不著，就是佛也管不著，只有你自己能掌管著的。問：我不願意死，怎麼早晚要死呢？我願意上天堂，怎麼往往入地獄呢？你說生死全是自己管著的話，我真不明白了。答：這也沒有什麼不容易明白的。懂得因果的道理，就不難了解了。有因就有果，有果必有因。你所做的事情就是因，所得的報應就是果。比方說，你今生的行為合乎人的道理，那麼你來生就還是個人；你今生行為和天道相似，那麼來生就能升天；其他各道都是這樣。這就和種瓜得瓜，種豆得豆一樣，都是自然而然毫無足怪的事。你種的是豆，神不能教它變一株瓜。同樣的道理，你種的是人的因，神自然不能強把你變成畜生，這是很顯然的。再說得簡明一點，就是作善的得福，作惡的得禍。作善作惡當然由你自己作主。那麼，生死福禍還不是你自己掌管著嗎？問：有些好人往往遭著不幸的事，作惡的人倒反運氣很好，你說的因果報應怎麼講得通呢？答：比方種樹，種子剛下到土裡立時就能結果嗎？比方借錢給人家，哪有才交到他的手立刻就來還呢？佛教講的因果報應是包括前生、今生、來生三世來說的。有的前生造的因今生才結果，有的今生造的因，當生就結果，有的今生造的因，隔幾生幾十生或幾千萬生以後才結果。這就和果樹的結果有早晚一樣，也是自然而然的事情，怎麼會講不通呢？問：閻王、判官、城隍、土地究竟有沒有呢？答：有是有的，不過他們和世間的法官一樣，只能照著法律辦事。你不犯法，他們怎麼也管不著你的。問：要不要供養他們？答：他們也和我們一樣都在輪迴之中，但他們造了善業，有福德，我們應向他們表示敬意，但不必象佛菩薩那樣供養他們。問：玉皇大天尊呢？答：玉皇也在輪迴之中，但他是護法天神，我們也應當對他表示敬意
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