瑜伽師地論講記 卷第十七 (2)

未五、遠離軌則虧損(分二科) 申一、舉頌

當具足威儀，應量而攝受，終無有所為，詐現威儀相者：

這是第五科「遠離軌則虧損」，分兩科，第一科是「舉頌」，第二科是「釋義」。

申二、釋義

此頌顯示具足威儀故；不於他前詭現相故；凡所攝受善知量故；為修梵行資持壽命有所受故；學得清凈。

「此頌顯示具足威儀故；不於他前詭現相故」，這個「釋義」，解釋這個頌的道理。這個頌裡面說的什麼事情？是「顯示具足威儀故」。說這個修行人，他是具足威儀的，這個行、住、坐、卧都是如法的，這是第一個意思。第二個意思，「不於他前詭現相故」，不於其他人的面前，有欺妄性的相貌，現出一種威儀來欺騙人，不這樣做。

「凡所攝受善知量故」，這是第三個意思，這個「攝受」，在這裡是祈求的意思。不論什麼祈求，「善知量故」，他都能知道量，而不過分的祈求。「為修梵行資持壽命有所受故」，這個修行人他的目的，為了修學聖道，他需要支持這個壽命，所以要有所受。這個衣、食、住也還是需要的，但是要知量，要能夠「學得清凈」，要能這樣學習，他的戒律就清凈了。

未六、遠離邪命虧損(分二科) 申一、舉頌

不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀者：

這是第六科「遠離邪命虧損」。「不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀者」。

這是「舉頌」，底下解釋，「釋義」。

申二、釋義

此二頌中，顯示遠離綺言說故、詭現相故、強威逼故、以所得利轉招利故，令所修學清凈殊勝。

「此二頌中，顯示遠離綺言說故」，這兩個頌是說的什麼事情呢？是「顯示遠離綺言說故」。這個修行人，他不是花言巧語，遠離這些言說故，就是「不自說實德，亦不令他說」，這是「遠離綺言說」。「詭現相故」：「雖有所方求，而非現異相」。雖然這位修行人，他有所求，這個「方」就是真實的、就是適合的、相應的，合道理的有所求，這樣意思。「而非現異相」，而不是現出來，一個特別的相貌去有所求。所以「遠離綺言說故」，也「遠離詭現相故」，不現這個欺騙的行相。「強威逼故」，這個乞求的時候，而不是強威逼，強迫的同人有所求。「以所得利轉招利故」，以所得的財利，假藉所得的財利再去招利，再去求利。

這句話，下面《披尋記》說得詳細。「令所修學清凈殊勝」，如果能夠這樣，你所修學的戒律，就是特別地清凈，特別地殊勝了。

《披尋記》六一○頁：

不自說實德亦不令他說等者：此中初頌，前二句顯示遠離綺言說相。後二句顯示遠離詭現異相。謂為求衣服等資生眾具，雖無匱乏，而現被服故弊衣裳，為令凈信長者居士婆羅們等知有匱乏，當有所施，如是名為詭現異相。後頌前二句顯示遠離強威逼相。謂於凈信長者居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼，研磨粗語，而苦求索，如是名為強威逼相。後二句顯示遠離以利求利。謂彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子，某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣，又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具；汝望於彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？是名以利求利。如是諸義，皆如〈聲聞地〉說應知。(陵本二十二卷十頁)

「不自說實德亦不令他說等者：此中初頌」，這一共兩個頌。頭一個頌的前兩句，就是「不自說實德，亦不令他說」這一句，「顯示遠離綺言說相」。不是說很多讚歎自己的話，不要這樣，也不令別人說。「後二句顯示遠離詭現異相」，就是「雖有所方求，而非現異相」這兩句。「謂為求衣服等資生眾具，雖無匱乏」，這個人他並沒有缺少。「而現被服故弊衣裳」，但是他表現出來的被服，都是破舊的、都是壞敗的這種衣裳。「為令凈信長者居士婆羅們等，知有匱乏」，知道你有所缺了，有所缺少。「當有所施」，看見我缺少了，就會布施我。「如是名為詭現異相」，「詭現異相」這樣解釋。

「後頌前二句顯示遠離強威逼相」，這第二個頌，「從他邊乞求，終不強威逼」，這兩句話；這兩句話是「顯示遠離強威逼相」。怎麼叫做「強威逼相」呢？「謂於凈信長者居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂」，他同人化緣的時候，如他所希望的沒有成功。「或彼財物有所闕乏」，或者是對方那個凈信長者居士婆羅門，他的財物不夠。「求不得時」，他沒有，你向他求，就是求不到了。「即便強逼，研磨粗語」，就是你不斷的重複，說些粗弊的語言。「而苦求索」，苦苦的向人家要東西，「如是名為強威逼相」。

後二句「以法而獲得，得已不輕毀」，就這兩句，「顯示遠離以利求利」的這個意思。怎麼叫做「以利求利」呢？「謂彼財物無所闕乏」，就是那個長者居士，是有很多財物的並不缺少。「得下劣時」，但是你向他乞求，他給你一個下劣的東西。這個時候，「便對施主現前毀棄所得財物」，對這個施主，「現前」就是當面，就棄毀所得的財物，就是呵斥，不高興所得的財物，不是背後。「如是告言」，怎麼樣毀棄所得財物呢？就是這樣說，「咄哉男子」，這個「咄哉」就是呵斥的意思，是「某善男子，某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣」，他那位善男子、善女人，若和你對比的話，他的族姓也不如你高貴，他家的財富也不如你那麼多，他們是下劣的。「又極貧匱」，他們也很少的財物，「而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具」，雖然是很貧乏，族姓也不高貴，但是他能惠施這樣的、這樣的很多好的東西，令人歡喜的資產眾具。「汝望於彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？」他就這麼說。「是名以利求利。如是諸義，皆如〈聲聞地〉說應知。(陵本二十二卷十頁)」，那裡有說這個意思，「以利求利」是這樣講法。

未七、成就沙門莊嚴(分九科) 申一、第一頌

不耽著利養，及所有恭敬，亦不執諸見，增益與損滅者：此頌顯示不耽著利養恭敬故，不執著五種惡見故；令所修學清凈殊勝。

這是第七科，前面是第六。這是第七科「成就沙門莊嚴」，出家人的莊嚴。怎麼叫做出家人的莊嚴，這裡面邊解釋，分九科，第一科是「第一頌」，「不耽著利養」這是第一頌。

「此頌顯示不耽著利養恭敬故」，這表示這個出家修行人，他不貪著在家居士對他財物的供養，也不執著別人對他恭敬這件事，這是一個意思。第二個意思，「不執著五種惡見故」，頭一句「不耽著利養，及所有恭敬」，解釋完了。「亦不執諸見」，不執諸見是什麼呢？「不執著五種惡見故」。五種惡見是什麼呢？就是薩迦耶見；執著我我所、薩迦耶見。邊見(常見)、斷見、見取、戒禁取、邪見這五種見。前面講過，不執著這個。「令所修學清凈殊勝」，如果你能夠這樣，不貪著利養恭敬又不執著五種惡見，那麼這個修行人他所修學的聖道，就是特別清凈、也特別殊勝。。

《披尋記》六一一頁：

不耽著利養及所有恭敬等者：自下廣顯沙門功德莊嚴。如〈聲聞地〉釋相應知(陵本二十五卷二十三頁)彼說：若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德、不樂利養恭敬稱譽，亦不成就增益損減二種邪見；於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損減。今此頌義，准彼應釋。

「不耽著利養及所有恭敬等者：自下廣顯沙門功德莊嚴」，出家人以什麼來莊嚴？不是說穿上好衣服叫作莊嚴；也不是這個廟修得很好叫莊嚴，是他有功德，是他的莊嚴。「如〈聲聞地〉釋相應知(陵本二十五卷二十三頁)」。那上說：「若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德，不樂利養恭敬稱譽，亦不成就增益損減二種邪見」，這就叫作莊嚴。是「於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損減」，這個「非有法」，原來是沒有就不要增加上去。譬如說這個我見，在色受想行識上執著有我，本來沒有我，你執著有一個我，那就叫做增益執，就是「增益」，「於非有法未嘗增益」。「於實有法未嘗損減」，這個因緣所生法是真實有，是有這回事，你不能否認，你否認，那就叫做「損減」，所以不要有這兩種邪見。「今此頌義，准彼應釋」。

申二、第二頌(分二科) 酉一、舉頌

不著順世間，無義文咒術，亦不樂畜積，無義長衣缽者：

這是第二個頌，也表示「沙門莊嚴」，這個出家修行人以什麼為莊嚴？這是第二個頌。

酉二、釋義

此頌顯示不執著諸惡見因外道邪論，以能障礙取蘊解脫，彼所製造，名順世間。及遠離耽著利養恭敬因，長衣缽等。因清凈故，學得清凈。

「此頌顯示不執著諸惡見因外道邪論」，這「不著順世間」，就是這一句話。「不執著諸惡見」，就是剛才所說的身見、邊見、見取、戒禁取邪見，這些惡見因。惡見的因是什麼？是「外道邪論」。不是佛教徒，其它的宗教，外道所作的邪論，它是惡見生起的因緣。我們佛教徒不去執著它的惡見，不執著外道的邪論。「以能障礙取蘊解脫」，為什麼不要執著外道的邪論惡見？因為他們的邪知邪見，能障礙你得解脫。這個「取蘊」，就是我們的生命體，色受想行識。色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這個「蘊」是從煩惱生起的，這個「取」就是煩惱，從煩惱生起的；生起了以後，又能生起煩惱，所以叫做「取蘊」。這個「取蘊」，這上面有老病死苦，很多很多的問題，把一切眾生困在裡面，受了很多的苦而不得解脫。現在若是我們在佛法裡面修學聖道，如果你若執著外道，歡喜讀外道的經書，外道說的好，執著常見、執著斷見，那你就障礙你「取蘊」的解脫。這個「取蘊」，就是生死的果報，你很難解脫生死果報的苦惱，你不容易解脫。

「彼所製造，名順世間」，彼外道的信徒，外道的這些學者，所製造的這些書、邪論，是隨順世間的。隨順世間怎麼講呢？就是隨順你流轉生死，對於生死流轉這件事它能隨順，就是叫你迷惑顛倒，造了很多的罪過，在生死裡面流轉，這件事與它相順，所以叫做「順世間」。現在我們佛教徒「不著順世間」，不要去執著。這個事情，我們佛教徒，我們如果對於佛法的學習不夠，你對佛法學習的不夠，你沒有鑒別的能力，你不知道邪知邪見嚴重的破壞性，你不知道。因為學習佛法學習得不夠，沒有這種鑒別的能力，這就是佛法滅亡的開始。在家的佛教徒，不能夠認真的學習佛法，還是情有可原的，因為他有其它的事情要做；我們出家的佛教徒，出家人對於佛法不歡喜學，這是一個嚴重的錯誤。你不歡喜學，你自己對於修行也很難上軌道，就是一般性的學學，一般性的修行或者還是可以，正式的修行辦不來，你不懂得怎麼修行，這是一件事。有的佛教徒邪知邪見，他說的不是正法你不認識，你只知道這個老法師說得很好，我就跟他學習，結果都變成非佛教徒了，自己還不知道。展轉的傳下來，誤了很多佛教徒不能修學正法。這件事如果你若是深入的學習《瑜伽師地論》，深入的學習《摩訶般若波羅蜜經》，你深入的學習佛法以後，你才能知道這件事，不然你不知道，不知道這件事。所以這上面呵斥這件事，「彼所製造，名順世間」，就是順於你原來的舊家風，流轉生死，是這樣子地。

「及遠離耽著利養恭敬因」，底下這個「無義文咒術」，就是「不著順世間」。不著「無義文咒術」，這個「不著」貫下來，這句話就是「及遠離耽著利養恭敬因」。前面外道的邪論是惡見因，這底下「無義文咒術」，是「利養恭敬因」。譬如說這個文，我的文章寫得非常好，也會引起來名聞利養的這件事。「咒術」，我有一個什麼什麼咒，會令你怎麼怎麼好，它有這種作用，於是乎有很多人因此就有些事情，也會引起利養恭敬的事情，所以是「利養恭敬因」。現在說「不著無義文咒術」，你的文章寫得非常好，對修學聖道沒有用，對於聖道這件事來說，沒有什麼用。你誦一個咒，這個咒能令人發財、能令人長壽、能令人怎麼怎麼地，因此而得到名聞利養，對於你修學聖道有障礙，所以「無義」，都是無意義的。現在怎麼辨呢？不著「無義文咒術」，就是「遠離耽著利養恭敬因」。你不要去貪著，我要把文章寫的好，我要把這個咒念好了，能得到富貴，是這樣子。

「長衣缽等」，這個「長」，這個是ㄔㄤˊ念ㄓㄤˋ，就是多的衣服、缽，有多餘的衣缽等，你不要去這樣，要遠離這件事。「遠離耽著利養恭敬因」，遠離「長衣缽等」這樣子，所以「無義長衣缽者」。「因清凈故，學得清凈」，這兩種因你都清凈，你能不著，能夠遠離你就清凈，這個是清凈因，就變成清凈了。「學得清凈」，你若這樣學習「不著」、學習「遠離」，你的戒定慧聖道，就得清凈了。

《披尋記》六一一頁：

不著順世間無義文咒術等者：〈聲聞地〉說：於諸世間事文綺者，所造順世種種字相，綺飾文句，相應詩論，能正了知無義無利，遠避棄捨，不習不愛，亦不流傳。不樂貯蓄余長衣缽。今此頌義，准彼應釋。

「不著順世間無義文咒術等者：〈聲聞地〉說：於諸世間事文綺者」，對於世間上，努力的學習文章，把文章寫得好好的。「所造順世種種字相」，它所造的順世種種的字相，也就是文章。「綺飾文句」，這個文句非常的美。「相應詩論」，會作詩這些事情。「能正了知無義無利」，你能知道那件事是沒有功德的，現在也沒有真實的功德，來世也沒有什麼功德。是「遠避棄捨，不習不愛」，你不要學習，也不要愛著。「亦不流傳」那些文章，那些詩句。「不樂貯蓄余長衣缽」等，「余長衣缽」也不要貯蓄這麼多，不要多多的積蓄。「今此頌義」，准彼聲聞地去解釋。

這是「沙門莊嚴」的第二頌。

申三、第三頌(分二科) 酉一、舉頌

恐增諸煩惱，不染習居家，為凈修智慧，當親近賢聖者。

這是第三個頌，也是「沙門莊嚴」。先「舉頌」，底下解「釋」。

酉二、釋義

此頌顯示遠離所治因，親近能治因故，學得清凈。

這個頌，第一段是「顯示遠離所治因」，「所治」就是煩惱，所對治的；所消除就是內心的煩惱。這個煩惱是怎麼來的呢？有個因由，什麼因由呢？就是居家，「不染習居家」，就是對於在家人，你不要常常和他來往。這個「習」，就是數數的同他來往，你不要執著，不能說完全沒有來往，但是你不要太多，不要執著這個來往。這句話「恐增諸煩惱」，你和在家人來往的多了，密切了，就能令你增長煩惱。所以「遠離所治因」，就是遠離在家人，和在家人要有點距離。為「親近能治因故」，能治因是什麼呢？能對治煩惱的因，就是戒定慧。就是什麼呢？「為凈修智慧，當親近賢聖」，你親近賢聖人，令你增長戒定慧，戒定慧能令你對治煩惱，所以「親近能治因故」。「為凈修智慧，當親近賢聖」，你這樣做、這樣學習，你的戒律就得清凈，這樣意思。

《披尋記》六一二頁：

恐增諸煩惱不染習居家等者：〈聲聞地〉說，遠離在家共喧雜住，增煩惱故；樂與聖眾和合居止，凈修智故。今此頌義，准彼應釋。

「恐增諸煩惱不染習居家等者：〈聲聞地〉說，遠離在家共喧雜住」，和在家人，要遠離和他在一起住。「增煩惱故」，你和他在一起住，令你增煩惱。「樂與聖眾和合居止，凈修智故」，這我們能增長道業。「今此頌義，准彼應釋」，這樣意思。

申四、第四頌(分二科) 酉一、舉頌

不畜明友家，恐發憂悲亂，能生苦煩惱，纔起尋遠離者。

這是第四個頌，也是「沙門莊嚴」。分兩科，第一科是「舉頌」，第二科是「釋義」。

酉二、釋義

此頌顯示若親近居家，生憂悲散亂，增長諸煩惱，能為眾苦因。由親近彼，能生眾苦，煩惱纔生，尋即除遣，如是顯示對治之因。

「此頌顯示若親近居家，生憂悲散亂」。「不畜朋友家」，這個不畜，這個解釋「畜」就是「親近」的意思，不親近朋友家。若親近居家的人，有什麼不對呢？「生憂悲散亂」，令你生憂、生悲，令你心裏面散亂，「增長諸煩惱，能為眾苦因」緣。「由親近彼，能生眾苦，煩惱纔生，尋即除遣」，能引生很多的苦惱。所以你若願意和在家人親近，數數的來往，你若有這樣的愛著心，有這樣的貪著心，「煩惱纔生，尋即除遣」。這個「尋」就是立刻地，就把煩惱要除遣。「如是顯示對治之因」，對治這個煩惱的因，除遣就是了。

《披尋記》六一二頁：

不畜朋友家恐發憂悲亂等者：〈聲聞地〉說：不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務；彼或變壞，當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨除遣變吐，勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦。今此頌義，准彼應釋。

「不畜朋友家恐發憂悲亂等者：〈聲聞地〉說：不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務」。「不樂攝受」，就是不歡喜來攝受親里，就是你的老鄉，你的親里朋友，不要和他們攝受，不要和他們很密切。「勿我由此」，不要我因為這樣親友的因緣。「當招」，就會招感來很多的「擾亂事務」，妨礙你修學聖道。「彼或變壞，當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱」，什麼憂惱呢？「彼或變壞」，你這個親里、這個好朋友，他若有什麼變壞的事情，你因為和他有感情了，你就有種種的愁戚傷嘆悲苦憂惱。

「隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨」，隨你自己所生起的根本的煩惱，和這個隨煩惱，就是由根本煩惱衍生出來的煩惱；根本的煩惱就是貪瞋痴，衍生出來的煩惱就是掉舉、散亂、憂悲的這些事情，你若這樣子有這個問題。「不堅執著」，你不要執著這件事，他是我的老鄉，我要去照顧照顧他。「尋即棄捨」，你立刻地把這件事棄捨了。「除遣變吐」，「除遣」也是棄捨；「變吐」也是棄捨。「勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦」，一點也沒有人情，也是不對；但是你若有人情，就妨礙你修學聖道，這件事很難兩全。所以初開始修行的時候，你要重視聖道，等你得了無生法忍以後再說。以前所對不住的事情，可以圓滿圓滿。得了聖道以後不要緊，沒得聖道的時候心隨境轉，這些事情就要注意了。

這是第四個頌的「沙門莊嚴」，底下是第五個頌的「沙門莊嚴」，先「舉頌」。

申五、第五頌(分二科) 酉一、舉頌

不受於信施，恐加害瘡皰，於如來正法，嘗無有棄捨者。

這是「舉頌」，底下解「釋」。

酉二、釋義

此頌顯示不貪著利養恭敬，不堅執諸惡邪見，不虛受用信施，不毀謗正法，亦能遠離貪著後世諸欲，及能生起諸惡見因。如是所學，清凈殊勝。

「此頌顯示不貪著利養恭敬，不堅執諸惡邪見」。這個「不受於信施」，這個「不受」，是不貪著的意思；「信施」就是利養恭敬。你不要貪著利養恭敬，雖然有利養恭敬，你不要執著個事情，不要執著。「不堅執諸惡邪見」，這裡面也包括這個意思。這個「諸惡邪見」，這些不合乎正法的這些思想，這都是惡邪見，你不要執著。我們用功修行，初開始的時候還沒相應，你還沒相應的時候，心裏面對於惡邪見還沒出現，所以也不至於執著；就是你修行有一點相應了的時候，你就容易有執著惡邪見的問題，就有執著。你沒有得到聖道的智慧的時候，你對於很多的事情，究竟是好、是壞，沒有鑒別的能力；所以若是修行的時候，出現了一些特別的事情就執著，就容易執著。所以這裡面對於學習聖教是非常重要，它預先告訴你了，這是生死境界不是聖道，它告訴你了。你如果相信聖教，這個境界不是好境界，但是你若不修行，還沒有。就是修行相應了的時候，才出現這些事情。這裡面先告訴你，「不堅執諸惡邪見」，這樣意思。

「不虛受用信施」，這個信徒供養我們出家人的這些財物，當然我們為了生命的延續下去的生存，你不能沒有衣食住的事情。但是你若接受了的時候，不能虛受，你不能白白地來接受這個信施的。這是什麼呢？你就要用功修行，才能為信施得到福；如果你不去用功修行，散散亂亂的，散心雜話，你受的信施就是白受了。「不虛受用信施」，就是「不受於信施」，這句話裡面有這麼多意思。「不毀謗正法」：「於如來正法，嘗無有棄捨者」。這裡面都是要深入地學習佛法以後，才能免離這些過失的。

「亦能遠離貪著後世諸欲」，你若能好好的學習正法，你也能遠離貪著後世的諸欲。我們昨天上課講到出家人，一方面用功修行，受持如來的戒法希望升天。那什麼意思呢？就是願意享天福，那就是後世的諸欲。有的出家人嘴可能沒說，有的人也是說出來，我將來要做國王，在世間上要做國王，這就是貪著後世諸欲。「亦能遠離貪著後世諸欲」。「及能生起諸惡見因」，諸惡見的因，就像前面不是佛法的書，你也可以讀，但是你是不是有這個程度，也很難說的。現在這裡就是顧慮這件事，你讀非佛法的書，能令你生起惡見，這件事也是有問題。「如是所學，清凈殊勝」，你能夠「不受於信施，恐加害瘡皰， 於如來正法，嘗無有棄捨」，你若能這樣子學習，你的聖道就清凈、就能殊勝。這個「恐加害瘡皰」，這句話還沒解釋。

《披尋記》六一二頁：

不受於信施恐加害瘡皰等者：〈聲聞地〉說：終不虛損所有信施，終不毀犯清凈禁戒受用信施，終不毀呰他人信施，終不棄捨所受學處。今此頌義，准彼應釋。言瘡皰者：喻諸行苦，如言熱癰，其義正同。言正法者，謂即學處，釋文更顯。說此意趣，謂由不著利養恭敬，不執諸惡邪見為因緣故，於現在世不虛受信施，不毀謗正法。此為因緣，復能於當來世遠離貪著諸欲及生惡見。

「不受於信施恐加害瘡皰等者：〈聲聞地〉說：終不虛損所有信施」，你散心雜話，你就是虛受信施了，就是人家供養你的財物，都糟蹋了，「虛損」就是糟蹋了。「終不毀犯清凈禁戒受用信施」，自己不願意學習戒法，你就不知道開遮持犯，容易犯戒。用犯戒的身份，去受用信徒的布施，這是有罪過的，所以「終不毀犯清凈禁戒受用信施」。「終不毀呰他人信施」，「終不毀呰」就是毀謗。別人得到信施，就自己生嫉妒，說人家的壞話，不可以這樣子。「終不棄捨所受學處」，對於所受的戒律，你不可以棄捨；你要受持，你一條戒一條戒都要受持。「今此頌義，准彼應釋」，這是〈聲聞地〉上這怎麼解釋，現在這個頌，准〈聲聞地〉的意思來解釋。

「言瘡皰者」，「瘡皰」怎麼講呢？「喻諸行苦」。就是譬喻、開示我們色受想行識的苦。我們這個身體，這個色受想行識，像什麼似的呢？就像人的身體生個瘡，生出一個皰，有毒的這些事情，我們這個身體就是個毒器，要這樣認識，不是個好的東西，這是瘡皰。「喻諸行苦，如言熱癰」，就是我們前面講過，這個「熱癰」，就是身體生了癰瘡就發燒，我們這個生命體，就是熱癰，就是這麼一個東西。「其義正同」，這個意思呢，「恐加害瘡皰」，我們貪著名聞利養，那就是增長了我們這個瘡皰，就使令你這個毒器的色受想行識更嚴重了，更嚴重的苦惱了，這樣意思。

「言正法者」，這上面說「於如來正法，嘗無有棄捨者」。「言正法者，謂即學處」，也就是所學的戒律。「釋文更顯」，那解釋的文是很明顯的，就是《瑜伽師地論》解釋的文：「此頌顯示不貪著利養恭敬」，這裡解釋得很明顯。「說此意趣」，這個偈頌的意義是什麼呢？「謂由不著利養恭敬，不執諸惡邪見為因緣故，於現在世不虛受信施，不毀謗正法。此為因緣，復能於當來世遠離貪著諸欲及生惡見」，現在世要遠離貪著名聞利養，遠離貪著惡邪見，將來世也是這樣子。

申六、第六頌(分二科) 酉一、舉頌

於他愆犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露者。

這是第六頌，也是「沙門莊嚴」，出家人也應該有這樣的莊嚴。先「舉頌」，底下解「釋」。

酉二、釋義

此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失，於自善品無有散亂，常生歡喜；於自過失如實了知，發露悔除，離增上慢。由此因緣，學得清凈。

「此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失」，是「於他愆犯中」，別人有了過失，他犯了什麼什麼戒了。「無功用」，這個「無功用」是什麼呢？就是「離作意」，就是你特別注意地用心機去求覓他人所有過失，看看他有什麼不對，你不要，你要遠離這件事。他人是犯戒了，犯了什麼，你不要管這件事。「遠離作意求覓他人所有過失」，這叫作「無功用」，「無功用」這句話是這個意思。

我感覺我們出家人也有這個問題，就是看見別人。當然自己可能有多少道心，睜開眼睛看別人都不對，心裡就煩了，心裡煩了以後就要走了，或是怎麼怎麼地。這地方告訴我們，「遠離作意求覓他人所有過失」，你不要這樣做，說是這些我看不慣，我遠離的走了。但是你初出家，你能自己獨立嗎？你的道力不夠，道力不夠，你自己獨立，結果你還不如你所嫌惡的那些人，你還不如他，你反倒是退墮了。所以「遠離作意求覓他人所有過失」，你就是反觀自己，注意自己好了。

「於自善品無有散亂，常生歡喜」，「無功用」這三個字，這句話解釋完了。解釋這「安樂」是什麼？「於自善品」，對於自己的善品，我歡喜拜佛，我歡喜讀經，我歡喜修行四念處，這些善品。「無有散亂」，心裏面不胡思亂想。「常生歡喜」，我有這樣的善品，生歡喜心，這叫做「安樂」。「於自過失如實了知」，對於自己的過失，要如實地了知。「發露悔除」，我有什麼過失，對自己的過失要特別注意，我有什麼過失，我趕快的發露懺悔出去。「離增上慢」，自己有過失而不知道，認為自己有很大的修行，那叫做「增上慢」了，要遠離這件事。「由此因緣，學得清凈」，由這樣的因緣，你能這樣子「於他衍犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露者」，你能這樣學習，你的戒律就清凈了。

我們若是學習了佛法，學習了戒律了的時候，一睜開眼睛看，他傳戒做什麼都不如法，很多很多的問題，你就會生輕視心。我想起來一件事，我講一下。年記稍大一點，知道有個滿州國。這個九一八事變，日本人侵略中國，把東北佔領下去了，他成立一個滿州國。在滿州國，現在黑龍江省的省會，哈爾濱那個地方，有個廟叫極樂寺，是倓虛老法師的因緣創辦的。在滿州國的時候，這個廟裡面有一個出家人，這個出家人就和別的這些同住的法師說：「我要到五台山去拜文殊菩薩」，他這麼說，說了又說，說了又說，真實地，他是真實有這個意思。

他就從哈爾濱離開了滿州國，又要經過新的中華民國，那時候的交通不是容易走的，費了多少辛苦到了五台山了。到了五台山的時候，就要拜文殊菩薩，就和五台山的這些寺廟的出家人說：「我要拜文殊菩薩。」那寺廟裡面就有個出家人說：「文殊菩薩不在這裡」，「到那兒去呢？」說：「現在在寶華山傳戒，他在那裡廚房裡燒飯、燒火。在那裡為大眾僧，在傳戒的時候在那裡燒飯，文殊菩薩在那裡燒飯，你要拜文殊菩薩到那裡去拜。」他也就相信了。又從五台山跑下來，不知到受了多少辛苦，到了寶華山去了，果然那裡是傳戒，很多的出家人在那裡受戒。他就打聽廚房在那裡，他就到大寮去了。到了廚房一看！是有一個出家人在那裡燒火，他到那裡就給他磕頭說：「你是文殊菩薩，我到五台山的時候，五台山有個出家法師告訴我，你在這裡燒飯。」就給他磕頭，這個出家人說：「我那是文殊菩薩呢？我是個苦惱人，在這裡燒飯、燒火，怎麼能是文殊菩薩呢？不是，我不是，我不是。」那麼這個出家人說：「你是，你是。」就是磕頭，一直地這樣子說。那位出家人說：「你若一定執著我是文殊菩薩，好，我就是文殊菩薩，你就在這裡和我一同燒飯、燒火好了。」今天也燒，明天也燒，等到戒期圓滿了，等受完戒的人都走了。那麼這文殊菩薩就對這個出家人說：「現在這個傳戒的法會結束了，我要走了，你能不能跟我去呢？你說我是文殊菩薩，我現在要走了，你能跟我去？」說：「我能跟你去。」說：「好。」他正在燒火，當然那個鍋很大，那個灶坑。

你們都是城市裡的人，可能還不知道；我是鄉村人，我知道這個事。那個灶坑也是很大，那火是很猛烈的。這個出家人，一下子就鑽到火裡邊面去了，只有說是文殊菩薩這個。他在火裡面說：「你來、你來。」他就害怕不敢進去，招呼他三次，他不進去，這個出家人就不見了。然後這個出家人就從南京附近的寶華山，就回到哈爾濱的極樂寺去了，回去了就對人說這件事。說的時候心裡也很傷心，結果也無可奈何了。我剛才說，我們若學習了佛法以後，學習了經律論，我什麼都懂知識多的很。一看你這個都不如法，一看那個也不如法，就生輕視心。但是文殊菩薩他不是，文殊菩薩他看這大廟裡面傳戒的法會，他來護持這個法會，來燒飯，到廚房來燒飯、燒菜，成就這個功德，他成就你這個法會，他不輕視這件事。

我認為這個地方，這上面說「於他愆犯中，無功用安樂」，不要輕視別人，你學習了佛法以後，你不要輕視別人，不要輕視人家，不要老譏嫌人家，你這個人持戒不清凈，你這個人怎麼怎麼地，你不要譏嫌。這個道理在那裡？凡夫的眾生，初開始發心在佛法里栽培，就是這樣子，你不能求圓滿。他的善根，譬如說這個香火廟，香火廟我認為也很重要，很多人在香火廟裡開始栽培善根，今生栽培一點善根，當然沒成功，他就流轉生死了。但是這個流轉生死的眾生，有一點善根，又來到人間做人了，又栽培善根，一點一點漸漸進步了，那就得無生法忍了，就得聖道了。所有的凡夫都是這樣子，你一定怎麼樣高尚，怎麼樣清凈莊嚴，那是有善根成就的人的境界。初開栽培善根，就是那樣子的，你不要譏嫌，不要譏嫌這件事。所以現在這裡，彌勒菩薩也告訴我們，「於他愆犯中」，你不要「作意求覓他人所有過失」，你就管你自己好了。

「於自善品無有散亂，常生歡喜；於自過失如實了知，發露悔除，離增上慢。由此因緣，學得清凈」，你要做這個事，注意自己好了。過去世栽培善根，小小有點善根，今生遇見的因緣都不殊勝，很多的地方不理想，這是無可奈何的事情，就是只有善根漸漸地栽培，慢慢、慢慢才能合格的，就是這樣子。

申七、第七頌(分二科) 酉一、舉頌

若犯於所犯，當如法出離，所應營事中，能勇勵自作者。

這是第七個頌，還是「沙門莊嚴」。先「舉頌」，這裡第二科「釋義」。

酉二、釋義

此頌顯示出離所犯，及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣，學得清凈。

「若犯於所犯」，你要違犯了「所犯」：所持的戒體、所受的戒，你犯了戒。「當如法出離」，當如法的懺悔，從這個罪過裡面解脫出來。「顯示出離所犯，及能遠離貪受他人恭敬侍衛」。底下「所應營事中」，所應該做的事情，你能勇勵地，勇猛地勉勵自己去做，這就是「遠離貪受他人恭奉侍衛」。你要遠離貪受，貪著享受別人的恭敬奉侍，侍奉你。你自己坐那裡，這個菜飯都裝好，自己去享受。等到自己為別人服務，不高興；自己為別人服務，我要告假，我要走了，實在是不對的。你若能這樣，「由此因緣，學得清凈」，就清凈了。

《披尋記》六一三頁：

若犯於所犯當如法出離等者：〈聲聞地〉說：命難因緣，亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事，翹勤無墮，凡百所為，自能成辦，終不求他，為己給使。今此頌義，准彼應釋。

「若犯於所犯當如法出離等者：〈聲聞地〉說：命難因緣，亦不故思毀犯眾罪」，就是這件事要死掉了，命都沒有了，也不要「故思」，故意的去毀犯眾罪，犯戒。「設由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除」。於應作事情，「翹勤無墮」，你不要懶惰、懈怠，自己努力。「凡百所為，自能成辨，終不求他，為己給使。今此頌義，准彼應釋」，是這個意思。

申八、第八頌(分二科) 酉一、舉頌

於佛及弟子，威德與言教，一切皆信受，觀大罪不謗者。

這是第八個頌的「沙門莊嚴」。這「舉頌」，底下「釋義」。

酉二、釋義

此頌顯示信圓滿故，於能誹謗見大罪故，學得清凈。

「此頌顯示信圓滿故」，這個頌「顯示信圓滿故」，就是我們對於佛法僧三實的信心圓滿了。「於能誹謗見大罪故」，這個佛三寶裡面有不可思議的事情，你要相信，你不要誹謗；你若誹謗有大罪過。這樣「學得清凈」。

《披尋記》六一三頁：

於佛及弟子威德與言教等者：〈聲聞地〉說：於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力，甚深法教，深生信解，終不毀謗；能正了知，唯是如來所知所見，非我境界。今此頌義，准彼應釋。

「於佛及弟子威德與言教等者：〈聲聞地〉說：於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力」，佛、佛弟子，這些菩薩、阿羅漢，有不可思議的威德，有不思議的神通道力。「甚深法教」，他們為我們開示的佛法，甚深的第一義諦。「深生信解」，你要深深地生起信解心。「終不毀謗」，你不要毀謗，不要毀謗這件事。對於佛及弟子的不可思議威德神力，你不要毀謗；對於佛菩薩所開示的甚深法教，你不要毀謗，「終不毀謗」。「能正了知，唯是如來所知所見」，你能夠鄭重的知道，這是佛所知所見的境界，「非我境界」，不是我能覺悟的境界。「今此頌義，准彼應釋」。

申九、第九頌(分二科) 酉一、舉頌

於極甚深法，不可思度處，能舍舊師宗，不堅持自見者。

這是第九個頌的「沙門莊嚴」。先「舉頌」，底下「釋義」。

酉二、釋義

此頌顯示遠離安住自見取故，清凈殊勝。

這個頌的大義是「遠離安住自見取」，就是這個「自見取」，自己的見解，自己對於這件事有一個見解，有個見地。你取著這件事，安住在自己的思想裡面，認為自己這個思想，是最高明的。現在說「顯示遠離安住自見取故」這個頌，你要遠離你原來的見解，你要放下要放棄它，這樣子才合道理。

《披尋記》六一四頁：

於極甚深法不可思度處等者：此中極甚深法，不可思度，即前所說佛及弟子不可思議甚深言教。〈聲聞地〉說：終不樂住自妄見取非理僻執，惡見所生言論咒術。今此頌中後二句義，逆次應釋。不住惡見所生言論咒術，即頌所言舍舊師宗。不住自妄見取非理僻執，即頌所言不執自見。

「於極甚深法不可思度處等者」，像這個大乘經典，《阿含經》裡面也有提到，這有甚深法，不可思議的地方。「此中極甚深法不可思度，即前所說佛及弟子不可思議甚深言教。〈聲聞地〉說：終不樂住自妄見取非理僻執，惡見所生言論咒術」，「終不樂住」，就是從此至終，你不要歡喜安住在自己那個虛妄的見解裡面，不要這樣子。那個是「非理僻執」，不合道理的，邪妄的執著，是「惡見所生言論」，邪知邪見所生的言論，所說的咒術，你不要去歡喜這件事。

這底下「今此頌中後二句義」，「於極甚深法，不可思度處」，這是佛菩薩境界，你要生信解。「能舍舊師宗，不堅執自見者」，這後二句「逆次應釋」，就是這個「不堅執自見」，你自己有一個見解，這個見解從那來的？從這箇舊師宗來的。你以前的那個大老師的見解，你跟他學習得到了一些邪知邪見；現在你要棄捨，棄捨這種知見，這個意思。「不住惡見所生言論咒術，即頌所言舍舊師宗。不住自妄見取非理僻執，即頌所言不執自見」，是這樣意思。這個意思呢，就是沒有學習佛法之前，你親近過那些外道的老師，你得到了一些思想。你初來到佛法以後，要把原來的那些思想都要放棄，要放棄它。

這個出家這件事，年輕的時候出家和年紀大出家不同。年輕的時候初出家，他在家的時候，沒有這些事情的熏習，他就像一張白紙似的，來到佛法裡面，他就完全是學習佛法；若是年紀大了出家，年紀大了有可能在社會上學習過什麼，他心裏面也歡喜接受了，但是現在來到佛法裡面來，以前的不完全放棄，他不完全放棄，還是有以前的思想。那麼這個頌，就表示這個意思，是「能舍舊師宗，不堅執自見者」。你要完全轉變過來，就是所謂改造思想了，思想要改變過來。其實這個地方，這當然是這個思想還是很重要的，其他的事情自己也要反省，就是你年紀大了出家，你在社會上熏習的一些習氣你都要反省，來到佛法里來，你要重新反省要改變，完全學習佛法裡面的知識、習慣，應該這樣子。將來你若收徒弟的時候，如果你不注意這一件事的話，將來你收徒的時候，你對你徒弟的教授，就容易有你原來的那種習氣，原來的習氣。那究竟是，你是教授佛法，是教授外道的邪知邪見呢？就是有這個問題。

我以前聽見一個老法師說一句話，就是你是個學者，有學者的樣子；說是你是一個醫生；你或者是一個會計師；你或者是個律師，他各有各的樣子。說現在要出了家，你要應該有出家人的樣子。說出了家，原來的習氣不改，你就沒有出家人的樣子。這件事，就前面也說過，也是有問題，也是有問題的。所以照理說，應該把它完全的，重新的反省，要改造自己。

我一九七三年，我來在三藩市，一個禪中心裏面，那裡有一個機會，我和度輪法師去，度輪法師還有其他的徒弟，到那個禪中心去。那個禪中心裏面的主持人講開示。我看那個人，他是一個白人，不是日本人，但是看他的那個威儀，完全是個日本人。就是他到了日本去，受到日本的出家人，日本佛教徒的訓練，把他訓練的完全像一個日本人。他走路，坐下來，完全像個日本人，日本人就把他訓練成那樣子。這個表示什麼？表示日本人的成功，表示日本佛教徒在美國傳揚佛教的成功。但是我想，這個不管是什麼人，來到佛教裡面來，用佛法的栽培訓練，有佛法的氣氛。你的行住坐卧，不但是你內心裏面的思想，你的行住坐卧，都有佛法的氣氛，也就是有一個佛法的樣子，我感覺這件事，還是不容易。

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