無量壽經　　（第十集）　　1988　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0010

主講人 ： 淨空法師

無量壽經　　（第十集）　　1988　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0010

　　請掀開經本，第四十七面，第七行：

　　【三輩往生第二十四】

　　請看經文。

　　【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　從這個地方看起。這一章與底下一章「往生正因」對我們信願有很大的關係，我們要特別注意它。佛告訴阿難說，『十方世界諸天人民』，這一句裡面就包括了我們娑婆世界，也包括我們本身在內。『其有至心愿生彼國』，「至心」兩個字非常的重要。我們看到有許許多多修凈土的同修，念佛也非常的精進，但是到後來沒能夠往生，原因在哪裡？就是沒有真正發心。至心就是真心，真誠之心，要有這個心才能夠去得了，才能夠與阿彌陀佛感應道交。真心想往生的人，可以說他的宇宙人生觀必然會大大的改變，因為發了這個心之後，他一心一意嚮往著西方極樂世界，而把我們現前這個世界當作我們旅遊當中的一個處所而已。所以對這個地方只是觀賞觀賞，絕無留戀，於這個世間一切人與事，必然是得過且過，決定不會認真。正因為如此，他分別、執著、妄想自然就減少，往生西方極樂世界障礙也逐漸消失了，這樣才能夠去得成。

　　佛給我們說，往生西方極樂世界，有三個階等不相同，就是『三輩』，三輩裡面還有九品，此地說得不甚詳細，詳細的說明在《觀無量壽佛經》中。《觀無量壽佛經》可以說就是這一章的展開，詳細說明，也可以說是二十四章跟二十五章，說明三輩九品的因果。上輩的，經上說得清清楚楚，要『舍家棄欲，而作沙門』，換句話說，一定要出家。也許同修聽了這個話就產生疑惑，因為前面不是明明祖師給我們說過，像善導大師所講的，這個法門、這部經是為在家人而說的，我們在序品裡面看到表法的這些大德，「賢護等十六正士」，全是在家的等覺菩薩。從人數比例上來看，出家的菩薩少，在家的菩薩多，可見得他是以在家為主。為什麼此地又說「舍家棄欲，而作沙門」？

　　諸位要曉得，家有四種，第一種叫「田宅之家」。我們現在一般講出家，都是指這個意思，我離開我自己的田園、自己的房屋，我把這個舍掉了，這個叫出家。第二種，「三界是家」。我們現在想，田宅之家舍掉了，可是三界之家沒有出得去，這不能算出家。第三種「煩惱是家」，煩惱沒有斷，你也沒出得了家。第四種「無明是家」，你沒有能夠斷無明，你不算是真正出家。家有這麼多，此地講的舍家棄欲是指哪個？諸位要曉得，前面既然講了，這是為在家同修而說的，我們就曉得這個「舍家」必定是四種家裡面舍煩惱之家、舍無明之家，這就對了，前面十六正士才能講得通。

　　棄欲，欲是慾望，五欲六塵我們都要遠離它，要遠離五欲六塵。這個修行法，不管是在家出家，統統都要修的。譬如說你想到西方極樂世界去，這個世界你要能夠捨棄，你要是我這個世界離不開、捨不得，阿彌陀佛雖然大慈大悲，到時候來接引你，你不願意去，你對這個世界還有留戀，佛也不會勉強你，這還是去不成。慾望是每個人都有的，可是真正修行人要提高自己的警覺，慾望愈少愈好，生活能過得去就夠了。佛常教給我們少欲知足，唯有如此，對於我們道業才沒有障礙，對於我們將來往生我們對世緣才沒有牽掛。所以，此地講的舍家，諸位要知道，並不是一定叫你去出家，做個僧人，不是如此，是叫你出煩惱家，出無明家。離欲，就是教你這個世間七情五欲、貪瞋痴慢要把它舍掉。

　　「而作沙門」，沙門這個名詞，在印度是出家人的通稱，並不是佛教裡面專有的。佛教傳到中國來之後，沙門就變成中國出家人的專門稱呼的字樣。沙門是梵語，翻成中國的意思是「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門。由此可知，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，是在家、出家人都可以做的。因此沙門是在家、出家人通稱。假如他出家了，形式上出了家，他天天還是貪瞋痴，他也不修戒定慧，這樣的人能算沙門嗎？不算。另一位在家居士，他確實天天在勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，雖然是在家居士身，也一樣稱沙門，他是真正的沙門。所以，這個意思我們一定要明了，萬萬不要看到，上輩往生一定要出家，我就趕緊出家，你出了家之後，將來一樣墮落，一樣不能往生。

　　說個實在話，我學佛這麼多年，我看到那個往生的人，預知時至，站著走的，坐著走的，我看到許多都是在家人。出家人走得清清楚楚、明明白白，預知時至的，我只看到一個，就是前年往生的廣欽法師，出家人我只見到這麼一個。其他的那些人走的時候都是有病苦，到後來甚至於人事不知，糊裡糊塗走的，縱然有人助念，在我想都不太容易得真實的利益。反而不如在家人，你看看倓虛老法師所講的，他一生當中見到二十多個，其中也是絕大多數都是在家人，出家人占的比例很少。可見得經上所講的「舍家棄欲，而作沙門」，不是講的形式，是講實質上的，這是我們要注意到的。千萬不要發生誤會，看到這個兩句，心裏面想著我將來往生要上品上生，為了要求上品上生就趕緊出家。這個想法就錯了，你是望文生義，所以三世佛冤，三世佛都喊冤枉。所以，這個地方要明了。

　　所謂出家，「出」也有三種，這個三種是「身出心不出」，這個沒有用處，身出家了，心沒出家。第二種是「心出身不出」，這就是在家居士，他有沒有出家？他心出家了，身沒有出家，我們特別要注意這一種。第三種是「身心具出」。那當然很好，身出家了，心也出家了，不但出田宅之家，出煩惱之家，出無明之家，出三界之家，這是真正實實在在的沙門。第四種所謂「身心都不出」，這是一般的凡夫。所以，我們要懂得佛法裡面講的家有許多種，出也有許多種，這要搞清楚。

　　底下這句話也就是本經的宗旨，『發菩提心，一向專念』，修學這個法門你要記住這兩句話，本經三輩都說發菩提心，可見得不發菩提心不行。發菩提心有兩種，一種是隨事，一種是順理。隨事發心，就像平常講的四弘誓願。四弘誓願並不是叫我們念念就算了的，那個不行，是要把這四句話變成自己的本願，自己確實念念如是，念念都想度一切眾生。「眾生無邊誓願度」，度的意思，簡單的說就是幫助人，幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，幫助他學佛，幫助他選擇究竟了義的念佛法門。我們要有這個心，只要有機會我們要隨分隨力去做，常常存這個心，常常去做這個事情。不能說我有這個心，有這個心不做，那你雖然有願沒有行，你這個願是個空願，這個願不是真正的願，一定要去做。做的方法就太多了，說不盡。像我們常常勸人家念一句阿彌陀佛，這都是給那個眾生阿賴耶識裡面種個彌陀種子，將來有機會，他這個善根現前，他這個種子就起作用；阿賴耶識裡頭沒有彌陀種子，他縱然學佛他也不肯念佛。所以說已經有種子了，幫他增長，已經增長了，幫他成熟，沒有種子的幫他下種。我們舉個很淺顯的例子，我們印的阿彌陀佛的佛號，在國外，我們貼在自己的車上，讓一些人看到念一句，彌陀的種子他就種下去了；我們印的小佛像，他人家看一眼，這個種子也種下去了。所以，念念有心幫助一切人，這是舉個小的例子。

　　第二條是「煩惱無盡誓願斷」，第三條「法門無量誓願學」，第四條「佛道無上誓願成」，實在說四弘誓願的根本，就是第一願「眾生無邊誓願度」，就是這一願。為了要度眾生，我自己要斷煩惱，度眾生必須要有品德、要有學問，自己沒有高尚的品德，很深的學問，你怎麼能度得了人？沒有法子幫助人。所以，為了度眾生，我自己要斷煩惱，為了度眾生，我自己要學法門。如果大家常常想著這第一願，我們的修學就不敢懈怠了；如果說度自己，我今天懶惰，今天少做一天就算了，我自己的事情與別人不相干，這就與你這個四弘誓願不相應。常常想著，如果我早一天成就，許許多多眾生就少受一天苦難，我晚一天成就，他們就多受一天苦難，我為了積極要去度這些眾生，自己就只好精進不懈，快快的成就自己。如果自己煩惱沒有斷，單單學法門沒有用處，單單學法門，煩惱沒有斷，縱然有智慧，這個慧叫狂慧，度不了眾生的。如果自己斷了煩惱，不懂佛法，你自己自修可以，你也沒有辦法幫助一切眾生。所以，斷煩惱跟學法門同樣的重要，一個是修學品德，一個是成就學問，我們常講品學兼優。所以都是為了第一願。

　　成佛道還是為了第一願，我在講席當中常常遇到，有人來跟我說，成佛，成佛有什麼好處？成佛有什麼意思？我不成佛有什麼不好？其實他不了解真正的意義。因為，成佛你才能度等覺菩薩，你要不成佛，你度眾生就不圓滿，因為你度的，只能比你程度低的，跟我們同樣的程度，比我們程度高的，我們度不了他。所以，你要是成佛了，等覺菩薩你也能度他，度眾生才圓滿，為了圓滿普度一切眾生，那勢必要成佛道。由此可知，菩薩的修學，我們不說別的菩薩，凈土的菩薩，凡是修凈土的同修都是菩薩。凈土的菩薩一定是發大慈悲心，普度一切眾生的，念念都是為眾生著想，不為自己著想，這叫做發菩提心。自己在一生當中，盡心儘力去幫助別人，去成就別人。這是講從隨事發心。

　　如果從理上發心，前面跟諸位說過，你自己明心見性，你自己得一心不亂了，這個時候宇宙人生的實相你清清楚楚、明明白白，你的信願堅固不移，這是說理上發心了，明理而發心的。我們今天明理髮心雖然做不到，我們隨事，因為事就是理，理事不二，要發這樣的心。這是一般的說法，通途說法。若就本經來說，阿彌陀佛他發的菩提心就是我們的榜樣，他菩提心是什麼樣子？前面第六章裡面所講的四十八願，就是阿彌陀佛發菩提心的樣子。所以修學凈土的同修要明白，四十八願是我們修這個法門基本的依據。無論是什麼經論，不管是哪個祖師大德他們怎麼個說法，所說的一切必須與四十八願相應；換句話說，決定不能違背四十八願，如果違背四十八願，我們可以說那是魔說，不是佛說。十方三世一切諸佛給我們介紹凈土法門，句句話一定跟四十八願相應，這是諸位千千萬萬要記住的。

　　「一向專念」就是修行的方法，所謂一向，拿現代的話來說，就是貫徹始終，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛。身、口、意，我們拜阿彌陀佛，我們待人接物，見到人我們合掌，阿彌陀佛，這是專禮。不管對待哪個人，合掌一問訊都是阿彌陀佛，專禮阿彌陀佛；口專稱阿彌陀佛，稱佛名號，心裏面專想阿彌陀佛，這三業都專了，這叫一向專念。想，專想力量很大，不可思議，為什麼？十法界依正莊嚴從哪裡來的？從想來的。你看想，我們中國的文字實在不可思議，想，心裡頭生了一個相。所以一切的相，十法界依正莊嚴，森羅萬象，都是從心生出來的，心裏面變出那個相，就叫做想。《十六觀經》，就是《觀無量壽佛經》，它是教給我們修西方極樂世界的方法。這個方法裡面，非常重視觀想，觀想不成，這才持名。所以，持名也是觀想的一種，持名在《十六觀經》裡面就是第十六觀，第十六觀專門講持名念佛。《觀經》裡面，這個十六觀裡頭，前面十二觀是觀想，十三觀是觀像，到第十六觀是持名，這是把念佛的方法，統統都教給我們。

　　善導大師告訴我們，如果能身語意三業專勤，這樣的人必定往生，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去，一個都漏不掉。在古時候，慧遠大師在廬山建立第一個蓮社，他集合志同道合，大家都是至心愿生西方極樂世界的，這真叫志同道合。他們一共是一百二十三個人，在一塊念佛，個個往生，一個沒有漏掉。正是善導大師所說的，一百個人修一百個人去，一千個人修一千個人去，專修。遠公大師在世的時候，所依據的經典就是這部《無量壽經》，因為他老人家在世的時候，小本《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來，所以那時候凈土只有一部經，到後來才有三經。這是講「一向專念」的重要，果然專了，我們二六時中念念都有阿彌陀佛，念念與阿彌陀佛同在，這個功夫就得力了，念到心開意解，這是一向專念阿彌陀佛。

　　『修諸功德，願生彼國』，念佛是修慧，有慧還得要有福，還要修福，還要修諸功德，這一點決定不能忘掉。功德此地沒寫，沒講，後面講得很清楚，《觀經》裡面講得就更清楚。《觀經》在一開頭，佛還沒有講十六觀之前，告訴韋提希尊者說，如果要想往生西方極樂世界，要先修三種福。這三種福在末後他下個結論說，這三種是「凈業正因」，你看多重要，三種凈業正因。所以，凡是學佛的人，對於這段的開示要牢牢的記住，要把它變成自己的思想、見解，把它變成自己的生活行為，待人處事的原則。絕不是說我把它念得記住，天天念念，那沒用處的，你要是做不到，你功德就不圓滿，不圓滿將來可能往生就會產生障礙。為什麼？經上給我們講得很清楚，西方極樂世界都是諸上善人，我們縱然念佛，古德有個比喻說，你念的功夫念到了風吹不入，雨打不濕，功夫念到這個程度，結果怎麼樣？還是沒有能往生得了，還是有障礙。原因在哪裡？念得雖然不錯，但是不善，善的標準不夠，人家那裡統統是善人，我們一到那個地方去，不行，跟人家不能同一類。所以你一定要修這三種凈業，才能到那個地方與諸上善人俱會一處。我們要不具備相當善的標準，那怎麼行？

　　三福第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要把它做到。孝養父母不僅僅說養父母之身，我們每天賺點錢讓父母生活過得很自在，這是養他的身。如果要說養他的身都能養，孔老夫子都說了，「至於犬馬，皆能有養」，畜生也會養，烏鴉有反哺之恩，畜生也會養。可見得這個孝養不只這個意思。要養父母之心，要養父母之志，這才叫真正的孝養，講到究竟處，一定要勸父母念佛。我們到西方極樂世界了，永脫輪迴，圓證三不退，父母還在六道輪迴，還出不了三界，那我們對他有虧欠，有歉疚。所以，必須要勸父母學佛，勸父母念佛。

　　也許你說，我們學佛，我們出家，父母都反對，我們怎麼勸他也聽不進去。為什麼聽不去？我父母業障重！這一句話就把他推掉了，這是錯誤的。你勸父母，父母不聽，你要回來反省，是你自己修行功夫不夠，不能感化父母，怎麼能說父母業障重？把責任推給他，大錯特錯。在我們中國講孝子，為什麼一定講舜王？諸位要讀讀歷史你就曉得，舜，因為他母親死得早，他的父親娶了繼母，繼母以後生了個小孩，他父親聽他繼母的話，處心積慮要把他置於死地，他清清楚楚、明明白白。他常常想，我得不到父母的歡心，過失都在自己，天天反省，改過自新，到最後把他父母感化了。像舜王那樣的才真正叫孝養父母。

　　我們果然照這個經典裡面依教修行，在世間是聖賢君子，人能做到這樣的程度，哪有不能感動人的道理？你不能感動人，是你沒有修行，自己在德行、學問上沒成就。父母一看，你出家，出家還不是這個樣子，那當然不能感動他。所以，一定要依教修行，依什麼？依這個經就夠了，我們只要把這個經裡頭佛給我們講的這些教訓，你要統統做到了，必然能夠感動你父母，勸你父母念佛，唯有念佛在這一生當中，才能了生死出三界，當生成就。我們自己得到這樣殊勝的利益，第一個我們就應該想到，我們應該把這個方法、這個利益讓父母來分享。

　　「奉事師長」，佛門裡面樣的師長，是傳法給我們的老師。我們知道這個法門，認識這個法門，依照這個法門修學，我們飲水思源，怎麼知道的？從哪裡得到的？老師傳授的，老師的恩德超過父母。所以要奉事師長。養大慈悲心，不但不殺害眾生，如果令眾生生煩惱了，我們都感覺得有過失，為什麼叫眾生生煩惱呢？十善業，十善是人天兩道第一要素，一定要把它做好。換句話說，就是人天德行的標準。這是第一福，第一種凈業。第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這我們都不細講了。第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這都是講「修諸功德」，我們要真做。

　　【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】

　　這一段是講他往生的瑞相，佛與聖眾來接引他，他壽終的時候佛來接引。『經須臾間』，就是一剎那之間，極短的時間，他就隨阿彌陀佛到西方極樂世界了。到極樂世界，他在『七寶華中自然化生』，西方極樂世界，前面我們念過有七寶池，蓮花化生。

　　【智慧勇猛。神通自在。】

　　一到西方極樂世界，因為佛來接引你的時候，你必定受到佛光注照，佛光一照，你的業就消了，一心也得到了，智慧也現前。『智慧勇猛，神通自在』，正如前面四十八願所說的，六種神通都現前，這種所獲得的利益，真正不可思議。雖然是帶業往生過去的，但是智慧、神通、道力幾乎與佛菩薩都沒有兩樣，所以這個法門是難信之法，不可思議。底下的話就是正像李老師這個上頭註解上所說的，「重複叮嚀」，可見得釋迦牟尼佛苦口婆心，在這裡勸導我們。

　　【是故阿難。】

　　『是故』是指前面，前面這樣殊勝的利益、功德。

　　【其有眾生。欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　到這裡是一段，這是苦口婆心勸導我們，勸導裡面這些話又重複前面的意思。『其有眾生』，有這個眾生，想在這一生當中見阿彌陀佛，這句話正是《楞嚴經》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們確實能見得到阿彌陀佛的。現前可以見到他，命終的時候他一定來接引，接引的時候哪有不見之理？可是一定要『發無上菩提之心』，前面講菩提心，你要發無上菩提心，菩提心要發得圓圓滿滿。念茲在茲，就是度一切眾生，求生西方世界。我求生西方世界為什麼？就是為成就自己的斷煩惱、學法門。到西方極樂世界，不但我們見思煩惱容易斷，塵沙、無明也容易斷，無量無邊的法門，到了西方極樂世界，很短的時期自自然然都學成。因為在那個地方你有神通，你有道力，你可以分身去十方諸佛國土去參學，同時可以聞諸佛說一切法，所以成就圓滿智慧就快了。這些都是為了普度眾生，這是重複上面發心。

　　『復當專念極樂世界』，專念極樂世界就是想，受持阿彌陀佛的名號，常常想經裡面的境界，就想西方世界，想西方世界的依正莊嚴。譬如想彌陀四十八願裡面，想西方世界沒有惡道，想西方極樂世界的眾生，隨念往十方諸佛國土聞法、度眾生，決定不退轉，決定不墮惡道，想這些種種的依正莊嚴。我們所想的一定要跟經裡面一樣，想經上所說的，經裡面沒有說的不要想。所以修行這個法門，要記住，我們依法不依人。什麼叫依法？就是與經上所講的相應，經怎麼說我們就怎麼想，經上沒有的我們就不想，不要去打妄想，經上沒有的你去想那叫做妄想。不求神通，不求感應，只求如法，如法就是把經里所說的統統做到，這就行了，這叫如法。因為求神通、求感應，往往會著魔；我不求神通，不求感應，我完全如法，魔再多，魔力量再大，他對我無可奈何，這是我們特別要注意到的。

　　『積集善根，應持迴向』，這就修善。善根簡單的說就是無貪、無瞋、無痴，我們修這三善根。大乘菩薩善根是精進，所以我們能夠不貪、不瞋、不愚痴、精進不懈，這就是積集善根。我們將一切無論是大善、小善，我們所修學的統統迴向西方凈土，莊嚴彌陀國土。就是我們到西方極樂世界見阿彌陀佛，我們帶什麼禮物去？我們對西方極樂世界有什麼貢獻？就是以這個善根作為禮物，以這個善根去奉獻，奉獻給阿彌陀佛，奉獻給西方極樂世界諸上善人，這就是「應持迴向」的意思。『由此見佛，生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提』，這是講往生西方極樂世界的果報，「不退轉」就是圓證三不退，「無上菩提」就是圓教究竟的果位，也就是四弘誓願裡面所說的「佛道無上誓願成」。再看底下這一段，中輩的。

　　【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。】

　　這是講他比前面那個要差一等，前面那個心真正出家了，這個不行，他心裏面有牽掛。縱然是個出家人，出家人如果心裡有牽掛，也是屬於這一等人。因為你身出家了，心還沒有出家，你還牽掛著道場，還牽掛著信徒，還牽掛著世間一些瑣碎事情不能擺脫，依然是這一等人，不能『大修功德』。可是基本的條件必須要具備，那就是：

　　【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　這個不能夠缺的，上輩往生有這一條，中輩還是有這一條，可見得這個非常的重要。

　　【隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】

　　這就是在事相上做得多，這個也如法，都是隨事發心修行的。修諸功德，底下舉這幾個例子，『奉持齋戒』，這一句要曉得它裡頭甚深立意，不能只是講究形式，只講求形式是沒有用處的。拿這個法門來講，幫助我們得一心不亂的，幫助我們得清凈心的。如果形式上的齋戒再嚴，清凈心得不到，一心不亂得不到、定得不到，這個齋戒是世間有漏的善法，不能往生。所以諸位要特別注意這一句，不能望文生義，死在字裡行間。將來照這樣做了不能往生，你必然會謗佛、謗法、謗僧，佛說的我都照做了，結果我還去不了，可見得佛講的都是假話。你造這個罪業，那就變成無間地獄去了，謗佛。佛說的沒錯，你自己把意思會錯了。齋是齋心，戒跟福不一樣，福不能得定，戒能得定。譬如說五戒跟十善不一樣，十善雖然是十條，但是它是福，它是人天有漏福報；五戒雖然少，戒能得定，能證果。這不相同的，我們要得把它辨別清楚。

　　譬如說五戒裡面，有不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，十善裡面也有，但是善的力量跟戒的力量不一樣，為什麼？目的不相同。修十善，目的只是生天，果報只希望人天兩道；持戒的目的是希望得定，得定的目的是希望開慧，開慧是希望破無明，了生死出三界，它目的不相同。所以，戒跟善不一樣，我們要把它辨別清楚。戒是幫助得定，齋是幫助我們心清凈。什麼叫齋？齋，過中不食叫齋，不是過午。午時，我們中國的時間，早晨上午十一點到下午一點這都是午時，所以有人說持午，過午不食這是錯了，那已經破了齋。齋是過中不食，就是日中，日中每天時間不一樣，真正要嚴格來持齋的話，必須去找一本天文日曆，查查看，譬如今天，天文日曆上有記載，幾點幾分幾秒是日中，它連秒都算上的。在古時候沒有天文日曆，所以用日晷量太陽，量日中。可是諸位想到，如果碰到陰天怎麼辦？這時辰就拿不準了。陰天下雨就沒法子了，就不曉得什麼時候是日中，現在有天文日曆就方便多了。

　　這都是從事相上建立的，從事相上，要懂得它真正的意義，它是齋心，它是戒除我們的習氣，使我們身心潔凈，目的在此地，這是要守的。所以，從事相上去做，要做到實際，從外表影響到我們心理，這是齋戒的目的就達到了。如果僅僅在事相上，心理上一點都沒有影響到，這個齋戒是虛有其名，虛有其表，沒用處的。真正齋戒的人，他二六時中如在定中，他心裡沒有妄念，沒有執著，如果心裏面還有許多分別執著妄想，這個齋戒只有形式，並無功德。

　　『起立塔像』，這我們隨分隨力去做。塔是佛塔，佛塔有兩種，一種是供佛舍利的，這是舍利塔；一種是供佛經像的，藏經的塔，像是佛像，塑造佛像，或者繪畫佛像都可以。我們要處處建立，這個兩句話，要把意思引申一下，就是建立道場。因為建立個道場，這個地方就有佛法，這個地方眾生就福了。我們在近代，非常明顯的能夠看得出來，哪個地方有佛法，佛法興，那個地方人就有福報。所以，人有沒有福報，從兩個地方去看，佛法那是大福報；第二就是那個地方的人非常的善良，風俗淳厚，這個地方人有福報。有福報的地方可以住，沒有福報的地方我們得要離開，諸位從這個地方看，多少能看得出一個大概。

　　『飯食沙門』，這就是供養出家人。出家人的供養佛在經上講四事供養，這個四事就是飲食、衣服，飲食是天天需要的，衣服給他做了一件他可以穿好多年，卧具、醫藥，就是這四種供養。所以，飯食是四事供養之一，說到這個，這四樁事情就統統都有了，不要那麼羅嗦，你要懂得這個意義。你不供養出家人，這個出家人在此地他就住不下去，因為他還是個肉身，他需要活下去，他自己又不從事生產，如果這個地方一方佛弟子不能供養，他在此地就不能住。所以，我們要想把他留住，請他在這個地方弘法利生，必須要對他的生活要加以照顧。

　　『懸繒然燈』，繒就是幡、幢一類的。幡幢是什麼作用，你要曉得，我們今天是不是也要去做個幡、做個幢，掛在外面？掛那個是形式，它的用意是宣傳佛教。譬如古時候，這個寺廟裡面今天法師升座講經，希望外面人來聽經，怎麼通知他？在從前，既沒有廣播，又沒有通訊，也沒有報紙，也沒有廣告，甚至於也沒有郵差，你怎麼去通知別人，說我們今天這個地方道場講經。那個通知很簡單，從前寺廟前面都有旗杆，那個旗杆不是掛國旗的，就是掛幢幡的。幢是圓形的，就有一點像現在飛機場那個風筒一樣，圓形的，裡面是空的，把它升上去，風吹起來隨風飄蕩。如果很遠我們一看升的是幢，是圓形的，就曉得今天這個地方有講經的。遠遠一看就知道了，這兒今天有法師講經，喜歡聽經的人他就來了。所以它屬於宣傳的。如果懸幡，幡是扁的，懸幡多半是做法會，今天這個地方有法會。現在我們懂得這個意思了，懸繒這是什麼意思？我們做一點宣傳工作，我們這個道場有法會，或者有講經，我們在報紙上登個消息，或者發個通知，就這個意思。時代變了，我們今天再懸幢、懸幡，處處都是高樓，人家看也看不見，意義失掉了。所以要懂得這個意義，我們現在登報紙，或者用廣播廣播這個消息，我們這個活動的消息，就是這個意思。

　　然燈，在從前的燈是用油燈，有酥油燈，有香油燈，用這些油燈。現在我們不必點這些油燈，我們現在用電燈。其實，油燈有表法的作用，表什麼？燃燒自己，照耀別人，那個油愈燒愈點愈少。電燈看不出來，看不出它是燃燒自己照耀別人，不過電燈泡也是有壽命的，不像油燈那麼顯著。你看到它少，看到那個油一點一點少掉了，點上不久又要添油了，那個感觸非常明顯。蠟燭也是非常之好，都是有燃燒自己照耀別人，就是捨己為人。同時它也象徵光明，所謂燃燒自己，照耀別人。所以，一定要懂得佛前面這些供養具的真實的意思。

　　『散華』，散華是什麼意思？華代表因，代表修因，因為開花之後就結果。散花的意思你明白了，種因，不是叫我們拿一籃子花到處去散，那你就弄錯了。處處去種因，勸人念佛，勸人學佛，或者是將佛像、佛經、佛號普遍宣揚去介紹給別人，這就是散花的意義。佛前面供花，花就代表這個意思，代表修因，花表六度萬行。所以，佛前供花是提醒我們自己修因證果。供果此地沒有說，也是這個意思。佛菩薩像前供果，果代表菩提涅盤，見到果我們就要想到我們要修行證果。在本經，我們的果就是往生西方極樂世界，往生極樂世界就是我們的果報。

　　『燒香』，香代表信，信香，香又表戒定，佛贊裡面有「戒定真香」。所以，香是表法的。燃香，我們聞到香就想到信心，我們要信佛，我們要修戒，我們要修定。燈表慧，所以我們佛前面供有燈、有香，表戒定慧。如果不知道這些意思，換句話說，你那個香、燈都是白供了，一定要明白這些道理。『以此迴向，願生彼國』，我們拿這些供養具，供養具裡面所表的意義清楚、明白，身體力行，這才能迴向。不是說我只照這樣做，佛說的這些，你看飯食沙門，出家人我天天我都送東西給他吃，我也掛了幡，我也然燈，我也供花，也燒了香，結果還是不能去。那就是只知道這些形式，不曉得怎麼個做法。

　　【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。】

　　這一段是講他往生西方極樂世界的現象，這個人他臨命終時，阿彌陀佛化身來了。前面上輩往生的，臨終時候是「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，那是阿彌陀佛的報身來的，這比前面要差一等，阿彌陀佛的化身來的。雖然是化身，他的光明、相好跟真佛沒有兩樣，跟前面上輩所見的沒有兩樣，化佛。也是『與諸大眾前後圍繞，現其人前』，佛來接引你，『攝受導引』。同樣，化佛也放光，你見到佛光一樣是消業障，增福慧，這必然的道理。

　　【住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】

　　他功德、智慧比上輩往生的人要差一些，這個裡頭就有因有果，因為在因地修行比上輩的差一等，到西方極樂世界的果報當然也不一樣。這個所謂是有三輩九品的來由。

　　【其下輩者。假使不能作諸功德。】

　　這就連前面這些他都做不到，他為什麼做不到？這就是善導大師所說的，遇緣不同，不是他做不到，他不知道怎麼做法，沒有聽說過，不懂，這就是沒有這個因緣，不曉得。譬如講就像前面所說的「起立塔像」，他供個塔、供個像，他只曉得這個事，他不曉得意義。「飯食沙門」，他不曉得如何來供養出家人，如理如法的供養他不知道，這個都是錯誤了。「懸繒」，他也是掛幡、掛個幢，他不懂得意義。反而像前面中輩裡面所說的，他這個事相上他都沒有，但是他都做了，為佛教宣傳，極力鼓吹宣揚凈土，那就是懸繒。然燈，用自己的智慧，用自己的能力，天天在幫助別人，勸別人修學凈土法門，這就是然燈散華。他雖沒有形式上做，可是這裡面所講的義趣他統統都做到，這個人是中品，形式上沒有，是中品；另外一個，形式上統統都有，不懂意義，關著門自己在家裡面修，這就變成下品，下輩往生。這一點大家一定要知道。所以說不能『作諸功德』，功德不是形式，功德是實質，不是形式。

　　【當發無上菩提之心。】

　　它三輩都要『發無上菩提之心』，這是我們特別要注意到的，不發菩提心不行；換句話說，西方極樂世界最要緊的一個條件，就是要發菩提心。隨事發心，就一定要跟四弘誓願相應。

　　【一向專念阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。】

　　我們看到有許許多多不認識字的一些老太婆們念佛往生，她符合這一條。她經義什麼都不懂，她誠誠懇懇，在家裡念佛、拜佛，她也能預知時至，也有往生很好的瑞相，多半我們一看，她與這條相應。

　　【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。】

　　這個境界跟前面就差多了，上品佛來接引，中品化佛接引，下品是夢佛接引。他也能往生，臨命終時他也見到佛來接引他。所以，往生品位的高下，要看他見的佛像，要看他見到來接他的人多少。如果說三聖跟諸上善人統統都來接引，這個人必定是上輩往生；見化佛來，諸上善人人數不太多，這是中輩的。下輩的，只是夢佛、夢菩薩來接引，沒有見到有大眾，這是下輩的。

　　【功德智慧。次如中輩者也。】

　　我們讀這一章經文，就覺得善導大師講的話很有道理，沒錯，的確是遇緣不同。這一章詳細的說明就在《觀無量壽經》裡頭，說得詳細，可以說這一章是《觀無量壽經》的大綱、概說。再看底下一段：

　　【若有眾生住大乘者。以清凈心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念凈心。發一念心。念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

　　這一段是給誰說？是給那些雜修的人說的，不是專修的人。或者他是學禪，或者是學密，或者是學教，平時修學其他的宗派，其他的法門，他修那些法門如果迴向也能往生。你看看這些經文，雜修不如專修，比專修差得遠了。所以，一開端講『若有眾生住大乘者』，就是修學一般的大乘佛法，它的條件是『以清凈心，向無量壽』，這就是我們講迴向，修學一切大乘法可以，你一定要迴向。清凈是什麼？你還是相信西方凈土，你相信，如果你對西方凈土不太相信，那就沒有法子；或者亦信，信心不堅，信的力量不強，那也不行，也不能生。像我這次在新加坡，演培法師他是修彌勒凈土的，西方凈土信不信？他也相信，但是他沒有意思求生西方，那西方極樂世界他就不能去了。他真修得好，修成功，他將來往生彌勒凈土，就是兜率內院。所以，他一定要具足信願行這三個條件。

　　『乃至十念』，這個十念，臨終十念都可以。或者在早晚課誦裡面他有十念也行，像這種帶修，修學其他法門帶修凈土的，可以說在我們中國許許多多宗派裡面我們都見到。譬如大家看到禪宗早晚課誦裡面，晚課都念《彌陀經》都念佛，這就是帶修，就是屬於這一類的。他真正相信，真正希望生西方極樂世界，他雖然修別的法門，念其他的經典，他能夠迴向。這是『聞甚深法』，這個聞甚深法就是指這部經，《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是甚深法。因為這個經前面我們讀到，十方諸佛都說，這是難信之法，完全是諸佛的境界。蕅益大師說，非九界凡夫所能知的，唯佛與佛才能究竟，這個法門所以說是甚深法。他聽了《彌陀經》，或者聽了《無量壽經》，他就能相信，他就能懂。

　　『乃至獲得一念凈心』，這是講他時間短，他在臨命終之前，他回心轉意要求生凈土，行，他把他一生修學大乘的功德在這個時候迴向，他能生。『發一念心，念於彼佛』，這都是講時間短，在臨命終時。『此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國』，你看比照一下，他跟下輩往生境界差不多。這樣的人如果是專修的話，必然是在中上品，不會在下品。這兩者一比較，我們就明了，清清楚楚、明明白白，修一切大乘法門，不如專修彌陀法門。他生到西方極樂世界，也是『得不退轉，無上菩提』，「得不退轉」是一生到西方極樂世界就得到，要成「無上菩提」，那就有早晚不同，譬如上輩，他成無上菩提一定早，中輩時間就要長一點，下輩時間就更長。可是得不退轉，那是一往生都得到。這一段經文非常的重要。

　　我們再看底下這一章：

　　【往生正因第二十五】

　　這個我們也要特別注意，因為我們不修因，哪裡能得到這個果報？所以對這個因我們要記住，要認真去做。

　　【複次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。】

　　正因裡頭第一個就給我們說了這麼多。第一個是『受持』，受是接受，接受佛在本經裡面一切的教誨，我們要接受；持是什麼？持是要把它做到。現在人有很多誤會了，認為受持就是念經。我受持《無量壽經》，怎麼受持法？我一天念一遍，就受持了。其實經裡面所講的一切，沒有一句做到的，只是每天在佛菩薩面前念一遍，這叫受持，那就錯了；實在講他沒有受，他也沒有持，這兩個字統統沒有。受是真正明白接受了，接受統統把它做到，這叫受持。

　　『讀誦』，天天要念，這也就是《觀經》三福裡面的「讀誦大乘」。這個經是大乘經，我們一生讀誦這個就行了，正是所謂一經通一切經通，沒有不通達的，經講的是一個理，一個道理。讀誦，我們前面都曾經說過，它是戒定慧三學一次完成，要這樣讀誦才有功德，才有利益。這樣讀誦，讀一部經就是讀一切經，因為任何一部經，你讀誦的目的都是戒定慧三學一次完成。所以，這個地方決定不能誤會。讀經的時候你不會胡思亂想，這就是小乘戒，諸惡莫作。讀經的時候一個妄念都沒有，哪裡會作惡？不但不會作惡，起個惡念都不會，就是諸惡莫作。經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語，這是善中之善，那就是眾善奉行。尤其是這部經，跟《華嚴》一樣，稱性而說的，字字句句就是如來的真如本性。所以你讀經就是諸惡莫作，眾善奉行，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行就是大乘戒，就是菩薩戒，你一切戒學統統具足。讀誦的時候專心，專心就是定，就是修定，念得清清楚楚、明明白白，其中沒有一個妄想，沒有一個妄念，清清楚楚、明明白白，這就是修慧。所以我們念這部經的時候，是戒定慧三學齊修，同時修，這一點很重要。這是第二。

　　第三『書寫』，書寫就是流通。雖然經在近代印刷術發達，我們可以不必書寫，可以印經流通，印經就等於書寫。因為這樣子使佛法能夠相續不斷，流通十方三世，普度一切眾生，所以書寫的功德不可思議，我們今天是印經。在過去，只有用這個方法來傳播，但是在現在，除了這個方法之外，還有更多，都是這個意思的引申。譬如像我們現在做錄音帶，我們錄音、我們讀誦，把讀誦的做成錄音帶，那也等於跟書寫一樣，我們流通，幫助別人理解這部經典。譬如說有人得到這個經，他不能念，經裡面有很多難字，或者句讀，他沒有辦法念得出來。我們把它念成一個錄音帶，尤其在美國這個社會，大家工作非常繁忙，他根本沒有機會去讀經，我們送他一個帶子，《無量壽經》。《無量壽經》有經書，《無量壽經》有錄音帶，他在上下班開車的時候，他可以聽經。喜歡念佛的，我們供給他念佛的音帶，喜歡聽經的，我們供給他聽經的音帶，就是讀經的音帶，他開車上班，就把這部經念完了。跟著錄音帶念，他念熟了，以後再看這個經他就覺得這個經我好熟，他也就喜歡去看，喜歡去讀誦了，我們用這種方法幫助一切人。

　　『供養』，這也非常之重要，供養的意義在哪裡？是保存，我們自己雖然不讀它，我們保存它，恭恭敬敬保存它，流傳給後世，或者贈送給需要的人。不能說這個經我不要它，我不念它，我就不要了，不可以。一切大乘經典，我不念的還有別人需要，所以我們也要珍惜、供養，到有這個機緣給別人，或者有機緣的時候我們將它翻印，普遍的流通，我們自己不學，有很多人需要學。所以，我們對法寶要供養。『晝夜相續，求生彼剎』，晝夜相續是講我們這個心，受持的心，讀誦的心，書寫的心，供養的心，我們常常存這個心，念念不忘流通大法。

　　【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。】

　　這一句著重在持戒，戒律要精、要嚴。大小乘持戒有不相同的地方，小乘人的戒是論事不論心，他在事上持得清清楚楚、明明白白，這是小乘戒，初學的；大乘戒論心不論事。所以，往往我們看到大乘菩薩很隨便，但是人家心地清凈。這裡頭有個顯著的例子，戒律裡頭律宗，律宗第一代的祖師是唐朝時候終南山的道宣律師。這個人非常了不起，戒律精嚴，感動到天人供養。戒律精嚴的人當然是日中一食，每天中午送飯給他是天人來供養他，這在傳記裡面都記載的很清楚。他是專精戒律，傳記裡面所說的，他一生當中聽《四分律藏》聽二十多遍，《四分律藏》是相當大的一部書，我們這個木刻版本一共是二十本，你就曉得講一遍是多麼不容易。他勤學，哪個地方有講《四分戒律》，他都到哪裡去學，去聽，他聽過二十多遍，嚴持戒律。

　　有一次窺基大師經過終南山，順便去拜訪他，窺基大師是法相唯識宗的開山祖師，他們兩個人好像都是開山祖師，一個是律宗的開山祖師，一個是唯識宗的開山祖師。但是窺基大師就很隨便，好像不太重視戒律，古時有傳說三車法師，這是他不重視戒律的。其實他是再來人，他是玄奘大師到印度去取經的時候，在西域路上遇到一個修行人，年歲很大了，他在那裡入定。入定時間一定很久很久了，為什麼？身上衣服、頭上統統都是塵土，很厚的塵土。所以，他是很深的定，看那個樣子總是有幾個月，或者一、兩年，都不出定的樣子，枯坐在那個地方。玄奘大師在他耳朵面前敲引磬，叫他出定，出定之後就跟他講，他說我到西天去取經，你現在趕快到大唐國去投胎，我回來之後我要找你，你做我的徒弟，要弘法利生。他就接受了，入定的時候就圓寂了，圓寂就去投胎，玄奘大師從印度回來，他剛好的是十九歲、二十歲，就是窺基大師。所以這是再來人，在中國建立法相唯識宗，那都是了不起大菩薩，傳說他是初地菩薩。

　　他去看道宣律師，道宣律師就很不痛快，因為什麼？學問沒話說，他的確是有學問，有智慧，但是不持戒，輕慢他了，有點瞧不起的味道。他那天大概也在那山上住的時間也長了一點，把吃飯的時間耽誤掉，大概是窺基大師不持午，隨便什麼時候吃飯都可以，道宣律師一定是過中不食的，大概就把吃飯時間給耽誤掉了。那一天天人也沒送供養來，沒供養，換句話說，他也餓了一天，持戒的人就是如此，這一天時間過了，過了決定不能吃。所以他就是一天沒吃飯，到第二天窺基大師也走了，下山走了。天人中午來送飯，他就責備他，昨天你為什麼沒來送飯？昨天來送飯，也可以炫耀一下，你看我天人供養，給窺基法師看一看。哪裡曉得他昨天沒來，沒來也餓了一天。這個天人就告訴他，他說昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神護持這個山，他說我進不來，不是不送飯來，我進不來。道宣律師聽了這個話滿身都流汗，非常的慚愧，以後對窺基大師就非常尊重，不曉得是這個原因。

　　所以，這『持諸禁戒』我們要了解，了解小乘戒與大乘戒的不相同處。我們初學，實在講小乘戒容易持，大乘戒不容易持。譬如說結罪，小乘戒殺生，必須要把那個眾生的命斷掉，才叫殺生，才結罪；如果沒有把那個眾生命斷掉，不能叫殺生，他沒有破戒，不犯罪。跟我們世間法律一樣，就事論事，你心裡想殺他，但是你沒有殺害他，這不犯罪，小乘戒不犯罪，沒有破戒。可是大乘戒就不一樣，大乘戒講不殺生，你動個念頭要殺他，破戒了。有沒有殺害他？一毛也沒損害他，但是你已經破戒了，你已經結罪了，你已經犯了殺生的罪業。所以，大乘戒結罪是在起心動念，小乘戒結罪是就事論事，你心裡不管怎麼想那不要緊。所以，大乘戒難持，小乘戒容易持，大乘戒比小乘戒殊勝的道理也就在此地。這是我們要知道，發菩提心，持諸禁戒，『堅守不犯』，我們這個「不犯」，不僅事上不犯，最重要的是心裡沒有這個念頭，心地清凈，這個叫真正的不犯。

　　【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

　　這些統統都是我們修凈土重要的條件，所以這一章非常要緊，句句話我們都要記住，我們努力去做。『饒益』也是利益，『有情』就是一切有情眾生，我們要幫助他，要使他得利益。利益還不算，要饒益，饒益是最豐饒的利益，諸位想想最豐饒的利益是什麼？無過於勸他念佛求生凈土，這個利益是最豐饒的，這個利益是教他一得永得。他永遠脫離輪迴，了生死出三界，圓證三不退，一生成就無上菩提，沒有比這個利益更大了，沒有比這個利益更圓滿，我們要拿這種利益來幫助一切眾生。『所作善根』，我們自己所修的再小一點善根，我們都迴向給眾生，期望什麼？期望這個眾生信解這個法門，希望這個眾生歡喜修學這個法門，念念都要有這個願，念念都要有這種行持。『令得安樂』，教他能夠得到真實的安樂。

　　【憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】

　　這是我們自己要常常不斷的去修，前面那些都是屬於福德的因緣，這是修慧，要常常念佛，要常常想西方極樂世界的境界。

　　【是人命終。如佛色相。種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。】

　　到這個地方是一段，這個人他具足這些條件，他命終的時候跟佛的色相一樣，當然是前面所講的，佛來接引，生到西方極樂世界聞法、修行、不退轉、證果。前面講修因，這是講的果報。這一章，這章文很長，這是第一段，第一段是總說，都說的是綱領，向下就說的稍詳細一點了，一條一條來給我們介紹。

　　今天時間到了，我們就講到此地。