六祖《無相頌》的解釋

《六祖壇經》之所以能稱為「經」，那是因為它的確達到了佛說的高度，沒有一絲一毫的僭妄。《六祖壇經》的確將「佛說」中國化了，但沒有一絲一毫改變佛陀的精神，它功德無量。真正了此意的人，不從宗教的角度，僅僅從文化的角度，也會看到此經的價值與《論語》、《老子》無二！目前市面上銷售星雲大師的《六祖壇經講話》，所用的廣告語恰如其分！但是《六祖壇經》的價值還沒有被中國大眾廣泛認知，殊為可惜；但在未來相信一定會大放光彩。

有一幫做學術的「不學無術」的人，認為《六祖壇經》纂改了佛之教，認為中國的禪宗因此是反對佛教的，這實在是非常可笑。因為這些批評的人，連基本的一點都沒做到：從教理上哪怕有一點點正確地理解佛學！

佛經，通過翻譯，在語言上，肯定不如原典那樣讓人在接受時少一些隔閡——其實語言本身就是一種隔閡了，何況再翻譯過！

《六祖壇經》所做的工作，我認為無非是將佛法最核心之處，以中國化的通俗方式表達了出來，而最難得的是完全忠實於佛的精神。這是因為六祖，他是證得了法、報、化三身的菩薩！

從留下來的禪宗公案來看，後世的大德，我以為沒有一個達到六祖高度的。六祖的悟，很大程度上是自悟的，這非常了不起！而且六祖的威儀與慈悲，恕我不敬，後世很多大德的言行和他一比，感覺「齷齪」（實在找不到更好的詞來比喻，只好用了如此不敬的一個詞。絕不是對這些大德抱有不敬的心態)；後世禪宗大德，許多擅長喜笑怒罵，很生活化，但與不講笑話，總是很平實的講道理的六祖相比，我們能看到他們「枯禪」的味道！後世禪宗的衰敗不是偶然的，到後來「參話頭」這種急功近利、等而下之的方法都出來了，禪宗不能不敗！因為這已經違背了祖師們的根本教誨。

後世的人研究三祖《信心銘》的人比研究六祖《無相頌》多。這是容易理解的，因為《信心銘》直接講如何用功。但在我看來，六祖的《無相頌》更根本！因為《無相頌》的確是頓悟的大法船。《無相頌》妙在只談教理，而幾乎沒有一字講功夫。但最深的教理，其實就是最深的功夫。

我們來看看《無相頌》。我盡量不用佛學的術語來解釋：

說通及心通，如日處虛空。

佛法的文字法和心法你若通了，就像那太陽掛虛空。「如日處虛空」你可以認為是比喻，也不要認為僅僅就是比喻！

唯傳見性法，出世破邪宗。

見性法，明心見性的法門，也就是頓悟法門。佛教心宗相傳，猶如傳燈。這裡頭有佛門很深的直達真理的見地，和世間任何宗教和學說都不同的地方。這些不同的地方，是不能用文字的名相來表達的。即使用再淺顯的文字表達了，也是很難被理解的。《無相頌》的本身正是如此，文字很通俗很簡單，但道理至平常但至深至奧。

法即無頓漸，迷悟有遲疾。

從佛法的角度來看，八萬四千門，沒有一門叫頓法，也沒有一門叫漸法。只不過人們從迷到開悟，有快有慢。實際上，最終修任何一門佛法，在所謂悟的過程中，都至少會有一次頓悟。這次頓悟，在禪宗里一般叫做「明心見性」。修行人，在這過程完成後，實際上相當於對佛法產生了不二信心，並且知道自己如何走未來的路了。正如六祖所說：「迷時師度，悟時自度。」也就是說自己清楚「路線圖」了。悟的意義就在於此。悟，不是得道！悟主要是掃除見地上的障礙！這是一個很嚴重的問題！有些人因為靠著師傅的種種手段的接引見性，實際心地功夫沒到，自以為得道，反而生出嗔心、慢心，也並非沒有。悟最重大的功能是，對佛說不「疑」。疑是五毒之一，生凈信很難！悟，無非是在苦苦修行後，給了來點標誌性的好消息，使你不疑，因而放下斷見，知道把自己的成見空掉，成為一個「法器」，自然而然就很容易理解佛所說的一切法。佛法其實不難，但是為什麼多數人覺得頭痛，那是因為多數人自小負載著太多成見和斷見，因此，自覺不自覺地排斥任何一種和自己原有思維稍微有些相異的思想，這就從根本上造成了理解的困難。有些人，似乎天生理解力比較強，這表面上看來，似乎這個人比較「聰明」；「聰明」其實也是一種假象；實際上並非如此，那是因為這個人成見少，思想上的垃圾少的緣故！

只此見性門，愚人不可悉。

這就不用說了。如果你自認不是愚人。那就對《無相頌》生起敬畏之心。你這敬畏之心，好比現在的角色扮演遊戲，一旦生起，要增加好多智慧點數！（呵呵，不是亂開玩笑哦！）

說即雖萬般，合理還歸一。

佛法的說法，千般萬般，八萬四千法門，最終總結起來，其道理是歸一的，是「一以貫之」的。

煩惱暗宅中，常鬚生慧日。

你的煩惱在你的心裡，就像一個人躲在黑暗的房間里。你想讓煩惱消失，就像房間需要光明。這光明就像太陽。這太陽有什麼性質？慧！煩惱最終需要你的智慧來破！你的根本智慧像什麼，像太陽！這是比喻。但也不要真當作比喻來看！

邪來煩惱至，正來煩惱除。

世間有善有惡，有正有邪。什麼是善，什麼是惡？什麼是正，什麼是邪？你怎麼判別呢！你的煩惱來了，邪就來了；你的煩惱除了，你就得正了。你行邪了，你必會有煩惱；你行正，你必能得清凈。這裡頭有很微妙的心理邏輯問題。善惡的判別標準，是沒有絕對的，所以正所謂不應起「善惡分別心」。但善惡正邪還是有判別標準，那就是用你的心地，用你內心的煩惱的情況來直接驗證。善惡的說法，是世間法；從佛法來講，用正邪更妥，但也不能執著。舉個例子，若一個人天天賭，那麼賭是正是邪呢？我們拋開世間的論議標準，不直接認定賭是邪的，而是返回賭徒內心本身！其實任何賭徒內心沒有一天清凈，無非天天飲鴆止渴，欲罷不能，其實煩惱已極而不自知。是從這一角度，我們判定「賭」是邪的！一個人學習佛法，很重要的是要善於使用自己的「心」作為「秤」，而不要過度依賴任何外在的「秤」。「人心裡頭有桿秤」，大眾的直覺經常是和真理直接對接的。

邪正俱不用，清凈至無餘。

很關鍵的一句話。邪的不好，當然不要。正的雖然不錯，也不要用呢！要明白這個道理，恐怕得費點思量。來個雅問題，請問管仲為什麼請齊恆公在他死後不要用鮑叔牙？這裡就不回答了，有興趣的自己找。一個很正直的人，往往嗔心也不小，脾氣也不小；有時候反而慈悲心不夠。於是，從正到邪往往也就一步之路而不自知！邪和正，都是對待法，最終都要放棄。但先放哪一個，是有次第的！六祖這裡說的是「邪正」而不是「正邪」，看清楚了！

菩提本自性，起心即是妄。

其實，自性任何人或多或少都見過，也不是見性的人的專利。菩提心，人人都有，有的人感受強烈而清楚，有的人模糊罷了。再舉個例子，一個人打哈欠，受驚嚇時的狀態，其實就能夠見性的，只不過把握不住罷了。禪宗師傅，常常用驚嚇的手段，道理就在這裡。什麼是菩提心？菩提心，不妨將菩提心就看作是大慈悲心。不過迷人，經常自以為自己有大慈悲心，甚至將邪心做大慈悲心來看。杭州有個黑社會分子，我前一陣子跟他接觸，他認為自己很高尚和有慈悲心，我發現他是很真心這麼認為的；但在我看來，他很自私，很不講義氣，很貪婪；他只不過是有一套證明自己有大慈悲心的歪理罷了；騙別人也騙自己。所以，千萬別輕易說自己有大慈悲心，大慈悲心很不容易發起的，否則你就是大菩薩了！什麼是妄心？六祖告訴你，只要你一起心動念就在妄中了！嘿嘿，所以我們人人都在妄中！

凈心在妄中，但正無三障。

妄心可未必就是不好哦！你的凈心也是在妄中的。妄有邪正。正的有個特點，它沒有三障：即煩惱障、業障、報障。因此呢，修行的道理，自然是要用正的妄心來對治邪的妄心。只不過你別忘了，正的終歸還是妄的。

世人若修道，一切盡不妨。

你若真想修道，一切法門都是不妨礙的。比如你可以學密，可以學凈土。念佛，持戒等等都是無所謂的，在禪宗看來都是對的，都沒有什麼不好。所以呢，禪宗的法是應該覆蓋萬法的！所以，後世禪宗和凈土的意氣之爭，你說有多可氣！一點都沒明白六祖說的話！禪宗有沒有法？禪宗最大的特點就是無法，無門，以別人的法為法，以別人的門為門！所以，這篇頌名字就叫做《無相頌》。不知道讀者至此是不是有一點點明白？

常自見己過，與道即相當。

你要是時時發現自己的過錯，你就差不多見道了，你遲早要見道的。呵呵！這可不是文學家在搞誇張呦，也不是倫理學家跟你講大道理。就是實話實說而已，就是一句大實話而已！可惜，你一般是不相信有這回事！疑啊疑，無毒之一啊！不過不疑不信！但千萬不要光疑不信！正因為這個根本道理，禪宗才能無相啊，才能以萬法為法呀！

色類自有道，各不相妨惱。

世間萬事萬物，都有它的道。所以，各自是不相妨礙的。所以，不要有分別心，這是有利於我修行的，這是不利於我修行的。你就把萬緣看作來幫你修道的！這一句和前一句其實意思一樣，只不過角度不同而已！

離道別覓道，終身不見道。

道就在你身上，你周圍，你的一切。你若還是苦苦以為某個地方有道，要去尋找，那你肯定就終身不能見道了。

波波度一生，到頭還自懊。

於是風塵波波度過這一生，到了頭你肯定懊惱。

欲得見真道，行正即是道。

真是羅嗦，怕你不明白，六祖再告訴你一遍：「行正即是道。」你真行正了。天長日久，功夫自然就深了，就自然見道了。就怕你不是真的「行正」，而是自以為的「行正」。周總理臨去世前的狀態，修道人要好好去理解理解。一個世間的「轉輪聖王」，並沒有什麼佛法；其忍受病痛，心身兩離的本事，這世間，幾個高僧大德真正能做得到？！這種定力，已經不是世間相了，肯定能在中陰做到不迷！佛法，在有些人那裡，是不修而修的！所以，千萬別以為六祖是在菜市場跟老太婆說話。要是這樣，你無非一愚人而已！別人經常會跟你說：「行正即是道」的大道理，但這不一樣，一般人說的無非就說說而已，他不是真正明白他在說什麼！六祖說同樣的這句話，那就是大實話，沒有任何比喻成分！

若真修道人，不見世間過。

世間明明有那麼多過錯，卻要你「不見世間過」；但這可不是讓你做什麼老好人啊！難啊！沒有大慈悲心是做不到的。

若見他人非，自非卻是左。

看見別人有過錯，自己也跟著過錯，那就大錯特錯。別人常常行邪獲利，你能否不動心呢？這已經就是修行你的定力了！這也是一種三昧，三摩地啊！

他非我不非，我非自有過。

別人有錯，我不去犯錯，我也不去指責；指責之心便是一種過錯。這也是很難行的。有的人錯解了，學佛學成了窩囊廢，總是你好、我好、大家好，迷迷糊糊，共同自我陶醉，這又不對了！

但自卻非心，打除煩惱破。

只要將人我是非的心打破掉，你的煩惱也會跟著破掉。沒有人我是非的心後，有什麼？有慈心，有悲心，有喜心，有舍心！慈悲喜舍是什麼？佛說，四無量心！何為無量啊？說著玩的嗎？當真的呀！舉個例子：兩夫妻要離婚，原因是老公有外遇！以世俗法看來，過錯主要在老公，他的品行也不好。這是常見的事情。但女方往往很痛苦，因為若是離婚了，覺得豈不是便宜了這「壞人」，使他沒得到懲罰；而且若是離婚還是老公提出來的，那這口氣就更咽不下去了；於是往往一口氣憋住，耗著！於是無明煩惱也就跟著無窮無盡。真智慧的人，也就放下了，也不來思考誰對誰非，就當作雙方緣分盡了；我只要自己今後好，就是一種解脫；若若那「壞人」從今而後也生活得好，我也不生氣，沒有嗔恚之心，甚至還「隨喜」一下，這豈不是一種解脫！以此例子來看，放下人我是非之心，是破煩惱障的根本智慧手段！

憎愛不關心，長伸兩腳卧。

不起討厭，也不起貪愛之心。行住坐卧，自然而然。

欲擬化他人，自須有方便。

想要度人，得先自度，還得知道些方便法門。若已經做到前述的種種心地修行，你就可以幫助別人了。但要注意方式方法。修行，不積累功德不行，沒有功德上路不快。幫助別人，就是在積累功德。幫助別人有兩種，一種是發心自然的，一種是發心作意的。前種即便事情微小，功德無量；後種，事情熱鬧，但可能只有福德沒有功德。福德是幫你今後，來生，生活有享受及安樂的。功德，才是真正有助於你修行的。總是能夠發心自然的幫助別人，這種人最終都會成為大修行人。如何做到發心自然呢？前面講的種種都是基礎功課！福德，還不一定感受到；功德是能感受到的。這就不多說了，悟者自悟。

勿令彼有疑，即是自性現。

很關鍵一句。若是理解了，就很近道了。什麼是你的自性呢？六祖的講法可謂循循善誘！你幫助別人，別人未必能相信你！但若你菩提心夠的話，也許表面再荒唐的說法，別人都願意相信你！理對，未必使人起信；心對，才能真正使人起信！在生活中慢慢領悟這種狀態。將這種若有若無，還有些模糊的菩提心，慢慢在你身上發起。偉人的「不言而教」正是如此！不過，不是說你發起菩提心，就叫做見性了，千萬別誤會。但見性，沒有發起菩提心不行！不斷地發起菩提心就一定能見性！

佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。

這四句很流行，不解釋了。

正見名出世，邪見名世間。

心裡保持著正見就叫做「出世」；保持著邪見就是滾滾紅塵。不要以為出家當和尚就是出世，若是邪見還在，就是在滾滾紅塵。整天在紅塵里打滾，若是保持正見，就是出世。

邪正盡打卻，菩提性宛然。

不要邪，不要正，才能最後發現人人具有的如如不動的菩提性。要注意，有次第的，是邪正，而不是正邪。但也要注意，對這次第也不能刻意！

此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。

六祖說，這就是頓悟法門，就是大法船！你相信嗎？難以置信吧！你累劫迷了過來，若真相信這是大法船，頓悟到彼岸，那絕對不是佛家騙人誘人向善話語，是真有實證。所以，我說佛法就「眾惡莫作，諸善奉行；自凈其意，是諸佛教」這麼簡單。六祖還是擔心眾生不明白，又啰啰嗦嗦地講了一篇《無相頌》，又演繹了一部《六祖壇經》。

總體來說，遵照《無相頌》的教誨主要斷的是粗妄想。能斷粗妄想就很不錯了。有些修密宗境界自以為很高的人，其實粗妄想都沒斷掉。一個人，若是不急功近利，不要去追求什麼「四禪八定」的境界，老老實實就修心性，必然見地一天一天高起來，般若智大長，功夫將會不修而修。在日常生活中的每一當下斷粗妄想的法門，其實和你靜坐中求定的方法是一樣的。一個人若能將粗妄想慢慢消滅掉，一上坐，盤起腿來，要進入禪定狀態，比誰上路都快！禪定是在生活中，不光是你坐著的那一刻。

一開始修行，不管你學什麼法門，總是要先修菩提心。若是菩提心修得好，你每日花點時間跏趺坐，調整調整呼吸，使呼吸盡量平穩，不出聲音，自己像佛陀所教的那樣「知息出，知息入；知息冷，知息暖。」很快就日日有進境，所謂見性就不難。難的不是功夫，是心地！心地不修好，一上坐，都是心魔，進步慢倒也罷了，進步快了，呵呵，很多人肯定要把自己折騰得夠嗆！我自己是一個成形的魔都沒見到，倒是想見見，滿足一下好奇心。有些人據說是會見到神鬼野獸之類來害自己的，當然這些都是心造的。我的神經大概太堅強了，很難把那些亂七八糟的影像幻化成其他東東，在我看來就是光影而已！所謂「疑心生暗鬼」，你心不疑，鬼也不來。

平常號稱不信鬼的人，若是真禪坐，真入門了，多半還是要害怕的。所以一般都還是應在適度光線下打坐。我是直接在黑不隆冬的地方就上坐了；說實話，也嚇了好幾次；但越嚇膽子越大！關鍵的關鍵是自己見地要清楚。我好讀書，有讀書三昧，這可是有將近三十年的功夫了！

不是每個修行人都一定要修深禪定的。彌勒菩薩（指當來下世的彌勒佛）當初就是修「慈心三昧」，不修深禪定，功夫表面上沒其他人好，最後卻先被釋迦牟尼佛授記為佛，令其他人多多少少不服氣不理解。

禪宗的心宗其實就是「慈心三昧」。有這為基礎，修萬般法門都是正道，都可以說是心宗，都是禪。

後世禪宗的參話頭的法門，發明的人固然發心是慈悲，但這是偷機取巧，是違反禪宗的根本宗旨的；是禪宗衰敗的一大根源。禪宗不重心地，不重慈心了；一味用參話頭這種法子，就容易流入小乘。其實若得其理，修大乘其實比修小乘見效要快；顯教並不比密宗慢！

一句話，若是自己身上「貪嗔痴疑慢」不斷得差不多，想要見性，那是痴人說夢！

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