專制與等差是孔孟之道的核心（第3頁）

　　孔孟之道不可能自發地導出民主思想

　　《中國社會科學報》：孔子說「以道事君」，孟子講「誅獨夫」，這不能說明「儒家反抗王權，批判專制」嗎？

　　張分田：這種觀點只見皮毛，未見本質。實際上，必須規範、限定、制約君權是中國古代政治思想家的共同主張。諸如《韓非子》主張統治者「以道蒞天下」、「以道正己」，告誡他們「戰戰慄栗，日慎一日，苟慎其道，天下可有」，否則「天子失道，諸侯伐之」。不可否認，這一類思想蘊含豐富的積極因素。但是，從核心價值觀及基礎框架看，《論語》、《孟子》、《韓非子》並沒有本質區別。

　　我發現，以孔孟之道為典型代表的中國傳統理想政治模式理論的基礎框架，由系統回答十大經典問題的十大經典命題構成，包括主要回答政治的本原、本體和本質問題的「立君為民」；主要回答國家元首及政治主體問題的「天下為公」；主要回答國家形式問題的「天下一統」；主要回答權力結構及政權組織原則問題的「政由君出」；主要回答政治關係及其一般規定性問題的「君臣合道」；主要回答施政綱領問題的「君主無為」；主要回答政治過程問題的「廣開言路」；主要回答社會公平問題的「平均天下」；主要回答社會道德教化問題的「孝治天下」；主要回答制度建設及法律規範問題的「法理天下」。這些命題將政制理論與政事理論有機地統一在一起，全面回答了系列重大理論問題。歷代著名思想家普遍使用了這一基礎框架，從而形成獨具特色的「中國古典政治學」。

　　如果適度超越「民主與專制」的評判尺度，就會發現中國傳統政治思維很不簡單，其現實的態度、縝密的構思、周詳的規範、精巧的設計和理性的關切，在世界古代史上無可匹敵。對這個歷史現象應當給予客觀、公正的評價。但我們必須清醒意識到，某些積極因素並不意味著儒家「反專制」。由於是特定歷史時代的產物，這一套博大精深的政治學說體系明確將「專制」及「君主專制」作為核心範疇和首要命題。

　　《中國社會科學報》：換言之，孔孟之道並不能自發地導出現代的民主思想？

　　張分田：「孔子尊君，孟子尊道」乃是古人之公論。「尊君」，即尊崇君主制度；「尊道」，即尊崇君主制度的一般法則。「四書五經」沒有「民權」、「憲政」思想，其「民主」一詞也是指「為民做主」，亦即專制。只要本著實事求是的精神通覽「四書」，就會發現孔孟之道與君主專制相互契合。

　　孔孟的政制理論有幾個核心命題，即《論語》的「禮樂征伐自天子出」；《左傳》引孔子的「唯器與名，不可以假人」和「貴賤不愆，所謂度也」；《中庸》引孔子的「非天子，不議禮，不制度，不考文」和「尊為天子，富有四海之內」；《孟子》引《泰誓》的「天佑下民，作之君，作之師」；《孟子》引《詩經》的「普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣」；《孟子》引孔子的「天無二日，民無二王」；《孟子》的「無父無君，是禽獸也」等。這些命題所設定的政體形式和權力結構完全符合現代政治學的「君主專制」定義。

　　實際上，儒家原本就是用「專制」論說君主制度、宗法制度、等級制度的一般規定性的，即唯有君、父、夫有資格專制，「婦之從夫，猶臣之從君，子之從父，無專制之義，無剛亢之法」。在儒家看來，「陽有專制之功」，「陰無專制之義」，「天人合一」的「自然之理」註定尊者專制是人類社會的普遍法則。這種理論怎麼可能為「民主」留下容身之地！

　　《中國社會科學報》：那您如何評價清初政治批判思潮？黃宗羲、王夫之的思想不是蘊含著民主色彩嗎？

　　張分田：正如蕭公權所指出的，黃宗羲「仍因襲孟子之故轍，未足以語真正之轉變」。這說明孔孟之道不可能自發地導出民主、自由、人權思想。

　　我對清初政治批判思潮的評語是：形成群體，匯成思潮；關注現實，切近實際；思想激烈，言辭犀利；議論精彩，不乏創見；立論思辨，思想升華；引領潮流，顯露新意；因循傳統，未脫窠臼。

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