凈空法師：誠敬心是修學成就的關鍵

06-06

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末法時期，佛教已經到了存亡繼絕的關頭。這個世間，人迷得太深，偏邪太過分，如果不回頭，可能傳統文化跟大乘佛法就會在這個時代斷掉。佛法斷滅了，傳統文化亡了，人就更苦了。

我常講把阿彌陀佛放在心上，可是很少有人真的把阿彌陀佛放在心上，心中還是妄念紛飛，沒有正念。為什麼？聽經不夠，沒有悟。為什麼不悟？真誠恭敬心不夠。印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，可是我們連一分誠敬都沒有做到。有一分誠敬，是正信；有二分誠敬，是正解（真理解）；三分以上是真干，決定往生。

因此，修行功夫不是每天念多少佛，念多少經，磕多少頭，功夫在放下。放下之後，用真誠心念佛，佛號就非常管用，一句佛號就跟阿彌陀佛連上線了。沒有放下的人，怎麼念也接不上，好像電信中斷，總是接不上。印祖說「一分誠敬」，就是一分的接通，「十分誠敬」那是圓滿的接通。放下，真誠心才現前；放不下，真誠心不能現前；我們要曉得這個道理，把它用在我們日常生活中，功夫就得力，什麼樣的災難也不在乎，你就得大自在。

《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根是多生多劫修學累積而來，善根指什麼？能信、能解。有善根還得有福德，福德裡面第一個就是恭敬。所以，對一切人事物恭敬不吃虧，是修福，沒有恭敬心的人福薄，苦難就多。

真正的道場，不論在家、出家、男眾、女眾，心地清凈沒有妄念，起心動念都在思道。不思道就想佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，不夾雜、不懷疑。我們以這種精神、心行接受十方供養，就能消化得了，供養三寶的人也能得福。起心動念思道，開口閉口念佛，這是行在菩薩道上，行在正法上。只要道場有一個人、兩個人如教修行，這個道場就是正法道場。

現在人學佛難，為什麼？心浮氣躁。不要說一分誠敬心，百分之一的誠敬心都沒有，佛法再殊勝，又怎麼能受益？無論在什麼地方、什麼環境，只要自己具足真誠恭敬，讀經也好，聽經也好，包括在網路上、衛星電視上聽經，沒有不得利益的。普賢十願，第一願就是「禮敬諸佛」，一切恭敬，不僅對一切人、一切眾生，包括無情眾生、花草樹木、山河大地，對一切法沒有不恭敬的。

布施也要誠敬心。在《了凡四訓》，有一則公案，有個農村女孩，家境貧窮，她到寺院里來拜佛，身上只有兩文錢。她拿出這兩文錢，恭恭敬敬地供佛，老和尚親自給她迴向，給她祝福。以後，這個小女孩做了王妃，她帶了一千兩黃金，供養寺院，可是這一次老和尚卻叫他的徒弟給她迴向。她就問老和尚：「我小時候到這裡來，只有兩文錢的布施，老和尚親自給我做迴向。可是今天我帶這麼多錢來，你怎麼反而叫你的徒弟給我做迴向？」老和尚告訴她：「你年輕時候，那兩文錢，是用真誠心供養佛菩薩，我不親自給你迴向對不起你。今天你富貴了，身分地位不一樣，你雖然帶著一千兩黃金來供佛，可是你的心跟從前不一樣，有了傲慢的習氣，所以讓我的徒弟給你迴向就可以了。」不是說窮人就不能修福，窮人真誠的供養，往往比富貴人修的福大得多。

阿彌陀佛四十八願不是虛設的，「遇之無空過者」，只要遇到一定能得利益。但是要記住，沒有恭敬心得不到利益。得利益多少，與誠敬心有關，有十分恭敬心，你能夠吸收十分利益；有兩分恭敬心，你只能接受兩分利益；一切在自己，不在老師。佛菩薩的法音是平等圓滿的，但眾生能得到多少由他自己的福慧決定，因此，從恭敬的程度能夠體察到一個人有多大的福慧。有十分恭敬心的人，佛菩薩必定幫助他早一天圓滿功德，成就福慧。

現在請法師講經是愈來愈困難，為什麼？學習經教的人愈來愈少。我們要發心請轉法輪，第一等的要務是培養法師，遇到真正發心的年輕人，首先在一年的時間內幫助他把四個根紮下來，這是根本，沒有四個根肯定學不出來，為什麼？沒有誠意，沒有誠敬心。誠敬完全體現在四個根中，從四個根來看你有幾分的誠敬，然後就知道你將來會有幾分的成就。愈是有成就的人心地愈真誠，態度愈謙虛，對人愈恭敬，如中國古人所言：「學問深時意氣平」，絕對沒有一點心浮氣躁，心浮氣躁是沒有功夫的表現。

老師看學生，哪個學生有成就，哪個學生沒有成就，看什麼？看誠敬。誠敬不是對老師的，誠敬真的是對自己的。我學習是敬業的心，我會敬重這一門功課，會敬重這一門功課的老師，會敬重學習這門功課的同學。如果沒有敬業的精神，或者懈怠、用心不專，就不是真正想學，也不可能有真正的成就。沒有誠敬心，即使聖賢佛菩薩來教你，都得不到利益，因此，求善知識教學，恭敬之心是必須具備的條件。不誠不敬是一切罪過的根源，不能忽略。

為什麼聽經聽不懂？誠敬心沒有。會聽的，一句之下都能開悟；不會聽的，聽上一百年還是老樣子。什麼叫會聽，什麼叫不會聽？唯在誠敬。當年，六祖惠能大師半夜聽五祖忍和尚說法，一聽就大徹大悟，明心見性。這什麼緣故？十分誠敬得十分利益。何謂誠？誠是心中沒有雜念。曾國藩先生，將「誠」下了一個定義，「一念不生是謂誠」。心中還有念頭，誠就沒有了。做到一念不生，這是什麼人？法身菩薩。只有明心見性、大徹大悟，他才能真的把妄想分別執著都放下，這是十分的誠敬。如果還有起心動念，分別執著的念頭沒有了，那是九分的誠敬。阿羅漢能把見思煩惱放下了，他有多少誠敬？五分誠敬。我們現前想一想，妄想分別執著放下了多少？一分都沒有放下；換句話說，沒有誠敬心。所以學佛不能說不用功，勇猛精進幾十年了，佛法的利益沒有得到。每天還是過著六道輪迴凡夫的生活，這就是沒有誠敬的緣故！

我們對經教的誠敬心生不起來，對什麼能生起誠敬心？名利。對經教沒有誠敬，對道德沒有誠敬，對倫理沒有誠敬，對一切都沒有誠敬，唯獨對名聞利養非常有誠敬，這就完了！名聞利養放不下，學佛學到最後是墮三惡道、墮地獄，這個不能不知道。自己晚上睡覺之前好好想想，我這一生走的是哪一條路？佛講的十法界，我走的是佛法界、菩薩法界，還是人天法界、地獄法界、餓鬼法界？如果對經典不熟悉，自以為在學佛，其實全都錯了。我跟章嘉大師學佛三年，他老人家叫我學釋迦牟尼佛，叫我不能離開經教。遇到李老師，要求我在經教中一定是一門深入，長時熏修，不可學得太多太雜。學得太多、太雜，安忍就沒有了。所以，修行人頭一個就是心要清凈，無論處於什麼環境，不受外界影響，不受外界誘惑，這就叫安忍；如果禁不起誘惑，被外面境界影響和左右，你就不會成功。為什麼伏不住煩惱？因為沒有恭敬心。如果有真誠恭敬，外面的緣不容易動搖你，你有能力控制住境緣。

經上一再講「一切恭敬」，這是有道理的。儒家《禮記》：「曲禮曰：毋不敬。」敬太重要了。人要是存誠敬之心，不會妄動，不會起惡念。起一個念頭就是不敬，敬就失掉了。從這個地方看，一個人不管對佛學研究有多深、多淵博，講得多好、修得多苦，如果還會被外面境界所轉，等於考試不及格，一無是用，這是我們這一生當中成敗的關鍵。