說僧過惡·犯大重罪(曇影法師)

節選自曇影法師編著《勸大眾勿造口業》　　詩曰：

　　佛說僧伽福德人，真誠禮敬勝求神；　　寧焚塔寺投崖死，莫毀三尊種苦因。

　　佛陀不允許任何人造口業、毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即違犯無量重罪。

　　《大乘大集地藏十輪經》卷三、佛陀告訴天藏大梵天說：「複次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻 (比丘) 雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍(八部眾名略)、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。

　　如是苾芻雖非法器，而剃鬚發披服袈裟，進止威儀同諸賢聖；因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我 (佛) 而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵(後略)。

　　如是破戒惡行苾芻，一切白衣(信眾——居士)皆應守護，恭敬供養；我(佛)終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵……。爾時世尊，而說頌曰：

　　瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸餘華，　　破戒惡行諸苾芻，猶勝一切外道眾。

　　(前略)佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾芻罪，我尚不許諸苾芻僧不依於法、率爾呵舉破戒苾芻，何況驅擯？……當知有十非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪；諸有智者，皆不應受。何等為十？

　　一者不和僧眾於國王前，率爾呵舉破戒苾芻。　　二者不和僧眾於梵志眾前，率爾呵舉破戒苾芻。　　三者不和僧眾於宰官眾前，率爾呵舉破戒苾芻。　　四者不和僧眾於諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾芻。　　五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。　　六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾芻。　　七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。　　八者眾多苾芻、苾芻尼前，率爾呵舉破戒苾芻。　　九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。　　十者內懷忿恨，率爾呵舉破戒苾芻。

　　如是十種，名為非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪。設依實事而呵舉者，尚不應受，況於非實？諸有受者，亦得大罪。」

　　由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報；身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。

　　《大迦葉問大寶積正法經》卷一、佛陀告訴迦葉尊者說：「不說他人實不實罪，亦不見他過犯(中略)。重說頌曰：

　　他罪實不實，終不而言說，　　設睹諸過犯，如同不見聞。」　

　　《決定總持經》佛陀告訴無怯行菩薩說：此族姓子過去誹謗辯積法師，以是罪故墮於地獄滿九萬歲，罪畢出生人間，五萬世中墮邊地，迷惑邪見罪蓋覆蔽，六百世中常當生盲(生為瞎子)，喑啞無舌(啞巴)不能言語。(中略) 假使有人皆取眾生挑其兩眼，斯罪雖重尚可堪任劫數盡竟，若有害意向於法師(宣說僧眾是非)，其罪劫數復過於彼。……其有誹謗法師者，則謗如來。

　　《戒經》——《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說：「為大護佛法故，若向白衣(在家信眾)說比丘罪惡，則前人(信眾)於佛法中無信敬心；寧破塔壞像(此極重罪)，不向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身。」說比丘過惡(是非)的人，其罪業超過毀破「佛塔」和「佛像」的重罪。

　　《信力入印法門經》卷五、佛陀告訴文殊菩薩說：「(前略) 若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。(中略) 文殊師利！若有男子女人，恆河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利！若復有男子女人，於信大乘菩薩眾生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利！此罪過前，無量阿僧祇。何以故？以從菩薩生諸佛故；以從諸佛有塔廟故；以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者，即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者，即是供養三世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾三世諸佛。」此中所謂菩薩，是指修學大乘佛法的人。

　　《華手經》卷七說：「佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人慾壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。(中略) 舍利弗——譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。……當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。

　　舍利弗！如人噁心出佛身血，若復有人破戒不信，毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是噁心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵呰毀壞菩薩心，當知此罪過於五逆。」世間若無僧眾則無佛法，所以宣說僧眾是非的人，就是毀滅佛法，其人罪業無量無邊。

　　《謗佛經》佛陀告訴不畏行菩薩說：「(前略) 爾時彼長者子，說彼比丘毀破凈戒，彼(長者子)惡業報，九十千年墮大地獄；於五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；於六百世，生盲無舌(後略)。

　　若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說，何況耳聞而得說耶？善男子！若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若斷一切諸眾生命所有罪聚，若有於法師，生於噁心逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚於此罪聚，一百分中不等其一，……乃至憂波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若謗法師，即是謗佛。」毀謗法師(無論其事真假)，罪同謗佛；其毀謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。

　　《大乘寶要義論》卷四說：「如《地藏經》云：佛言：地藏！(中略) 彼等愚痴旃陀羅人，不怖不觀後世果報，於我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身，制止資身所有受用，復於種種俗事業中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續，一切智者常所遠離。」(另見《大乘大集地藏十輪經》卷四)。

　　《廣大蓮華莊嚴曼拿羅滅一切罪陀羅尼經》師子意菩薩稟白世尊說：「若有出家之人身披法衣，妄求財利，我慢貢高，若王臣等敬重供養，應無福利。

　　佛言：「師子意菩薩！莫作是說。譬如有人迷悶倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，須得別象扶翼而出。又如有人受灌頂王，或於後時失彼王位，凡常之人無能護衛，唯有力大臣威勢強勇能復王位。師子意菩薩！我(佛)教法中亦復如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益；若生輕毀，何處得福？」凡夫業障深重，若輕視僧眾毀謗三寶，必墮三塗惡趣。

　　《增一阿含經》卷四十四、拘樓孫佛說此偈為禁戒：　　不誹謗於人，亦不觀是非；　　但自觀身行，諦觀正不正。

　　毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘(僧眾)過惡的無間重罪。所以《戒經》說：「寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。」古人也說：「能動千江月，不動道人心。」動道人心的人，必墮惡趣。

　　《月燈三味經》卷五、佛陀告訴月光童子偈云：

　　所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟，　　若有毀謗佛菩提，其罪廣大多於彼。　　若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際，　　若有誹謗修多羅，其罪獲報多於彼。

　　《中阿含經》卷三、佛陀告訴諸比丘說：「隨人所作業，則受其報(中略)。猶如有人以兩鹽投少水中，欲令咸不可得飲……。鹽多水少，是故能令咸不可飲。如是！有人作不善業，必受苦果地獄之報。」　

　　《增一阿含經》卷四十四、佛陀告訴諸比丘說：「若有眾生妄語者，種地獄罪，若生人中為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者？皆由前世妄語所致。

　　若有眾生兩舌者，種三惡道之罪，設生人中，心恆不定，常懷愁憂。所以然者？由彼人兩頭傳虛言故。　　若有眾生粗言者，種三惡道之罪，若生人中，為人丑弊，常喜罵呼。所以然者？由彼人言不專正之所致也。　　若有眾生斗亂彼此，種三惡道之罪，設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者？皆由前世斗亂之所致也。」　

　　詩曰：

　　須知口禍債難償，一語能招萬世殃；　　智者三尊恭敬禮，痴人七慢毀資糧。

　　從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒屍、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就飢餓得身體羸瘦，四肢無力。

　　有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們為他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說：「媽媽！今此聖者(印度人稱呼出家人為聖者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。」當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。

　　佛陀告訴諸比丘說：「那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自損害，緣斯惡業於五百生中，常為瞎烏。」此時遠近人民都在互相傳聞，說：「世尊記彼婆羅門女，於五百生中常為瞎烏。」其母聽到此語說：「佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」於是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說：「世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！」　

　　佛陀告訴婆羅門婦說：「我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮於旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。」女人聽後即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六 )。

　　婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘「猶如瞎烏」這句話，即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘(和尚)僧眾，其人造此口業，不知道會受什麼惡報？《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：

　　欺詐迷惑眾，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。　　若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。　　若當生為人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。　　常遇縣官事，為人所譏論，遭逢眾厄難，心意初不安。　　死還入地獄，出則為畜生，輾轉五道中，不脫眾苦難。

　　又說：

　　人心是毒根，口為禍之門，　　心念而口言，身受其罪殃。

　　《妙法聖念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說：「寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事(中略)。爾時世尊，而說頌曰：

　　愚迷諸有情，貪財行虛誑，地獄業所牽，焚燒受諸苦。　　亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦復然，似影恆隨逐。　　又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。」　

　　《大方便佛報恩經》卷三、佛陀告訴阿難尊者說：「(前略)爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先於口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言：　　假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發於惡言。　　假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。」　

　　《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰：

　　於佛起噁心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。　　有諸數取趣，於師及比丘，暫時起噁心，命終墮地獄。　　若於如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪迴恆受苦。

　　《分別業報略經》說：

　　粗言觸惱人，好發他陰私，　　剛強難調伏，生焰口餓鬼。

　　《一切功德莊嚴王經》說：「有四種魔，云何為四？一者、貪著財物。二者、親近惡友。三者、障礙法師。四者、於法師說陳其罪過(宣說出家人是非，此人便是惡魔)。是等眾生由此業故當受貧窮，不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮於地獄，受諸劇苦。」