發起菩薩殊勝志樂經（第三集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第三集）

2002/7/5　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0003

　　好，我們再看經文第四頁，第七行看起：

　　【爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及餘業障。今於佛前如罪懺悔。】

　　到這個地方是一小段。這一段是本經第四個段落，說明這些菩薩懺悔發願，佛對他們的讚許，讚歎許可。由此可知，造作罪業不怕，古大德常常講「破戒還有救，破見就沒救了」，他為什麼會破戒？佛在這部經前面已經說得很詳細了；為什麼你還有救？你曉得自己錯了，只要有這一念就有救。如果自己破戒，造作許許多多的惡業，自己以為是對的，不知道自己做錯了，佛也沒辦法救。所謂是機不可失。

　　佛跟我們講這些菩薩，實際上就是說大家。出家是菩薩，在家也是菩薩，這是真菩薩，不是假菩薩。為什麼會犯過？因為沒有智慧，愚痴顛倒，為業障所覆。要依照這部經上所講的，諸位同修各個都是來歷不簡單，佛告訴我們，佛在這部經上講這五百個菩薩，實際上就是現前的大眾，過去生中在俱留孫佛所，這個時間長（俱留孫佛是賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒將來下生成佛是第五尊，時間很長），在那個時候大家都是修行人，都是佛弟子，而且修學無論是解門、行門，都有相當的成就。

　　為什麼不能夠脫離三界六道？因為習氣太重了，造作這些惡業，感受的苦報如經所說。現在到釋迦牟尼佛末法時期，我們又得到人身，又聞佛法，跟俱留孫佛那個時候連接起來，你要曉得當中中斷的時間太長，所以習氣沒有斷，依舊還造業。

　　為什麼說你能救？因為你畢竟是有深厚的善根。深厚善根我們在《無量壽經》上看到，佛跟我們講了，在《金剛經》也看到，《金剛經》佛都為我們授記。學佛的大眾在過去生中，不止在一、二、三、四、五佛所種善根，你不止在一尊佛、二尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛種善根而已，你不止這樣而已，已經在無量佛所種諸善根，你供養過的諸佛很多很多，不是幾尊佛而已，你就曉得這個善根有多深厚！

　　這一生能夠覺悟，曉得錯了，曉得錯要改過自新。佛這一會講這一部經，就是幫助我們改過自新，幫助我們回頭是岸。這一生當中有沒有成就？就看你回頭，還是沒有回頭。不要像經上所講的，覺悟了想回頭，忽然又迷了，那個就麻煩了。這一樁事情佛幫不上忙，這樁事情是要我們克服自己的煩惱，克服自己的習氣。

　　所以「修行」，大家一定要懂得這一個名相的含義，「修行」就是修正錯誤的行為。什麼是錯誤的行為？妄想、分別、執著這種很深的習氣，就是一切錯誤行為的根本。宗門提倡從根本修，禪宗從根本修，教下要不要從根本修？一樣，沒有兩樣，還是要從根本來修。凈土宗帶業往生，跟諸位說，還是要從根本修。根本是什麼？根本就是心，起心動念，才動一個念頭，立刻就要警覺到這個念頭，對還是不對？佛許不許可我們動這個念？佛許可，我們要動這個念頭；佛不許可，我們決定不動這個念頭。言語，佛許可的我們說，佛不許可的我們不說；身體的造作，佛許可的我們做，佛不許可的我們不做，這叫做修行，這是《普賢菩薩行願品》裡面講的「法供養」，如教修行供養。明白這個道理，了解事實真相，我們懺罪就有了方法，懺罪也就有信心。

　　這一段經文一開頭是『諸菩薩等』，這些造愚痴、造作罪業的菩薩，聽了佛所說，說他過去的因果，從俱留孫佛一直到現在所講的，他們是代表，這些菩薩是代表大家，我們就是那個時候的人，你才曉得這部經典所講的，原來就是講我的事情，你說多麼親切！如果你一看到這部經上佛對那些菩薩講的，與我不相干，這一會的功德利益，你就沒有分了。如果你能覺悟，直下承當想一想「沒錯！句句話都是對我講的，句句話都是講我過去生中的因果報應」，這樣我們就得利益了。

　　『舉身毛豎』，你有沒有這個感覺？這就是講，看到這部經我們全身寒毛直豎，都直豎起來。「豎」是站起來的意思，就是講很大的震撼。『深生憂悔』，「憂」是憂愁，「悔」是後悔，這是在佛面前憂愁、後悔流出眼淚。把自己眼淚擦掉，『抆淚』就是用手去擦眼淚。

　　『前白佛言：世尊』，這是對佛的尊稱。『我今發露悔其過咎』，我今天真的懺悔，真的明白了。「發露」，是決定不隱瞞，我所做的錯誤事情，我都會說出來。現在人做錯事情就不好意思說，在人的面前不敢發露，在佛菩薩形像面前發露也不錯，在沒有人的時候，能在佛菩薩形像面前，跪著說出自己的過失也不錯，所謂是良心發現了，這個人就有救。

　　世尊對於人情世故了解得很透澈，出家眾當中，平常也不能隨便說過失，這個就是顧全面子。但是佛允許每一年有一天，結夏安居圓滿自恣會上可以講出來，你看到那個人有毛病，你可以說，自己有毛病也要說出來，只有這一天，這一天是對內不對外，內部修懺悔法，這個很難得。

　　現在出家人結夏安居，在圓滿這一天是不是還有守這個規矩？是不是在這一天發露懺悔？如果沒有，能夠有二、三個同參道友（友很重要，老師重要，同學也非常重要，老師是指路的人，幫助我們斷疑生信；同學是我們一同修行，在菩提道上互相扶持、互相幫助，這叫同志，最為難得的是可以說真心話，是可以發露懺悔），能有幾個同參道友互相勉勵、互相懺罪，這個對於修行有很大的幫助。如果一個人修道，沒有老師指引，沒有同修扶助，那個就非常困難了。

　　師與友，實在說都是可遇不可求。能不能求得到？所謂誠則靈，只要真誠就有感應，真誠心去求，要是沒有，佛菩薩會示現與你做同參道友，「佛氏門中不舍一人」。問題是你是不是真想修？你想要真修，就能感動諸佛菩薩，如果是假意，不是真心的，佛菩薩就不來，佛菩薩很清楚，他來了也不起做用，你不是真的。所以這是發露悔過，就是回頭的機緣。

　　『我等常於菩薩乘人，輕慢嫉恚及餘業障』，這就是往昔常常造作的罪業，「菩薩乘人」是修大乘法的，這裡面有出家的菩薩，有在家的菩薩，對於這些人輕慢（「輕」是輕視，「慢」是態度傲慢）、嫉妒瞋恚，於是就發生障道的因緣。像前面所說的這些大乘菩薩種種過失，破壞他的法緣，破壞他弘法的道場，造這些罪業。

　　前面說墮地獄一千八百萬年，一千八百萬年是我們人間的時間單位計算，實際上，他在地獄裡面受罪那個感受時間長，我們常常講度日如年。所以大乘經上常常講到，阿鼻地獄墮落要經無量劫，無量劫是他的感受，並不是真的無量劫，是他的感受，確實像無量劫一樣那麼久。實際上，佛在此地跟我們講的是一千八百萬年，一千八百萬年也不得了！我們中國在世界上歷史最悠久了，五千年，與一萬年還差一半，墮地獄一千八百萬年還得了！聽到這個話真的是寒毛直豎，他們現在知道過失，這就回頭了。

　　『今於佛前如罪懺悔』，過去所造的罪，統統說出來，從今以後不再造。所以懺罪諸位要曉得，不在形式，拜個《梁皇懺》，拜個《水懺》，拜個《大悲懺》，罪真的懺得掉嗎？相信有許多學佛的同修拜過懺，現在台灣道場拜懺的機會很多，有許多人拜懺拜完之後，回去想一想，罪是不是懺掉了？如果沒懺掉，這個懺就白拜了。

　　所以要曉得真正的懺罪是「後不再造」。儒家孔老夫子教育人「不貳過」，過失只有一次，曉得自己這個過失，我從今而後不再有同樣的過失，這是真懺悔、悔過；佛家懺悔亦復如是，也是叫你不要再造罪業。絕對不是說，佛菩薩很慈悲，我造了罪業，給他燒燒香、念念經，供幾個水果拜一拜，菩薩慈悲就赦免我的罪，赦完以後，明天再造，晚上再懺悔，這個有用嗎？這沒有用的，這是自欺欺人，不是真心懺悔，佛菩薩不受賄賂。所以一定要從心改過，從心理去改過，從我們心理上徹底的改過，這就是從根本修。你看他們改過，真的是落實在行持之中，不是說說就算了。再看經文：

　　【我等今日於世尊前發弘誓願。】

　　『弘』是大的意思，發深重的誓願。下面一共有十三條，這十三條就是他具體改過的事實，真實懺悔的樣子。我們修懺悔是不是這個樣子？這些菩薩慈悲，做出榜樣來給我們看，這叫懺悔，我們是不是這種懺悔法？我們看第一段：

　　【世尊。我從今日至未來際。】

　　這一句話很重要，不是這一生。小乘的懺悔是盡形壽，這一生而已，這是小乘的懺悔；大乘的懺悔就不是一生，是生生世世，這是菩薩。菩薩懺悔盡未來際，不是這一生，往後生生世世我都要遵守，我發的這個誓願，我決定不能違背，這是不同於小乘，不同於一般人「我盡形壽（盡形壽是一生），活一天我就做一天，做到臨終為止」。這個不是，這是從此以後生生世世。

　　【若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。】

　　這是最容易犯的過失。前面所講的他墮地獄，從阿鼻地獄到燒熱地獄，然後再得人身，生邊地五百世，愚痴下劣，遭受這些的苦報，什麼業因？這就說出來了。這是說明從今之後，我們學佛、修行從哪裡學起？就從這裡學起，不要說別人的過失，看到別人有過失，也不要說他，諸位一定要記住，說別人過失，就是自己最大的過失。你心要是清凈，你心裏面沒有貪瞋痴慢，沒有這些煩惱，你怎麼會見到外面的過失！實在講，你看到外面這個現象，把你自己的煩惱引發出來，你在造罪業，是這樣一回事。

　　所以修行從哪裡修起？不見人過，不說人過，要從這裡修起。這是我們的老毛病、老習氣，你一看到人就張家長、李家短，這個就造罪業。說世間人的過失，罪業已經很重了，如果再說出家人，再說一個大乘出家人，大乘出家人就是弘法利生的，你要說他的過失，破壞大眾的信心，那個罪過就無量無邊。這個出家人有沒有過失？很難說，他是真的過失，還是假的？我們是肉眼凡夫，哪裡曉得！

　　譬如鳩摩羅什大師，這是經上有記載，七佛的譯經師，大乘菩薩再來，他到中國來，有沒有過失？當年來到中國，皇帝是姚興（姚秦的皇帝，姚秦的皇帝姚興），這個姚興覺得羅什大師非常聰明，認為他如果結婚生兒子，這個兒子一定很聰明、有智慧（所以當時姚興有優生學這個觀念），一定要送十個宮女去侍候他，大師要不接受，那是皇帝送來的，你要不接受，換句話說，你就別想在中國弘法，在這種情形之下，逼不得已要接受。

　　一般人看羅什大師破戒，當時確實是有人懷疑，所以羅什他也表演了一手「羅什吞針」，將繡花針整碗擺在面前，他就將整碗繡花針吃進肚子里，吃了也沒覺得怎樣，就跟這些學生講（學生看到老師接受這十位宮女，難免心裡有一些疑問），老師表演這一招就跟學生講，你有我這個本事，也可以接受十個宮女，你們也可以跟我一樣；你沒有這個本事，你乖乖的持戒。

　　所以菩薩到這個世間度眾生，有的時候遇緣不同，有些時候是示現，有的時候是被外面環境所逼迫，他不能不這樣做。但是他的心清凈，一塵不染，他只有一個目標，弘法利生，我們肉眼凡夫，哪裡曉得人家心清凈，哪裡曉得人家有大智慧、大慈悲！我們如果信口開河隨便批評，造作罪業，這就造罪業。

　　佛門自古以來，道場就是龍蛇混雜，裡面真的有再來人，聖賢、佛菩薩來示現，也有凡夫僧。那個再來人是佛菩薩來示現過失，那是示現，實際上他沒有過失，為什麼？他心清凈，一塵不染，他這個示現是為了幫助眾生，如果凡夫出家人這樣做，就真的犯過失。我們現在不管他是真的犯過失，或者不是真犯過失，我們見到，就當做沒看到，見如不見，不起分別，不要生煩惱，我們也不要放在心裡，無論他示現是正面的，還是負面的，我們都當作神通示現，生起恭敬心、真誠心，這樣自己得利益。

　　所以修行頭一個叫我們修布施，修布施是什麼？放下，把我們這些分別執著的知見放下，叫布施波羅蜜；一切守法、守規矩，依教奉行，這是持戒波羅蜜；所有一切境界不放在心上，善的我們學習，惡的我們反省「我有沒有？」如果我們看一些不如法的、負面的，我們自己反省，我們自己不要向他們學習，不要跟他接觸，敬而遠之，這樣就好，我們也不要將他的事情放在心裡；無論是善人惡人、順境逆境，無一不是善知識，善的我們要效法，惡的要避免，我們不可以跟他一樣，我們如果跟他一樣就不對，所以二方面都是善知識，無一不是來度脫我們的，這是修忍辱波羅蜜；你真能忍，你能忍就得三昧，就得定；你得定就開智慧。這是佛給我們講的一條菩提大道。

　　所以會修行的人，不管什麼環境都可以得利益。你看誰得利益？遵循佛的教誨。佛經上所講殊勝的功德利益，每一個人都能夠獲得，現代話所講幸福美滿的人生，你確確實實可以得到佛法現前的利益。他們明白這個事，明白這個道理，從今之後不再犯這個過失，如果犯這個過失那就是『欺誑如來』，發這樣的重誓。第二條：

　　【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。】

　　『我從今日至未來際』，前面每一條都是一樣的，那就不必說了。『若於菩薩乘人，戲弄譏嫌恐懼輕賤，我等則為欺誑如來』，這也是常常犯的罪，捉弄這些大乘人。「譏」是諷刺、譏笑，「嫌」就是討厭他。這個事情怎麼發生的？實在講都是由於嫉妒、瞋恚裡面發生的。「恐懼」，這個意思就是威脅，現在講威脅、嚇唬他。「輕賤」，「輕」是輕視，瞧不起他造這些罪業。菩薩說從今以後我也不再造了，如果再造，那我就是欺騙佛了。這個是第二條，人家真修，真的回頭。第三條：

　　【世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。】

　　你看前面「菩薩乘人」，的確裡面都包括出家、在家，前面沒講清楚，都包括了。這一條特別把它標示出來，說明菩薩包含出家菩薩、在家菩薩，用意很深。你看底下：

　　【以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。】

　　難！特別是在家菩薩。出家人享受五欲樂遊戲機會比較少，這點出家人比較好一點，出家人的身分總是要收斂一點。譬如穿著出家人的衣服到舞廳跳舞，總是不方便，自己也覺得難為情；去看個電影也不太方便，也會覺得別人看到我們，就感覺怪怪的，「出家人怎麼來這裡？」自己自然就不會去那種地方，除非有特殊的因緣，如果自己跑到那個地方，這個機會很少。總是在家多，在家居士，在家的菩薩就多了，在家菩薩講經說法、弘法利生，有時候他要陪人家去跳個舞，去參加酒會，這是社會上的應酬。娛樂場所，卡拉OK唱歌，在家菩薩比較有機會去接觸，就是這段講的『以五欲樂遊戲歡娛』。

　　我們看在家菩薩，也唱歌，也跳舞，也去喝酒應酬，如果看到這些菩薩就誹謗他，這就錯了。特別提出在家出家，因為底下講的是「五欲樂遊戲歡娛」，他在享受這五欲的歡樂。「娛」就是娛樂，我們一般講娛樂場所，唱歌跳舞這個場所；也是講出外郊遊；或者是在一個宴會當中，因為在家菩薩婚慶喜宴，在這個場所當中，難免會有一些娛樂節目。這段就是在講，有這些娛樂節目，看到也不可以講他們不對，不能誹謗人家。

　　佛陀在世的時候，佛有二尊，一尊是出家佛，是釋迦牟尼佛；一尊是在家佛，就是維摩詰居士，這二尊都是佛。在家的這些菩薩，大善知識，也在歡樂場所裡面度眾生。我們看到這些菩薩在娛樂場所度眾生，我們是肉眼凡夫，哪裡知道人家的智慧，善巧方便！我們不知道，就找他的毛病，找他的過失，找他的把柄來毀謗，造作這些罪業，這是大錯特錯。眾生品類很複雜，諸佛菩薩示現種種不同的身分，一個目的都是度眾生，都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。我們凡夫看到這個形象，隨自己的意思、錯誤的觀念，隨便批評，造作罪業，這就錯了。

　　過去我們導師凈空上人在講席當中，他也常常講一些公案，他講過去有一位老朋友（他的同鄉，很好的朋友），說了一樁事情，他一生都不會忘記。在抗戰期間當中，中國對日本人作戰非常艱苦，這個故事在那個時候發生的。上海淪陷之後，被日本人佔領，他從事於地下情報工作，就是做情報工作，被日本的憲兵隊發現了。日本人那個時候很厲害，如果被日本憲兵隊發現、捉到，都死得很殘酷，當然這些情報人員他們跑掉了。

　　在南京的時候他們被發現，跑到一個大寺廟裡面躲藏，寺廟的老和尚很有智慧，看到這些人，曉得他們的情形，在非常緊急的情形之下，馬上把他們的頭髮剃掉，大眾正好在大殿裡面念佛，叫他們穿上海青插進大眾裡面和大家繞佛。日本憲兵搜查寺廟，沒有搜查到，只有看到一些出家人在那裡念佛，他們對於佛寺也很尊重，以後就走了。救了他們三個人的命。

　　抗戰勝利之後，感念當時老和尚的救命之恩，他們非常感激，所以辦了一桌上好的酒菜請老和尚來應供。事先老和尚也不曉得是請他來吃飯，老和尚很高興來了，結果一看，這一桌的酒菜一個素菜都沒有，全是雞鴨魚肉，這幾個人他們自己也看呆了，他們也沒想到老和尚是吃素的，我們今天都是辦葷的，都是肉，這實在是大不敬。本來是很恭敬的心，卻搞成這樣，感覺很難下台。老和尚非常了不起，當時看到這個情形，就請大家坐下來，他自己首先舉起筷子，肉挾起來就吃，吃得很高興，這些人看到這樣，佩服得五體投地，原來佛法是這樣的圓融，這樣的自在！

　　你看老和尚不是故意的，不是自己喜歡吃肉，叫人準備一桌魚肉給他吃，這完全是在一個互相不了解情形之下的場面。遇到這種場面怎麼辦？老和尚的做法，跟諸位講，這是佛法講的開戒，不是破戒；是開齋，不是破齋，這個道理我們要懂。老和尚這一個舉動，你看多少人受感動、受感化，把這些人度來學佛。如果當時老和尚沒有這個舉動，可能這些人也不敢接近佛法，為什麼？看到佛法很拘束，他們覺得自己很不方便，他們就不敢接觸，這樣就沒有辦法度這些人學佛了，老和尚這樣做，就把他們度過來，我們能做得到嗎？有這個智慧嗎？如果不了解這個情形的人，一看到這個情形就嚇到了，這不得了。

　　所以老和尚做法是為了度眾生。因為這些人都沒有接觸過佛法，從來不曉得佛法，老和尚這個示現，讓他們感覺到佛法非常的偉大。如果在這個場面沒有開緣，會讓這些人嚇到，感覺佛還是不能學，你看學佛這麼拘束，這也不能，那也不能，千萬不能學佛，把學佛的念頭打斷了，斷人的善根慧命，這是不可以的。所以你如果常常念《地藏經》「我不入地獄，誰入地獄」，連一口肉酒都不敢喝、不敢吃，要下什麼地獄！可見這句話是假的，不是真的，心口不符。所以什麼樣的機會，機會教育是最難得，像這些人平常哪有聽經聞法的機會！不可能來的，在這個場所當中，你讓他有一個表現，讓他重新想到佛法的偉大，到後來他們也會看經，也會念佛了。

　　佛法一切為利益眾生，這個前提可以犧牲自己，連自己都不肯犧牲的話，你的慈悲心在哪裡！為利益眾生可以犧牲自己，捨己為人，這是菩薩道。我墮地獄，他們都往生西方成佛，這個值得，這件事情我們應該做。所以要有高度的智慧，要有真實的慈悲，對這個菩薩，我們見到他的情形，決定不能說他的過失，不可以在旁邊找他的毛病；不但如此，而且『常生敬信起教師想』，他種種行為都是教導我們的，他是我們真正的善知識。

　　【若不爾者。我等則為欺誑如來。】

　　如果不是這樣做，我們就是欺騙諸佛如來。這是第三段。第四段：

　　【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。】

　　這也是以前常常做的。這一條是什麼事情？經文意思好像不太明顯，實際上是很明顯，文字大家不太容易看得出來。『慳親友家』，就是弘法利生的這些菩薩，無論是在家、出家，他一定有信徒，一定有很多人擁護他，你的親戚朋友也跟他學佛，也拜他作老師，也常常對他恭敬供養，你看到心裡很難過，感覺什麼？我這個親戚朋友，我跟他關係深，今天他親近這個法師，恭敬供養超過對我，我心裡就很難過。

　　不但如是，我們現在常常看到父母親對於子女學佛，對待老師恭敬供養，非常反感。父母從小對你有養育之恩，你對父母沒有像對那個法師那麼樣恭敬。對法師恭敬，對父母不恭敬；聽法師的話，不聽父母的話，所以父母對於學佛的兒女就討厭，到處跟親戚朋友說「佛不能學，學了佛都不孝順」，這是真的，不是假的。為了兒女學佛，對於師父的恭敬供養，見到就要跪、要磕頭，從來沒有向父母磕過頭，見到師父就磕頭，看到師父就供養紅包，從來不供養父母，你說父母看到這個樣子，心裡多難過！所以往往學佛的時候，家庭裡面不和，一家不和順，許許多多這個情形，他不曉得毛病發生在哪裡。其實這一樁事情，都是沒有遵守佛的教誡。

　　你看佛教我們學佛，從哪裡學起？第一個「孝養父母」。第二才「奉事師長」。你學佛之後，你如果每天給你父母拜一拜、兩拜，那你父母就不一樣了，「學佛真好，我這個孩子學了佛，真孝順」，他就會勸親戚朋友，你們都要讓你們的子女學佛，這是真的，不是假的。所以你們在家學佛的，有沒有對你們父母這樣的恭敬？你們每天拜佛、拜師父，要把拜佛、拜師父這一分恭敬心，對待你的父母，然後再擴大對一切眾生。普賢菩薩十大願，第一條「禮敬諸佛」，就是這樣修的。

　　所以你們只曉得拜佛、拜法師，除此以外，都沒有把他放在眼裡，你學的是什麼佛！非常可惜。這個做師父的人，也沒有認真教他，做師父的一定要認真教這個信徒，你在家裡對你的父母，一定要像對師父這個樣子，如果不是這樣，不可以，絕對不可以。修行在這個地方修，我們對父母怠慢了，這是錯誤的行為，要把它修正過來。

　　你每天拜佛，拜佛意思在哪裡？拜佛就是要曉得修恭敬。我今天一天對人、對事、對物，都要像對佛菩薩這樣的恭敬，你每天拜佛就沒有白拜了。對佛菩薩那麼恭敬，掉過頭來，對人還是一樣傲慢，就違背了佛陀的教誨，就是此地講的『欺誑如來』，你是在欺騙佛菩薩，你沒有照佛菩薩的教訓去做。你為什麼拜佛？巴結，巴結佛菩薩，求佛菩薩保佑你升官發財，因為你的父母不能保佑你升官發財，你看這個用心就錯了，你到佛門是來巴結佛菩薩，哪裡曉得佛菩薩不接受賄賂巴結，一定要明白這個事理。

　　這一段就是說自己親戚，認識的人、朋友，親近這個法師，供養這個法師，嫉妒利養，看到心裡難過，想方法破壞。『惱彼身心』，你想方法叫他生煩惱，或者是威脅他，以種種方式叫他自己知難而退，這就造罪業。從今以後，將這個毛病習氣也要徹底改過來，以後不會再犯，如果再犯就是欺騙如來了。第五段：

　　【我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言令其不悅。我等則為欺誑如來。】

　　這個是常有的，這是屬於習氣，很重的一個習氣。說話粗魯，讓人聽了不舒服。『麤言』這是常常犯的。從此以後，就要有這個警覺心，特別是對於這些弘法的菩薩們，不可以再有「麤言」，說話讓他聽到心裡很難過，這個是不可以的，這是不敬，不尊重。

　　這十三願，到這個地方是一段，這一段就是這五條，是懺罪。實在講我們細細去觀察，細細去反省，都是我們自己在日常生活當中，有意無意難免犯這些毛病。從今之後，我們要下定決心，把它改過來，不可以再犯了。再看下面經文，第六段：

　　【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。】

　　前面是懺罪、是改過。不但懺罪改過，從今而後對於菩薩乘人，認真依照佛的教誨，我要恭敬供養，底下都是講這些事情。你看『晝夜六時不勤禮事』，實在講，就是凈業三福裡面第二句「奉事師長」，要把它真正的做到，「孝養父母，奉事師長」，真的去做到。「六時」是日夜不間斷。事當然有間斷，那個恭敬的心、承事的心，的確沒有間斷，能照這樣做，三福他就做到了，這個基礎才有。

　　大家一定要明了，學佛要從孝養父母做起，一定從這裡做起。無論修學哪一個法門，無論是哪一個宗派，大乘小乘、顯教密教，凈業三福是根本。佛講得很清楚「三世諸佛，凈業正因」，三世是過去、現在、未來，一切諸佛的凈業都以這個為基礎，修凈土也不例外。這是教你在還沒有修學這個法門之前，先給你奠定根基，好像蓋房子一樣，不管蓋什麼樣式的房子，不管蓋多少樓，地基是一樣的，這是基礎，基礎沒有，什麼都不必講。

　　所以佛道是師道，這一點諸位同修總要曉得，佛教不是宗教，不是迷信，佛教是師道。我們稱釋迦牟尼佛「本師」，本師是根本的老師，佛陀教育的創始者，創始的老師，我們對於這個老師念念不忘。我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生的關係。

　　「三世諸佛」，我們必定會聯想到，是修學各種不同法門而成就的。八萬四千法門，哪一個法門都能成佛，不是一個法門。由此可知，無量法門的根基，佛講了就是這三條。三條第一句話就是「孝養父母」，你如果不孝父母，你怎麼能成得了佛！所以這個「孝」字不可思議，我們可以說，釋迦牟尼佛四十九年教我們什麼？就是一個「孝」字。十方三世無量無邊諸佛如來教化一切眾生，教的是什麼？也是這一個「孝」字，徹始徹終這個「孝」字。成佛，孝道才能圓滿；等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠了一分，還未達到究竟圓滿，一定要到成就圓滿佛果，這個孝道才圓滿。

　　所以孝養父母，「孝」這個字是智慧，「養」這個字是功夫；「養」是行門，「孝」是觀門，就是觀念，正確的觀念。你看「孝」這個字，中國文字是智慧的符號，這個字是會意，有不少同修知道，上面是個「老」，下面是個「子」，這個意思就是教給我們，上一代跟底下一代是一不是二，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始、未來無終，是一個整體，決定不能分割的。

　　外國人父母與子女有代溝，孝道裡面沒有這個代溝，有代溝就不孝了，孝道就沒有了，這是外國人不了解。實際上這當中是一體的，這是說上一代與下一代，上與下是一體的，父母與子女是一體的，這就是「孝」這個字它的含義。橫的演變，「橫遍十方，豎窮三際」，就用這個符號來代表，我們想想看對不對。由此可知，盡虛空遍法界，要用一個符號來做代表，這個符號就是「孝」字，這是個觀念。

　　我們為什麼學佛了，還要天天念著本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛距離我們現在三千多年了，照外國人的演算法二千五百多年，也非常的久，為什麼還念他？中國人年節的時候還要祭祖先，這祖先（幾百年、幾千年前的祖先）也沒見過面，為什麼還要供一個祖先牌位，恭恭敬敬的拜祖先？這是慎終追遠，曉得什麼？曉得是一體，不是二。祖先雖然去我們很遠，但是你如果沒有祖先傳，哪裡會有我們！我們又繼續傳下去，以前與現在及未來是一體，不能分開的。

　　所以「孝」給我們一個正確的觀念，就是盡虛空遍法界是一個整體。儒家雖然有這樣的說法，沒有佛法講得這麼透徹，講得這麼明了，佛法講得透徹。你懂得這個道理，你才曉得要怎樣養。養父母不僅僅是照顧他的生活，這是當然應該要照顧的，更重要的，要曉得父母的心，養父母之心、養父母之志，這才真正懂得「孝養」的意思。要讓父母生歡喜心，不起煩惱。

　　由此可知，譬如你年輕的時候，你在學校念書，功課不好，不孝！父母操心；你在學校念書，品性不好，你也不孝；你跟同學不能相處，也不孝；你不尊敬老師，也是不孝；你在家庭長大，你有家室了，你與兄弟不和，不孝；妯娌不和，不孝。你才曉得「孝養」一展開，就是你整個的生活。你在社會上工作，你如果不能敬業，你不孝；你不能跟同事相處、互相合作，不孝；你不能尊敬你的領導，不孝；你不能善待你的部下，不孝。

　　如果再講到父母之志，父母都希望你出人頭地，我們一般講出頭天，榮宗耀祖。你的道德，你的學問，不能被社會大眾所尊重，你不孝。德學講到最高，那就成佛，佛的德學是圓滿的，所以你才曉得，成佛才是盡了圓滿的孝道；如果不成佛，證到等覺菩薩，還是對不起父母，對不起老師。父母、老師希望我們達到究竟圓滿，這就是父母、師長之志，他們的期望。

　　你才明了一切諸佛教化眾生，無非一個「孝」字而己，就是「孝」這個字而已，千經萬論都是說這個字，沒有離開這個字，所以佛把這個列在第一條，「孝養父母」。孝養到了究竟圓滿，就成佛了。你看看，佛教化眾生是一貫的，從「孝」教孝開始，最後到孝達到究竟圓滿了，證得無上正等正覺。我們自己要這樣做，要這樣幫助別人、教導別人。

　　所以現在當了法師，信徒來皈依、來拜、送供養，你有沒有對他們說這些話「你在家裡有沒有對你的父母，這樣的恭敬供養」？做法師的人，我們這一句的教誨，勸他們回去家裡，也要像到道場一樣對法師的恭敬供養，如果我們有對他們這樣講，這樣的開示，接受信徒的供養心安理得。如果他對法師這樣恭敬，回去對他父母、家人沒有這種態度，我們受到這個供養，良心不安，受之有愧。

　　所以學佛一定要從孝養父母開始，你能孝，然後你尊敬老師是真的，不是假的，師道建立在孝道的基礎上。這個地方講「晝夜六時勤於禮事」，有師道當然就具足孝道，這個叫真正學佛，你真的回頭。有很多同修都受過三皈，三皈是什麼？皈依覺、正、凈三寶。你真正覺悟了，過去迷惑顛倒，現在真的覺悟了；過去想法、看法錯誤，你現在真的是正知正見；過去被煩惱污染自己的心性，今天我們捨棄一切污染，清凈心現前，這就叫皈依覺正凈。所以這一些菩薩在這個地方，前面是懺罪，這個地方真的回頭了。回頭裡面把這一樁事情擺在第一條，你說有沒有道理！每一條先後次序不能錯亂。再看下面一條：

　　【世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。】

　　這個誓就發得很重。前面所說的五條懺罪，一條修「孝敬」，雖然這裡只講敬，敬裡頭有孝，因為講到第二，第二一定包含第一。好像我們這個大樓一樣，我說第二層，一定包含第一層，當然底下有第一層；我講五層，下面一定有四層，這一定的道理。

　　懺罪，認真修孝、修敬。他的弘誓「我要護持弘誓，我一定要做到，不惜生命也要做到」，發這樣的誓願，這是真的，他們要回頭，真正做。『若不爾者』就是欺騙『如來』，若不這樣做，就是欺騙如來。我們今天讀到這個地方，我們的心也要依照經文發起來才行，這樣我們參與這一會就沒有白來了，得真實受用。再看下面一條，第八條：

　　【世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。】

　　這一條也是毛病習氣，要改的。我們今天學大乘，看到小乘的修行人，往往輕慢他，「他不如我，我比他高」，生起貢高我慢之心，瞧不起別人，說他們『不勝於我』，他不能超過我，我是大乘，他是小乘。這裡經文舉這一個例子。

　　善學者，我們善於學習的人，一定要懂得舉一反三，佛給我們說一條，我們要能夠聞一知十，曉得以此類推，說一樁，這一樁推廣出去。這一條意思就是說，於任何一個人都不可以起『輕慢心』，此處是舉小乘來做這個例，意思就是對一切人，乃至於對外道。對基督教的牧師、天主教的神父、伊斯蘭教的阿訇，可不可以用輕慢心？不可以，都要尊重，由衷的尊重，不是假的，這樣你才是一個真正的大乘菩薩。

　　你看《華嚴經》上，善財童子給我們做最佳的榜樣。學佛的這些菩薩，善財童子去參訪；沒有學佛的外教，其他的宗教，善財童子也參訪，如勝熱婆羅門，婆羅門教的長老，不是佛教的，遍行外道也不是佛教的。其他宗教的領袖，善財童子去參訪，一樣的禮敬、讚歎，我們有沒有學會？我們懂不懂這個道理？了不了解這個事實？真正大乘學人，學生就是自己一個，除自己之外，盡虛空遍法界一切眾生皆是善知識，所以他那個敬是圓滿的。如果有一個，這個我瞧不起他，你恭敬心就缺減一分，你就不圓滿了。

　　不要說這些正教、這些長者大德，我們那個恭敬心不能絲毫缺減，乃至於妖魔鬼怪，我們對他的恭敬心，也不能有一分缺減，這樣你才是圓滿的，性德圓滿的流露。妖魔鬼怪我還是要恭敬他？再問：妖魔鬼怪是不是眾生？是眾生；妖魔鬼怪有沒有佛性？有佛性；妖魔鬼怪能不能成佛？凡有佛性皆當作佛，早晚他也會成佛的，怎麼可以輕慢他！妖魔鬼怪，我們恭敬心一絲毫不減，何況對世間做惡之人！試問我們修什麼？我們修圓滿的性德，一切恭敬。我們早晚課誦里常常念的「一心頂禮」，「一」就是沒有分別，有分別就不一了。這是修我們自己圓滿的性德。

　　總得要明白這個道理，你修行功夫才得力，你才會開智慧，你的心才會清凈。順境、逆境，跟好人相處，跟壞人相處，你的心都是清凈的，都是真誠的，這樣你就開智慧。學佛無論在家、出家，學佛的人一定要生活在高度智慧之中。凡夫是生活在煩惱裡面，你們想想看，世間人不管他地位多高，福報多大，他沒有離開煩惱；即使是做到大梵天王，他還是生煩惱。

　　佛弟子好在哪裡？不生煩惱。你要能做到一切時、一切處、一切境緣之中（境是物質環境，緣是人事環境）不生煩惱，只生智慧，你才是真正的佛弟子。就像《六祖壇經》裡面所說的，你看六祖見五祖，見忍和尚的時候，他就說「弟子心中常生智慧」，這一句話了不得！我們心中常生煩惱，六祖他常生智慧，常生智慧就是菩薩乘人，不生煩惱。我們學佛從哪裡學？就要從這個地方學。

　　所以他這十三條大願，真的就是把修行的下手處告訴我們。這部經的好處，這部經是教給我們在日常生活當中，複雜的社會裡面，我們要怎樣生活，怎樣做人，怎樣工作，怎樣在這個裡面成就自己圓滿的智慧。所以這一部經是落實在事相上面，落實在生活當中。

　　經上舉的例子『聲聞及辟支佛』，但是你要了解，一切人，一切修行人，不管是佛門、是其他宗教，決定不能有輕慢心。他對我們輕慢，那是他的事情，他不了解事實真相，我不能對他們輕慢，他對我輕慢，我對他尊重，久而久之必定能感動他們。這些人感動得很快，因為都是各宗教的領袖，不是普通人，他們有智慧，你真誠相待，很容易感動，他也教化不少眾生。所以這是處事待人接物的態度，我們必須要記住，這些習氣毛病要認真的改過來。請再看經本，底下這一條，第九段：

　　【世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。】

　　這一條是對治貢高我慢的習氣，這一個病很深，你看佛在經上把這個煩惱排列，貪瞋痴就是慢，貪瞋痴就是三毒煩惱。傲慢是與生煩惱，出生就有，不是學得來的，無量劫來的習氣，很大的障礙，我們想要在道業上成就，要斷煩惱，要長智慧，這一個障礙不能不把它消除；如果有這個障礙，你的煩惱不會斷，你的智慧不會現前，這大煩惱，大障礙。

　　所以你要『摧伏其身』，而且『善能』，以善巧方便把這個煩惱斷掉，用什麼方法斷？一定要修忍辱波羅蜜。「忍」，很多人說忍耐是有限度的，有限度，這個煩惱還能斷得乾淨嗎？當然斷不幹凈，永遠斷不清。佛在經上告訴我們，忍辱是沒有限度的，《金剛經》上有一個例子，忍辱仙人被歌利王割截身體，我們要遇到這個境界，能忍嗎？《金剛經》上說得很簡單，這一段故事很長，在《大涅盤經》裡面。沒有限制的忍辱成就，三昧才現前。

　　我們念佛，不少同修念了不少年了，為什麼連功夫成片都達不到？念了這麼多年，問你往生有沒有把握？搖搖頭，沒把握。真正會用功的人，跟諸位說，根性利的念三個月，你問他往生有沒有把握？他就點頭說有；念六個月，一、二年的，那就很多了。我們為什麼念了這麼多年，還沒把握？就是不如法，雖然念佛，煩惱都伏不住，換句話說，沒看破，也沒放下，功夫不得力。

　　要怎樣修忍辱波羅蜜？這忍辱太重要了。這是過去我們導師凈空上人在講席當中，也常講一個方法，過去也有很多人請教他老人家一個問題，我們導師就提出一個辦法，他說你想一想這一生當中，跟哪一個人最過不去，也就是哪一個人是你最怨恨的人、最討厭的人，冤家對頭，你最恨的這個人，你把他供一個長生牌位，放到你家佛像旁邊，你每天拜佛，同時也拜他，就是把冤家對頭看作佛一樣來恭敬禮拜，消除心中的煩惱，希望真正有一天能拜到怨親平等，用這個方法。

　　也有同修照這個方法去做，做了一、兩年，他又來跟師父說：拜是拜，想起這個人還是氣起來，要怎麼辦？叫他繼續拜，功夫還不夠，拜到想起這個人不生氣，見面歡喜，忍辱波羅蜜就修成功。要曉得拜個兩、三年，提到還會生氣，這是功夫不夠，要繼續努力，你的功夫沒白費，繼續努力，肯這樣拜，就很不簡單了。

　　這個地方經文說的方法就更徹底，這是從根拔起，根是什麼？自己的貢高我慢。要把自己看輕，將自己看得最低，沒有人比自己更低的了，我不如人，你要能夠有這個觀念，我慢心就統統解掉了。你說我有智慧、有能力，跟佛菩薩比，那就差遠了。好像我們修學還滿像個樣子，但是不要說跟佛菩薩比較，近一點的，我們跟印光大師比比看，跟蓮池大師、蕅益大師比比看，實在講，我們去幫人家提草鞋的資格都沒有，還有什麼值得我慢的！

　　常常看古人，看以前的人，貢高我慢就下降了，降溫了。再看看這個世間一切眾生，哪一個人沒有優點！他的優點我沒有，我有什麼值得驕傲的。再說事情做得再好，做得圓滿，本分，你應該要做的；做得不好有罪過，做得好是本分，有什麼值得驕傲。現在社會上一提「這值得驕傲」，這就壞了，值得驕傲就完了，本來是一樁好事情，是一樁功德，一值得驕傲，那個功德完全破壞。

　　所以我們要明了，佛弟子修積一切善根、功德，誰最嫉妒？魔最嫉妒，魔要想方法來把你破壞。但是魔再大的能力，也沒有辦法把你破壞掉，只有你自己可以毀掉你自己。於是魔在那裡用種種方便，讓你自己毀掉你自己的功德，最方便的方法，也是我們常常聽的話「你現在做得不錯，你現在真值得驕傲」，你如果聽到人家這樣一說，你馬上心裡一驕傲，你看就被魔騙了，他叫你毀，你很心甘情願把功德、善根，一念就毀掉了。不聽佛的話，專門喜歡聽魔的話，那有什麼辦法！自己毀棄掉自己善根。魔是很會花言巧語在旁邊搧動，你不知不覺上當，被騙了。

　　佛教給我們這個方法，如果我們真正能夠體會，曉得這個方法的功德利益，魔再大的勢力、再多的花樣，對我們都使不上，這就是你能夠「善能摧伏其身，生下劣想，如旃陀羅」。「旃陀羅」，在印度四姓階級裡面，地位最低的，最卑下的，這講人，人在印度當時這個社會，最沒有身分地位的就是旃陀羅，四種階級，這是第四種，最下面。用這個來比喻自己還不夠，又以畜生，『及於狗犬』，就好像一隻狗那樣，要生這種念頭，這個好！真正把無始劫以來我慢的習氣，完全降伏住了。如果不能這樣做的時候，『我等則為欺誑如來』，就欺騙如來了。再看底下一段：

　　【世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。】

　　這也是常犯的毛病，自贊毀他。我們講經總是要讚歎這一部經、這一個法門，這是一定的道理；如果你不讚歎，你講它做什麼！這是一定要讚歎。雖讚歎，絕不誹謗別人，這個是在自己家裡，遇到別的同參道友，他是學別的法門的，他是學禪的，我們遇到他，讚歎禪；遇到持戒的，讚歎戒律，這是規矩，讚歎人家修的法門。所有一切法都是世尊所說的，佛在《金剛經》上說得好「是法平等，無有高下」，一切法都值得讚歎，要懂這個道理。

　　為什麼佛說這麼多法門？說這麼多，就是順眾生不同的根性，這大慈大悲，每一個法門都是指引眾生趨向無上菩提。所以無量法門殊途同歸，都應當要尊重，不能有分別心，你在這個裡面起分別、起執著，就錯了。自己修學一門深入，選擇經論、法門，適合於自己根性，適合於自己生活、工作，修學起來就格外方便，是以這些條件來選擇法門的。

　　特別是在這個時代，這是工商業發展到高峰的時代，一般人工作繁忙，分秒必爭，所以許多大經大論，一些大乘法門，對於現代人感覺到很困難。凈宗就非常適合於現代人，它的經論最少，總共不過是五經一論，方法最簡單，不拘形式，一句佛號行住坐卧都可以念，一切境緣當中，都可以用這個方法修清凈心、修平等心、修慈悲心，心凈則土凈，這是往生西方極樂世界真正的條件。你能與這個相應，你怎麼可以說沒有把握往生！當然有把握，理相應，事相應，哪能說沒把握！

　　所以自贊毀他是我們的大病。對別人，自己謙虛，讚歎別人，這個道理要知道。佛門裡頭常說「寧動千江水，不動道人心」，你要明白這個理很深。一個道場建立多年了，這裡面修學的大眾，你去的時候只能幫助他堅定信心、堅定行願，成就他，這是功德，是好事，不可以破壞。所以我們到別人的道場，這個道場若是修禪，修了很多年，我們到那裡要讚歎這個法門，讚歎領眾的法師，讚歎他們的信徒，讓他們的信心更加堅定，這對他們才有幫助。這就是自己要謙虛，要讚歎別人。

　　現在有不少無知的，特別是一些年輕的，年紀較輕的，走到人家的道場，就宣揚他自己修學的法門，把人家所修學的一概否定，讓人聽了之後無所適從，不知道怎麼辦，修學這麼多年了，學了二、三十年了，去跟人家說說，讓人不曉得怎麼辦才好！搞得人心惶惶，這個叫大錯特錯。所以道場的主持人了不起，主持人這是領路的，帶路的要負責這一個道場裡面，所有的同參道友他們的法身慧命，都寄托在他的身上，要做一個很好的領導人。

　　我們導師在講席當中，常常講起過去他在台中求學的時代，當時蓮社負責人是李炳南老居士，李老師負責的。李老居士對於出家大德們非常恭敬，哪一個大德到台中去，從那裡經過，他老人家一定請他到蓮社供齋供養，信徒代表來禮拜法師，但是不請法師講開示，這一個原則他始終堅持。為什麼不請法師講開示？那個法師要是參禪的、學密的，他若一讚歎他那個法們好，你想他在那裡帶人念佛，念了那麼久，聽到不一樣的法門，大家心又亂了，他不曉得又要費多少時間，才有辦法把大家的心拉回來。所以乾脆不請他講開示，只有供養，不請講開示。

　　這是李老師在台中主持道場的一個原則，李老師這個做法叫負責任。除非這個法師是修凈土，讚歎凈土的，那就歡迎他來講演，歡迎他來開示，跟自己道場所修學的法門相應。這是一個道場主持人應當要負起的責任，照顧道場大眾，他們的法身慧命。所以我們要懂這個禮節，到人家道場先要打聽打聽，打聽他們修什麼法門，曉得之後，我們要準備讚歎這個法門，讚歎他們領導的法師，使信徒對法師格外的恭敬。你能懂這一套道理，懂這一個事實，將來你的法緣會很殊勝，哪個道場都歡迎你去講演、講開示，為什麼？對他有利益，不會破壞他。

　　如果你自贊毀他，一次之後，下一次人家永遠不會請你。不但這個道場不請你，這個法師會通知那些人「那個某某人不能請，要不得！請來之後把一些人的信心都破壞掉了」，這樣你的法緣就沒有了。所以真正要在佛法裡面得大自在，自贊毀他是大病，是造成你法緣破壞，破壞你的法緣，這個毛病要認真改過來。再看底下這一條：

　　【世尊。我從今日至未來際。若不怖畏斗諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。】

　　這個也很有道理，學佛凡是遇到鬥爭的地方，就要離開，不要去看熱鬧，要避開。不但一般鬥爭的場所，我們要很快的避開。『去百由旬』是表示遠離，這是一種形容，不一定要離開一百由旬這樣遠的距離，這是太遠了，意思就是說我們要閃開、避開就好。『如疾風吹』，就是快，趕快避開。

　　這我們導師在講席中也舉了一個例子，這是他早年在台灣中部，有個道場請他去講經。這個經只講了四分之一，這個寺廟的大眾天天吵鬧，為什麼事情？爭名奪利。因為這個道場是一個新建的道場，老和尚帶了一些徒弟到外面去化緣，道場建好之後，這些徒弟大家相互爭執事，安排執事的人安排的不合適，那個徒弟不服，他說他化緣化的多，他應該要做當家，這個說他化的也不少，他要做知客，大家相爭執事，搞得亂糟糟。當時導師就把這個事情，回到台中向李老師報告，說：這個寺廟裡面住眾，現在正在爭權奪利，互不相讓。李老師就告訴他：趕快離開。導師他說：這部經還沒講圓滿。李老師：沒講完也不要緊，不必講了。這樣就離開了。

　　這是舉一個例子，依照這個例子，凡是不管什麼場所，若是看到人家在鬥爭、爭權奪利，我們就要避免，不要在這裡面惹麻煩。就是說一切鬥爭場所，都要懂得避開，我們避開就好，不要參與在其中。如果不避開，可能我們也會受到影響，也有可能被人誤會我們要跟人家參加這個爭權奪利，這對雙方面都有損害，所以要知道閃避、避開就好。再看下面：

　　【世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。】

　　這一條就是現在講的值得驕傲，這是講自己。或者你『持戒』很嚴；或者你教理很通達，你經論讀得多、聽得多，這是『多聞』；或者你修苦行，這是一般人比不上的，你做得到。這三種是『少欲知足一切功德』，這是很好、不錯，很難得的事情。但是在這裡犯了一個毛病，『身自炫曜』，簡單的講「值得驕傲」，「持戒」，我戒律很精嚴，你們大家都跟不上我，我值得驕傲，我比你們還高；「多聞」，我教理經論讀得很多、聽得很多，比你還懂得；『頭陀』，修苦行，我在修苦行，你們都做不到，我做得到，自己傲慢之心油然而生，自己以為比別人還高，瞧不起別人，這裡說到犯了這個毛病。

　　本來「持戒、多聞、頭陀，少欲知足一切功德」，這是好事，這是功德，但是夾雜著我慢，犯了這個毛病。毛病說實在話，過去李老師也舉例說過，講經教（這是指講經說法的法師），不懂經教還很老實，見到人還恭敬；學了一些經教，會講經說法了，人家一尊重，皈依的人多了，供養多了，愈來愈傲慢，愈來愈瞧不起人，這個過錯在自己，這個就是過失。所以這個是大毛病，一定要戒除。縱然修得很好，也是很謙虛，也是很卑下，感覺自己沒什麼。末後一條：

　　【世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。】

　　這個是所修的善本，所修一切善，不要自己自尊自大。『矜伐』就是自尊自大，把你所修的一切善都抵消掉了，這個是很可惜。而所造一切罪過，一定要懂得懺悔，慚愧發露懺悔。『若不爾者，我等則為欺誑如來』。

　　經文到這個地方總共十三段，十三樁事情。這個十三樁事情是不是就都說盡了？給諸位說，沒有！過失無量無邊，這是舉其較嚴重的，舉幾個例子而已。我們讀了要舉一反三，要聞一知十，以此類推，從這裡推廣出去，與此相關的過失都要改過來，根據這個例子，我們要知道。再看下面，底下這一段經文，我們把它念完。佛對他的讚歎：

　　【爾時世尊贊諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。】

　　上面這些人說了這十三條，真的覺悟了，真的回頭。

　　【善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。】

　　我們看佛這幾句話，自己應當要有信心。過去的習氣、現前所造的這個罪業可以懺除。『無量善根』，我們從今天果然回頭，能夠修積的，能成就。雖然業障很重，畢竟善根福德因緣深厚之人，業障雖然重，善根福德因緣還是很深厚，這很值得我們安慰的。下面說：

　　【佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清凈諸業障者。當發如是廣大誓願。】

　　後面這幾行經文，依舊是屬於前面一段。前面世尊將在會的這一些菩薩，為什麼他會迷惑顛倒，為什麼他會造作罪業，將前因後果都說出來了。而我們讀了這部經，確實寒毛直豎，這些菩薩是誰？諸位必須要明了，就是我們自己本人，不是說別人。

　　由此可知，造作罪業很容易，甚至於幾天、幾個小時，但是這個業果要消除，時間就太長了。佛在這部經上告訴我們，他們從俱留孫佛，所造的罪業一直到現在才消除，這當中經歷的時間是天文數字。雖然這個罪消了，我們在這一生又得人身，不但得人身，而且有機會聽到甚深微妙的法門，這是希有的因緣，這是什麼一回事情？還是過去生中，生生世世累積的善根福德深厚，這一生遇緣，遇到這個緣，問題就是你有沒有覺悟過來，如果省悟過來，這一生就恭喜你，你就得度了；若不能省悟過來，這一生勢必又要空過，這一生又要空過，空過就不得了！空過之後，恐怕又要費許許多多的時間，正如同李炳老在《無量壽經》講席中所說的，雖然將來能往生，但是這當中一定要經歷長劫的輪迴，這是一樁很可怕的事情。

　　造作罪業，前面我們曾經說過，佛在大經上常說，破戒不怕，佛能夠救我們，最怕的是破見，「見」就是你的想法錯了，你的看法錯了，這個事情麻煩就大了。如果你的見解思想純正、正確，破戒這個罪業是很容易消除的，破見就太難了。凡是造作罪業，最後念佛還能往生，就是他沒有破見，道理就在此地，我們要懂。

　　所以世尊在此地告訴彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩就是告訴我們大家。他說『彌勒，若有菩薩』，「若有菩薩」，包括的是出家、在家的菩薩。哪一個人不是菩薩？菩薩的標準是什麼？發菩提心。什麼叫菩提心？真正覺悟了，真正覺悟，覺悟的心就是菩提心。以覺悟的心修六度行，六度是我們生活當中、工作當中、處事待人接物當中，也就是說我們整個的生活，依什麼做準則？就是依六度，依六度這個原則來生活。

　　六度是什麼？第一個是「布施」。什麼叫做布施？布施就是我們服務於大眾，為社會服務，為大眾服務，犧牲奉獻。就在你自己的崗位上，就在你自己工作範圍當中，你能夠盡心儘力去做，這就是布施波羅蜜。

　　「持戒」是守法，大家不要看到持戒，就想到我們要受五戒、要受十戒、八關齋戒，如果這樣看，當然也沒有錯，但是那個意思太小了，範圍太小了。持戒廣義的來講就是守法。世尊四十九年對我們種種的教誡、教誨，我們要明了、要接受、要依教奉行。佛在經上跟我們講得很清楚，不僅要遵守佛的教誡，連世間的法律，像國家的憲法，地方上種種的規約，還有沒有文字的社會的道德觀念、風俗習慣，我們都要遵守。所謂是「國有國法，家有家規」，入境要隨俗，菩薩才能受到廣大群眾的歡迎，大家對你能生歡喜心，才願意接受你的教誨，所謂法緣才能殊勝，不守法怎麼行！

　　「忍辱」就是耐心。無論做什麼事情要有恆心，愈是大事，愈要有大的耐心。《金剛經》上告訴我們「一切法得成於忍」，世間法尚且如是，何況佛法。忍耐非常重要，要能忍得過。能忍而後才談得上精進。「精進」的範圍非常之廣，也就是我們現代人所講的專業，專就是精。世出世間法，如果懂得專精，哪有不成就的道理！就怕學雜了，學得太多了，你修學自然就困難，成就就不容易了。

　　「禪定」，這個地方講的是廣義的，六度裡頭所說的是廣義的，不是狹義的。禪定就是自己胸有主宰，不會受外境輕易的動搖，「胸有成竹」就是這個意思，自己心裡頭做事有主宰。「智慧」就是般若，對於一切了了分明，一切法清清楚楚，絕對不迷惑。

　　你想想看，這是菩薩修學六大綱領，教給我們應用在生活上。你應用在生活上，你的生活就是菩薩道；應用在工作上，你每天上班，每天做工作是行菩薩道；應用在交際應酬上，還是行菩薩道。菩薩道怎麼行法？原來都在日常生活當中，這裡面沒有分在家、出家，這個地方非常重要。

　　想要清凈業障，就是大家常講的消業障，每個人都知道自己的業障很重，都希望趕快消業障，你的業障消掉了沒有？你用什麼方法去消？實實在在說，消業障常常掛在嘴皮上，問你什麼叫業障？不知道，業障是什麼？不知道，要怎麼個消法？業障這個名詞不能不搞清楚。「業」就是造作，我們口的言語，叫口業；身體的動作，叫身業；我們心裡起心動念，那叫意業，這合起來叫三業。這三業造作不善，於是造成了障礙，障礙什麼？障礙我們的清凈心，障礙我們的智慧，再說得深一點，障礙我們明心見性，這個叫「障」。

　　要消業障，現在有很多同修用什麼方法消業障？我在家裡拜《大悲懺》，或者到道場拜《梁皇懺》。你拜完之後，你是不是人就變聰明了？心是不是就清凈了？如果這個懺一拜，果然心就清凈了，煩惱少了，智慧增長了，那你業障真的消掉了。如果拜了之後，煩惱還是那麼多，智慧也沒增長，這就是說明沒效果。

　　為什麼會沒有效果？以前的人拜懺為什麼有效，現在你拜就沒有效？以前的人拜懺，如理如法，他懂得道理，他懂得行法，懂得修行的方法，確確實實在拜懺的時候隨文入觀，他真能消業障。什麼叫「隨文入觀」？就是隨著經文，隨著懺悔文，念到那個地方，他的意境就達到那個地方，提起觀照功夫，換句話說，每一個字都震動他的心弦，他真的懺悔，真正發心改過自新，所以這個懺才收到效果。

　　現在人拜懺為什麼不靈？拜懺只有形式，一面拜懺一面還在打妄想，那有什麼用處！口裡念經文，念的文又不懂得意思，以為這是念給佛菩薩聽的（佛菩薩才不需要聽你念經），這是錯誤的觀念，錯就錯在這裡，所以你拜，不靈！不靈怎麼辦？彌勒菩薩很慈悲，在這個地方代我們啟請，請求釋迦牟尼佛來教我們怎樣消業障、怎樣求懺悔。

　　所以佛在此地說『當發如是廣大誓願』，就要發像前面這六十位菩薩，真正回頭，真正改過，他是我們的榜樣，做出樣子來給我們看，這是這一部經殊勝之處，你看其他一般經裡面，多半是講理論、講方法，這個地方是表演。這一部經從頭到尾，說老實話，就是一個劇本，世尊、彌勒、阿難，還有這六十位菩薩，精心表演給我們看。我們再看下面這一段：

　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。】

　　彌勒菩薩問得好！『善男子、善女人』，在此地我們不必把那個「善」的標準提得太高。真正覺悟了，真正想消業障，真正肯回頭的，就是此地所說的「善男子、善女人」，換句話說，我們這一次法會，來參與這個法會的，就是本經所講的善男子、善女人，你看經文與我們何等的親切！

　　我們要想『護持此願』，看菩薩發願，我們要效法，我們一定要跟他發同樣的大願。人家這個願，願願都是「我從今日盡未來際」，這才叫菩薩的大願，不是一生。通常我們看到律藏裡面，很多都是「盡形壽」，盡形壽是一生，那是小乘人發的願；這裡是菩薩，菩薩的願不只一生，生生世世要護持這個願。怎麼樣『圓滿不退轉』？這是一個很嚴肅的問題，是我們迫切希望知道的，彌勒菩薩代我們請法、代我們發問，我們看世尊怎麼答覆。

　　【佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。】

　　佛這一段開示重要。由此可知，佛對我們的加持，佛對我們的保佑，就是寶貴的開示、寶貴的教訓；不是什麼靈異來加持、來保佑，不是這個事情。你看佛在此地講得很清楚，你要想圓滿不退轉，那應該怎麼做？你要『行菩薩道』，我剛才說過了「發菩提心，修六度行」，這個就是「行菩薩道」。在生活當中、工作當中、處事待人接物之中，掌握著菩薩行願的六大綱領，就是六度，六波羅蜜。『護持此願』，那你就真的護你前面所講的十三大願了。

　　『寧捨身命』，「身命」是無常的，佛在大小乘經裡面都告訴我們，一定要認清事實的真相，明白這個道理，了解這個事相。我們知道在十法界捨身受身，就像換衣服一樣自在。我們年歲老了，老了就好比我們穿一件衣服，舊了，穿破了，不能穿了，趕快換一件新的，你看多歡喜！我們舍這個身，再受一個身，就是像換一件衣服一樣。如果你能夠修善，種善因得善果，善因善果就是這個衣服愈換愈漂亮，愈換愈莊嚴；如果造惡因得惡報，好比換衣服愈換愈差了，愈換就愈不好了，就這個道理。

　　捨身受身無不自在，不會被生死來干擾，不會為生死來憂慮而感到恐怖，對生死沒有恐怖，這就自在，《般若經》上講「遠離恐怖顛倒」，所以寧捨身命。我的菩薩行，我的菩提願，縱然生命沒有了，我這個願也『不缺減』，「缺」就是不圓滿，「減」就是沒有能夠做到完全，這樣才能保住自己的菩薩道不退轉。

　　經文到這個地方，這是第四大段講完了。下面是第五大段，在這一段裡面，彌勒菩薩問末世的菩薩，針對我們現在來講，現在出家、在家的這些學佛的菩薩們，要成就幾種法？才能夠安穩得度。請看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。復白佛言。】

　　前面一段結束了，彌勒菩薩又代替我們提問題了，來請教世尊。

　　【世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。】

　　這是替我們問的。『於後末世』，就是指世尊的末法時期。釋迦牟尼佛的法運分三個時期：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在無論是以中國的記載，或者是外國人的推算，都是末法時期。外國人的推算，已經二千五百多年了；中國人的記載，更久遠了，今年已經是三千零二十多年了，這是中國人的記載。所以不管怎麼樣記載，總而言之，確定我們現在已經是進入末法時期了。

　　『五百歲中』，這是講末法最初的五百年，正是我們現在這個時代。『法欲滅時』，佛法欲滅還沒有滅，佛的法運往後還有九千年，佛法滅沒有滅得那麼快。但是在這九千年當中，佛法興衰起落這是必然的現象，有低潮、有高潮的時候。起落原因不在佛法，原因在眾生，眾生心善，佛法就興，興旺一段時期；眾生若造惡，佛法就衰微了。可見得釋迦牟尼佛的法運，哪有什麼正法、像法、末法！對佛來講，沒有。

　　正法、像法、末法是指我們眾生的人心，每一個時期，每一個階段，眾生這個心，他的趨向善較多，或是惡較多，這是依眾生來分的，依我們眾生造善造惡這個來分的。佛是平等的，佛法是平等法，它沒有什麼時期，就是每一個時期，看大家是不是需要？大家是不是歡喜要學習？如果大家需要，大家歡喜學習，這就是佛法興旺，正法；大家若不需要，都不要學了，那就是末法。這是從眾生這一方面來講。

　　這裡說了在我們現前這個時代，要成就幾種法，『成就』就是要做到，要真正做到。你在一生當中『安隱』，這是我們所求的，你這一生當中，能夠平平安安度過。無論在家、出家，在家、出家修行都要求一個平安度過，這是非常難得的，這是真實的福報。『無惱』，就是少煩、少惱，煩惱很少，你煩惱少，當然你的心就清凈，你的智慧必定就增長了，這個是一定的道理。

　　『而得解脫』，這一句話就太難得了。「解脫」，「脫」是脫離六道輪迴，你行菩薩道才真的算有成就。如果你這一生修得再好，你來生還搞六道輪迴，你不能算成就，你沒有成就。成就最低的限度，要超越六道輪迴，「脫」是脫六道輪迴。

　　「解」是什麼？解煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把它解除了。這個地方最低限度，你也得把見思煩惱解掉，脫離六道生死輪迴，這算是成就了，小成就，已經是非常希有而難得了。大的成就，再往上提升，塵沙煩惱解除了，無明煩惱也破了幾分了，那就恭喜你了，你脫離了十法界。脫離十法界，你所證的就是一真法界，這個才是佛法講的大成就。證得一真法界，就是《華嚴經》上所講的法身大士，那不是普通的菩薩，那是大菩薩，不是普通菩薩。因為他們還有無明沒有徹底斷盡，無明愈往上面去愈微細。

　　最後將一品生相無明也破除了，那你就成就了究竟圓滿的果報了，這就是我們一般所講的成佛，這是成圓教究竟的佛果，換句話說，成就究竟圓滿的智慧，這是佛法修學最高的目標。

　　這個地方是從最基本的地方來說起，我們要成就幾種法，就是要認真做到幾種法。彌勒菩薩這個問，問得太好了，真的是幫我們大忙，幫我們很大的忙。否則的話，我們這一生學佛，雖然說的是學佛，要問你佛是什麼？幾個人能答得清楚；你說修行，什麼叫修行？你在修什麼行？又有幾個人能講得清楚到底你在學什麼。甚至於還有很多人皈依了、受戒了，仔細去問，都是受的糊塗戒，迷迷糊糊皈依，糊裡糊塗受戒，這樣他怎麼能成就！佛法裡面講的這樣殊勝的功德利益，你當然得不到，你完全搞錯了，把佛菩薩當作神明去看待，這冤枉不冤枉！所以就錯了。這個題外話，我們就不談了。我們再看底下第六段，世尊答覆二種四法，教我們必須要做到，這不做到不行。請看經文：

　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。】

　　你一定要做到這『四法』。『成就』，就是做到的意思，徹底做到，你這一生自然能得安穩，而得解脫。

　　【何等為四。】

　　下面跟我們說出來了，第一句：

　　【所謂於諸眾生不求其過。】

　　第二：

　　【見諸菩薩有所違犯終不舉露。】

　　佛把這個兩條擺在第一，我們冷靜去想一想，仔細去思惟，真的沒錯！無量無邊的佛子，包括我們自己在內，迷失了自性，忘了世尊殷勤的教誨，每一天依舊造作無量無邊的罪業，沒法子回頭，也不曉得從哪裡回頭。我們聽到世尊這兩句，感慨很深，佛講的話一點都不錯。從今而後，我們一定要把這個毛病、把這個習氣徹底改過來。

　　第一，不要找別人的麻煩，不要看別人的過失。諸位要曉得，看別人的過失，實在講就是自己的過失。你自己沒有煩惱，沒有這些貪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒障礙，你怎麼會看到別人的過失！可見得外面境界，你一接觸，把你自己裡面的煩惱引發出來了。見人過失，就犯這麼大的過失，這是佛經世尊親口所說。

　　在中國一千三百年前，禪宗六祖惠能大師，出現在那個時代。能大師留給我們的教誨是一部法寶，《壇經》。他老人家在《壇經》裡面也說「若真修道人，不見世間過」，你看跟世尊這個教誨是不是相應！祖師也是這樣教導我們的。可見得這個方法重要，修行要從這地方修起。

　　前面我們看經文，佛一叫「善男子、善女人」，你的善在哪裡？不要天天看別人的毛病，你就是善男子、善女人。天天找人麻煩，你善在哪裡？你就不善。不要再看別人的過失，回過頭來看自己的過失。所以會修行的人，他在哪裡修？看到別人好的地方，他想我有沒有，我要沒有，趕快學習；看到別人的過失，他馬上回過頭想自己，我們自己有沒有跟他一樣的過失？如果有，趕緊改過自新，我們不可以跟他一樣，他是我們的善知識，示現給我們看的，我們不要向他學習，我們若有跟他一樣的毛病，要快改正過來。

　　所以善人是菩薩，是我的老師，我要向他學習；惡人也是菩薩，也是我的老師，我要從他那邊改自己的過失。儒家孔夫子說過「三人行必有吾師」，三人是什麼？一個自己，另外一個善人，一個惡人。善人、惡人都是我的老師，夫子這個說法，跟《華嚴經》上善財童子五十三參，精神完全相同。

　　你看善財參訪這些善知識，這善知識裡面有善、有惡，善的學習，惡的改過，改過自新，善財童子有沒有說他們過失？沒有。這跟這部經上講的完全一樣。但是善財童子對這個惡的只有禮敬，沒有讚歎，禮敬都是平等一樣，對善、對惡平等禮敬；但是讚歎？善的讚歎，惡的就不讚歎，他做的不如法，不讚歎，也不說，正是遵守世尊此地的教誨，善財童子做到了。看到別人的過失不說，想自己有沒有這個過失，所以那個人就是我們的善知識。所以決定不能求別人的過失。

　　第二，『見諸菩薩有所違犯終不舉露』。這一些菩薩，菩薩一定是發四弘誓願的，四弘誓願就是菩提心。四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，所以菩薩要度眾生，因此菩薩一定給眾生做最好的榜樣。諸佛如來、一切菩薩是我們大眾最好的模範，最好的樣子。度一切眾生，「度」就是利益，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂。

　　苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的？樂從徹底覺悟當中來的。你對於宇宙人生的真相明白了，你當然快樂，你應付這個環境，無論是小環境、大環境，大環境到盡虛空遍法界，你都能應付得恰到好處，你看那多自在！你有智慧，你了解事實真相。

　　不了解事實真相，自己打妄想「大概是這樣，大概是那樣」，怎麼想也不是事實真相，怎麼想都想錯了，想錯了，就講錯、做錯，這才招得很多不如意的果報。果報是這麼來的，自作自受，不是別人安排給你，佛菩薩也不能安排，閻羅王也不能為你安排，上帝還是不能為你安排，都是自己造作的。這是因果的定律，自己造什麼因，得什麼果報。

　　菩薩幫助別人覺悟，是不是一定要講經說法？不一定，講經說法是度眾生無量法門裡面的一門，除這一門之外，門道很多。生活做大家的榜樣，這就是說法，這就是度眾生；工作做人家的榜樣，我們自身是一切同行、同類的榜樣。譬如我們出家了，出家的同修要知道，你要做出家人的好榜樣，你才是菩薩。所以自己必須要謹言慎行，一舉一動，想到我能不能做別人的好樣子，這叫菩薩心，這個叫菩薩行。

　　在家的菩薩，譬如你是個家庭主婦，你主持一家，你的家庭是所有家庭的好榜樣，大家到你家庭來看，沒有一個不尊敬，沒有一個不佩服的，想跟你學習，你就是主婦菩薩。你每天做家事，這個就是行菩薩道，這就是弘法利生，哪裡要說法！你做一個商人，你是一切商人的榜樣；你做工人，你是一切工人的榜樣。無論你在哪一個行業，你都是頂尖的榜樣，這叫行菩薩道，這叫度眾生，不一定是在言教裡面。

　　像過去大陸《濟公傳》，游本昌居士演濟公，他可以在演戲當中將這個佛法表演出來，這就是在他的本行行菩薩道。在自己的行業裡頭做一個好榜樣，希望這個好樣子能夠影響深遠，帶給同行來效法，能夠影響廣大，利益一切眾生，這個就是大菩提心，這是真正的菩薩行。

　　因此，行菩薩道的人，你看到若有違犯，我們凡夫眼，到底他是真的違犯，還是假的違犯？我們看他犯了戒、破了齋了，到處說他的過失，像前面所講的，廣大的群眾對他喪失信心，你把一切大眾學佛的機緣斷掉了，這個罪過太重了！我們是凡夫，不曉得菩薩是怎麼表演的，這不知道。

　　我們看到《濟公傳》，小說裡面，小說是戲劇，不負責任，但是《高僧傳》裡面有《濟公傳》，比其他法師的傳記記載更詳細，好幾卷。濟公吃肉喝酒，真有其事，他為什麼要這樣做？他要度那一類的眾生。

　　世尊給我們講的，攝受眾生的綱領、原則，四攝法。四攝法第一個「布施」，布施就是跟眾生結緣。你不跟他結緣，不跟他結歡喜緣，他怎麼會聽你的。第二是「愛語」，愛語不是講他喜歡聽的話，是真正關懷他、愛護的話。真正關懷愛護、責備教訓都是愛語，你是真正關懷、愛護，這個叫愛語。所以大家不要搞錯了，愛語大概是甜言蜜語，那就錯了，甜言蜜語若對他沒有利益，那會害死人。第三「利行」，「行」是我們所做的，我們所做的一切，對於他真正有利益，他怎麼會不歡喜！

　　第四個叫「同事」，濟公表演的是同事。同事，要知道，我們學不得。這個人喜歡跳舞，我陪他跳舞，跳幾天就到阿鼻地獄；這個人喜歡賭博，我們陪他賭，賭到後來我們也到地獄去了。本經後面就講到，初業菩薩與慧行菩薩不一樣，濟公他是慧行菩薩，我們是初業菩薩，這個「同事」，我們沒有辦法學。我們看到大菩薩的行誼，我們是凡夫，不知道他的真正身分，所以看到他有示現反面的，我們不能說人家的過失，我們持保留的態度，不講，這就是正確的，佛就是教我們守住這個原則，就不會錯了。

　　菩薩高明，他不迷惑，不會被他拖累下去。我們初業菩薩沒有定力，沒有智慧，只可以做四攝法前面的三攝法，就是布施、愛語、利行，第四條同事攝，我們初學的菩薩做不到。濟公是菩薩的化身，他可以和眾生同事，眾生做什麼事，他可以和他們做一樣的。濟公不是普通人，形像是羅漢，實際上是大菩薩再來的，是要度世間有一類我們度不了的眾生，所以他那些表演就跟演戲一樣，假的，不是真的，我們不要以為他犯了過失，他沒有犯過。而是我們看人家犯了過失，我們自己犯過了，他沒有犯過。他怎麼沒犯過？人家他心清凈，一塵不染，真的在一切境界當中，他不起心、不動念、不分別、不執著。我們凡夫一天到晚起心動念、分別執著，這是舉一個例子說明。

　　現前許許多多出家、在家的菩薩，誰知道哪一個是再來人！佛菩薩示現在這個世間，用種種不同的身分來度眾生，我們是凡夫，我們不認識他們，我們看不出來，不知道他在表演什麼。因此，我們自己學佛，想自己的道業要能夠成就，道業成就沒有別的，第一個要成就自己的清凈心，修學自己的平等心。

　　《無量壽經》把修行三大原則告訴我們「清凈、平等、覺」，這是修行的三大綱領。修什麼？修清凈心，修平等心，修覺悟的心。修行的三大綱領是覺、正、凈，這個要記住。看到這些菩薩，無論是在家、出家，我們看他們表面上好像破了戒、破了齋，我們如果看到這個情形決定不要說。這個地方經文說「舉露」，這個「露」就是到處去跟別人說，去宣揚、公開，去講別人的過失，這不可以的。你要是隨便說話，你造作的罪業，就是前面所講的，果報太可怕了。這是頭兩句非常重要，我們修行就從這裡下手。

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