中國哲學的思想資源和思想傳統

　　哲學在傳統文化中起著主導作用。哲學凝聚了中華文化的基本精神，是傳統文化的靈魂。西方文化中宗教處於核心地位，而中國文化中，宗教的功能基本上由哲學承擔。自古以來中國人對宇宙的看法，對人生的看法，生活的意義，價值信念即安身立命的根據，都是透過中國哲學加以反映、凝結和提升的。要深入了解和把握傳統文化的精髓，則必須了解中國古代哲學。

　　中國古代哲學萌芽於殷周之際。西周初年的《尚書·洪範》提出五行學說，以金、木、水、火、土為構成世界最基本的事物。殷周時期有了原始的「陰陽」觀念。《周易》以乾（天）、坤（地）、震（雷）、艮（山）、離（火）、坎（水）、兌（澤）、巽（風）八卦說明自然想像和社會關係。

春秋戰國時期諸子蜂起，百家爭鳴，哲學思想異常活躍，湧現岀了許多重要的思想家，如老子、孔子、墨子、莊子、孟子、孫子、荀子、韓非子等，形成儒家、道家、墨家、名家、法家、陰陽家、兵家、農家等學派。在3000年中國哲學發展史上，有各種各樣的思想資源和思想傳統，成為我們民族精神文化的不同基因，至今仍產生著影響。

而對中國哲學發展影響最大的有四大思想資源和思想傳統：早期儒家、早期道家、中國佛學、宋明理學。這四大傳統共同特點是，它們的智慧都是人生智慧。中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現出來的。中國哲學家透視現在，玄想未來，「究天人之際，通古今之變」，把高尚的理想拿到現實世界來實現。

　　一、早期儒家

　　儒家最早代表人物有孔子、顏子、曾子、子思、孟子、荀子等。儒學經典被稱為「六經」：《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》（《樂》失傳後，稱為「五經」）。早期儒家思想還可以通過《論語》《孟子》《大學》《中庸》（後兩篇為《禮記》中兩篇文章,以上為「四書」）及《荀子》等來了解。

　　儒學的精神，首先是創造性的生命精神，是人對宇宙的一種根源感。《周易·繫辭傳》說：「天地之大德曰生，生生之謂易」。是說天地的根本性質是「生生不息」。《易傳》認為，宇宙是一剛健的生命體，不停息地變化流行，人也應該仿效它而自強不息。人有了這種剛健自強、生生不息的主體精神，就能夠開拓創新、窮通變易。人效法天地、德配天地、宏大天性，就是要發揚創造性的生命精神，全面發揮人的稟賦與潛能。所以《論語》說：「人能弘道，非道弘人」。

《禮記》說：「唯天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」就是說，一旦人能充分地護持住自己的道德理性，人就能全面發揮其本性，並且尊重每一個人及每一物體的生存，使之「各遂其性」；這樣就能回應天地的生命精神，提高人的精神境界，與天地鼎足而三，理性地並進而輔相天地。人在宇宙中的地位、人的生活意義，由此確立。

早期儒家的「天道、地道、人道」思想，「天、地、人」三才的思想，都是講創造生命精神貫注於天上、地下、人間；人可以與天地相協調、相鼎立，完成自己的生命理想；並以平等精神體察宇宙間一切存在的價值，完成其生命；最終通過「正德、利用、厚生」，「立德、立功、立言」在實際行動中實現人生的價值與意義。

　　孔子哲學的基本觀念是「仁」。「仁」是人之所以為人的根本，「仁者，人也」。其實，「仁」就是生命的相互感通，是天、地、人、物、我之間的普遍聯繫與相互滋養潤澤。「仁」又是主體內在的意識，「為仁由己」「我欲仁，斯仁至矣」。內在的「仁」具有偉大崇高的道德價值。

　　「仁者愛人」，它是一種博大的同情心。有仁德的人會用愛心去對待人，既自愛，又愛人，既自尊，又尊人。

「仁」又是一種寬容的精神。孔子說：「己所不欲，勿施於人」。「夫仁者，已欲立而立人，己欲達而達人」。儒家的理想，是要把仁愛的精神，由愛自己的親人推廣到愛周圍的人，愛所有的人，愛宇宙萬物。這就是孟子所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」；「親親而仁民，仁民而愛物」。仁者把自己和天地萬物看成一體。

儒家主張通過仁愛之心的推廣，把人的精神提揚到超脫尋常的人與我、物與我之分別的「天人合一」之境。1993年9月在美國芝加哥，出席世界宗教大會的幾千位宗教領袖或代表簽署了《全球倫理宣言》，其中一條基本原則就是「己所不欲，勿施於人」在文明社會矛盾與衝突相當普遍的當今世界，以「己所不欲，勿施於人」的寬容誠恕之道，彼此尊重，加強溝通，理解與對話，是調節人與人、國家與國家、族群與族群、宗教與宗教之間關係的良方，也是克服人與自然對立所造成的生態危機的思路。

　　儒家精神是一種「極高明而道中庸」的精神，也就是偉大寓於平凡的精神。儒家認為，人存在的價值，就在於成就道德人格。只要挺立了道德人格，以良知作主宰，就能超越世間各種境遇，超越本能慾望，以超越的精神，做好日常的事業。

　　二、早期道家

　　早期道家的代表人物是老子和莊子。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》《庄》不獨表達了特殊的人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術精神，以詩與寓言，以多義的比興、隱喻來表達形而上學的意涵，堪稱世界文化奇葩。 《老》《庄》詩意盎然，哲理宏博，汪洋恣肆，生機勃勃，暗示性無邊無涯，涵蓋面無窮無盡。

　　《老子》第一章曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」道是一個終極實在的概念。它是整體性的，在本質上既不可界定也不可言說。不能以任何對象來限定，也不能將其特性有限地表達出來。它是不受局限的、無終止的一切事物的源泉與原始渾然的總體。「道」又不是一靜止不變的實體，而是一流轉與變遷的過程。道是整體與過程的統一。

　　在人生論上，老子強調「不盈、不爭」、「致虛極，守靜篤」（「虛極靜篤」是一種得道的境界，虛靜容易到達，但「虛極靜篤」卻很難達到，需要長期的修鍊。達到」虛極靜篤「的境界就會有大智慧出現，其實就是進入了潛意識狀態即具潛能。）。這一原則老子稱為「無為而無不為」，即不特意去做某些事情，以事物的自然性，順其自然地去做。

　　老子主張「為學日益，為道日損」。就是說，學習知識要積累，要用加法一步一步肯定；而把握和體悟道，則要用減法，一步一步否定。道家認為真正的哲學智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。

　　其實道家與儒家殊途同歸最終都強調個人與無限的宇宙契合無間——「天地與我並生，萬物與我為一」。與儒家努力盡社會人倫義務和社會責任，積極入世、遵守社會規範的主張不同，道家通過否定的方法，否定知識、名教，否定一切外在形式的束縛，以化解人生之憂。道家追求的自由是精神的超脫解放，不是指放縱形骸的情慾。所以莊子要求化解物形，才能作逍遙無待之游，達到「獨與天地精神往來」的境界。

　　庄學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入宇宙大化，面對無限的時空、知識、意義、價值。人世不同慾望之追逐競爭中，人心承受了巨大壓力和痛苦，人們往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？

　　莊子的人生哲學提示人們，由現實到理想，由有限到無限，致廣大，盡精微，遍歷層層生命境界求精神之超脫解放。庄學將人提升為太空人，超越有待，不為俗累，宛若大鵬神鳥，遺世獨立，飄然遠行，背雲氣，負蒼穹，翱翔太虛。《莊子·逍遙遊》強調得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越；《莊子·齊物論》強調蘄於平等，肯定物我之間的同體融合。反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴必須以承認別人為先導。這是一種平等的價值觀，每一個生命可以從緊張、偏執中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。

　　三、中國佛教哲學

　　印度佛教自西漢傳入後，經過幾百年的消化，創立了中國化的佛教哲學，它滲透了中國哲人的智慧，特別是道家、儒家和魏晉玄學的哲理。中國化了的佛教宗派主要有天台宗、華嚴宗和禪宗。

　　佛教啟迪人們空掉一切外在追逐、攀援、偏執，破開自己的囚籠，直悟生命的本性、本真。佛教的反本歸極、明心見性、自識本心、見性成佛之論及一整套修行方法，是要人們尋找心靈的家園，啟發一種內在的自覺，培養一種偉大的人格。與儒家成聖、成賢，道家成至人、成真人一樣，佛家的成菩薩、成佛陀，也是一種道德人格的蘄向。而佛家的諸佛平等境界和眾生一起拯救世界的熱忱，同樣是一種寶貴的思想資源。

　　佛教讓人們反觀自己心靈的無明，對治一切貪、瞋（嗔）、痴、慢、疑、惡見，拓闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見中超脫出來，使自己日進於高明之境，而不為無明所縛。

　　禪宗教人「了生死」，生死能了則一切外在的執著都可以放下，人們不再為自己的有限性而惶惑；他的緊張不安可以消解，他的創造性反而可以爆發出來；這樣有限的生命便進入到無限的境界。中國宗教哲學，削減了宗教的意識，更加世俗化。其「擔水運柴，無非妙道」、「一闡提皆得成佛」等論旨，都受到了儒、道思想的影響。

　　從思辯講，中國佛學確有一套自己獨特的運思模型。天台宗的智慧是圓融的智慧。天台圓教取層層圓而無偏、遍無遺漏的辯證綜合的方式。其「三諦圓融」說，把一心同時觀照表象世界之空無、假有、非空非有等各方面，互不妨礙、彼此圓融地統一起來。

　　華嚴宗提倡開放的心靈，其所主張的「理無礙、事無礙、事事無礙」和「一即一切，一切即一」的主張，把本體與現象、現象與現象之間的關係都看著是互為依持、互為因果、相即相入、圓融無礙的。它把世界看著是無限豐富的世界，看著是融攝了不同層次的相對價值系統的一個更高價值系統。在一無限和諧的實在中，主體和客體也是互為依籍、互為關聯的。

　　禪宗主張不立文字，當下自識本心，強調自性是佛，平常即道。禪宗主張在實際的人生中才有涅槃（自由），在涅槃中才有實際的人生。禪宗以創造性的生活和自我覺悟的日常途經，來揭示人生的秘密，化平淡為神奇，寓神奇於平淡。禪宗極大地張揚了人的主體意識，肯定每一個人都可以成佛，都可以成就人格。它用烘雲托月的方法，不說不可言說的東西是什麼，而之說它不是什麼。禪宗甚至不用語言，而以各種身體動作，或以「棒喝」之類的方法，開悟心靈，啟發人大徹大悟。

　　四、宋明理學（或稱道學）

　　宋明理學以儒學為主幹，融攝佛、道的智慧，建立了以理氣論、心性論為中心的道德形而上學體系。它把漢唐以來註疏「五經」的傳統變為講求「四書」的義理，討論身心性命修養問題，並以民間自由講學之書院為依託，把傳統精英文化進一步世俗化了。理學是整個東亞文明的體現，它不僅在元、明、清三朝成為中國官方意識形態，而且在14―20世紀對東亞各民族產生了廣泛而深刻的影響。

朱熹是宋代理學的集大成者，他集中討論了理氣關係與心性關係。他認為宇宙間事物的法則、規律在邏輯上要先於個別的事物。如果把「理」設定為人之所以為人的道理，即作為「類」的人的本質規定，那麼它在邏輯上要先於或高於實際的人，即具體、個別的人。這就強調了道德理性對人軀體情感慾望的制約。心是性、情的統一。

性是人的本質規定，是情的根據或根源，情則是性的表現。「心統性情」即心兼含有性（內在道德理性）和情（感情慾念），又指「心主宰性情」。這裡又強調了意識主體和理性對於情感的主導、控制。所以他主張以「居敬、窮理」的方法涵養心性。居敬就是專心致志，窮理就是深入研究。他還闡發了「格物致知（推究事物原理而獲知識）」的方法，其中包含有科學求知的精神。

　　王陽明是宋明理學中心學的集大成者。「知行合一」說與「致良知」教，是他頗有特色的學說。他肯定知行之間的相互聯繫、相互包含和動態統一，甚至把「一念發動處」的意念、動機都看作是行之開始。

　　「致良知」即擴充良知（良知為孟子所講，是內在道德判斷與評價作用），一方面除去心中的自私念頭和不正當慾望，保持善良的心地；另一方面在現實生活中接受磨練，切實踐行，把心中的善意具體地表現出來，不能只口頭說說。良知不僅表現為「知是知非、知善知惡」的先驗原則，同時又表現為「好善惡惡、為善去惡」的道德自覺與實踐。「致良知」也就是一套修養德性的功夫。王陽明教人要身體力行，在實踐中追求自己的人生理想。

　　如果說朱熹強調道德的理念、規範與知識的話，王陽明則強調道德的情感、直覺與體驗。這就是程朱理學與陸王心學的不同。在方法論上，前者主張「問道學」，後者主張「尊德性」。

　　宋明理學將道德提高為本體，重建了人的哲學。理學家的最高理想是「孔顏樂處」即「天人合一」的精神境界。理學的根本精神可以用張載的不朽格言為代表：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」

　　宋明理學對培養氣節操守，重視品德，講求以理統情、自我節制、發奮立志等建立主體意志結構方面起了重要作用，把道德自律、人的社會責任感、歷史使命感和人優於自然等方面，提到本體論的高度，空前地樹立了人的道德主體性的莊嚴偉大。

　　另一方面，理學成為後期封建社會官方意識形態，其被統治階級所利用部分，維護了封建專制主義的等級秩序，以一整套規範壓制和扼殺了人的本性，造成了倫理異化，給中國社會和人民曾帶來災難。