善財童子參學報告（十六）第一集 凈空法師

善財童子參學報告（十六）　　（第一集）　　2000/8/7　　香港九龍　　檔名：12-034-0001

　　請掀開講義第二面第三大段「稱讚授法」。前面兩個小段已經介紹過了，今天從第三個小段看起：

　　【善男子。我得自在決定解力。】

　　下面有四條：

　　【信眼清凈。欲修念佛三昧。先當正信。信解相應。了見分明。】

　　我們一條一條來介紹。這是吉祥雲比丘教導善財童子。善財是我們出家在家四眾同學的代表，不一定真正有這個人。如果諸位想到真正有這個人，你就想錯了，而是世尊用他來表法的。「善」是指善根，「財」是指福德。凡是具有善根福德的一切眾生，在佛法裡面都稱他作「善財」，所以善財不一定是一個人，有許多人，這是佛家常講的著相，看到觀世音菩薩旁邊有一個男孩、有一個女孩，大家都知道這是善財跟龍女。善財出在《華嚴經》，龍女是出在《法華經》，兩位都是表法的。龍女，由此可知，她不是人，她是龍，龍是畜生，畜生道。而且龍女年歲很輕，八歲成佛。佛以童男童女來勉勵我們大眾，告訴我們成佛不難，難在我們自己沒有方法克服自己的煩惱習氣，難在這個地方。如果有能力克服這個障難，眾生跟佛實際上是一念之差。一念覺，眾生成佛，一念迷，佛就變成眾生；眾生跟佛只是在迷悟之間而已。這一點我們一定要清楚，一定要明了。

　　佛法，許多同修聽了多年都有認知，佛法是釋迦牟尼佛對於一切眾生最究竟、最圓滿的教育。他教我們如何轉惡為善，這一條非常重要，免墮三途。必須要曉得，地獄、餓鬼、畜生是人造作一切不善業所得到的結果，我們應當要警惕。教給我們怎樣轉迷為悟，這是佛陀教學的中心科目。迷，這才出現六道輪迴的現象；覺悟之後，你就見到一真法界。所以迷悟始終是教學關鍵之所在。佛希求一切眾生轉凡成聖；佛是大聖，希望我們每個人跟他都一樣。所以佛法是平等法，佛法是清凈法。

　　剛才有一位同修非常難得，他發心希求出家，來請我給他剃度。諸位同修必須要曉得，我早年學佛承蒙章嘉大師的指點，我一生景仰印光大師。印祖一生堅守三條戒律：第一條，不作住持，不作當家；第二條，不收在家弟子，不為人剃度；第三條，不傳戒，印祖一生不傳戒。我非常嚮往這一位老人家，所以我學佛也跟他老人家學習，守這三條戒。一生自己沒有道場，講經四十一年，出家將近五十年。我沒有道場，也沒有徒弟，這是諸位一定要諒解的。我教學，所以有學生。無論你在哪個地方出家，出家之後，或者是沒有出家，居士身分來求學，我們也都收。現在在新加坡辦培訓班。培訓班修學期間是半年，名額三十個人。現在是中國佛協跟新加坡居士林、凈宗學會合辦，學生由中國佛協保送。諸位有意參加培訓班，要向北京佛協報名，由佛協推薦送到新加坡。我們只負責培訓，不負責招生。訓練是比較嚴格，唯有嚴格，雖然短短半年的時間，決定可以學一部經論。這是我們目前在做的工作。

　　剛才我聽到這一邊同修的報告，籌募光碟的經費，這個事情說說就好了，不要認真。佛法隨緣而不攀緣。攀緣，你們的心就不清凈，隨緣心就清凈。這個事情，錢多多做，錢少少做，沒有錢最好；沒有錢，我們天天度假，不做了。所以這麼多年來，台灣過去佛陀教育基金會跟華藏圖書館做得很徹底，我們一生沒有化過緣，沒有募過捐，始終保持古德的教訓，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。道場既然建立了，有許多同修自動捐獻，這是信任我們，委託我們替他做好事，我們必須盡心儘力，不負他們所託，這是應當的。但是我們絕不自動的到外面去募化，永遠保持自己的清凈心，這一點非常非常重要。不可以我們弘法利生，把自己的心搞亂了。

　　佛在經典上教我們很多，人生在世第一樁大事是要了生死、出三界，這是我們第一樁大事。弘法利生是在第二、在第三，不是第一樁大事。弘法利生對誰來講是第一樁大事？對佛、對菩薩是第一樁大事。我們現在不是佛、不是菩薩，我們第一樁大事是要作佛、作菩薩，等到我們作佛、作菩薩了，弘法利生就是我們第一樁大事。儒家常講「知所先後，則近道矣」。我們現在哪一個是先、哪個是後，一定要搞得很清楚、很明白。所以樣樣隨緣而不攀緣，永遠保持清凈心，保持著真誠清凈。換句話說，自己有把握絕對不會墮落，不但不墮落，決定往生凈土，要有這個信心。

　　《華嚴經》是大本《無量壽經》，這一部大經最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以在娑婆世界，凈宗初祖是普賢大士，中國初祖則是廬山遠公大師，我們都要搞清楚、要搞明白。五十三參，這是第一參，吉祥雲菩薩。前面跟諸位報告過，前面三位善友代表三寶：吉祥雲代表佛寶，海雲代表法寶，妙住代表僧寶。首先把三寶列在前面，三寶是覺、正、凈。今天這一段經文，我們講到「稱讚授法」。「授」是傳授，「法」是法門。他傳授的什麼法門？跟諸位說，念佛法門。善財第一個老師就是念佛人，我們中國諺語常講「先入為主」，你就曉得意義很深很深，先入為主。

　　在還沒有正式傳授之前，菩薩現身說法。你傳給別人這個法門，你自己是不是修學？如果你自己不修學這個法門，你傳這個法門給別人，人家不相信，必須自己也是修學這個法門。所以一開端叫著：『善男子，我得自在決定解力』。「解」是理解，對於修學的理論、方法、境界通達明了，這叫「解力」。決定絲毫不猶豫、不懷疑，你才能成就。

　　這裡面為我們講了四樁事情，頭一樁『信眼清凈』。實在講，「信眼」就是信心，眼是心眼不是肉眼。『欲修念佛三昧，先當正信，信解相應，了見分明』。「欲」是希望、希求，我們希望修「念佛三昧」。吉祥雲比丘就是修這個法門，這個法門佛經上也說它作「般舟三昧」，又有個名詞稱為「佛立三昧」。修學的期限有七天，有一個月，有三個月。修學這個法門，專念阿彌陀佛，求生凈土。這個法門只許可站著、走動，經行走動，不可以坐下來，不可以躺下來，所以不太容易修。尤其是以三個月為一期，九十天不能躺下來睡覺，不可以坐在椅子上；九十天只可以走動，只可以站著。由此可知，這個法門對於年歲大的人不適合，要年輕，體力很強，可以修學這個法門。在前面也曾經跟諸位說過，修這個法門「先當正信」，你對這個法門要有信心。信心從哪裡來的？「信解相應」，你對於這個法門的理論明白了，方法、儀規懂得了，功德利益也知道了，你才真正發心學習。「了見分明」，這是信。第二：

　　【智光照耀。欲入一行三昧。先聞般若。如說修行。然後能入。】

　　此地講的『一行三昧』，「一行」是專修專弘。禪宗古德所謂「識得一，萬事畢」。一行之「一」是專一。我們專修哪一個法門？八萬四千法門在理論上講是平等的。《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」，這是在理上講的；在事上講，我們眾生根性不平等。因此我們的修學，必須要選擇適合我自己的根性，適合我自己的程度，適合我自己生活環境，修起來特別方便，沒有障礙。我們要選擇這一個法門，選定之後，決定不改，這叫「一行」。「三昧」是梵語，我們把心定在這個法門上。像我們現在提倡的「一門深入，長時薰修」，就是這個意思，要長時間的學習，一門深入。

　　凈宗在所有宗派裡面經典最少，換句話說，是最容易學習的法門。世尊傳給我們的只有三經一論。三經是《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》；一論是《往生論》。後世的祖師大德們，將《華嚴經普賢行願品》列在三經之後，變成四經。近代的印光老法師將《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經的後面，成為凈土五經。現在我們看到凈宗五經一論，要知道從哪裡來的。古大德這兩樣東西加在這裡面非常的好。因為我們讀《無量壽經》，《無量壽經》一開端就告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」。第一句就說出普賢大士之德。由此可知，凈宗跟《華嚴》的關係非常密切。無怪乎前清彭際清居士講：《無量壽經》即是中本《華嚴經》。這個話有根據，不是隨便說的。換句話說，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本《無量壽經》，教義都是能夠貫通的。

　　我們選定一部經，凈宗雖然是六個科目，五經一論，任何一部都可以，看我們自己的方便。如果自己工作非常忙碌，抽不出時間來學習，你就選比較短的。一般人選《佛說阿彌陀經》；或者選更短的《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，都行。決定要一門深入，我們才會有成就。如果學多了，學雜了，就是夾雜。修行最忌諱的是夾雜，你的心不能專一，三昧很難成就。三昧不能成就，三昧就是普通所說的禪定，你的心得不到定，成就就難了。

　　佛家強調、重視，儒家也不例外。孔老夫子一生教學，教的什麼？如果我們從《大學》裡面看看它第一章，這是講的經，孔老夫子一生教學的就這麼幾句話：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。就是這三句，孔老夫子一生教人就這三句話。以後形成了一個學派，儒家，也不離開這三句，這三句是他們的宗旨。而夫子的詮釋告訴我們如何落實，他給我們說出一個綱領。第一個是知止，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後後能慮，慮而後能得」。這講得很清楚，「知止」是什麼？我們的心要安住在什麼地方。如果用儒家這個綱領，我們要止在什麼地方？我們是念佛的人，止於西方凈土，止於阿彌陀佛。我們知止，我們的心就專在這上，其他的妄念就沒有了。妄念沒有了，心裡頭只有阿彌陀佛，你不就得定了？知止而後有定，「定」就是三昧，是此地講的三昧。儒跟佛講的道理沒有兩樣。

　　所以我們要入一行三昧，『先聞般若』。《般若經》很長，釋迦牟尼佛當年在世，二十二年講般若；世尊一生說法四十九年，四十九年當中講般若用了二十二年。由此可知，般若是世尊一代時教裡面的正宗分。現在在《大藏經》裡面留下來最大篇幅的一部經典是《大般若經》，六百卷。《華嚴》雖然說是多，才八十卷，《般若》有六百卷。我們要問六百卷《般若》說什麼？《金剛經》上給我們做了總結，世尊二十二年所講的《般若》，兩句話：「三心不可得」、「諸法無所有」，就這兩句話講了二十二年。我們抓住這個總綱領，細細的去思惟、去觀察，『如說修行』。

　　「三心不可得」，妄想分別執著你自然就放下了。「諸法無所有」，畢竟空寂，這是事實，我們要曉得，我們的心才完全能夠定下來。『然後能入』，入佛的境界，入一真法界。我們今天學佛不能成就，就是不可得的以為有得，無所有的以為它有，這就錯了，與事實真相完全相違背。這個理很深很深，事很繁雜。金剛般若會上講得很詳細，過去我們講過這部經，留著有錄相帶，諸位同修可以做參考，我們總共講了兩百四十八個小時。《般若》幫助我們看破放下。第三：

　　【普眼明徹。以如為佛。以覺為佛。心境皆佛。】

　　『普眼』，我們到下面經文會詳細講到，因為海雲菩薩他得的是「普眼法門」，我們會在那裡細說。「普」是沒有分別、沒有執著，清凈平等。『以如為佛』，「如」是什麼？佛的經典一展開，第一句「如是我聞」，這個「如」到底怎麼講法？在這裡不能細講，我簡單的跟諸位略說。兩個完全一樣就叫如，不一樣就不如。哪兩個一樣？用佛家的術語來說，性、相。性能現，相是所現，能現的性如所現的相，性如其相，相如其性，這叫如；性相一如，無二無別。如果用我們現代話來說，事跟理；事如其理，理如其事，理事一如。或者用現代人所講的心跟物，心是能現，物是所現，心如物，物如心，心跟物是一如，不是二。由此可知，「如」這個意思，就是大乘法裡面常說的「不二法門」。你能夠通達了，這叫佛。我們凡夫對於虛空法界一切眾生，有分別、有妄想、有執著就不如了。諸佛如來他們對於虛空法界一切眾生，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。知道什麼？虛空法界一切眾生跟自己是一不是二，這叫做「以如為佛」。由此可知，佛不是一個人，佛不是一個現象，這是理事不二，性相一如。

　　『以覺為佛』。「覺」是知。前面那個「如」是「覺」的對象，是所覺。用佛法的術語來說，能覺的是般若，所覺的是法身，法身、般若是一不是二，能覺跟所覺是一不是二。所以佛法不是哲學，哲學裡頭能覺跟所覺是二不是一，佛法能覺跟所覺是一不是二。以覺為佛。『心境皆佛』。覺是心，如是境，心境是一不是二。這個樣子我們能夠體會到，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆覺，就在我們自己身上。我們眼能見、耳能聽，心裏面能夠思惟、身體有感觸，見聞覺知，哪一個不是佛？這叫「普眼明徹」。所以佛心目之中，一切眾生不是外人，是自己的清凈法身、圓滿報身、千百億化身，所以同體大悲、無緣大慈自然流露出來。這是真的，這不是假的。

　　我們今天對於這一樁事情迷失了。對人起了嚴重的分別執著：這個是好人，那個是壞人；這是我們的同胞，那個是外國人。分國家，分族類，還分不同宗教信仰，生起無量無邊的分別執著，自己跟自己對立了。我們再仔細想想，佛教我們發願，四弘誓願是代表。「眾生無邊誓願度」，我要問你：壞人度不度？「我專度好人，壞人不度」。眾生無邊誓願度下頭要加註解，壞人不度。哪有這個道理？中國人度，外國人不度，佛教徒度，基督教徒就不度，可不可以？不可以這樣說，他也是眾生。你仔細去觀察佛所講的話，這個經文何其圓滿。他沒有界限、沒有分別、沒有執著，普度眾生。怎麼可以有這麼多分別執著？這是我們自己錯了，不解如來真實義，錯解如來真實義。

　　所以今天這個世界，社會問題嚴重。我們大家受這麼多的苦難，這苦難從哪裡來的？都是從自己妄想分別執著裡面變現出來的。如果我們跟佛一樣的想法、一樣的看法、一樣的作法，這個世界是極樂世界，這個世界就是華藏世界。這是事實，這不是假的。我們因為妄想分別執著，把一真法界、把極樂世界，變成了苦難的娑婆世界，是這麼回事情。今天能夠幫助我們的，確實是大乘佛法，讓我們從這裡面覺悟，明白過來、省悟過來，把我們過失改正過來，我們就又能夠恢復到一真法界。這個事情，單單在經典裡面我們研究討論是不夠的，研究討論一輩子也沒有成就，一定要付諸於行動。也就是說，必須把經典的道理、教誨，要落實在我們自己日常生活當中、處事待人接物，我們智慧才會開，迷關才能夠突破。

　　「佛法重實質不重形式」，這一點希望我們同修要細心去體會。古人常說，我初學佛的時候老師也告訴我「佛氏門中，有求必應」。好，你到佛門見到佛菩薩，天天燒香磕頭、供養禱告，你跟他求，有沒有應？雖然也有應的，不應的佔大多數；感應是少數人，不是每一個人求每個人都應。兩個人競選總統，都去佛菩薩那裡求，佛菩薩就讓你兩個都作總統？沒這回事情，總有一個選上，還有一個選不上的。不是每一個人都會應。由此可知，感應，應有應的道理在，決不是求得來的。佛氏門中有求必應，是求什麼？求它的理論，求它的方法。然後如理如法的修學，感應才會現前。

　　同學們告訴我，現在世界最迷信的是做生意的人，還有一些從事於公務的公務人員，常常算命、看相，去看風水，確實是迷信。我們的命運能不能改？肯定能改。諸位要曉得，算命很難改，看相、看風水都不能改。佛法給我們說道理出來，你的命、你的相。風水是什麼？居住的環境。中國人講風水，外國人講磁場。他不叫風水，叫磁場，其實就是我們中國人講的風水，中國人也講氣氛，都是一個意思。佛告訴我們「依報隨著正報轉」，這個大道理我們要懂。

　　依報是什麼？我們居住環境是依報，我們依靠這生存。正報是什麼？正報是我們的念頭、心。你心好，你的相貌就好，身體也好，居住環境也好，自然就轉了。心不好，再好的風水，你到那裡去一住，風水就變壞了。風水會變的，不是一成不變的，所以說「福人居福地，福地福人居」。你自己要修福。佛在經論上常常勸勉我們積功累德，多做好事，你的相貌自然就轉了。你心地很清凈，心地很慈悲，人家一看到這個人：你很慈祥。心不好，天天想壞事，相貌人家一看：這個人相貌很可怕。這不就是隨著心轉？很現實的，還要看什麼相！要懂得這些道理。這些道理佛講，儒家也講，其實每一個宗教裡頭都講，沒有一個宗教不是勸人為善的，都是幫助我們改造命運。所以我們一定要懂得其中的道理。佛法必須要落實在生活當中，真正得到受用。

　　為人是真正為自己，為自己不肯為別人，那是害自己，這個道理一定要懂。我們講席當中常說，都是說的真話。世間人常講「損人利己」，這個話是錯誤的，誤導了很多很多人。損人決定害自己，利人才是真正利己。我們要想自利，多多的做有利於社會大眾的事情，是真正利己。我今天到此地來，看到你們這裡放「一百零一歲的年輕人」。她一生專門利益別人，一百零一歲了，天天還幫助一些苦難的窮人，幫助老人、幫助病人，她得的好處，健康長壽。一百歲，身體就跟年輕人一樣，三、四十歲的人一樣，這是她得到的利益。她要念念都為自己想，那個命早就沒有了，哪能活得這麼長壽？這些事實真相擺在我們面前，你還不覺悟，那就難了。

　　真正覺悟的人，決定不會自欺，不會欺騙別人，他覺悟了。自欺欺人是迷惑顛倒的人他才幹得出來。貪圖一點小利，把自己命中的福慧都折損了，這是多可惜！多麼愚痴！你有聰明智慧，你更能夠修福，更能夠積德，你的福慧在增長，你的前途一片光明。你要賣弄你的小聰明，欺騙別人，以為別人不知道，那你錯了。中國人常講「舉頭三尺有神明」。這個話是真的不是假的。

　　我們同修當中，大家對於《無量壽經》念得很熟。《無量壽經》世尊告訴我們，西方世界的大眾，西方世界的人口多，數不清，即使下下品往生的人，都得到阿彌陀佛本願加持。他們「天眼洞視」，我們在此地一舉一動，黑暗當中，西方極樂世界人看得清清楚楚，你能瞞得了誰？「天耳徹聽」，你躲在房間里跟人說悄悄話，對方還沒有聽清楚，西方極樂世界所有的人都聽清楚了。我不知道你們讀這個經文是什麼感受，我每一次讀這個經文寒毛直豎。夫子所謂「十目所視，十手所指」，跟西方世界不能比。所以，諸佛菩薩、天地鬼神，你怎麼能瞞得過？我們起心動念他都知道。

　　所以真正覺悟的人不會起一個惡念，哪裡會做一樁惡事？不可能的。人到沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，這個人才真的自在，真的快樂。今天沒飯吃、沒有衣服穿，還是快樂無比，真樂。所以佛教學的目的「離苦得樂」，我們才真正懂得。你要不認真依教奉行，這個樂你得不到，你也想不到。決定要落實。然後，你眼睛看到的都是諸佛如來；耳朵聽到的，清凈梵音，不是噪音。這是「心境皆佛」，真實的受用。末後一句：

　　【具清凈行。心造真境曰行。即一行也。】

　　『一行』，展開來是八萬四千行門，無量無邊的行門。無量無邊行門，為什麼說「一行」？這個「一」就是利益一切眾生，不管是什麼，都是利益眾生，不是利益自己。幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生究竟成佛，就這一行。總而言之，這叫得自在，得大自在。再看底下這一句：

　　【慧眼遍觀一切境界。善巧方便。離一切障。此是內用。】

　　這是說具足自在決定解力所得到的好處。這個好處是作用，作用有內外。內，自受用；外，他受用。自受用裡面，『遍觀一切境界』，智慧開了，徹法底源，宇宙人生真相你看清楚、看明白了。障有沒有？障有。障從哪裡來的？無量劫的業習，這個東西斷不了的，成了佛也不能夠避免。釋迦牟尼佛為我們所示現的，佛陀自己親自率領的僧團，我們在經上常常看到，一千二百五十五人，佛的常隨弟子，裡面有好人也有不好的。六群比丘天天鬧事，天天跟佛找麻煩，在外面做一些不善的事，在家的信徒常到佛這兒來告狀，我們在經上看到的。由此可知，世尊在世的時候，僧團就良莠不齊。你要想現在僧團裡頭各個都是好人，一個壞人都找不到，不可能。我們要懂得，任何一個團體，都有好人、都有壞人，希望好人多一點、壞人少一點，就不錯了。說一個壞人都沒有，連佛都做不到，我們哪有可能？這是示現給我們看的。

　　佛又給我們示現三個月馬麥之報。遇到荒年，托缽托不到東西。這些都是屬於障難，但是佛知道，知道這個障難業因是什麼，從哪兒來的他曉得。這正是百丈大師所說的「不昧因果」，不是沒有因果。這一句對我們的教育是非常非常的深遠，我們要細心體會。千萬不要說我們做一點壞事情人家不知道，成了佛，緣遇到的時候還要受報，才知道壞事做不得，壞的念頭不能起，因果通三世，為什麼不學著做好人？

　　世間名聞利養、五欲六塵，佛在經論里無數次的警告我們，那是地獄的根，你如果貪著其事，你就要受三途苦報。你能夠善用其事，沒有貪著，真的像《金剛經》上所講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你可以用這些手段度化眾生，做為度化眾生特殊的手段，行，這個可以。如果你有一念私心，貪著其事，你就不免三途苦報。理要懂得，事要警惕，非同小可。佛是覺悟的人，他有『善巧方便』，迴避一切障礙，這是他的自受用。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛遇到許多障難，弟子們向他請教，他都能把前因後果說出來，這是內用。下面一段講外用：

　　【以清凈身。普詣十方一切國土。恭敬供養一切諸佛。以信解力。常念十方一切諸佛。以總持力。受持十方一切佛法。以智慧眼。常見十方一切諸佛。此是外用。】

　　這個我們要學，這是菩薩修學成就的表現。我們對自己，考驗考驗自己修學有沒有功夫？功夫到什麼程度？這些地方可以測驗。第一句『以清凈身，普詣十方一切國土』。這是講平等，無量無邊剎土都去。正如同我們現前有假期，或者是自己，或者是親戚朋友，或者是參加旅行團，到全世界其他的國家地區去觀光旅遊，這就是的。我們生活空間大了，接觸各個不同的文化，看看別人的國家，看看別人的族類、族群，這裡面當然也包括其他的宗教都在裡頭，怎麼能說不接觸？諸佛菩薩常常接觸。

　　我在世界許許多多地方，我很喜歡接觸不同的族群、不同的宗教。有人問我，他說：法師，你接觸這些宗教，你跟他們怎麼談得來？基督教說上帝，你們說佛，佛跟上帝怎麼能談得來？我說：能談得來，而且談得很愉快。怎麼談法？我跟他說：釋迦牟尼佛是上帝的化身。他聽了很高興，上帝的化身。我再告訴他：你們的上帝是佛陀的化身。這不就拉平了嗎？不就好談了嗎？這是真的不是假的。

　　佛經裡面，你們在《普門品》三十二應就念過，應以什麼身得度就現什麼身。應以上帝身得度，佛就現上帝身而為說法。這經上有的不是假的。所以宗教都是一家，這個才能握手，這才能稱兄道弟，我們能和睦相處。如果不相往來，問題很嚴重。彼此互相猜忌，愈猜愈離譜，麻煩才出來。所以理要通。根本的理，《華嚴經》上講得最透徹，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，一切諸佛剎土是唯心所現、唯識所變的，一切眾生族類也是唯心所現、唯識所變的，虛空法界無量無邊的宗教，還是唯心所現、唯識所變，沒有例外。離開心識無有一法可得，同一個根。

　　諸位在此地看到「普詣十方一切國土」，這意思我說出來了，底下這一句『恭敬供養一切諸佛』。這裡沒有說上帝，「一切諸佛」包括上帝，包括所有宗教的神，回教講的阿拉，全部是佛的化身。所以這裡一看，「只有佛，其他宗教都沒有」，你不解如來真實義，你把佛的圈子看得太小了。不但不同的宗教所信奉的神聖，這一個「佛」裡頭還包括無量無邊的鬼神，還包括所有一切眾生，包括大家都在內。這話怎麼說法？都是佛在經上講的，不是我胡說八道。佛跟我們講「一切眾生皆是未來佛」，你們在經上讀過。「一切眾生」當然包括不同的族群、不同的宗教、六道所有眾生全部都包括在其中，沒有例外的，都是未來佛。

　　這個說法我們也許勉強能同意，更貼切的說法，《無量壽經》講過，《華嚴》、《圓覺》講過：「一切眾生本來成佛」。上帝是眾生，本來成佛；阿拉是眾生也是本來成佛，蚊蟲螞蟻也是眾生，也本來成佛。《華嚴》說得更妙：「情與無情，同圓種智」。不但講動物，無情講到植物、講到礦物，沒有一樣不是佛。然後你念這一句，「恭敬供養一切諸佛」，你看這個範圍多大！我們輕慢一個眾生就是輕慢佛陀。普賢行，諸位都知道，佛說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。換句話說，菩薩要成佛一定要修普賢行。普賢行第一個是「禮敬諸佛」，「諸佛」的範圍就是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。

　　諸位常常在經懺佛事裡面拜懺，拜懺很多你念到「一切恭敬」。儒家的《禮記》頭一句話：「曲禮曰，毋不敬」。對人對事對物真誠恭敬，這叫「禮敬諸佛」。決定不許可對一個人、對一個眾生不恭敬，那你不是菩薩，你不是佛，佛菩薩對一切眾生決定恭敬。為什麼？他知道那是一切諸佛，他眼目當中認識，我們肉眼凡夫不認識，不知道一切眾生是諸佛。所以我們學佛學得這麼辛苦、學得這麼難，不能夠入佛的境界，原因就在此地。所以佛法的入門從哪裡入門？從恭敬。普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，從這裡入門。儒家教學也從這裡入門，「毋不敬」，這個話多麼重要。我們學佛從哪裡學起？從恭敬學起，真誠恭敬學起。

　　『以信解力常念十方一切諸佛』。這是真信，《華嚴》裡面講，圓信、圓解，圓滿的信解。「常念十方一切諸佛」，這個「念」不是口念。怎麼個念法？自己的心性跟一切諸佛的心性融合在一起，這叫「常念」。中國文字「念」是會意，這個字的形狀，上面是「今」，下面是「心」，今心，現在的心。我們現在這一念之心，跟虛空法界一切眾生融合成一，這叫「常念」，是一不是二。這個境界很高，我們做不到，很不容易理解。釋迦牟尼佛很慈悲，教給我們另外一個方法，簡單的方法，教我們常念「南無阿彌陀佛」。

　　「阿彌陀佛」是什麼？阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就是我們自性的德號；我們每一個人自己的真性，名號就叫「阿彌陀佛」，阿彌陀佛不是別人。可是諸位要記住，我們自己的真性，跟所有一切眾生的真性是一個性，不是兩個性。用這一句佛號把我們自性彌陀念出來，那你就成佛了。這個佛號有密義，它完全是梵文音譯出來的，意思「無量覺」。「南無」的意思是「皈依」，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。完全用中國的意思來講，「皈依無量覺」。所以持名念佛要把「覺」念出來，「以覺為佛」。

　　念這一句佛號，能不能把我們的覺性念出來？能。問題是你會念不會念？會念的，能；不會念的，不行。會念的是什麼？心裡頭只有這一句佛號，其他什麼念頭都沒有，萬緣放下。祖師大德常常教導我們，「身心世界，一切放下」，心裡頭只有這一句佛號，時間久了會開悟。不會念的，著相。念阿彌陀佛就想到阿彌陀佛相，著了相，妄念不能斷，他還著相。妄念雖然不能斷，妄念減少了，也有好處，不是沒有好處。妄念減少到一定的程度，能往生，生到西方凡聖同居土。如果你念佛你會念，妄念沒有了，開悟了，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，果報不一樣。念佛的功德絕不唐捐，你一定能夠得到，一定要專心去念，要放下萬緣。一定要知道，世出世間所有一切法都是虛妄的，都不是真實的。《金剛經》上講得好：「凡所有相，皆是虛妄」。所以我們要明白這個道理，了解這個事實。把其他東西放在心上，虛妄的，這是錯誤的；把阿彌陀佛放在心上，這是正確的，對我們現前來講，很有受用。這是說「常念十方一切諸佛」。下面一句。

　　『以總持力受持十方一切佛法』。「總持」，這兩個字的意思，「總一切法，持一切義」。要用現在的話來講把握著綱領。一切法無量無邊，我們把綱領抓住，容易入門。「十方一切佛法」在哪裡？我們每天從早到晚，你眼睛所見的，你耳朵所聽到的，你舌所嘗的，鼻所嗅的，身所接觸的，念頭所思惟的，那是十方一切諸法。此地加個「佛」。「法」是一切諸法，「佛」是什麼？佛是覺。你對於六根接觸外面所有一切境界覺而不迷，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。

　　我們學法要會。同學當中也許有人曾經讀過宗門的語錄、禪宗的語錄，常常看見祖師大德測驗學生：「會么」。你會，你就入門；你不會，你就無法契入。會了，無有一法不是佛法；不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。問題在會不會。什麼叫會？什麼叫不會？一個妄念都沒有，會了；還有妄想分別執著，不會。在這個地方，我透一點消息給同學們。我們在經上看到，諸佛如來具足無量智慧。四十九年講經說法，說這麼多經典，從這裡能看到佛的智慧、佛的德能、佛的相好。我們統統都有。要不要學？不要學。要不要修？不要修。為什麼？性德；性德不是修德，自性本來具足的。

　　《華嚴經?出現品》說：「一切眾生皆有如來智慧德相」。德是能力，相是相好。一切眾生各個都平等，跟佛沒有兩樣。我們今天很凄慘，落到這個下場。這什麼原因？不會！不會就落成這個樣子。如果會了，我們跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。所以會，心裡頭一個雜念都沒有，離妄想分別執著，就會了，我們的性德就現前。不會的人亂猜，愈猜愈錯，落在心意識裡面，這個人不會。換句話說，不用心意識，就會了。

　　交光大師註解《楞嚴經》，注得好、注得高。他註解《楞嚴經》的中心思想，「舍識用根」，這是不同古時候的註解。舍識用根，不用心意識。心，我們今天講的落印象，這是心；意，執著；識，分別。換句話說，我們起心動念，對一切人事物不分別、不執著、不落印象，你就會了。你在一切人事物裡頭，你還有分別、還有執著、還落印象，你不會。會的人就稱他作佛陀，稱他作菩薩，不會的人，稱他作凡夫。所以會的人見一切法無一不是佛法，不會的人見到佛法也不是真的佛法。

　　諸位同修一定要記住，我們無始劫來被分別執著害慘了！心裡一定要覺悟，這一生當中再要被它害了，那就完了，這一生又白來了，白過了。那我們要怎麼學法？徹底放下分別執著，我們跟佛走，這是走成佛之道。好了，那我要問，你不分別、不執著，男人女人不分別了，造惡造善不執著了，天下大亂，那還得了嗎？兒子跟父親也不分別了？還是一樣分別，一樣執著。菩薩分別即是不分別，執著就是不執著，執著跟不執著是一不是二，分別跟不分別也是一不是二。這個話怎麼講法？對別人，我分別執著；對自己，沒有分別、沒有執著，心裡頭確實沒有分別執著。

　　為什麼對別人分別執著？別人是凡夫。你說這個是毛巾，我也說毛巾，你才懂。如果我不執著，你們執著這是毛巾，問我是什麼？我跟你搖搖頭，那我就變成白痴了。我心裡頭確確實實沒有毛巾這種分別執著，你們叫它做毛巾，我順從你們，也叫毛巾。你們從這個地方體會這個意思，我們做人這一生快樂無比。「恆順眾生，隨喜功德」，恆順眾生有分別、有執著；隨喜功德沒有分別、沒有執著，對自己的。這叫「佛法在世間，不壞世間法」。不壞世間法，成就圓滿的佛法，這是我們要會學、要懂得學習，真正有無窮盡的受用。這是「受持十方一切佛法」。「一切佛法」，包括世出世間所有的法，再跟諸位講得清楚一點，包括所有宗教裡面的法，都在裡面。你契入境界的時候，所有一切宗教的神明都是諸佛菩薩，所有宗教裡面經典全是佛法，你沒有分別、沒有執著了，法法都是圓融的。就像清涼跟我們講《華嚴經》，「理事無礙，事事無礙」，這才真正得大自在。

　　後面這一句，『以智慧眼，常見十方一切諸佛』。諸位對「一切諸佛」的意思應該懂得了，「一切諸佛」這裡面的含義是虛空法界一切眾生。「眾生」這個名字意思一定要清楚，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。所以我們一個人，這一個人是眾生，眾緣和合而生起的現象，所以叫做眾生。這個毛巾也是眾生，也是眾緣和合生起的現象。所以眾生包括動物、植物、礦物、自然現象，連虛空都是眾緣和合而生的，這是「眾生」兩個字的本意。

　　一切眾生，有情眾生佛說有佛性，這佛性就是覺性；有情眾生有覺，覺就是佛。無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性；法性不覺，覺與不覺是一不是二，無情眾生也是佛。你這樣才能夠見一切佛，常見一切佛。世間哪一法不是佛法？法法皆是，會了就是。不會，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。換句話說，會與不會就是一個迷、一個覺，覺悟就叫會，迷了就不會。這一樁事情，我們只能聽，不能想，為什麼？一想就錯了，就不會了。這一遍聽不會，不要緊，再聽，多聽，佛法不怕重複。我看《大般若經》，我非常佩服釋迦牟尼佛的教學方法，就是不斷的重複，一部六百卷《大般若經》看完了，什麼也記不得，但是「不可得」、「無所有」那個印象比什麼都深。為什麼？重複千遍萬遍，你只要得到這兩句就行了。

　　細心去觀察，「不可得」，我能得到什麼？你得到的名、利、財物，連這個身都不可得，生不帶來，死不帶去，真的不可得。細心觀察，我們得失的念頭沒有了。得失念頭沒有了，人的煩惱去掉一大半。你煩惱什麼？患得患失。煩惱太苦了，煩惱害死人，害了我們自己，害了現前我們沒有智慧，生活在苦難當中，死了以後搞六道輪迴，煩惱害了。煩惱不是從外來的，是自己的妄想分別執著，不可得以為可以得，無所有以為有。

　　現在科學家已經證明無所有。在從前，過去的科學家以為這些萬物都是由分子、原子、電子、粒子組成的，還認為真的還有粒子。現在科學家進步了，認為物質根本不存在。物質是什麼？波動的現象，產生的一種幻覺，不是實在的。這個話講得好，跟佛法講的非常接近。佛法告訴我們，虛空法界的現象是波動的現象。佛經裡面雖然沒有說「波」，它用的名詞叫「無明」，無明就是現在講的波動。是什麼波？現在人講得粗淺一點，思想波。所以佛說「一切法從心想生」，思想波。如果說得更真實，心波。這是完全跟你說真話，心波難懂，講思想波比較好懂。

　　佛法講「一念不覺而有無明」，那就是波動現象。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，宇宙現象是這麼來的。中國道家也說，老子所說的，「一生二，二生三，三生萬物」，他也有這個說法。《易經》裡面講的，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，純是波動現象，波動的層次從極其細微到顯著。所以，諸法無所有。《金剛經》總結「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是事實真相，佛跟我們說出來。如果我們以這個為宇宙人生觀，我們就跟諸佛如來同一個看法、同一個想法，入佛知見。《法華經》上講的「入佛知見」。我們跟諸佛如來的見解是一致的、是相同的、正確的，這決定不錯。「常見十方一切諸佛」，這是外用。內能除障，外能覺法。好，今天時間到了，我們就講到此地。