《凈土修學課本》第一冊
熱度 1已有 727 次閱讀2010-4-9 11:27 | 佛友日誌 yaningru博客 佛教網 佛緣網站
前言
佛法是超情離見出離世間無上大法。凈土法是救度一切罪福眾生出苦海的無上寶筏。今集大藏經經文，請讀者管窺斷世違俗的出離法。
《佛說五無返復經》譯文，
此經為佛弟子阿難親聞親見，今為大眾述說。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十名大阿羅漢俱。有一外道聞聽舍衛國人慈心孝順、奉經修道，便前來訪道。
近舍衛國城郊，見有父子二人耕地。一毒蛇竄出，咬殺其子。父親將兒子放置一邊，依然耕地。外道迷惑不解，問言：「這位死者是不是你兒子，為何你不啼哭，怎麼還能有心耕地呢？」
其父答言：「萬物有成必有敗，人有生必有死。因緣會遇之時，善者有善報，惡者有惡報，定果不能逆轉。就算我憂愁啼哭，不飲不食，何益於死者？我這麼做不是很正常嗎？您若進城，請去我家，告知家人，兒子被蛇咬死，午飯只需送一人份即可。」外道心想：兒死在地，情不憂愁，反叫家人送食，世間怎麼會有這樣不通情理之人呢？
外道入城後，找到耕者家告之。見兒母既不啼哭，又不愁憂。外道問言：「母子至親，何不啼哭？」
母言：「子來投胎如客依人，來不拒，去不留。人人皆如此，自來生、自去死，隨其業力往來於生死。」
外道又問其姐。其姐答言：「姐弟以宿世因緣生於一家，猶如順水而行木排，若遇大風各自分開。合必有離，死亡無常，我弟命盡自當離去，不能相救。」
外道又問死者之妻，妻言：「我夫妻二人因緣相會，如夜暮降臨落於同一樹枝上的兩隻鳥，天明各自飛去。有緣則合，無緣則離，夫妻就是如此。無常來臨，隨其本命。」
外道又問其家奴僕：「主人已死，你何不啼哭？」
答言：「我與主人因緣合會，無常到來不能相救，愁憂啼哭無有所益！」
外道聞聽一家五人之言，大惑不解：「我聽說此國人民大有修行，勞身苦心遠道來此，怎麼人們修行都修成這樣呢？如此無義無理、無人情味！佛在哪裡？我要見佛。」
有行路人指示。外道來到佛所，頂禮佛足，坐於一邊，默無所說。佛知其心，故問：「為何愁憂不樂？」
外道修行者言：「我千里來此欲得學問，卻見一家五人無義無理，我空無所獲，故而不樂。」
佛觀其人善根成熟，為其講法。佛言：「此一家五人為佛弟子，真知義理，皆得證果，故與俗人不同。世間俗人不識『無常義理』故有懊惱。見無常之事做無益啼哭，愁憂自傷。此五位賢者知命無常，生必有死，得於定心，無有煩惱愁憂哭泣。世間俗人如得重病高燒者，胡言亂語。此五人已得證果，得遇良醫與葯，重病痊癒，定心自若。」外道修行者聞佛法語，如盲得眼，如黑暗中見大光明，心開得悟。
諸位：您讀此經後，對證果者所言是讚歎，是不認可？若您一時尚不能接受，請先勿看此書。本書依佛說出世法編輯，為出生死去凈土者說。
主編和悅居士敬告
2009年7月
序言
佛應化世間，為自力修學者說八萬四千法門，令修學者得佛法利益，出離生死。佛在晚年，為救末世罪福凡夫出離生死，無問自說，開示求生西方凈土法，令一切有修學與無修學眾生皆得往生。
凈土法超越常理，小乘聖人不能相信。阿羅漢具足六神通，觀察往昔宿命，自己無量劫久修，屍骨成山，沒能出離生死。何以「凈土法」能令不斷煩惱凡夫出離？因此佛說，此法小乘羅漢、緣覺聖人所不能解知。
佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。小乘人執認自我知見，凡夫自知愚痴無智，但能順於佛說，因此往生西方凈土者多是凡夫。
佛在《觀無量壽佛經》中說「具三心者必生彼國。一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」。 一切求生凈土者，能表裡如一，真實棄娑婆、去極樂，必定感佛接引往生。依佛說，去西方凈土，有修無修只要願意去，都能往生。我們看《觀經》「九品往生」， 能修學者得上五品往生，臨終聞法不能修者，也得下四品往生。
《無量壽經》中阿彌陀佛的第十八接引願中說：「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。」
《阿彌陀經》中說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土若已生、若今生、若當生。」
有人問，既然去西方凈土無需修學，那麼學習《凈土修學課本》有什麼用？
所言《凈土修學課本》實際是為求生西方凈土者增上往生品位而說。另外，為世間天天念佛而無信願者啟發信願。還有一些誤入歧途之人找不到往生路徑，於此選錄多部佛經，為眾人指明往生路徑。
又《凈土修學課本》中，引用許多佛經原文，沒有為大眾解說。我個人覺得，佛經原文若經人解說，猶如往純乳中兌水。解說的越多，其味越淡。為讓修學者得原汁原味佛說甘露法，我覺得還是看原文好。看佛經原文，猶如見佛，親聞佛語倍覺親切，又可了解佛經多種義理。
《凈土修學課本》是依據佛經義理編著，但是經過編者的諸多解說，還是往「純乳中兌了水」，不能詳盡佛說義理。所以不足為憑，只可作為讀者的修學參考。
編者自序
2009年7月
佛法知識篇
佛法斷世違俗、超越凡情，能令眾生出離世間生死海。
四聖諦、因緣法為出離世間的無比法，世間人皆不能知，唯佛獨說。修學大小二乘者，皆當了知。
佛法知識篇
第一章佛·佛經·佛教
兩千多年前，古印度迦毗羅衛國，有悉達多太子修行成佛，稱名釋迦牟尼佛。在無盡虛空有無數人修行成佛，建立佛土世界，教化無量眾生。
一、釋迦牟尼佛
(一)、太子出生
兩千五百多年前，正是我國春秋時代，在古印度西北部，喜瑪拉雅山山腳下，現今尼泊爾境內，森林茂密，草原興旺，平原廣博，古老悠久的釋迦族人，在這片富饒的土地上，建立了釋迦族王國——迦毗羅衛國。這裡，即是釋迦牟尼的誕生地。
釋迦牟尼姓喬達摩，名悉達多，為迦毗羅衛國的王太子。父王名凈飯。母為王后，名摩耶。
迦毗羅衛國凈飯大王，多年無子。在一個戒齋日的夜晚，王后摩耶夫人，夜夢金人騎一六牙白象入懷，覺身有孕。十月產下悉達多太子。
悉達多太子出生時，有種種奇妙祥瑞發生：一、從母右肋出生，而母體卻無有損傷。二、太子下生落地，身放金光，令大地震動。三、太子無人扶持即能行走，腳踏之處皆有蓮花承足。四、太子一手指天，一手指地，開口說言：「天上天下我為最尊，我為最勝！我離老、病、死……。」
王后摩耶，生太子七日後命終，免除了人間諸苦生忉利天，享天界福報。悉達多太子的姨母立為王后，太子則由姨母撫養長大。
(二)、出家
太子十六歲時，父王為其灌頂，悉達多太子成為迦毗羅衛國王位繼承人。太子十七歲娶妻，見世間老、病、死等苦，決心出家修行，尋求解脫真諦。悉達多太子請求父王恩准出家，凈飯大王夫婦涕泣不許。太子說：「父王！若能滿我四願定不出家。一願、永不衰老，二願、永無病苦，三願、永無死亡，四願、世間一切常住不壞。」
凈飯王知太子出家其意已決，禁閉宮門，廣設人間欲樂，試圖打消太子出家念頭。
太子在二月初八的夜半時分，逾越宮城，為求解脫，放棄王位繼承及世間榮華富貴，離別家親，出家修行。
太子發下誓言：「若不了生死，終不還宮；若不成無上道，終不見父王；若不斷盡世間恩愛之情，終不見姨母與妻兒。」
(三)、成道
太子出家後，一路遍訪許多苦行者，又多方尋訪著名修行者。最後尋訪到兩位修行達到最高境界者——非想非非想處天的修行仙人。但是，他們所修也非是解脫道。
太子決心自行尋求解脫境地。太子先去林中體驗種種苦行。六年之中，種種苦行使太子身心倍受痛苦。禁食苦行，使身體羸瘦，皮包筋骨，手按前腹竟觸及到脊梁骨。極度的虛弱，使體力不支，身心不安，修行倍受影響。太子覺悟到：過度的苦行與享樂皆不利修行。
太子結束苦行，改變修行法，取「中道」修行。悉達多太子來到了尼連禪河邊，入水澡浴，同時接受了牧女的供養，恢復了體力。太子來到一棵大菩提樹下，結跏趺坐，發下誓言：「我若不成無上道，寧碎此身終不起座。」日復一日，於一日凌晨時分，悉達多太子豁然大悟，證得無上正等正覺。
證悟的悉達多太子，開言便道：「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想、執著而不能證得」。悉達多太子止息了妄想、執著，證得了無上聖果，號稱「釋迦牟尼佛」。
佛通曉世間、出世間一切諸法，具足萬德萬能，天上人間以十種名號稱之：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
諸天天人得知世間有佛成道，紛紛供養。大梵天王、欲界六天天主，三次請佛講法。佛悲憫眾生，願為尋求解脫道者，指示出離三界生死之路。
(四)、集結聖眾
此時在波羅奈國的「鹿野苑」中，有迦毗羅衛國五位修行者。佛觀察此五人當先得度，即為講說「四聖諦、十二因緣法」。五人聞法，出離世間生死，即證阿羅漢，隨佛出家。此四聖諦、十二因緣法，天上、人間無人能說，唯佛獨說，故名「阿含」，為「世間無比法」。
釋迦牟尼佛游化六年度生，集聚聖眾。六年的遊行，化度無量眾生，降服無量外道。有一千多名外道，聽佛講法，證阿羅漢果後，隨佛左右，為佛常隨弟子。
佛帶領千餘名弟子，一路前往摩竭陀國。國王頻婆娑羅，親自帶領眾臣、百姓，於王舍城外歌舞歡慶，迎佛入城。又有外道修行者，舍利弗與目犍連，帶領二百餘名弟子隨佛出家，為佛常隨弟子。
佛為無量大眾講法，無量眾生聞法歡喜，皆證道果。頻婆娑羅王聞法得證初果羅漢。
頻婆娑羅王在城外幽靜的竹林中，為佛建造「竹林精舍」，供佛與弟子休息和修學。僧眾們的衣、食、住、行，皆由頻婆娑羅王供養。
(五)、度釋迦族
佛六年游化，集聚智慧高深常隨弟子，一千二百五十餘名，欲回迦毗羅衛國度化父王、宗族家親與一切有緣眾生。迦毗羅衛國凈飯大王聞聽歡喜非常，即派大臣前往迎佛。
釋迦牟尼佛帶領一千二百五十餘名大阿羅漢，回迦毗羅衛國。佛依出家法：三衣一缽，樹下一宿，三月一移，住於城外山林樹下，不住宮殿。為將來修行者，以身講法。
凈飯大王即命人于山林空地，建造精舍，供佛與弟子安居。
釋迦牟尼佛的父王兄弟四人，凈飯王為長兄，統領迦毗羅衛都城。其三位王叔，分疆統領屬地。佛為釋迦族人講法，凈飯王處，有九萬九千人眾得證道果；白飯王處，有七萬七千人眾得證道果；斛飯王處，有七萬六千人眾得證道果；甘露飯王處，有七萬五千人眾得證道果。釋迦族人與一切大眾，有證阿羅漢，有證羅漢果，有居家為佛弟子發菩提心者。無量天人、鬼神、阿修羅等，皆聞法獲益。
釋迦王族中，有五百王族子弟皆隨佛出家。佛的異母兄弟難陀，佛的兒子羅睺羅，皆隨佛出家。
釋迦牟尼十九歲出家，二十五歲成佛得阿耨多羅三藐三菩提，游化六年集結常隨眾一千二百五十餘大阿羅漢，三十一歲還迦毗羅衛國，度脫父王、母后、妻兒、釋迦族眾子弟，度脫迦毗羅衛國諸婆羅門國師、大臣、婆羅門信眾，無量士民百姓。而後，佛的姨母摩訶波闍波提、妻子耶輸陀羅，與宮中五百女人皆隨佛出家。
(六)、應機度生
佛為眾生破除種種疑惑，開示演說覺悟大道。佛教導弟子直心、直言、直行，善巧方便。
佛告大眾：「我所說法，為止息眾生妄想，使佛性顯露，從無隱藏秘密；我為大眾指出成佛之路，道路需自己去走，無人可以替代。」
佛告訴大眾：「命運由自己掌握，無人能使你下地獄，也無人能使你上天堂；行惡得惡報，行善得善果；只有修行佛法，方得究竟解脫。」
佛根據眾生不同根基，演說八萬四千自力修行法，使不同根基眾生同沾法益。
我們所居娑婆世界，為眾生不善業所招感。眾生於中受不善果報，壽命短促，眾惡集聚，相互染污。在此修行成佛十分艱難，佛為度末世罪業深重凡夫眾生出離生死，又為大眾開示「求生西方凈土法」，教導大眾移地，去西方極樂世界凈土修學成佛。
極樂世界是阿彌陀佛願力所建，阿彌陀佛修菩薩道時發願，願建一清凈佛土世界，接納一切罪苦眾生。一切眾生往生彼國，則再不經歷生死，一世即可成佛。阿彌陀佛有接引眾生的大願。大願中說：十方眾生及蜎飛蠕動之類，至心信樂願生我國，念我名號乃至十念，若不生者我誓不成佛。阿彌陀佛今已成佛十劫，現在在西方極樂凈土講法。
釋迦牟尼佛講此凈土法時，十方諸佛各個於自佛土世界，同聲讚歎，勸勉大眾，往生其國。
(七)、涅槃
釋迦牟尼佛於世間弘法四十九年，示導眾生無上菩提覺悟之路，開闡大乘法教，度盡一切有緣眾生。
在佛八十歲時，度生大業完畢，當得度者皆已得度。佛於《地藏菩薩本願經》中說：我應化世間，苦心度化剛強難以調伏的眾生，使他們接受教化，舍邪歸正。這些眾生十有八、九皆已得度，尚有十之一、二眾生，惡習深重沒能度脫。佛言：我還要以百千萬億化身，廣設種種方便而來度化他們：若有發出離心者，皆令歸於佛道；若業障深重者，我依然不放棄他們，累劫勤苦不舍，分身度脫；若於佛法不能生信而誹謗者，則難以教化，只能隨業受報，墮入惡道流轉，但也種下善根種子。
佛臨涅槃前，咐囑大阿羅漢弟子們集結「佛經」，以度後世有緣眾生。
佛八十歲二月十五日月夜，於拘屍那羅城郊娑羅雙樹下，入於無生無滅涅槃。
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問答題
問：釋迦牟尼佛的出生，在我國史料上有記載嗎？
答：我國《周書》記載，周昭王即位二十四年四月初八日，江河泉池水迅漲，井水溢出，山川震動，有五色光入貫太微星宮，遍西方盡作青紅色。太史蘇由奏於昭王：「有大聖人生於西方」。昭王命人刻於石上記之。此正是釋迦牟尼佛出生之日。又佛入涅槃後，阿育王統一了印度。為供養釋迦牟尼佛遺骨「舍利」，造八萬四千座佛塔。每塔一份，供天下眾生禮拜供養。在我國陝西省西安扶風縣法門寺，也有佛骨舍利塔。公元1987年，由國家撥款重建。如今開放多年，供大眾禮拜瞻仰。
二、佛經
佛經，是佛入滅後，由佛弟子集結。佛在世時，不需要文字佛經。佛能知世界一切眾生心念，若有眾生欲發出離心，佛則知之。佛即現身為其講法。
佛入滅前，佛近侍弟子阿難，問佛：「佛入滅後，佛弟子修學依誰為師？」佛言：「依戒為師。」今後依經戒為修學導師，就是說，今後佛法修學，不依師徒承傳。佛又告阿難由大迦葉責集結佛經。
佛滅度後，佛教中則不準依師徒承傳，佛弟子都依止佛經修學，佛經即代替佛為弟子宣法。
佛滅度五百年後，佛教漸漸變質，宗派主義分割佛教，佛弟子學佛，分宗立派，形成師徒相傳的修學法。師徒相傳一代不如一代，直到「末法時期」的今天。
佛滅度後，佛弟子大迦葉則依佛教言，召集五百名大阿羅漢，集結佛經。佛的近侍弟子阿難，有超常本領，過耳不忘。佛講說過的經法，能一字不差復誦。這樣，就由阿難來複誦佛所說過的經法，五百位阿羅漢證明無誤後，記錄在一種樹葉上（當時還沒有發明紙，這種樹葉就稱為「紙」），訂成冊，這就是原始的佛經。
佛滅度後，佛經急代表佛的「法身」，又是佛與佛法的代表。
佛經多以「如是我聞」為開篇。說明這部經是由佛弟子親聞佛說，記錄而成。為令後世人了解佛經真實不虛，每部佛經前面，都有佛講說這部經的時間、地點及在場聽眾。令後世人，聞聽此經，啟發信心。
那麼佛經是什麼時候傳入我國呢？據史料記載：春秋時期曾有印度僧人來我國民間傳法。但佛經正式傳入中國，是在漢朝永平年間。那時漢明帝派遣使者西行。在西域月支國，迎請來高僧摩騰和竺法蘭。同時帶來了佛像與佛經。
當年高僧入城時，由皇帝親自迎接。又在京城洛陽，新建白馬寺。供養佛像、佛經，安頓僧人。皇帝又出資召集人才，請兩位法師帶領眾人翻譯佛經，刻版印刷，流通於世，供世人修學。
而後歷朝也有去印度取經之人。如東晉時期的法顯、慧景等人。他們自長安出發，西出陽關、越流沙、過雪山，歷盡千辛萬苦，幾經生死磨難抵達印度。十三年後取回印度梵文佛經。
後來，又有唐朝三藏法師玄奘和尚，西赴印度取經求法。玄奘和尚萬里孤征，單人獨馬，歷經千辛萬苦到達印度。又歷時十七年遍游印度。回國後，歷時十九年，將梵文佛經譯成漢文。共譯佛經一千三百三十五卷。
從印度取回來的佛經，都要翻譯成漢文才能於漢地流通。由於歷朝歷代取經人不同，譯經人不同，往往同一部佛經翻譯成多種譯本。有的是依梵文語言直譯，有的按經文義理意譯。直譯的佛經，重複語言較多，但是能令人將重點記住。意譯的經文符合漢語語言，簡明扼要，故讀誦者較多。對於修學者來說，此兩種譯本，依止哪一種譯本修學，所獲利益相同。
佛經流傳於世，佛在世時預見到，末法時期會有外道製造偽經，惑亂大眾。故佛留下了「法印」使末世人用來驗證佛經的真偽。每位有正知見的人，依佛「法印」都可印證。
佛說小乘法，依「三法印」印證。三法印就是三條義理：
一、諸法無我：佛於經中說，萬事、萬物、萬類中皆無有「我」。
二、諸行無常：佛於經中說，十方世界萬物眾生，皆無有常住不滅者。
三、寂靜涅槃：佛說經法，必定引導眾生出離世間生死，向無生滅寂靜涅槃。
驗證佛說小乘法就依此三條。符合此三條即為佛說，不符合三條即非佛說。
大乘法依「一實相」驗證：佛於經中說，實相體，本自清凈光明，如虛空遍一切處；實相體，含藏無量妙性；實相體，含藏的無量妙性，能幻化世間一切萬物世界及一切眾生。符合此義理即為佛說，不符合此義理即非佛說。
三、佛教三期「法運」
釋迦牟尼佛法教傳入世間，共有三期法運：正法、像法、末法。過此三期之後，法教便於世間滅盡。
正法時期
釋迦牟尼佛從應化世間，到入滅後的五百年里，稱為正法時期。此時出生的眾生，是在釋迦牟尼佛往昔修菩薩道時，曾親自供養菩薩。故這些人依因感果，今生當見佛聞法，而得度脫。當這些眾生度盡，佛便滅度，離開世間。
佛涅槃後，又有當依佛說大、小二乘法教應得度者。他們修學大、小二乘法教，皆得證聖果，出離三界生死。此段時間有五百年，稱為「正法時期」。 此正法時期出生的眾生，善根較深。
《摩訶摩耶經》中說：
佛涅槃後，摩訶迦葉共阿難，結集法藏。事悉畢已，摩訶迦葉於狼跡山中，入滅盡定。我（阿難）亦應當而得果證，次第隨後入般涅槃。當以正法付優波掬多，善說法要，如富樓那廣度大眾。又復勸化阿輸迦王，令於佛法得固正信，以佛舍利廣起八萬四千諸塔。
二百歲已，屍羅難陀比丘，善說法要，於閻浮提度十二億人。
三百歲已，青蓮華眼比丘，善說法要，度半億人。
四百歲已，牛口比丘，善說法要，度十萬人。
五百歲已，寶天比丘，善說法要，度二萬人，八萬眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。正法於此，便就滅盡
這些當得度者皆已得度。而後出生的人，善根漸漸淺薄。佛的大、小二乘教法，難以度其出離生死。此「正法時期」即告結束。
像法時期
「正法」滅後，「像法」延續了一千年之久。《摩訶摩耶經》中說：
六百歲已，九十六種諸外道等，邪見競興，破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。
七百歲已，有一比丘名曰龍樹，善說法要，滅邪見幢，燃正法炬。
八百歲後，諸比丘等，樂好衣服，縱逸嬉戲。百千人中或有一、兩得道果者。
九百歲已，奴為比丘，婢為比丘尼。
一千歲已，諸比丘等，聞不凈觀、阿那波那（禪定），瞋恚不欲。無量比丘，若一、若兩思惟正受（三昧）。
千一百歲已，諸比丘等，如世俗人，嫁娶行媒，於大眾中毀謗毗尼（佛法戒律）。
千二百歲已，是諸比丘，及比丘尼，作非梵行。若有子息，男為比丘，女為比丘尼。
千三百歲已，袈裟變白不受染色（雖穿出家服而皆不守出家戒律；不懂佛法，如俗人一樣，此名「袈裟變白不受染色」）。
千四百歲已，時諸四眾猶如獵師，好樂殺生，賣三寶物（賣佛像、佛經，賣法物、僧物）。
千五百歲，俱睒彌國有三藏比丘，善說法要，徒眾五百。又一羅漢比丘，善持戒行，徒眾五百。於十五日布薩（說戒）之時，羅漢比丘升於高座，說清凈法云：『此所應作，此不應作。』彼三藏比丘弟子答羅漢云：『汝今身口自不清凈，云何而反說是粗言？』羅漢答言：『我久清凈身、口、意業，無諸過患。』三藏弟子聞此語已，倍更恚忿，即於座上殺彼羅漢。
時羅漢弟子而作是言：『我師所說，合於法理。云何汝等害我和尚！』即以利刀，殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱，惡魔波旬及外道眾，踴躍歡喜，競破塔寺，殺害比丘。
一切經藏皆悉流移至鳩屍那竭國，阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也（佛法暫時滅沒）。」
此為佛在世時的予頁言。予頁言像法時期這一千年里所發生的事，佛句句言中。
像法時期出生的人，善根良莠不齊，修學者多，得道者寥寥無幾。雖然精進修學，皆難成就聖果。
正法時期是成就時期，修學者依佛教言修學，皆得成就。像法時期是種正法善根時期，修學者此時皆能得聞正法，無論命終入善道，還是入惡道，來世得人身，依此所種正法善根，皆得成就佛道。
末法時期
末法時期修學佛法者，是受往昔惡業苦報而來。受罪報之人，聽聞佛法難得正信，反生誹謗，故墮落更深。但是若有因緣，聞法生於正信，也當得度。
末法時期邪法興盛，眾生我慢心熾如烈火。心生邪見，不信佛語，多信邪人邪說。雖然有求生西方凈土法，成就一切眾生，但是多有大眾不信佛經，信邪人說法，誹謗大乘，反而墮落。
佛在《法滅盡經》中說：
吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛。魔作沙門（出家人）壞亂吾道。著俗衣裳，樂好袈裟「五色之服」。飲酒、啖肉、殺生貪味，無有慈心，更相憎嫉。
時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待，人所崇尚。教化平等，憐貧念老，救育窮厄。恆以經像令人奉事。作諸功德，志性思善，不侵害人。捐身濟物，不自惜己，忍辱仁和。
設有是人，眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住。
自共於後，不修道德，寺廟空荒無復修理，轉就毀壞。但貪財物，積聚不散，不作福德。販賣奴婢，耕田、種植焚燒山林，傷害眾生無有慈心。奴為比丘，婢為比丘尼。無有道德，淫泆濁亂，男女不別。令道薄淡，皆由斯輩！
或避縣官，依倚吾道求作沙門。不修戒律，月半、月盡雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞。抄略前後，不肯盡說。經不誦習。設有讀者不識字句，為強言是，不咨明者。貢高求名、虛顯雅步以為榮冀，望人供養。
眾魔比丘命終之後，精神當墮無擇地獄、五逆罪中。餓鬼、畜生靡不經歷，恆河沙劫罪竟乃出，生在邊國，無三寶處。
法欲滅時，女人精進恆作福德，男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土，無有信心。
法將殄沒，當爾之時諸天泣淚。水旱不調，五穀不熟，疫氣流行，死亡者眾。人民勤苦，縣官克罰不順道理。皆思樂亂。惡人轉多如海中沙，善者甚少，若一、若二。
劫欲盡故日月轉促，人命轉短，四十頭白。男子淫泆精盡夭命，或壽六十。男子壽短，女人壽長，七十、九十，或至百歲。
大水忽起，卒至無期。世人不信，故為有常。眾生雜類，不問豪賤，沒溺流漂魚鱉食啖。
時有菩薩、辟支、羅漢，眾魔驅逐不預眾會。三乘入山，福德之地，恬泊自守，以為欣快。
《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記經》中，佛涅槃前，咐囑十六位大阿羅漢，住世護持正法，使不滅沒。經言：
此南贍部洲，人壽十歲，刀兵劫起。爾時佛法當暫滅沒。刀兵劫後，人壽漸增，至百歲位，此洲人等復樂修善。時此十六大阿羅漢，復來人中。稱揚顯說無上正法，度無量眾令其出家。
人壽六萬歲時，無上正法流行世間熾然無息。後至人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒。爾時釋迦牟尼無上正法，於此三千大千世界永滅不現。
佛法為何在天下太平、風調雨順、世界和平、人民安居樂業，壽命增長的好時候滅盡呢？
我們學習出離法四聖諦，即可得知：娑婆世界眾生，無不依知苦而得度脫。人壽七萬歲時，人民生活享樂如天，令人不思出離，出世間法再無人修，因此佛法漸漸於世間滅盡。
佛教像法傳入中國
佛教正式傳入中國，佛法法運已進入「像法」，那時中國儒教、道教、鬼神教興盛。但是佛法普攝群生，深如巨海、廣至無外，佛法教理、教義包羅萬有。佛說五戒十善、因果道理精微細妙，中國的儒教、道教、鬼神教，乃至世間一切宗教無人能知，故而佛教為中國諸宗教所嘆服，為世人所歸仰，為中國人所接受。
此時的中國，雖有出離世間的佛法傳入，但是發出離心者少。許多人入佛門為佛弟子，修五戒十善，求人天福業多喜歡修小乘，參雜儒教、道教、鬼神教色彩；我慢自矜高者，多喜歡學大乘，而不依佛說。佛說出離世間生死的無比法，在中國僅存個模樣而已。
我國唐朝中期，帝王家信奉佛法，推崇佛教。出家僧侶有著優厚的供養與種種特權。佛制出家戒律中，不準出家比丘參與朝政，不準依附權貴出入朝廷。但出家人中的名利之徒，願依附豪門貴族。一些外道徒眾，見出家有利可圖，便改頭換面剃髮出家。到唐朝中期，佛教真佛弟子，被偽佛弟子所淹沒。中國佛教進入了「末法時期」。當今已經進入「末法」一千多年，我們看現在，可理解佛經中介紹的末法種種現象。
第二章，外道與魔法
佛法與外道的差別
佛法能引導眾生出離生死輪迴，外道法不能引導眾生出離生死輪迴。
有外道真心出離生死，雖然不知出離的修學道路，這種外道一旦舍邪歸正，即感佛講法而得解脫。當年佛在世，好多這樣的外道歸依佛門，做佛弟子。另有一些外道，執認空、有見解為真理，不肯改變，則墮入空、有兩邊不能出離。另有修行五戒十善，求現世安樂、求將來享樂的外道，不求出生死。這種外道如今多附佛教，成附佛外道。
佛教傳入中國，在像法末期，帝王推崇佛教，抑制外道教派，許多外道徒眾改頭換面，紛紛剃髮出家入佛門中來。他們篡改佛法教義，於佛門中宣揚外道法。將佛人天教法，與外道善法相混淆。將佛說：「諸惡莫做，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」他們除去「自凈其意」一句，改成「諸惡莫做，眾善奉行，即是佛教」。就這樣代代相傳，一直流傳到今日。現今佛說五戒十善人天教法，演變成了外道法。
佛法修五戒十善人天乘教法，與外道修五戒十善大有不同之處。佛說《正法念處經》里寫得清清楚楚，世間無人弘揚。因為末法中人，只要能聞聽到《正法念處經》的經名，即種正法種子，將來必定得度。
佛說《正法念處經》中說：佛初成道，一時佛與弟子游化摩竭陀國，居王舍城城郊那羅陀村。一日朝晨，佛大弟子舍利弗與眾初學比丘，入王舍城乞食。眾比丘離舍利弗而自行乞食。途中經一外道居所，有一位外道問言：「你師釋迦牟尼講說五戒、十善，我師早已為我講說。你師所說與我師所說有何差異？而你師何以自稱『無上智』？」眾初學比丘無言以答，慚愧而歸。眾比丘歸來告舍利弗。
舍利弗言：「外道說五戒、十善，僅知粗淺因果；我佛所說五戒、十善，為微細因果本末。世間一切天魔、外道、諸修行者無有能知者，唯佛獨知。外道修學五戒十善，僅得現世樂、來生樂，唯得人天果，福盡墮落。不得究竟解脫。佛說五戒十善，為修學福基，令弟子皆得究竟解脫。」
舍利弗帶領眾比丘來到佛所。爾時世尊為彼比丘那羅陀村諸婆羅門，而說法言：汝諸比丘！我所說法初、中、後善，義善、語善。法應具足清凈鮮白，梵行開顯，所謂『正法念處法門』。諦聽諦聽，善思念之，我為汝說。諸比丘言：「如是世尊。」彼諸比丘於世尊所至心諦聽。
爾時世尊為諸比丘如是說言：「諸比丘！何者正法念處法門？所謂法見法，非法見非法，常念彼處心不生疑，喜樂聞法，供養長宿，彼知身業、口業、意業，業果生滅，不顛倒見，不行異法。」
然後佛為諸比丘說十善業報差別。佛所說的十善微細因果本末、業報差別，世間一切外道、諸修行者聞所未聞，無人能知，唯佛獨說。這些佛在《正法念處經》七十卷里有詳詳細細的解說。望大眾學習。
又《大智度論》中說出的外道與佛法的差別令人耳目一新。
論云：佛法教語與外道所語，雖同有「不殺、不盜、慈憫眾生、攝心、離欲、觀空」等法，然外道語，初雖似妙，窮盡所歸則為虛誑。外道所說妙語，皆從佛法中得。
佛法中妙語，經外道解說，初聞似好，久則不妙。譬如「牛乳、驢乳，其色雖同，牛乳攢則成酥，驢乳攢則成尿。
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魔法
魔法，是魔王的魔子魔孫們，或自己化身，或附他人身體，入佛門中來，宣說邪法，令人貪戀世間，不修出離法。
魔法與外道法有何不同？外道法，佛門之外的修行法。外道法，有自我知見，自有教理、教義言說。魔法，專行破壞，故意邪說，無有一定言說，以破壞眾生修學佛法為目的。
「魔」是障礙、干擾、阻撓、破壞眾生修學出離法，破壞佛教的代名詞。
「魔」是梵語「魔羅」的簡稱，譯為奪命、障礙、擾亂、破壞眾生出離世間。
大眾所了解的「魔」， 一般是指破壞佛法的外界天魔與邪鬼邪神、妖魔鬼怪等。實際，干擾眾生修學出離法的魔有四種：一為天魔，二為死魔，三為煩惱魔，四為五陰魔。
一者天魔。是指居於欲界第六天天頂魔宮中的欲界魔王，與他統領的魔子魔孫。凡夫用肉眼看不到他們。他們有的化身，有的附人身體，操縱他人行魔事。
我們依據佛經查找，能使「魔」形跡顯露。在此末法時期的佛寺院中，你可以看到：有的人貌似出家，身穿如來服不持佛戒，為初學佛者講說邪法，引導信男、信女信奉鬼神，或叫人求鬼神、問仙家，修外道；有的教導佛弟子修鍊氣功、修鍊種種外道法；有的佔據佛寺為己所有，行符咒水，驅神遣鬼，吉凶占卜、扶乩討葯……總之，叫世間信男、信女、初學佛人遠離佛法。干擾、阻撓、障礙、破壞大眾修學佛法。此等皆是外界天魔與魔子魔孫所為。
二者死魔。人死則神識離體，使修學半途而廢。故稱死亡為「奪命死魔」。求生凈土者，命終依佛力接引往生西方凈土。能知「具三心者必生彼國」，則不存在修學半途而廢，則不怕死魔。
三者煩惱魔。是指修行者自心所起的煩惱，障礙了修學，故稱自心煩惱為「煩惱魔」。
四者五陰魔。「五陰」是指眾生的身與心的和合體。眾生的身體是由地、水、火、風四大色塵組合而成。心體為受、想、行、識。身體與心體和合成就了眾生之身。此色身與受、想、行、識，如陰雲覆蓋了眾生的自性光明。眾生為滿足身心所求，棄捨出離法，故稱此五陰身為五陰魔。
魔沒什麼可怕，可怕的是佛弟子修學佛法不依佛經，認「魔」為善知識。拜魔為師，修學魔法，作魔王子民。
問答題
問：佛具足的十種德號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，是什麼意思？
答：如來：佛的顯現與入滅皆隨眾生心而來、而去，故名如來。應供：佛為一切眾生導師，理應受一切眾生供養。正遍知：佛以正智遍知諸所有法。明行足：佛具足三明——天眼明、宿命明、漏盡明，清楚明了過去、現在、未來無邊世界的一切源由。善逝：為好的去處。唯有佛陀的果位最圓滿，無修可修、無證可證，永無生滅，沒有比佛果境地再好的了。世間解：佛能解知世間、出世間一切真實相。無上士：佛是最尊、最上，無有等者，故稱為"無上之士"。調御丈夫：「調」是對善信之人以柔軟方法化導、調伏。「御」是對造惡之人則以無上強力制服。「丈夫」是指可以接受調伏的眾生。天人師：在世間上人和天人最為尊，佛則是天人之師。佛世尊：佛智慧無量，是六道眾生的眼目、舟航、導師，六道眾生只有在佛的指導下修學才能離生死、出苦海。因此佛是世間無上尊者——世尊！
問：如果人人都出家修行，那麼人們該怎麼生活，吃什麼？
答：釋迦牟尼佛在世時也有人提出過這樣的問題，佛說：「我白毫相光一份福德，四天下人出家，享用不盡。」從因果業報說，眾生皆行善法，則感來享用不盡的自然飲食。如「北俱盧洲」出生的人，天地供養自然粳米，朝割暮長，永割不盡。修福都能感得如此福報，何況學佛福德勝其千倍、萬倍、千萬億倍所不能及！
第三章、世界與眾生
世界眾生是怎麼來的？這是人生的永恆話題，無人能解。諸多宗教，欲以自我知見解說，只能使人更加迷惑。這個問題，非是世間眾生所能解知。
二千五百多年前，佛應化世間，為眾生解說了這永恆話題。佛精微細緻的論理，無可辯駁的言說，令一切世間天人、鬼神嘆服歸敬。佛徹知宇宙人生的奧秘，為眾生解疑去惑，開啟了眾生自性智慧。
娑婆世界
《起世經》中佛說，我們現在所居世界，名「娑婆世界」。「娑婆」是梵文音，譯成漢語就是「堪忍」之意。我們這個世界裡的眾生，貪、嗔、痴、慢，妄自尊大，思想濁惡，相互染污，無量劫於生死中輪迴，不思出離。身受種種苦，卻堪於忍受，因而得名「娑婆」。
娑婆世界以眾生的苦樂業報，分為三層：一為欲界，二為色界，三為無色界。
欲界，是眾生造作罪業與福業所感得的小世界。有六類眾生於中受苦、受樂，共居於此。其中受福業樂報的眾生，有天人、人類、阿修羅類；受罪業苦報的眾生，有畜生類、餓鬼類、地獄眾生類。色界與無色界，是修禪定者的福報地，是純天人居住的天界。
欲界
《起世經》中說：欲界，是娑婆世界裡最小的世界單位。是我們現在居住的地方。娑婆世界裡有十億個欲界。每個欲界的中央，有一座高大無比的大山，名「須彌山」。
須彌山四面環繞有七重香水海、七重金山。第七重金山外。則是無邊無際的鹹水海。鹹水海中有坐落四個大陸洲，八個中洲，諸多小洲。鹹水海外圍，圍繞著兩重高大的鐵圍山。這兩重鐵圍山之間，極大黑暗，無有光明。於兩山間有八大地獄。此八大地獄，各各復有十六個小地獄。其中大叫喚地獄有十八個小地獄。
欲界中央的須彌山，出於海面八萬四千由旬（一由旬是古代將士一天行軍的路程，大約四十里到八十里之間）。須彌山山根，堅牢連接金輪大地之上。須彌山入海水下，有八萬四千由旬。須彌山在大海水中呈現下狹上闊，于海面上漸漸寬大，端直不曲。
須彌山上生有種種樹，樹出種種香。須彌山上分有多峰，皆七寶合成，四面挺出，曲臨海上。
須彌山下有三級，為諸神所住。下一級，縱廣正等六十由旬，有七寶所成的七重牆院。一一牆院各有四門，台殿房廊、苑園水池具足莊嚴。此七重牆院里，有缽手夜叉鬼神居住。第二級，縱廣正等四十由旬，中有「持鬘夜叉」居住。最上一級，縱廣正等二十由旬，中有「常醉夜叉」居住。
須彌山腰，四萬二千由旬處，有四大天王所居宮殿。須彌山山頂，有三十三天天主，釋提桓因天帝所居宮殿。三十三天之上，有夜摩天諸天天人所居宮殿。夜摩天之上，有兜率天諸天宮殿。宮殿內院，現由彌勒菩薩所居。外院，是兜率天的天人所居。兜率天之上，有化樂天諸天宮殿。化樂天之上，有他化自在天諸天宮殿。他化自在天之上，有欲界大魔王的宮殿，魔王名「波旬」，帶領魔子魔孫看守欲界，破壞佛法。再往上，則超出了欲界，進入了無色界。
須彌山山腰虛空中，有一日、一月，自東向西環繞須彌山，轉照四天下大地與虛空。
四大陸洲
須彌山的四面，為四種寶物所成。須彌山的東面為黃金所成；南面為琉璃寶物所成；西面是白銀所成；北面是頗璃寶物所成。
須彌山東面鹹水海中，有一大陸洲，名東勝神洲，國土形狀如滿月形，面積縱廣八千由旬。由於須彌山的東面，為黃金所成，故陽光照於須彌山東面的黃金上，映照天空一片金色，東勝神洲人眼望虛空，則為金黃色。
須彌山西面鹹水海中，有一大陸洲，名西牛賀洲，國土形狀如半月形，面積縱廣九千由旬。因須彌山西面為白銀所成，故西牛賀洲人眼望虛空，為白銀色。
須彌山北面鹹水海中，有一大陸洲，名「郁單越」，又名北俱盧洲，國土形狀正方形，面積縱廣一萬由旬。因須彌山北面為頗璃寶物所成，故北俱盧洲人眼望虛空，為天青色。
須彌山南面的鹹水海上有一大陸洲，名「南閻浮提」，又名南瞻部洲，國土形狀南狹北闊，面積縱廣七千由旬。因須彌山的南面為琉璃寶物所成，故我們居住在南閻浮提洲上的人，眼望虛空為天藍色。
閻浮提大陸洲上有一大樹，名曰閻浮樹。樹圍七由旬，枝葉垂覆五十由旬。於此樹下有黃金，名「閻浮檀金」。
閻浮提洲南，鐵圍山外，有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬，七重牆壁、七重行樹圍繞。又有園苑花池，又有眾鳥和鳴。閻羅王屬鬼神類，以不善業感，日夜三時有融銅汁自然現前。時獄卒捉取閻羅王置熱鐵地上，獄卒將融銅汁瀉入閻羅王口中。時閻羅王被燒唇口、咽喉、小腸、大腸痛苦萬狀，心中念言：嗚呼！願我舍此身已於人間受生，願於佛法中得於解脫。發此善念，即於當時解脫此苦。
須彌山東、南、西、北四面，過千由旬大海水下，有四座阿修羅王宮城。四處大城，各個縱廣八萬由旬。七重城壁，高百由旬，厚五十由旬。外有七重七寶行樹，雜色可觀。復有種種眾鳥和鳴，出種種聲。各阿修羅王皆有十六小阿修羅王為其眷屬。
大海水之下，有龍王宮殿。須彌山、佉低羅山，二山之間也有龍王宮殿。大海北面，有一大樹。樹高一百由旬，樹圍七由旬，下入地中二十由旬，枝葉遍覆五十由旬。大樹東、南、西、北四面，有大鵬金翅鳥宮殿。金翅鳥若欲食龍時，以兩翅扇大海水，令水分開二百由旬，即於其中銜龍出海，隨意而食。
《大樓炭經》中說：大地深二十億萬里，下有黃金如粟米，黃金粟深有二十億萬里。黃金粟下有金剛，也是二十億萬里。金剛下有水，深八十億萬里。水下有無極大風，深五百二十億萬里。此皆依眾生業力，安住虛空而不流散。
問答題
問：佛經中介紹的天文、地理，為什麼與我們肉眼看到的不一樣，與科學儀器觀測的結果不同呢？
答：科學觀測是以肉眼藉助儀器，站在人類的角度觀察，只能看到物體的表象。佛是以肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼——五眼觀察。有些人需要成羅漢才能理解，有些人成菩薩才能理解，有些則需要成佛才能理解。還有，由於眾生業報差別不同，會產生不相同的觀察結果。經中說，「人看到一潭湖水，餓鬼看到是火焰，天人看到的卻是琉璃地」。相同的物體，在各類眾生眼裡，觀察得到的結果不同，這是業報差別所感的不同境界。
問：經中介紹的須彌山、鐵圍山、香水海、金山等等，我們為什麼看不到？
答：有一句話叫「不識廬山真面目，只因身在此山中」。如人身體里的微細菌蟲，它們怎麼能了解到人體的全貌呢？因為它太小了，無論怎樣也觀察不到。
問：我見《觀世音菩薩普門品》中說，念觀世音菩薩，求錢財得錢財，求長壽得長壽，求平安得平安，甚至求男女都隨心如意生男生女，怎麼有時不靈驗呢？
答：禮拜供養佛菩薩能否得長壽、得錢財、得平安，要看所求之心是否與菩薩感通。菩薩以慈悲為心，慈悲憐憫救度眾生；你能依慈悲憐憫、救度眾生之心，所求皆得。
第四章 六道輪迴
娑婆世界眾生，依苦樂業報，居於欲界、色界、無色界中。其中欲界，為六道眾生的雜居地。此中居住的眾生，皆因貪著五欲享樂，造善惡業而感生於此。其中人、天人、阿修羅類，是在人間修善多、造惡少而感生於此受報。一期果報盡，入六道輪迴；畜生、餓鬼、地獄眾生，是在人間造惡多、修善少而感生於此受報。一期苦報盡，入六道輪迴。
色界、無色界是純天人居住的地方。色界與無色界天人，是修善業得於禪定，命終感生到這裡來。有限的天福享盡，也要重入六道輪迴。
娑婆界眾生，無始劫來囚禁於此，輪迴生死。故佛稱娑婆世界為「三界獄」。
六道業因
人道是主要造業地，是六道「源頭」。人一生能造百千萬億生死業因業果。人生一世，為一期因果告一段落。下一期因果如何開始，取決於此生造作及命終時起於何心。
人一生持守五戒，沒有大善大惡，命終依不善不噁心生於人道。人若貪心重，命終依貪心則入鬼道；人一生愚痴，命終依愚痴心則感生畜生道；人一生多造罪惡，命終為罪業所牽則入地獄。人一生行十善業，命終依於善業則升天道；人一生行善，但善中夾雜驕慢心、嫉妒心、瞋恨心、爭鬥心，命終則感生阿修羅道。
天人道
天界共有二十八層，欲界有六層，色界有十八層，無色界有四層。天人所修福善大小不同，感生到不同層次的天界，享受福報。天界越高，壽命越長，福報越大。
天人與人類的身體有種種不同：
一、天人都能飛行，來去無有障礙。
二、天人身體從無疲勞。
三、天人身體有形無影。
四、天人無有大、小便，無有涕、唾、津液。
五、天人身體清凈，無有皮、肉、筋、脈、脂、血、髓、骨。
六、天人身體隨意能變長變短，變青黃赤白，變大小粗細。
七、天人皆有神力，身體皆有光明。
八、天人齒白齊整，發青柔軟潤澤，眼視無瞬，衣無垢膩。
欲界六天
欲界天有六層，在人間修福善越大，感生的天界層次越高。在人世間修十善業者，命終感生欲界天，享受種種五欲樂。
第一層天名四天王天。在須彌山腰的東、南、西、北四面，距海面四萬二千由旬，東面有天王，名護國天王；南面有天王，名增長天王，西面有天王，名廣目天王，北面有天王，名多聞天王。這四位天王，統領四天天界的諸天天人，及世間眾鬼神。
四位天王及手下八部鬼神眾，皆是佛弟子，發心護法，保護世間修行者。每月的初八、十四、十五、二十三及月底兩天，是邪鬼神色力得增長之時，四大天王欲保護修行人，帶領天兵天將及護法諸鬼神，到四大洲巡查。
四天王天的天人，是六欲天人中福報最小者。天人身長半由旬，壽命五百歲，有增有減。天上的一日一夜，相當於人世間五十年。
第二層天名忉利天，在須彌山頂。在人世間修十善業者，命終感生到此。「忉利」譯成漢語為「三十三」之意。在須彌山山頂中央，有一大宮殿，為忉利天的天主「釋提桓因」所居。東、南、西、北四方面，各有八個天人所居之處。此三十二個天區所居天人，皆由忉利天天主釋提桓因管轄。忉利天人的福報、享樂，皆優於四天王天天人一倍。忉利天天人身長一由旬，天人壽命一千歲，有增有減。天界一日一夜，相當於人世間一百年。
欲界第三層天，名「夜摩天」，距大地高遠，住立於虛空中。日月光輝照射不到，天人身體自有閻浮檀金色大光明，照耀虛空一片金黃。夜摩天天人身長二由旬，天人壽命二千歲，有增有減。天界一日一夜，相當於人世間二百年。
第四層天名「兜率天」。此天宮殿分為內院與外院。內院現由一生補處彌勒菩薩所居。彌勒菩薩天天為天人講法。五十六億七千萬年後，下生到人間，於菩提樹下成佛。外院是貪享五欲樂的天人所居。兜率天天人身長四由旬，天人壽命四千歲，有增有減。天界一日一夜，相當於人世間四百年。
第五層天名「化樂天」。化樂天天人身長八由旬，天壽八千歲，有增有減。天界一日一夜，相當於人世間八百年。
第六層天名「他化自在天」。他化自在天天人身長十六由旬，天壽一萬六千歲。他化自在天是欲界的最上一層天。
欲界這六層天天人，皆以五欲為樂。越高層天，對五欲追求越淡。若有眾生修禪定，伏住五欲，則升入色界天。
色界十八天
色界，純天人居住，共有十八層。色界天天人不受五欲享樂，斷絕了淫慾，故天人沒有男女相。色界，以禪定功夫淺深分為「四禪天」。
初禪有三層天：梵眾天、梵輔天、大梵天。梵眾天為眾天人所居，僅初斷五欲享樂。梵輔天為大梵天王的輔臣所居。大梵天為天王所居。
劫初時，初禪天一切皆無，這時大梵天王最先出生。大梵天王欲求同伴，此時便有上界天天人墮落下生。而後上界天天人天福享盡紛紛墮落，降生於欲界。天地、日、月、星辰陸續出現，欲界種種眾生類陸續出生。大梵天王便以為天、地、日、月、星辰、眾生萬物皆為他所造。便自認為是世界造物主。
修行者禪定深入，則入二禪天。二禪有三層天：少光天、無量光天、光音天。
修行者禪定再加深，入三禪天。三禪有三層天：少凈天、無量凈天、遍凈天。
修行者禪定再加深，入四禪天。四禪有九層天：福生天、福愛天、廣果天、無想天，無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。最上五層天，為三果羅漢所居。
三果羅漢居此天后不再墮落，直接證阿羅漢出三界。故此天名為「五不還天」。
「無想天」為修外道「無想禪」天人所居。天人在此享五百大劫天福，福盡之後重墮輪迴。
還有另一部分無想天天人，繼續修行空禪，升入無色界，成為無色界天人。福盡也重墮輪迴。
娑婆世界有十億個欲界和初禪天。二禪天下覆有一千個欲界和初禪天。三禪天下覆有一千個二禪天。四禪天下覆蓋有一千個三禪天。故稱此世界，又名「三千大千世界」。
「色究竟天」為色界之頂，有大魔王宮殿，為三界魔主「摩醯首羅」所居。
無色界四天
無色界天有四層：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。天人修習「空定」，空掉了身體，不見了色身，故稱此界為無色界。實際天人尚有微細形質，只是三界天人看不到而已，佛看他們是一清二楚。
非想非非想處天，是世間修行者修行極處。修學到此，修行者再無所修，皆認為自己修到了究竟涅槃。修行者安住於此，如冰蟲蜇魚凍在那裡，享八萬四千大劫天福。八萬四千大劫後，天福享盡，將墮落時，便誹謗沒有究竟涅槃。一念謗法心起，直墮地獄，重入輪迴。
阿修羅道
「阿修羅」為梵語，譯成漢語為「非天」。什麼是非天？就是有天人之福，而無有天人之德。什麼樣的人轉生阿修羅道呢？人在世間修行善業，能行大布施、積大福德。但在修福中夾雜了諂曲心、驕慢心、妒嫉心、瞋恨心、爭強鬥勝心。這些不善心是惡道之因，應下墮惡道。但由於修福大，不能下墮。故感生大海水之下的阿修羅城中。阿修羅由於修福，故福報享樂如天人。有天人一樣的宮殿，自然飲食、自然衣服，不用辛苦織衣、耕田勞作，所需五欲享樂自然化現。
阿修羅享樂如天，有神通力，由於修福不圓滿，感得每日三時空中有刑具自然出現，日日受刑；阿修羅雖食美味，最後一口總要化為青泥，難食難咽。
阿修羅道眾生優劣懸殊。修羅王福報最大，居住宮殿縱廣八萬由旬，皆是七寶所成。內有園、池、花樹，眾鳥合鳴，自然飲食應念即至，百味食品自然化現。
阿修羅王爭鬥心盛，見諸天天人居其頭頂天上，嫉妒諸天優於自己，便常常與諸天爭鬥。如果世間修善的人少，做惡的人多，世間人命終不能升天，天兵天將就要減少，阿修羅王便尋找機會與諸天爭鬥。這時人間災禍不斷，日月無光，天昏地暗。但是邪不壓正，最終總是諸天勝，阿修羅敗。
另有一類阿修羅，佛在世時見佛聞法，發願護佛正法，護佛禁戒、護持修道人。這種阿修羅屬「天龍八部」護法眾之一。
阿修羅道從福報上看優於人道，但是由於一生驕慢、瞋嫉心重，故命終多墮地獄。
人道
六道眾生中，人道最容易接受佛法教化，最容易生覺悟心。故而諸佛、菩薩多在人道度生。連精靈妖怪也都想得個人身修成正果。
天道是享樂消福之地，日日享樂，沒有苦痛逼迫，便忘記了修道；三惡道眾生每日身受劇苦，難得修道。唯人道居苦樂中間，苦樂參半。苦可激發人的出離心，樂可使人生起嚮往心，苦樂對比最容易生起覺悟心。人道善於思惟，智慧易開，易受佛法教化。
人類居住在鹹水海中的四大洲、八中洲、八千小陸洲上。
須彌山東面的東勝神洲，所居人類壽命不定，中壽一百五十歲，有增有減；西面西牛賀洲，所居人類壽命不定，中壽二百五十歲，有增有減；北面北俱盧洲，人類定壽一千歲，不增不減。
須彌山南面，閻浮提大陸洲，為我們現在所居。有兩個中洲、三千小洲，皆有人類居住。大洲上有三十六大國與二千五百小國。其餘各中、小洲有的二、三百國，有的一、二百國，三十、五十國不等。現居人類壽命不定，上壽一百二十歲，中壽一百歲，下壽八十歲，有增有減。
南閻浮提人造業猛烈，敢造五逆十惡，轉而忍苦精進修學，又能放下屠刀立修佛道。北俱盧洲是人道受善報之地。北俱盧洲大地平坦，陰陽調和，氣溫不涼不熱，無有四季分別，草木常生，眾鳥合鳴。大樹生果，果熟自裂，流出種種衣裳、種種食物果品，種種樂器玩具。大地自然出生粳(jīng)米，朝割暮長。又有自然炊具「焰光珠」，不用柴木，飯熟火滅。人民生活不用耕織，無需勞作。
北俱盧洲人無有家庭、房屋。枝葉垂合為屋。女人懷孕，七日即產嬰兒。產嬰放於道邊，眾人餵養，七日即長大成人。是男則隨男眾遊玩，是女則隨女眾遊玩。從生到死，玩耍娛樂。
北俱盧洲人不造惡、不造善，無有病苦，無有衰老，命終皆生天上。北俱盧洲人命終有大鳥啄屍別處。北俱盧洲人大、小便時，土地自行裂開，大、小便後乃合，大地不見污穢。這種享樂的生活，使北俱盧洲人只享人間福報，不能修行佛法，故無佛住世。得人身最難，人生一世如造惡則墮惡道，修善則升入天道。
一次佛弟子問佛：來世再轉人者能有幾何？佛用指甲搓地上土，放掌中說：「得人身如掌中土，失人身如大地土。」
地獄道
地獄是世間人造惡死後受苦報之處。世間人在佛門中造罪，是造第一大重罪；在父母身上造罪，是造第二大重罪；在恩人身上造罪，是造第三大重罪。
地獄雖是懲治罪惡人之處，但是世間人，若不思苦，則難發菩提心。多有世間人因畏懼地獄苦，而發出離心者。
地獄苦報，皆是自心造惡所感。比如：心中瞋恨起，殺氣發動，死後即感得地獄中的刀山、劍樹、斧鉞(yuè)槍鋸，割斬剉刺；心中陰毒誑詐，則感得地獄中的飛石投礫、鈕械鎖杖、塵土屎尿、骯髒穢污不凈；心中邪淫，則感得地獄鐵床、銅柱，大猛火燒；心中覆藏罪惡，則死入地獄感得業鏡、火珠照一生罪惡，使人不能覆藏。地獄罪報皆是自心反饋，於人間造什麼惡，墮入地獄即受什麼苦。
最苦的地獄名阿鼻地獄，又稱五無間地獄。何為無間？一、日夜受苦無暫停時間。二、一人亦滿多人亦滿，無閑余空間。三、地獄刑具遍受無間。四、無論龍、神、天、鬼、人，入此地獄所受苦報平等無間。五、墮此地獄，從初入時至百千劫，一日一夜萬死萬生，日日時時受苦不停，此世界壞時寄生他方世界，他方世界壞時再轉寄他方世界，輾轉相寄，此界成後還復而來，出此地獄無有時間，除非業盡。
《地藏菩薩本願經》中說：若有眾生不孝父母或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。若有眾生出佛身血（惡意破壞佛像、毀佛經書），毀謗三寶，不敬佛經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫求出無期。若有眾生，侵損常住（包括侵佔大眾供三寶的財物飲食），玷污僧尼（與出家男女行淫），或伽藍（寺廟）內恣行淫慾，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。若有眾生偽作沙門、心非沙門（雖身出家而心不出家，不行佛事，信奉鬼神，占寺為家的偽出家人）破用常住，欺誑白衣（俗人），違背戒律，種種造惡，如是等輩當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。若有眾生，偷竊常住財物、穀米、飲食、衣服，乃至一物「不與取者」（即偷竊），當墮無間地獄，千萬億劫求出無期……。
無間地獄易入難出。無間地獄周圍八萬餘里，高一萬里。其城純鐵，上面火聚而下燃，下面火焰上燃，四周赤熱。鐵蛇、鐵狗吐火驅逐罪人，百千惡鬼夜叉口牙如劍，眼如電光，手如銅爪，拖拽罪人。有夜叉拿大鐵叉叉刺罪人身，拋空翻接置大鐵床上。床上火燃，皮肉燒爛。又有鐵蛇絞罪人頸，鐵鷹啄罪人眼。五百億鐵嘴蟲爬滿罪人身，從鼻孔爬入從眼爬出，從眼孔爬入從耳孔爬出，從耳孔爬入從口爬出，從口爬入於肺腹，透肉入骨吸食骨髓、腦汁。又身體百肢節內釘入長釘，熔銅灌口，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁……一日之中萬死萬生，無一念暫停，千萬億劫求出無期。
又有十八冰寒地獄、十八黑暗地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八沸屎地獄、十八鑊(huò)湯地獄、十八鐵丸地獄、十八飲銅地獄……又有五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄……如是等眾多地獄。
冰寒地獄：八萬冰山合圍罪人體，寒冰從毛孔入，通身上下凍起瘡泡，寒苦之狀難以言說，歷時八千萬年，一日一夜如人間五十年。
沸屎地獄：城牆四壁有百萬億劍林，樹間蒺藜生諸鐵蟲，其數無量。鐵蟲口吐熱屎，沸騰如熔銅，罪人墮沸屎河中，遍身糜爛，群蟲食肉咬骨，罪人痛苦大叫，沸屎、鐵蟲一齊湧入口中，蟲咬舌根，沸屎順口入腹，燙爛胃腸，其苦難當。
銅柱地獄：有大銅柱高六百由旬，猛火燒紅，下有鐵床，罪人於銅柱頂，抱熱銅柱，燒爛皮肉，痛苦萬狀；驚怖下視，見鐵床上有美女，心生愛染，從銅柱上滑下，上烈火床，俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼咬入，又從男女陰根咬出，痛癢鑽心徹骨，另有九百億小蟲，遍咬罪人體，欲躲不能，欲動不得，死去活來。
又有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火馬地獄、火狗地獄、火牛地獄、火山地獄、火床地獄、剝皮地獄、鋸牙地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄……如是等地獄，其中各個復有諸小地獄，或一、或二、或三乃至百千，此等皆是行惡眾生罪業所感。地獄罪畢，若有餘罪未盡，則轉生餓鬼、畜生中受苦。
鬼道
人在世間行惡，慳貪吝嗇，邪佞諂曲、虛偽不實，或貪錢財，或貪妻兒、女色，或貪名聲、地位、名譽、權力，或貪種種吃喝玩樂、種種安逸，臨命終時，為此貪心所牽則入鬼道。
貪戀錢財妻兒，慳貪吝嗇入於鬼道。但許多忠良義士、帝王將相，也不在少數入於鬼道。他們雖做許多轟轟烈烈利益他人之事，不貪財、不貪色，但好貪名聲、權力、地位，命終時因貪心起，也墮落鬼道。
鬼道眾生依業報差別分有三類。一類是人間修福者，能利益他人，命終貪心起而墮落鬼道。此種鬼稱名為「鬼神」。如山神、海神、河神、湖神、閻羅王、大鬼王、土地、城隍等。大福德鬼有神通力，可於空中飛行往來，享受五欲如同天人。有自然宮殿、自然飲食，常在人間護持一方。有修佛法者，成為護持佛法的護法善神、護戒善神，護持人間修道者。
另一類鬼，在人間時做了些利益親族的事。入鬼道中，生在親族的祠堂里，為守祠堂鬼。此鬼可得親族們的祭祀供養。
最苦一類的鬼是餓鬼，有從地獄道余報未盡入鬼道者，有因於人間慳貪吝嗇、自私自利不肯施捨濟人，又行種種不善業，臨終貪心重，入於鬼道。這類鬼，純苦無樂，如地獄眾生。
經中說：有的鬼咽喉細如針尖，腹大如山，滴水難進，日夜奔走，求食求水；有的鬼頭髮蓬亂，身毛甚長，唯皮包骨，爪甲長利、淚流滿面；有的鬼遍身毛孔自出火焰，燒炙自身，奔走曠野，呼叫求水；有的鬼口出臭氣，臭氣自薰，恆空逆嘔；有的鬼身毛堅如鐵針，日日刺身；有的鬼常有熱鐵丸入口，燒爛口腹……餓鬼受苦，日日盼望早死，然而業報不盡，雖百千萬歲不得飲食，終不能死。有鬼壽命長者，七萬歲或八萬歲；有鬼壽命短者，萬歲、千歲、百歲不等。
世間大多數人看不見鬼，但是鬼神無處不在，有人所居處，就有鬼神在。所有山林、川澤、國邑城隍、村塢聚落，一切街衢四交道口，屈曲巷陌、屠膾之坊，及諸岩窟，森林、冢間、丘壑，一切惡獸所行之道，皆有鬼神在中居住。一切林樹，高至一尋，圍滿一尺，即有鬼神以為舍宅在上依止。
世間若有男子、女人出生，依其前世所修福德，即有眾鬼神相隨守護。大福德人，則有百千諸神隨行守護。若世間人習行非法，心有邪見，行不善法，說不善法，以作不善護生諸神則漸漸舍離。
畜生道
畜生種類眾多，不下三十四億種。畜生類有空中飛的，有地上走的，有水裡游的；有懷胎而生，有卵中孵化而生，有濕生的，有化生的。龍、蛇、鳳、鴉，魚、鱉、蝦、蟹，豺、狼、虎、豹，牛、馬、駝、驢，雞、鴨、鵝、狗，蚊、蠅、蛆、虱等，都屬畜生類。
依《正法念處經》中說，若人在世愚昧不明事理，命終則入畜生道。由於為人時逆理背天，所以畜生不能直立行走。四肢朝地、背朝天。故畜生又稱為橫生類，或傍生類。
雖然同屬畜生，由於造業不同，果報也各不相同。故畜生類福報差別懸殊，身體有大有小，壽命有長有短。
體型大者如金翅鳥，身長三十二萬里。摩竭大魚身長一萬二千里。體小者如鷦鷯鳥，在蚊子鬚毛上產卵，人肉眼見不到。龍，壽命長，有一劫。壽命短者，朝生暮死。或瞬間即生即逝，如細蟲之類。
畜生福報大者，可生在天界，享受自然美食。福報小者，如糞廁蛆蟲，以糞尿為食。
天龍，神通變化可興風行雨；蚊蟲，敵不住一場秋霜。
《首楞嚴經》中說，為人在世罪業深重，地獄罪盡不足酬償者則轉生鬼道；鬼道不足酬償者則轉生畜生類。
若人以貪物為罪入地獄者，地獄罪盡不足酬償，轉生鬼道則為「怪鬼」。鬼道罪盡不足酬償，轉生畜生類，多為梟鳥。
若人以淫慾習氣貪色造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「魃鬼」。鬼道罪業不足酬償，轉畜生類，多為淫獸色禽之類。
若人以誑習造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「魅鬼」。入畜生道，則為狐狸類。
若人以嗔習造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「蠱毒鬼」。入畜生道，多為螈蛇、蠍子、毒蟲類。
若人仇怨心造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「癘鬼」。入畜生道，為蛔蟲類。
若人傲慢心造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「餓鬼」。入畜生道則為虎、豹、豺狼等獸。
若人誣枉心造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「魘鬼」。入畜生道為禍鳥。
若人邪見造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「魍魑鬼」。入畜生道，多為候鳥。
若人訟習造罪，從地獄出，轉生鬼道則為「傳送鬼」。入畜生道多為貓、狗家畜類。牛、馬、駝、驢、雞、鴨、鵝、狗等畜類，來償前世業債，如殺彼身命或食其肉，經歷多劫相殺相食不停。故殺報恩而來的禽畜類眾生，罪業則重。
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世界的劫災
世間一切無有常住不滅者。佛在《起世經》中說：世界有成、住、壞、空四劫。
世界經歷成、住、壞、空四個中劫，成就世界一個大劫。一中劫中有二十個小劫。一個小劫的時間，為人類壽命增減一次。
人類壽命最長時間為八萬四千歲。最短時，壽命只有十歲。現今世界，是住劫中減劫時的第九小劫。我們所居大陸洲，現在人壽百歲。過一百年，則人的壽命要減少一歲。減到人壽十歲時，人就到了極惡之時。人類相互殘殺，所剩無幾。最後剩餘一萬人。此時的人類，經此苦痛，覺悟心生，不再造惡，修行善法。人類壽命因此便又增長，長到人壽八萬四千歲。那時人類享樂如天，世間人則放逸心生。放逸心生，則不善心起，人壽又減，漸漸減又到人壽十歲。就這樣人壽一增一減的時間裡，稱名為一小劫。增減二十回後，也就是二十個小劫，就到了世界進入壞劫時期。壞劫，有為火劫壞，有為水劫壞，有為風劫所壞。
為火劫壞時，天空陸續出現七個太陽，大地海水被晒乾，大地一片焦土，猶如酥油遇火，欲界一時燒盡，化為虛空。空劫無量長久，大約也要過二十個小劫時分，而後世界重起山河大地，大約也要過二十個小劫時分，眾生重新繁衍生息。這就是我們欲界成、住、壞、空的大劫災。
欲界小三災
《起世經》中說，世界有小三災：一者刀兵災，二者饑饉災，三者疾疫災。
刀兵災起時，是世間人心生邪見，行十惡業，使世間人壽命減短。那時眾人壽命唯有十歲。女人下生五個月，即便行嫁。猶如今日，年壽十五、六歲。若生兒女，眾人則祝願長命十歲。猶如今日祝人壽命百歲一樣。
當於此時，世間人民食無所食，衣無所衣。酥油、生酥、石蜜、沙糖、粳米等美味，皆滅沒不現。人民唯食稗子為上等美食，披髮為衣。
當於爾時，世間無有善名，所有眾生不孝父母，不敬沙門、婆羅門、長宿耆舊。眾生相見，各生毒害。如獵人在空山澤地狩獵，唯起毒害屠殺之心。彼時一切人民，皆以刀杖莊嚴其身。劫末七日之內，一切人民手拿草木、土塊、瓦石，個個相捉，共相屠殺。七日之間，不見人跡。命終者皆墮入地獄。此等名為「刀兵災。」
饑饉災起時，一切人民不順法行，心生邪見，行十惡業。以此因緣，七年滴雨不降，年年所種無收。世間人無有飲食，唯以白骨為業，諸皮活命。何名白骨為業？諸世間人民飢餓之時，於四衢、街巷、城郭行路之處，尋找死人白骨，收拾煎湯。飲此死人白骨湯水活命，是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸世間人民飢餓之時，唯取樹皮，煮飲其汁以自活命，是故名為諸皮活命。彼時眾生飢餓死者，皆當下生惡道之中，受餓鬼身。以彼眾生慳貪、嫉妒，爭藏食物，不舍施於人，感此饑饉劫災。
疾疫病災起時，世間人民欲行正法，欲行正見，欲行十善業。但於此時出生之人，以其前世所行十不善業果報現前，故使惡鬼惡神施放瘟疫氣。流行疫病起，致使眾人得病命終。於此疾疫病劫興起之時，又有他方世界惡鬼惡神，來此施放瘟毒，令一切人民得諸疾病。於疾疫災中命終之人，皆上升天上。所以者何？因彼眾人無相害心。當臨終時，又能相互慰問，有利益心、慈心、凈心，以此因緣故生天上。此名疾疫災。是名世間三小劫災。
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問答題
問：我們都知道世界上佛的神通力最大，既然修外道都能使壽命延長到百歲開外，而佛為什麼只在世八十年呢？
答：佛是有大智慧者，佛是為度眾生而來。佛在八十歲時，可度眾生緣盡，而另一部分有依賴心的眾生，見佛離世無有依靠，而能精進修行。這些人需要佛離世方能得度。另一方面，佛的滅度也是為眾生現身說法——告訴眾生肉身不會長久，遲早要拋掉。佛滅度後，佛弟子大迦葉保留肉身，延長壽命五十六億年之後，彌勒菩薩成佛時，將衣缽傳承，然後在空中現種種不思議神通後，再行離世入滅。佛法不可思議境界非外道所能比。
佛法基礎篇
佛說因緣法
佛言
萬法因緣生，萬法因緣滅，
因緣生無主，因緣滅即道。
佛法基礎篇
第一章因緣法
世界成、住、壞、空不斷演變，眾生生、老、病、死不斷輪迴，萬類萬物興起與消亡，世間無人能夠解知。人類在生活中積累知識，歷代修行者追尋百千萬代，總結因果，不得究竟。到釋迦牟尼證悟無上佛道，方為我們講說出因果本末——因緣法，解說出此世間的道理。十方世界與一切眾生，依因緣而生、依因緣而滅。佛用最簡單的因緣法，解開了世界最複雜的問題。
因緣法，將千變萬化錯綜複雜的眾生、世界、萬類事物順理於「因、緣」二字。世間一切所有，皆超越不出「因緣」，世間一切遵循「因緣」運行。此因緣法，是世間法行規則。
世界的由來
眾生居於何處？眾生居止在世界中。世界居何處？世界居虛空中。虛空居何處？世間一切眾生皆不能知。
佛在《大佛頂首楞嚴經》中說：虛空在『如來體』猶如太空里的一朵白雲。
如來體為萬物本有的真體。如來體，猶如虛空，清凈光明，無內無外、無增無減。如來體，含藏無量變化妙性。一切世界萬物與一切眾生，皆是如來體中含藏的妙性幻化而出。
久遠無量無邊無始劫前，如來體中無因而起一念妄動——於清凈光明如來體中見有晦昧相生。由此一念妄動，於如來體中生起「能、所」二法，能見與所見。此能與所，則是世界、眾生的由來源頭。
我能為因，攀緣分別晦昧之境。見晦昧相中有「晦暗塵相」生。於此同時，晦昧相則化為「虛空」，晦暗塵相，則演化成「世界」。
妄念分別外境不斷，念念相續動轉不止，晦暗塵相化為色塵。色塵動轉，旋動而成為大風，風力飛轉而成風輪。風輪飛轉焦結色塵成堅礙的金剛大地。風與金剛大地相摩，生起火光；光明至極至明而化生為水。水流匯聚成海，火上騰化為高山。水土交際之處，生起草木。就這樣，於清凈光明如來體中，化生出虛空、世界、山河、大地。
妄想為「我」 ，界定外境，分為東、南、西、北四個方位；妄想相續，先後而成過去、現在、未來，成三個相續時分。以三世、四方界的「時空」界定，稱名為「世界」。
眾生的由來
動念不住，妄想不斷，因動而有聲，因聲而妄見有色，因色而妄嗅有香，因香而有觸，因觸而有味，因味而生種種思想分別。六種感知，成眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意——六根。因有六根而生六識。妄念為因，因惑成業，因業生苦，因苦而有眾生生死。
東、南、西、北四方界，與過去、現在、未來時空相涉，變化成十二類眾生。故有胎生、卵生、濕生、化生、有色類、無色類、有想類、無想類、非有色類、非無色類、非有想類、非無想類。
一者胎生：懷胎而生，如人、畜、龍、仙。
二者卵生：以產卵而生，如魚、鳥、龜、蛇。
三者濕生：以暖氣、濕氣而生，如蠶、蛆等蠕動弱蟲之類。
四者化生：以變化而生，如鬼神和天人等，還有蛾、蝶、蚊、蠅等轉蛻飛行，或弱蟲化蛹、蛹化飛蛾等。
五者有色類：如天上的星宿諸神，地上報吉凶諸位神靈等類。
六者無色類：如無色界天的天人等類眾生。
七者有想類：如一些鬼神、精靈、魑魅、魍魎、山精等。
八者無想類：如無想天的天人，或伏於土、木、金、石等無情物上的無想眾生。
九者非有色類：如虛偽為心，依附他人之身，依附於草木之上的鬼神；海中的水母，人身中的蛔蟲等。
十者非無色類：以音聲招喚而顯靈異，或和合邪咒而成為聽人咒語，隨咒作崇的妖怪。如乩檀的樟柳鬼，南洋一帶的蠱毒鬼等。
十一者非有想類：認他物為己、他子為己子，輾轉互取，強合異類，如蒲盧之類。
十二者非無想類：因殺心不死，懷怨恨報復而來轉生。如土臬、破鏡鳥，出生後即吃父母。
此十二大類眾生，皆是依善、惡業而受善、惡報，於世界里因果酬償中輪迴生死。
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第二章 因果業報
從一事物的起因到出生結果，此一期過程稱為「一期因果」。實際一切事物所起之因，前無有始、後無有終，如雞生蛋，蛋孵雞，雞又生蛋，蛋又孵雞……無可追尋。此為講說方便，假名「一期因果」。
一、因果三業
思想意識、身行、口言的造作，稱名為業。所造作的業因，遇緣則生有果報。意、身、口三業中，意識是造業主犯。意識如發號施令的國王，身、口猶如屬臣，聽命意識的指揮。
意、身、口三業所造之業，可分為善業、惡業、無記業三種。世間人多以自我利益判別善惡。利益於「我」為善，不利益於「我」為惡。因此，在人世間形成「以人為本」，萬物萬類為人服務的「人霸理論」，一切有情眾生類為人所食所用，世界則有了生死業報輪迴。
佛了知因果本末，開示「法行規則」，以是否順應自性，是否損害眾生，為「善、惡」界定。順應自性、利益眾生，稱名為善；不順應自性、不利益眾生，稱名為惡；無損無益於眾生，稱名為無記。令世人遵守「心善則為善，心惡則為惡，造善得善果，造惡得惡報的善惡法行規則。
二、共業與別業
世界上有業報生死輪迴，是眾生造業的結果。世界上有六道眾生的差別，是眾生造作共業中，有另造別業的結果。
何為共業？眾生於群體中，共同造作同一種業。何為別業？眾生於群體中，獨自造作不同的業。
眾生群體共同造業的結果，必感得同一果報，生在同一世界受報。由於共業群體中有獨自另造別業者，則同一世界裡有不同種類眾生於中受報。如眾生共造善業，則感世界上有善道眾生。眾生共造善業的同時，於中有獨造別業者，這樣就於善道世界裡，分出諸天界、諸人類、諸阿修羅類，種種不同眾生類的差別。
眾生若共造惡業，則感世界上惡道眾生出生。因於共業中有獨造別業者，則形成惡道不同種類差別。如諸畜生類、諸餓鬼類、諸地獄道類，種種不同。
就人類而言，現實生活中，我們常常會看到，有天ZHAI人禍發生時，大眾共受業報，其中就有不受報人。世間大瘟疫流行，有的人死、有的人病，有的人則安然無恙。一場大地震發生，有的死、有的傷，有人則安然無事。即使千米高空飛機失事，還會有生還者。這些人，就是往昔於共業中造作別業者。
共同生活在同一個國家，共同遵守同一個制度，這是眾人前世共同造業的共業果報。眾人在同一國家生活，而有上下貧富、高低貴賤的不平等差別。不明白因果道理則其心不平，生種種煩惱，造種種罪業。其實，今生的種種「不平等」，正是在平衡前世的因果業報。怨天尤人造作新業，將來會遭更大的苦報。
明白了共業與別業，可創造未來改變命運，於惡共業圈中不與其共造惡業，自造善業，將來不與其得共業果報。
念佛求生西方凈土，就是於濁惡共業圈中，不隨世間生死業流，斷世違俗獨作別業，命終時得往生西方凈土。
三、定業定果不能逆轉
定業定果，是指業因遇緣，已形成果報。形成的定業定果的則無法逆轉。如人出生此世間，是定業定果，不能逆轉；有生就一定要有老、病、死，定業定果，不能逆轉。百千萬億年來，有無數外道修行者，欲尋求不老不死的方法，皆不能得，枉作無謂努力。佛言：「定業果報，唯有承受。」
人們學佛、信佛、念佛，能改變現今、將來的不定業，但是不能改變已形成的定業。人不能不病、不老、不死。
有不明白因果道理的學佛人，為了叫人能信佛、念佛，便好心告訴人說：「信佛念佛就可以不病，信佛念佛有病就可以好。」但是，有病的人沒好；沒病的患了病，又患了絕症病怎麼辦？前世今生的定業定果現前，不能逆轉。這時，有的人不但不信佛，反而還會謗佛。
為什麼好心出現不好的結果？因為好心人沒按因果道理說，故適得其反。
佛應化世間，先為眾生講說，苦、集、滅、道「四聖諦」出離法。「四法」先說人生苦，人生的老苦、病苦、死苦，無量諸苦。學佛信佛，先當學習因果，不逃避因果業報，深信因果。病業來臨時，不逃避病苦；死亡來臨時，不懼怕死亡。該死時從容念佛，求生西方凈土，永離諸苦但受諸樂。
佛法，指導眾生出離生死輪迴，指導超脫世間，回歸無生滅涅槃。但決不違背因果道理。
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第三章因果規律
一、種什麼因得什麼果
種豆得豆，種瓜得瓜；不會種瓜而得豆，也不會種豆而得瓜。有因才有果。不會有果而無因，種什麼因得什麼果。這是因果規律。
《出矅經》中說：「害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊。」造惡得惡報，作善得善報；積德行善不會得惡報，造惡也不能得善果。《正法念處經》云：「因果相似，自業果證，相似因得相似果。」世界眾生在善、惡道輪迴，是以自造業因而自食其果。施他人什麼，自己即得什麼。人間造什麼惡，將來地獄受什麼苦；人間做什麼善，將來人、天得什麼果。
二、一因多果
造作一業因，會成熟多種果報。這是因果「一因多果」規律。據《成實論》《俱舍論》《瑜珈師地論》中說：眾生造作一業，生五大類果報。
一現法果：造作的當時即成熟的業果。
二異熟果：造作之後，將來陸續成熟的果。
三習氣果：因緣相續形成的習氣。
四增上果：造作之後影響其它業因、業果。
五與他增上果：造作後影響共業圈的業因業果。這五種類果報，遠報在將來，近報在造作當時。
三、無緣不受果
人今生前世所造善、惡業無量無邊。此無量無邊善、惡業，皆涵藏在「八識心田」里等待遇「緣」，成熟為果。若無有可成熟的因緣，則永遠不能成果。這是因果規律——無緣不受果
《成實論》《俱舍論》《瑜珈師地論》中，將「緣」分四種類。一為因緣，二所緣，三所緣緣，四增上緣。
因緣：依自能攀緣的業因為緣。
所緣：依所緣的外境為緣。
所緣緣：依所緣的外境再緣外境為緣。
增上緣：能促使業因成熟果報的種種因素。
人今生前世，所造無量無邊善、惡業因，若不遇緣，永遠在「八識心田」里儲藏，不能成果報。
四、同類緣助生同類果
人生世間所造善、惡業，皆能成為過去現在善、惡業種的成熟助緣。造惡則為惡業助緣，能成熟惡果，使人受惡果報；造善則為善助緣，得善業成熟，使人受善果報。造善，不能使惡業成熟；造惡，也不能使善業成熟。這是因果規律，同類因緣助生同類果。
人若一生修善，則使善業果熟，受善業報。雖有無量惡因，由於無惡因緣相助，不能成惡果，使人一生不受惡報之苦。
五、罪福隨身——自種因自得果
自種因自得果，罪福隨身無能侵奪。
《毗舍佉王母因緣經》中說：佛在世時，有位國王，對「罪福隨身無人能奪」尚未生信。
其母對王言：「我多生多世，於他人之物不生貪念。以此業感，福力隨身，得『物不丟失』報。」
國王不信。母謂王言：「你可將我上妙珍珠瓔珞擲於路邊，驗其福力。」
國王即命人將上妙珍珠瓔珞棄於路口。數日之中，來往行人視而不見，或見而不取。大王心疑不解。乘母熟睡，將母指環取下，擲於河中。
母醒而問：「誰取我指環？」
王言：「福力所護，何人敢取？」
母言：「止、止，後必當回。」
數日後，宮女於市中買魚歸來。廚師剖開魚腹，見王母指環在魚肚中。眾人報於大王。國王大驚，贊言：「佛言『福力隨身』真實不虛。」
六、強緣轉業
業因不遇緣則不生果，若同時遇到多種緣，則為強緣所牽。這就是因果又一規律。
在惡因緣相續時，若遇強大善緣作助緣，則能轉惡成善。相反，善因緣在受善報時，若遇強大惡緣，則由善轉惡。善、惡因緣相續之時，為強緣所牽，可轉變原來的因緣相續。
當年佛在世時，印度有一勇鍵的年青人，聰明善良。後遇外道教唆，此年青人數日間殺數百人，人稱極惡之人。後遇佛為其講法，此人得證阿羅漢果，為世間聖人。我們看人的一生，隨不同因緣而轉，善惡無定。善可轉惡、惡可轉善，為強緣所牽。
佛應化世間講法，佛法為最大強緣，能轉一切不定業。
我們求生西方凈土者，雖然在世間造作種種善惡業，當在世間善惡道輪迴。因聞凈土法因緣，得釋迦牟尼佛與阿彌陀佛兩大強緣為我們助緣，得脫世間善惡道輪迴，往生西方凈土。這就是因果定律「強緣轉業」的一大實例。
從因緣法得知：一切所緣，佛菩薩大願是最大強緣。西方凈土阿彌陀佛接引眾生大願，時時等待眾生攀緣，眾生稍有攀緣，即被佛接引大願所攝，猶如磁石吸鐵一樣，將眾生「心」攝入西方凈土蓮花池中，命終即生西方凈土。
第四章佛法戒律
一、三皈依
三皈依：「皈」有反染成凈之意。「依」是依靠、依託。眾生無量劫沉淪苦海，世間無人能救拔，唯佛能救。
佛，是指釋迦牟尼佛及十方一切佛。法，是指釋迦牟尼佛及十方一切佛所說的出離法。
現今釋迦牟尼佛入滅，「佛經」是佛的法身，又是佛所說法。如今皈依佛、皈依法，就要皈依佛經，絲毫不偏離，緊緊依靠。
僧，是梵語「僧伽」的簡稱，譯成漢語即「和合」之意。和合，指佛弟子依佛戒律修學的團體，團結統一於佛法教義下，無有紛爭。這樣的和合團體，稱名「僧」。
《大智度論》中說僧有二種：一者、聲聞僧，修學小乘戒、定、慧三學，剃頭染衣，出家沙門之形象者；二者、修大乘戒、定、慧三學，有發、俗衣，在家之形象者。
末法時期，佛經即代表佛與法。出家人團體與在家人團體，團結統一於佛法教義下修學，即是一切信眾依止皈依的「僧」。
現在人們稱出家人為僧人，這是一種褒獎之稱。實際一個人不能稱名「僧」，所有出家人也不都是「僧人」
末法時期的「出家人」不是都能成為信眾修學可信賴的依止師。信眾修學佛法，要依法不依人；依止佛經，不依名人。信眾要依經觀察，所要依止的「修學名人」，看其是否能做「修學依止師」。
什麼樣的出家人可作信眾信賴的依止師呢？
《佛臨垂般涅槃略說教誡經》中說，為佛出家弟子持凈戒者：
1、不得販賣、貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。
2、不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛，曆數算計，皆所不應。節身時食，清凈自活。
3、不得參預世事、通致使命、咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢皆不應作。當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵、顯異惑眾。
4、於四供養，知量知足。趣得供事，不應蓄積。
依此四條，即是有出家弟子持凈戒的粗相，可做我們的依止師。
二、求授三皈依
求出世間生死者，當求授三皈依。求授三皈依者，是要求取無上智慧，不當求人天福報。
求授三皈依，皈依佛、皈依法，是決心要聽佛說，以佛經為準則，破除自己的邪見，皈依無上真理。皈依僧，是親近善知識，樹立正信，不受邪法，遠離染污。
求授三皈依前，應當了解何謂「三皈依」，三皈依利益，什麼情況下得、失三皈依，而後才能去授受三皈依。求授三皈依，可在寺院中辦理。
信眾求授三皈依，先當供養三寶。舍施錢財供養佛、供養法，如今佛已經入滅，所以不當用飲食果品之類供佛。可造佛像，或燃燈、燃名香、燃蠟燭，或印經書等。供養僧，可供養僧眾飲食，穿、住、行、用等一切應用物品。
如果附近沒有寺院，求授三皈依者，也可依《佛說優婆塞戒經》，行於「自誓三皈依」。
下面有自誓三皈依程序的成文，供大眾參考。
三、自誓三皈依程序
先於家中佛堂佛像前燃香、點燈供養。要買名香、點香油燈、酥油燈，或燃蠟燭供養。
懺悔
三皈依前先行懺悔。在佛像前禮佛（自報俗家姓名）弟子XXX：今於佛前至誠皈依佛、皈依法、皈依僧，懺悔無始劫所造種種罪業。
往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，
從身語意之所生，今於佛前皆懺悔。
（每念一遍禮佛一拜，至誠念三遍。）
誓詞
弟子XXX：皈依佛（一拜）皈依法（一拜）
皈依僧（一拜）（念三遍，拜九拜）
弟子XXX：
自皈依佛，再不皈依外道天魔。
自皈依法，再不皈依外道典籍。
自皈依僧，再不皈依外道徒眾。
（念一遍拜一拜。念三遍，拜九拜）
三皈依儀式結束，今後要信受佛語，棄惡修善，不求人天福，修學出離法。
若遇有重病人，或臨命終人求授三皈依，應立刻為其行「自誓三皈依」。重病人、臨命終人只要能誠信三寶，靠三皈依功德之力，命終即可不入三惡道，種來世學佛善根。若發願求生西方凈土，即可往生。
四、三皈依利益
《善生經》云：「若人受三皈，所得果報不可窮盡。如四大寶藏，舉國人民七年之中運出不盡。受三皈者其福過彼，不可勝計。」
經文大意：受三皈的人得福極大。如全國人民入寶藏中任意搬取七年。受三皈者得福多此無量倍。
《校量功德經》云：「有四洲中，滿二乘果，有人盡形壽供養，乃至起塔，不如男子、女人作如是言，我某甲皈依佛、法、僧所得功德。」
經文大意：若有人盡一生供養四大洲那麼多的羅漢，並且為其建塔，不如有男子、女人自稱姓名「皈依三寶」的功德大。
《七佛經》云：「三皈有九神護衛」。經文大意：三皈依後，即有九位護法善神為其護法。
《灌頂經》云：「佛言，汝能一心更三自皈已，我當為汝及十方人，敕天帝釋，所遣諸鬼神以護受三皈者。如是灌頂善神略說三十六，是為三十六部神王。」經文大意：佛說，如果你要是能至誠皈依三寶，我當敕天主，派遣三十六部神王守護。各位神王都有無數鬼神眷屬，暗中守護各位受三皈者。
五、什麼情況下失三皈依
我們在佛前若發至誠誓願，此願力在心田形成堅固烙印，成為我們今後言、行的約束力。此稱名為「戒體」。
得三皈戒體者，寧捨生命也不會違背「三皈」。觀察我們周圍的人，有人一生正直無邪，不信外道，不信外道邪說，不屑與外道徒眾為伍。一旦接觸正法，即勇猛精進認真修學。從果向因看，這樣的人即是前世得三皈者。
有的人，求授三皈依，把佛當成護身護宅的神明崇拜，這樣的人雖授而不得。
另有一些人受三皈依後，或生疾病，或家出事故，便六神無主，至誠求神問仙，這樣的人便失去了三皈依。
另有一些人，或為求人天福報，或為在佛法中求一本萬利，沒有誠心而求「三皈」，此人雖受三皈而不得。
另有一些人三皈後，至誠供奉邪鬼邪神、求仙問卜、扶乩討葯、跳神問鬼，行種種邪法，毀破「三皈」，將來必得罪業苦報。
另一些人佔據廟宇，於佛寺中供奉鬼神，行符咒水、驅神遣鬼、吉凶占卜、扶乩討葯……大興魔法，令正直、正信之人遠離住持三寶，令佛法斷滅。這則是魔王的子孫，或自化身形，或附人體而行破壞佛法，魔福享盡墮落地獄。
「三皈依」是聖胎、慧命，有了三皈依，終有成佛之日；失去三皈依，雖修善修福，如望空射箭，還自墮落。
六、改邪歸正三皈依
有信奉鬼神領仙看病者，欲改邪歸正作佛弟子。求授三皈依前，將如何處理仙堂？今此備有撤仙堂說法開示成文，可供大眾參考。
信奉仙家鬼神者欲三皈依作佛弟子，在撤仙堂前，要為仙家鬼神說法開示，講解三皈依意義，為願意皈依的仙家鬼神，授三皈依。
撤仙堂告示詞
歸依佛陀奉世尊，仙家鬼神皆感恩，
頂禮如來護正法，如來慈光攝眾門。
諸路仙家鬼神！你等多年好心幫助無以報答，今日我改邪歸正作佛弟子，將我所學佛法先供養於你，以示報答。
佛是三界中尊，為人天導師，今日佛光普照我家門，令我等沾佛慈恩。你我前生得種善種，今日得聞正法。我今日發心皈依佛、皈依法、皈依僧，為佛弟子。佛門慈悲不舍眾生，佛言：「一切眾生皆有佛性，皆當作佛。佛法令我等棄迷開悟，棄暗入明。釋迦牟尼佛憐憫一切眾生，開示能令眾生一世出生死之法——凈土法，勸一切眾生移居西方凈土。
西方凈土阿彌陀佛，發願接引一切眾生：「十方眾生，聞我名號，願生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。」如今阿彌陀佛成佛，建立西方極樂凈土，接引我們六道眾生往生彼國。你我今日皆當皈依三寶，發願求生西方極樂，永脫輪迴。今日撤下仙堂，迎請如來入室奉供。你我改邪歸正，奉事三寶，做佛弟子。同奉世尊，得生西方凈土一生成佛。
諸路仙家與鬼神，一同奉事佛世尊，
棄邪歸正護正法，往生極樂換金身。
為諸路仙家鬼神三皈依
弟子XX仙：皈依佛、皈依法、皈依僧（念三遍拜九拜）
弟子XX仙：自皈依佛，再不皈依外道天魔；自皈依法，再不皈依外道典籍；自皈依僧，再不皈依外道徒眾。（念三遍拜九拜）
三皈依後，撤下仙堂，揭下仙家牌位點燃。點燃的同時念往生咒，念佛名號，直到燃盡為止。將此誦咒、念佛功德，迴向給諸位仙家鬼神。
做三皈弟子後，不可再為人領仙看病。違者即破「三皈依」，獲大罪報。
七、建立佛法原則
「三皈依」是人生的轉折，從這一天起，我們由生死凡夫成為佛門弟子。生死凡夫沉淪生死，佛門弟子將來必定成佛。過去我們是世間庸庸碌碌的俗人，做一切事，總是以自我的利益為第一位。現在是佛門弟子，做一切事，就要以佛法事業為第一位。
作佛弟子，先要對自己有個重新認識。依所聞法，思惟衡量自己過去的思想、言行：與佛法相違背的應當捨棄，與佛法相順應的應當保留。自己來個洗心革面的大清查，重新認識自己。
有些人沒有直心，為維護自己的虛假「面子」不得自在。如今我們作佛弟子，要聽從佛的教誨，依佛教導，要先學真實。修直心，直言、直行，不虛偽諂曲。
當知真實直心，是學佛的「門票」！若人學佛而無「真實直心」則永遠不能入於佛門。「門」不能入，何談學佛？則永在佛門之外。
佛在《大佛頂首楞嚴經》中先對弟子阿難說：汝今欲研無上菩提、真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
佛告訴我們，欲求菩提道，要用直心。十方如來皆以直心出離生死，從初始發心，直至成佛，永遠不得有虛偽諂曲之處。所以我們學佛人，要先修直心。直心能求道，直心是道場，虛偽諂曲則不能入道。學佛就要先做個真實的人：我就是我，該什麼樣就什麼樣！只有這樣的人才能深入佛法。求生凈土者，有真實直心，才能得「三心」具足。
另外，我們三歸依做佛弟子之後，還要對親朋好友重新選擇。能讚歎佛法的善友，繼續往來；誹謗佛法又勸說不聽者，則一定要遠離。親近善友才能薰善，遠離惡友才能防污染。當知「近朱者赤，近墨者黑」。五濁惡世防污染為第一要務。
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問答題
問：信佛做三歸弟子一定要吃素嗎？
答：佛經上沒有要求學佛、念佛人一定要先素食。但佛在經中說：「食眾生肉者斷大悲種。」所以我們發心學佛，就不應該殺生食肉。初學佛者斷不了食肉，可先吃「三凈肉」（即是不見殺，不聞殺，不為我所殺），而後可於六齋日吃素，漸次斷肉食。素食有種種好處：一、避免惡鬼神的侵害，二、漸漸培養慈悲心。素食增長慈悲心，健康少病，智慧大開。慈悲心即是佛心，因此念佛人要儘快素食。
第五章 戒律不可改
佛為什麼要制定戒律
佛為將來世佛弟子修學佛法者，能得種種成就，故制定出種種戒律。
釋迦牟尼佛在世弘法初期，能接受佛法的人，都是大智慧者，聽法即證羅漢果。諸阿羅漢滅諸惡習、斷諸煩惱，不犯罪惡，不需要戒律約束。所以弘法初期，佛沒制定「戒律」。後來修學佛法的人增多，僧團不斷擴大，好多惡人也要改惡修善，做佛弟子。這樣就需要戒律來約束行為，調伏自心。佛便為大眾制定出種種戒律，令佛弟子持守。
佛制戒律不能改變
「戒」是戒止，「律」是規則。戒律，是佛依因果運行規律而制定。修學佛法者，依照佛說規則條文約束自己，久久修習，就能滅諸惡習調伏自心，斷諸煩惱，得證聖果。
佛法戒律，是眾生修學成就的尺度標準，是三世諸佛所說，不為時間推移而改變。
佛滅度前，近侍弟子阿難問佛：「佛滅度後，將來佛弟子修學，將依誰為師？」佛言：「我滅度後，佛弟子修學，依戒為師。」佛所制戒，若人能持，嚴守不犯，不同的戒律就會有不同的成果。
持守五戒、十善圓滿者，能得人天果；持守小乘具足戒，調伏自心圓滿者得羅漢果；持守大乘菩薩戒，調伏自心圓滿者，得無上佛果。
持守佛戒，修什麼因能得什麼果，它是修學成就的尺度標準，所以不能改變佛制定的戒法。
眾生善根有深淺，佛法戒律有高低。為適應修學者不同的根基，佛法戒律制定出多種。
在家修學者，有三皈依、五戒、十善戒、菩薩戒；出家修學者，有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒。
大乘菩薩戒，是佛法中最高戒法。八關齋戒，為一日一夜持守，方便一切人修學。
無論何人，依佛戒法修學，嚴守不犯、圓滿無缺者，皆得成就。
佛法戒律的基礎
三皈依與五戒，是佛法戒律的基礎。殺、盜、淫、妄，稱為「性戒」。犯殺、盜、淫、妄四罪，違自性，感相似因果。所以受不受戒，犯此四罪都有罪報。
若受小乘戒者，故意殺生、偷盜、淫慾、妄語，違犯「四重罪」，要被「棄」佛門之外。佛說：「破戒者猶如死屍，海水不容，棄之於外。」
「菩薩戒」是大乘戒，大乘戒依於菩提心。「菩提」梵語譯為「覺道」。 「菩提心」，即自己覺悟，幫助他人覺悟，一同入於佛道。就是自覺覺他修菩薩道。所以無菩提心，就沒有大乘「菩薩戒」。
菩薩戒有三項：一止惡，一切惡皆不當作。二修善，一切善皆當積極去作。三饒益有情，無條件引導眾生入佛菩提。
菩提心是佛法的根本。《華嚴經》中說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」
發菩提心者，能在眾生危難中無條件的舍財、捨身，乃至棄捨生命。救度眾生令其入佛菩提。
我們求生凈土者，初發菩提心，雖然一時做不到捨身、捨命，但是也要做到舍財、舍力，弘傳佛法。
受持大乘菩薩戒者，必須要具有一定智慧，要有運用戒條開遮的能力。
千里之行，始於足下，最高的菩薩戒也是三皈依為基礎，五戒為起步，逐步增進，至菩薩戒。
戒律的授受與持守
授受戒要經三個過程：求戒，學戒，授受戒。
求戒：不知道戒律內容而想求得，稱為求戒。
學戒：學習戒法條文內容。
授受戒：「授」指「授戒師」的傳授；「受」是求戒人的接受。授戒師逐條傳授戒法，受戒者於佛前發誓持守，這個過程名「授受」。
授受戒法是極認真鄭重之事。如授受五戒，《優婆塞戒經》中說，一、要授戒師是「得戒者」，二、求戒人要以至誠心求戒，三、授受戒時，授戒師一次只為一人受戒。如有一條不成就，受戒人則不得戒。
如今進入「末法」一千多年，在家戒法授受困難。第一、難遇到「得戒師」。第二、至誠恭敬求戒人極少。第三、幾乎都不按規程。故現在「受戒者」戒德難成。
出家比丘具足戒法的授受，請閱讀佛經原文。
《佛說分別經》節錄
阿難問佛：「後若有人信樂應法，至心欲求（比丘戒法），斷世違俗以從正道。若時無明師傳教誡者，若有一人書寫戒律授與之，便可得度為道者不？」
佛言：「阿難，皆當得知！禁法者爾乃可授戒耳（有持凈戒者可授），不可以文字受便為應法。何以故？佛為天上天下之大智、天上天下之大度、天上天下之大明，不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律，事事委練乃為相授耳。不明法戒禁要之事而妄授人戒法，違佛誠信。反用為是，大罪不小也！宜以審諦。」
阿難白佛言：「後末之世，若有人至心至意厭於苦痛，欲求度脫。世無有佛，當以何濟其來意？」
佛言：「阿難！當將詣彼明戒法者。曉習威儀禁要之事，如是應度，度亦得度。自不明而復授彼，兩迷失道。渾沌無窮竟已，何從得度脫耶？」
佛言：「當來有比丘，不能自凈，畜妻養子，身行污濁，貪求供養，不信罪福而望安樂，難得免脫，甚亦可傷。」
阿難白佛言：「如是後世，其有從道被服，皆是佛威神。其人以得像（有人穿如來服，以有比丘形相），於正真因緣當從得脫。何緣中復不信，違佛明教，當復更若干無數劫受苦痛耶？」
佛言：「阿難！是皆前世無數劫，墮久苦之中。其人於苦痛之地自悔責，願得為善，當從得脫。緣一時自悔之福，輒得福隨來生末世為人，暫睹佛經，又能除剃頭髮以為比丘。本識未械，心意猶豫，瞢瞢不了，故有污濁，多不能離俗。不遇明慧，如是當後，更墮極苦之中，受無數劫罪。」
佛言：「諸比丘！汝已出家、舍妻子、棄世行、作沙門，當修戒行，如羅漢法。寧以洋銅灌口中，下過焦爛腹腸，終不無德食人信施；寧以利刀截手、支解身體，不以無德受人信施。人無德力，受人信施，當累劫墮於罪苦。久久得出，用余嘰末之福得為人身，當復更還，一一償之。有作奴婢償者，有作兒子償者，有作父母償者。」
「末法時期」是戒德難成就時期，是聖果難成就時期。只有求生西方凈土，執著、執著、再執著的攀緣阿彌陀佛接引大願，才能得出三界生死，去佛凈土。
五 戒
五戒，即戒止殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒五種行為。
佛法五戒與外道五戒不同。佛法五戒，看似戒除身、口，實際是通過行為束心，使人達心性調伏，回復慈悲本性。這是佛法持戒目的。
在家佛弟子持守五戒，當看《正法念處經》《佛說優婆塞五戒相經》、《優婆塞五戒威儀經》、《優婆塞戒經》。
殺生、偷盜、邪淫、妄語，損害有情眾生，皆有因果報應，你施加於眾生什麼損害，將來依自性反饋，入三惡道，自己必得什麼樣的苦報。
飲酒雖不算惡業，但是飲酒可使人喪失智慧，行為失控，引發造作罪業。因此飲酒在佛戒之列。
一、戒殺生
何謂殺生？《優婆塞五戒相經》中說：「故意殺害有情眾生生命。」
殺生者無論是自手殺、教他殺，或遣使他人殺，皆得殺罪。眾生間最大的傷害莫過於奪命。殺生害命，結下的怨仇最深，致使眾生冤怨相報，無盡無休。殺生是輪迴之本，人死為羊，羊死為人，生生世世討要不休，生生世世輪迴不止。
佛說：「殺生者斷大悲種」。眾生無論大小，都喜生怕死。惜己之命而奪他命，殘忍至極。我們愛子卻殺他子，將心比心不通情理。別人愛我養我，我們知道歡喜；要是傷我害我，我們知道恨。人同此心，物同此理。諸佛菩薩親證眾生無始來互為父母兄弟、夫妻眷屬，盡虛空遍法界皆為法身自體。諸佛、眾生一體同心，眾生皆為未來佛。是故行殺，違於法理。
《正法念處經》中，佛言：「我知因果本末窮源澈底，非一切世間所能解知。諸比丘！身業三種，殺生、偷盜、邪淫，為三不善。諸比丘！身業不善分為上、中、下三種。所言殺生：上者為殺羅漢，墮無間地獄難得出離；所言中者，為殺善人與修道人；所言下者，為殺不善人及畜生類。」
佛言：「有五種殺而無殺罪。一者、行路時無心踏殺蟲蟻，無殺生罪。二者、無殺生心擲物誤殺，無殺生罪。三者、醫師無噁心，為救人而因葯斷命，無殺生罪。四者、父母慈心教導子女，子女因打命終，無殺生罪。五者、無殺生心燃火、燃燈，飛蟲撲火而亡，無殺生罪。」
二、戒偷盜
何謂偷盜？《優婆塞五戒相經》中說：「若人心中思惟偷盜，將欲盜物移離本處，或以身手偷盜而取，皆犯盜罪。」今生前世修福，得錢財豐足。福德不能因偷而得。身無福德偷盜財物，好比剜別人肉往自己身上貼。
《正法念處經》中佛言，他人所屬之物，不經准許取而佔有，即為偷盜罪業。若為國為民，若為利益父母、聖人，若為救病人、救飢餓之人，犯偷盜業，得罪業果報少。
若人偷盜後專心懺悔，後不再犯，又能勸阻他人不行偷盜，示其善道，令住正法，遠離偷盜，此人所犯偷盜業，得罪業果報微少，或不決定受。明知屬他人之物，偷盜而取，心意中歡喜多作，作已向人贊說，此人身、口、意偷盜業具足，罪業不減。
三、戒淫
何謂邪淫？《正法念處經》中說：「若於自妻非道（口與肛門）行淫，或他人道與非道行淫，皆為邪淫。見他人邪淫心生隨喜，或以種種方法強教人作，皆為邪淫。若邪淫已，專心懺悔，可少得邪淫果報，或不決定受。」
佛制定在家佛弟子戒邪淫，出家人戒淫。在家佛弟子修菩薩道，家中妻兒是最近的得度眾生。妻室兒女是近緣，可以方便度化他們。在家弟子修學大乘，煩惱可化菩提智火，故可把淫慾火化為清涼池，變妻室兒女業緣為法緣。因此，有妻室兒女不妨礙修道。沒發菩提心的在家修行者，也可從家庭生活中體悟人生之苦，了解情愛的虛假。因此，在家修行，正淫並不妨害修行。
邪淫，使自家眷屬、丈夫，妻子、父母、兄弟、姐妹們蒙受恥辱，使人憤恨而結怨，故在家人邪淫有罪報。
出家修行者，身穿如來服，具清凈身，做「人天表帥」，做眾生典範，所以佛制定出家弟子戒淫。
四、戒妄語
妄語：經思惟後，是說成非，非說成是，作不真實言說。世間的妄語屬於小妄語，犯者得罪，受小地獄報。佛門中妄語則罪業重大。
何為佛門大妄語？1、佛前發誓，而後毀誓。2、佛前受戒後，毀戒破戒。若有生之年沒能懺悔，命終後定受大地獄報。又有人為名聞利養，或為圖別人恭敬，而說自己是某佛、某菩薩下界；或為吹捧別人，說別人是某佛、菩薩下界。或為得人禮拜恭敬，或為得大眾供養，沒「開悟」言說自己開悟，無神通說自己有神通，沒證果說自己證果……這些雖只為貪名圖利，皆屬佛門造作妄語，罪業極重，受大苦報。
《優婆塞五戒相經》中佛告諸比丘：「吾以種種呵責妄語，讚歎不妄語者，乃至嘻笑尚不應妄語，何況故妄語？若佛弟子自言，『有諸天、龍、鬼神來我所，我與彼問答』。而實無有此事。此為大妄語罪。若佛弟子實聞而說言未聞，實見而說言不見，疑有而言無，疑無而言有，皆犯大妄語罪。」
妄語、兩舌、惡口、綺語，皆屬妄語之例。兩舌：於和合者兩邊說破壞語。
惡口：用心思惟，其所言說令他人聞不悅耳，增長煩惱；或說他人隱私令眾人信。惡口語，不論輕重，乃至嗔恨、戲笑皆得罪報。重者墮地獄，輕者不決定受。
綺語：無意義的綺飾言詞，前後言語相違，及不相應語。綺語重者墮地獄，輕者不決定受。
五、戒飲酒
飲酒本身沒罪，但是飲酒會使人喪失智慧，引發犯罪。佛知飲酒之害，特制定不飲酒的戒律。有這樣一個故事，很能說明飲酒的害處。
有位居士，五戒中持守四戒，唯沒持守不飲酒戒。一日高興，不慎多喝了幾杯，失於常態。見鄰居母雞入於自家院中，不禁捉來殺吃下酒。鄰居婦女前來尋雞，便妄語不見。見婦女貌美淫心發動，言語挑逗，又姦汙了鄰婦。一次酒醉，使他犯下四罪。
《分別善惡所起經》中說，飲酒有三十六種過失。飲酒是鬥爭之本，諸親遠離，明人智士不信任，種種事業難以成功。飲酒使錢財耗竭，眾病纏身，身力轉小，體力轉消。飲酒者善人遠離，惡人小人親近。飲酒醉者，不敬父母，不敬師長，不敬佛、法、僧三寶。飲酒喪失智慧，遠離涅槃，身壞命終墮地獄、餓鬼、畜生。再得人身，常得狂顛之病。我們凡夫愚痴，不明道理。佛有大智慧，特制定出不飲酒的戒律，佛門弟子理應遵守。
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第六章 供養的問題
如何供養佛
修學佛法先當調伏貪心。調伏貪心先當從舍施供養起修。三世諸佛因地修行，皆舍施供養得成佛道。
佛弟子供養佛：若佛在世，當以世間一切精美寶物、金銀、房舍、衣缽、飲食，及一切生活所需之物供養於佛。若佛入滅，則以法供養，發菩提心、修菩薩道，精進修學，一世成就。
《佛說如來不思議秘密大乘經》中說：「如來是法界身，不受世間飲食，如來資養所謂法食。」所以佛在不在世，法供養皆是供養中最大供養。
《大般涅槃經》後分中說：「佛涅槃後，若復有人以金銀七寶、妻妾奴婢、衣服飲食，一切樂具，供養如來形像，深心恭敬、禮拜供養，如是二人皆以深心供養，所得福德，其福無異。
若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶花以供養佛。除供養佛，余不得用。用者，即犯盜佛物罪。」
如今佛已滅度二千多年，信眾及俗人不明佛理者，將飲食、果品於佛像前供養佛。如《大般涅槃經》中說：「其人得福，如佛在世供養於佛，所獲福報相等。」但供佛後，不能取回，分給大眾，或自食用。用者，即犯盜佛物罪。佛門弟子應將此理告於信眾及俗人得知。
那麼，佛門出家弟子、或在家佛弟子，在寺院里、或家中佛堂，將如何供養佛呢？
出家弟子在寺院，在家弟子在家中佛堂，欲供養佛者，可依佛說，於佛像前供養七寶幡蓋，買油燃燈、燒香。燃燈，可點香油燈、酥油燈，或燃蠟燭；燒香，要點燃上好名香。
於佛像前燃燈供養，所獲功德極大。《佛說施燈功德經》中說：「彼施燈者，所得福聚無量無邊，不可算計，唯有如來乃能了知。」佛前施以燈明，功德福聚無量無邊，不可算計，阿羅漢都不能知。
又於佛像前燃燈供養佛，一切人都不能回取造罪，令舍施者獲圓滿福德。
如何供養法？修建塔寺，印製經書留傳世間，即是財、法二種供養。
如何供養僧
何謂比丘僧？能真正持戒出家棄世間一切事業：一者專行乞食、乞法。二者止惡行善。三者精進修學戒、定、慧，令魔王恐怖者。名為比丘。這樣的比丘眾，稱名「比丘僧」。
真比丘僧為一切世間人天、大眾當歸依者，當供養者。
供養比丘僧有兩種，財供養與法供養。財供養，當以飲食、衣服、醫藥、床敷卧具等用品不令缺乏；法供養，要為專行乞食、乞法，破惡、怖魔的比丘僧作護法大將。不惜性命護持，令正法久住。
但是現今末法時期，難見真比丘僧。大眾所能見到的，多為不持佛戒的「名字比丘」，自言比丘而無比丘行。這樣的名字比丘，能穿如來服，令世間人見而如見世尊在世，生世尊想，也有無量的功德。
一者、世間一切俗人，見不持佛戒能穿如來服的名字比丘，應恭敬、禮拜、供養。一切俗人供養皆得福。若不恭敬、禮拜者，則得大罪。
二者、若真發出離心的佛弟子，自求一世出生死者，則要敬而遠之。
三者、在家修菩薩道佛弟子，則不應親近、供養。佛在《大方等大集經》日藏分中說：「若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不應擁護。何以故？若有供養彼惡比丘，失人天善根，斷三寶種，墮諸惡趣。」
有人疑惑，為何在家修菩薩道佛弟子，親近供養會得罪呢？破戒惡比丘、魔比丘破壞佛法他們受報，我親近供養理應得福，怎會獲罪？
《佛本行集經》中有一段經文很說明問題。佛為使弟子難陀不受破戒比丘污染，便領難陀入於集市。走近賣魚者，則身染魚腥；走近賣香者，則身染妙香。難陀覺悟「近朱者赤，近墨者黑」，從此再不與破戒比丘接觸。
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回取供養物獲罪
《正法念處經》地獄品：回取佛物，不信彼業而復取者，入大阿鼻地獄，第六小地獄，受罪業苦報。第七小地獄，是回取法物者的受罪報地；第八小地獄，是回取僧物者受罪報地。
回取供養佛、法、僧物得於重罪，佛若不說，世間天魔、外道及一切修行者皆不能知。
如今一些在家佛弟子，不依佛經，依據「國人習俗」，於自家佛堂供佛飲食、果品；供後取回，自己食用。另有一些出家人，在佛寺里，也是供佛飲食、果品，然後取回，分而食之。佛弟子為何不信佛語？
若佛弟子，如鬼神教徒奉供鬼神一樣供佛飲食果品，供後回取自食；令人見到，會將佛教當成鬼神教，而不生仰慕心。世間外道會誹謗說：「佛與佛弟子貪吃供養，不如天主，不如天人。」佛門弟子不應自行褻瀆佛法，招外道誹謗。
又《大智度論》中說：鬼神啖食過的飲食、果品，人若食之患病，有害無益。
回取佛物獲罪
《正法念處經》十五卷·地獄品節錄
若何等人，取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取，復教他取；為作住持，或施佛已復還攝取；或他與物，令使施佛而自食用：彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄生黑肚處，受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處饑渴燒身，自食其身。食已復生，食已復生，如是無量百千億歲食已復生、生已增長……彼人如是自食身肉，處處馳走。既如是走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人，從足甲等，稍稍漸嚙，合骨而食；食已復生、生已復食，食已復生……如是久時以惡業故，如是被食。以彼罪人，食用佛物。諸福田中佛福田勝，損佛物故如是受苦。
既得脫已，入焰鐵地……彼人入火，無量百千億歲煮燒……如是苦惱不可譬喻。一切三界因果相似……自業果證，乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於彼黑肚地獄之處，爾乃得脫。
既得脫已，千二百世，生於食屎餓鬼之中。若得脫已，於七百世，生於食吐畜生之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外道。是彼惡業餘殘果報。
回取法物獲罪
復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知，復有異處，名身洋處。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，有人行惡，取法財物而自食用。作而復集，業業普遍，作業究竟，復教他作：彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄生身洋處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重……彼人如是受堅 苦，於長久時年歲無數……今說少分，如大海中取一掬水置於異處。如是所說，唯說一分。彼惡業人如是長時受堅 苦。如是乃至作集惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千世生於食唾餓鬼之中，有命而已。第一饑渴、苦惱燒身。彼處若脫，生畜生中而作大魚，在大海中鹼水之處。常在大海水中而住，謂那迦羅，若摩伽羅。若作大龜，常患饑渴，鹼水中行，經一千世。既脫彼處，於過去世有人業熟，若生人中，同業之處，所在國土二王中間疆界之處。彼二國王常共斗諍，彼人財物聚集得已，為他所取，王罰而取。既奪取已，獄中守掌饑渴燒身，從他得食，受極苦惱。是彼惡業餘殘果報。
回取僧物獲罪
《大方等大集經》四十四卷濟龍品節錄
時諸龍等得宿命心，自念過業，啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或為俗人、親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心舍施，種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說雲，「我曾吃啖，四方眾僧，華果飲食。」或有說言，我往寺舍布施眾僧，或復禮拜，如是吃啖……或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣，往還寺舍。有信心人，供養僧故，舍施華果、種種飲食，比丘得已回施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫大猛火中，或燒、或煮、或飲洋銅、或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中，舍畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。惡業未盡，生此龍中常受苦惱……受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。」
佛告諸龍：「此之惡業，與盜佛物等無差別。比丘逆業，其罪如半。然此罪報受未盡故，難可得脫。汝等今當盡受三歸，一心修善。以此緣故，於賢劫中值最後佛，名曰樓至，於彼佛世，罪得除滅。」時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽各受三歸。
一年的兩日灌臘
灌臘：「灌」為注入；「臘」為年、歲之意。為什麼佛制一年有二日灌臘？
一、為廣大信眾創造布施普種善根機會。
二、為佛弟子增長福德創造布施的機會。
三、為出家菩薩弟子圓滿修習六度的機會。
佛制出家眾——比丘、比丘尼持凈戒者：三衣一缽，托缽乞食，不持金錢。平時信眾供養三寶的錢物用品，皆由寺院執事僧接受，用來供養三寶。那麼持戒比丘如何修習布施而破慳貪？菩薩比丘如何圓滿六度中布施度呢？
本師釋迦牟尼佛，故特許一年有二日「灌臘日」。四月初八「浴佛」、七月十五「盂蘭盆」。於二日中，所收信眾供養三寶的錢財物品，可以佛、法、僧三份分用之。
一份供僧，眾比丘平均分得。於此二日中，持金錢不為破戒：修菩薩道比丘，可用以布施貧困孤獨，圓滿六度布施度功德。修羅漢道比丘可自用，填補衣服、缽器等。余者皆當布施，去自己的慳貪心。以此二日為限。余日比丘、比丘尼依然不執持金錢。
《佛般泥洹後灌臘經》中，阿難問佛：「若佛般泥洹後，四輩弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，四月八日、七月十五日灌臘』（眾人舍施的錢財、寶物）當何所用？」佛語阿難：「灌臘佛者，是福願人之度者，各自減錢寶、割取珍愛，用求度世之福。當給寺燃燈、燒香，用作經像；若供養師；施與貧窮，可設齋會。」
《佛說摩訶剎頭經》(又名灌佛形像經)中說：「佛是法界身，不受世間飲食，四月初八、七月十五『灌臘日』，此日信眾供養三寶錢財所得多少，當作三分分之。」佛言：「一者為佛錢，二者為法錢，三者為比丘僧錢。」
「佛錢繕作佛形像，若金若銅、若木若泥、若塑若畫，以佛錢修治之。
法錢者，架立樓塔、精舍、籬落牆壁、內外屋，是為法錢。比丘僧有萬錢，千比丘當共分之。」
佛在經中特意於此灌臘日中，信眾供養佛、法、僧三寶的錢財，作佛、法、僧三分分之。款項用途詳細說明。就是為防止，混雜取用三寶財物，造作重罪。信眾供養三寶財物回取獲罪，混雜取用三寶錢財同樣獲罪。
有人問，若有俗人供佛飲食水果怎麼辦？
若寺廟無佛塔，主持有責任事先告示大眾：「佛是法界身，不受世間飲食。」信眾當依《大般涅槃經》，為佛做七寶幢幡、寶蓋，塑畫佛像，或然燈、燒香。若俗人慾供佛飲食水果，可送往佛塔上。
出離世間篇
出離世間篇
佛法為出生死者說
佛的教法有小乘、大乘、人天乘——三乘法。佛又有為普化一切眾生開示「移地修學」的特殊法——求生西方凈土法。
小乘教法，唯出家修行者能得阿羅漢果。出家僧侶為佛教的表相。佛教於世間興衰，皆起始於此。
小乘法，為自求解脫生死者說。大乘教法，為自利利他發菩提心者說。發菩提心能自覺覺他，願與眾生共同解脫生死，佛特別讚歎發菩薩願者。佛言：「初發心凡夫，猶勝阿羅漢。」因為阿羅漢若不修菩薩道，就永遠不能成佛。
大乘法，以在家修學為最方便。故我們見到佛經中的大菩薩，除地藏王菩薩現出家相外，其餘諸大菩薩皆現在家人形相。如眾所熟知的文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩等，皆是在家人形相。故出家僧侶為佛教的表相，在家修行者理當見而恭敬；在家修行者修菩薩道，出家人不能瞧不起。修小乘者可為俗人作依止師；在家人修大乘菩薩道者，可為修小乘者作依止師。
人天乘教法，是對一些不肯放棄人天福報，又想學佛者說。佛為其講說五戒十善，誦經、念佛、持咒，修種種善福功德，為其種將來學佛善種。
求生西方凈土法，是極特殊之法，此法能普化一切罪惡凡夫，能令一切眾生「移地西方凈土修學，出離生死苦海。此法不為聲聞、緣覺與小行菩薩所能解知，佛言：「此法能說法人亦難開示」。是故修學「西方凈土」必當依於佛經中說。
一、四聖諦
世間一些想出離生死的外道，生生世世精進修學，為什麼不能出離三界？因為他們不知出離世間之法——四聖諦、十二因緣法。
何謂四聖諦？即苦諦、集諦、滅諦、道諦。
為什麼出離世間要先修「苦聖諦」呢？因為修行者若不知苦則不知出離。人若不聞佛法，不能真知人生苦、世間苦，則不能發出離心。故佛先為欲出生死的眾生，說人生苦、世間苦「苦聖諦。人有生苦、老苦、病苦、死苦，愛別離苦，求不得苦，怨憎相會而不得脫離苦，樂不長久苦，無量諸苦。人知苦發心出離，不樂人間生死。佛又為眾生講說世間皆苦，萬物無常……人真知此種種苦，才能真發出離世間生死之心。故「知苦」是修聖道的初始，故稱知苦為「苦聖諦」。
聞法、思惟、修習，真知人生苦、世間苦，為修苦聖諦。
修小乘、大乘、人天乘者，及求生西方凈土者，皆要以「知苦」為初始修學。也皆以知苦而覺悟，真發出離心。
何謂集聖諦？「集」為集聚。聞法思惟知苦，而後聞十二因緣法，思惟得知集聚眾苦之根，是眾生無始劫集聚的不正見解與種種不善習氣。不正見解有「見惑、思惑「二種。
何謂見惑？眾生不正見，稱名「見惑」。何謂思惑？眾生的不正解，稱名「思惑」。在見惑與思惑的主導下，造作種種不善業，集聚而成種種不善習氣。此即是眾生受苦之源頭。
見惑有五種類：即離於正見的身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。
思惑有五種類：即心離於正思惟而生起的貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心（聞正法，疑惑不信）。
惡習氣有十種：淫習、貪習、慢習、嗔習、詐習、誑騙習、怨恨習、不正見習、誣枉習、諍訟習。若能聞十二因緣法、思惟此種種不善因，知生死輪迴無盡；反覆聞法、思惟，了知此理，發心修習聖道，稱名修集聖諦。
何謂滅聖諦？聞四聖諦、十二因緣法，思惟得知唯依佛聖教，能滅除眾苦之根，得獲無生無滅涅槃。滅苦根、得涅槃，此為正真之理，故名滅聖諦。聞法、思惟，修習此法理，為修滅聖諦。
何謂道聖諦？思惟，修習苦、集、滅聖諦，得於理悟。在理悟的基礎上，聞佛講「三十七道品」修行法，再思惟、修習……聞法、思惟、修習……即得證聖果，出生死界。此為「道」之真理，故名道聖諦。
聞法、思惟、修習苦、集、滅聖諦，能得理悟。聞法、思惟、修習三十七道品，方能證悟聖果。
聞法、思惟，修習四聖諦者，先要持佛戒，因持佛戒而得禪定，因得禪定而得調伏其心，因有定心而得增慧，久而久之得證聖道。故理悟可在一時，修道要當漸次。
自力修學小、大二乘之人，欲出離三界生死，皆要斷見、思二惑，方得出離生死。
求生西方凈土者，則不斷見、思二惑得於出離。故西方凈土法名為不可思議法。
求生西方凈土者，並不是以自力修學來證聖道而出離三界生死，修習「四聖諦」有何用呢？
求生西方凈土者，若學習四聖諦，則不貪戀世間生活，增上往生信心，增上智慧，增上品位，故念佛人應當了知。
二、十二因緣法
萬法因緣生，萬法因緣滅，
因緣生無主，因緣滅即道。
「萬法因緣生，萬法因緣滅」，是說世界與眾生皆是依因緣和合而現於生相，又依因緣不和合而現於滅相。世間萬物與眾生的生、滅相，皆依因緣，成虛妄不實的幻化相。
「因緣生無主」，追究其「因緣」從何而生？窮究到底，則知其因，於「如來體」中無因而起。
「因緣滅即道」，眾生如何修行成佛呢？眾生能滅除「因緣」即得成佛道。
眾生為什麼無量劫輪迴生死，不能回歸「如來體」呢？
佛在經中說，眾生有生死，是因為眾生妄心攀緣不斷，成十二種因緣輪迴相續。此十二種因緣輪迴即是：無明——行——識——名色——六入——觸——受——愛——取——有（有眾生的又一輪生死）——來生——老死。接下來，即是下一期的生死輪迴。
眾生一期生命終止，歸於「無明」，若眾生於此衝破「無明」障礙，即回歸「如來體」，得大自在。但是眾生於「無明」中，蘊藏著無始劫所造的無量善、惡業種。受此業種牽引，又入生死輪迴。
眾生是怎麼樣入善、惡道輪迴呢？其實還是怨眾生自己。眾生一生若造善，熏染善業種成熟，就入善道；眾生一生造惡，熏染惡業種成熟，就入惡道。眾生心攀緣哪兒，就投生在哪兒。求生凈土者一生真念佛，念心攀緣西方凈土，就一定得生西方凈土。
眾生若不聞佛法，則依十二因緣輪迴。十二因緣從「無明」起「行」。眾生念心攀緣而行，則使「識」發動，令善、惡業種尋找因緣投胎。若遇因緣，見男女淫慾交合而生愛染心，即被納入母體。初入母體，只有心識而不能顯發、有胞而未生六根，故稱為「名色」。母體孕育，六根漸次生而具足，納取外境，名為「六入」。六境、六根交感而有「觸」。因觸令心生起苦、樂，名為「受」。識心分別所受苦、樂而生「愛」。因愛起貪而生「取」。因取造業，得將來生死果，故名「有」。因有此業，故得生、老、病、死未來生死輪迴。有情眾生類。皆依此十二因緣輪迴生死。
佛應化世間，自行解脫的小乘人，聽聞佛說「因緣法」而覺悟，思惟修，斷「愛、取」，使十二因緣不能相續，即證聖果。
解說十二因緣
無始劫前一念妄動，於「如來體」中妄見「晦昧」。此為最初「無明」。在世界生成後，則有「三界無明」。
1、三界眾生生死，依於「三界無明」，故三界無明是眾生的「生死根」。
2、行，是眾生的妄念不住不停，稱名為「行」。
3、識，妄念對虛幻相以名字分別而識知，稱名為「識」。
4、名色，眾生以識為心，托境入胎。初始入胎，雖有心識而不能顯發作用，故以「名」稱之；雖為胎胞而未生六根，故以「色」稱之。「色」為眾生色體初相。眾生的心體，受、想、行、識，有「名」而不能顯發作用，故眾生的「色、心」初相稱為「名色」。
5、六入，眾生得最初生相，而生六根。六根具足，顯發作用，領納外境：眼根見色，耳根聞聲，鼻根嗅味，舌根嘗味，身根覺觸，意根領納法塵，此稱名「六入」。
6、觸，是六根與六塵相接。眼觸色塵，耳觸聲塵，鼻觸香塵，舌觸味塵，身接觸塵，意領納法塵。
7、受，六根領納六種外塵境界而生起苦、樂、不苦不樂三種感受。
8、愛，是對「受」所領納的六種外塵境界而產生的喜樂。
9、取，由愛而生貪求、執取。
10、有，眾生由貪愛、執取造作種種業因而受種種業果。隨之而來則有三界果報——眾生生死輪迴。
11、生，由以上所種之因感未來之果，此身終盡必將還要依因受果，轉世投胎受生。
12、老死，有投胎受生就會有無盡的衰老、死亡。老：心識迷亂多所忘失，諸根衰朽，漸漸力微。死：壽量終盡，命根謝滅，五蘊身心分離。
眾生有此十二種因緣相續，得於世間生死輪迴。眾生若依所聞法修斷「愛、取」，使十二因緣相續中斷，即滅「三界無明」生死，成為超越三界生死的聖人。
自力修學超越三界生死，需要經過無量劫修學而得成就。「求生凈土法」於一生即超越三界生死。
三、三十七道品
佛法修學，有三十七種修學助道品。三十七道品為大、小二乘修學者共修之法。凈土修學求上品生者也應當了知。
三十七種助道品有：四正勤、四念處、四如意足，五根、五力，七菩提分，八正道。
八正道
何謂八正道？即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此即是佛法修學八種正真的道路。按此道路修學，即得聖果。
正見：順於自性正理，不違佛說的知見。
正思惟：順應正見的思惟。
正語：依正見、正思惟，修於口業，不妄言、綺語、兩舌、惡口。
正業：依正見、正思惟指導修身業，不殺生、不偷盜、不邪淫。
正命：依正見，行正當的謀生方法生活，不以邪業自活。
正精進：依正見、正思惟，專一不雜修學，進而不退。
正念：依正見、正思惟，心念安住正法。
正定：依正見、正思惟，心念住於正法，不為外境所傾動。
凈土修學者，如何修學八正道呢？求生凈土者，要專依佛經，得佛說凈土法的正見。由正見指導正思惟，正語、正業、正命，依正精進、正念、正定，依法不依人。不為一切邪人異說所傾動。不管說法人多大名氣，多少人崇拜，其所言說，若在佛經上找不到依據，則不聽信。
即使有人說其人是阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛，現光現瑞說法，也決不為之傾動。
釋迦牟尼佛已在《首楞嚴經》中說：「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士，人王、宰官、童男、童女。如是乃至淫女、寡婦，奸、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言「我真菩薩、真阿羅漢」泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。」
佛不二語，怎麼可能會在末法中有佛現光說法呢？依經驗證，此人必是邪魔化現。凈土修學者，依止佛經得正見、正思惟，則不受魔的迷惑。
五根、五力、七菩提分
五根：為正信根、正精進根、正念根、正定根、正慧根。
五力：正信力、正精進力、正念力、正定力、正慧力。
修學者依八正道修學，得於五根；得此五根即得五種修學之力。正信根得正信力，正精進根得正精進力，正念根得正念力，正定根得正定力，正慧根得正慧力。修學者由五根、五力得於七種菩提覺分（即七種智慧）。
一者、能區別邪法與正法，選擇正法修學。名擇法菩提分（即有選擇正法修學的智慧能力）。
二者、能棄邪修正、勇猛精進。名「精進菩提分」。
三者、得聞佛說經法，能令歡喜心生。歡喜心生得善根增長，名「喜菩提分」。
四者、能斷除身心粗重煩惱，使心得輕快安定。名「除菩提分」。
五者、舍離我所念著之境，善能覺了虛偽不實而捨棄不取。名「舍菩提分」。
六者、能使心安住於一境而不散亂。名「定菩提分」。
七者、念心安住正思惟，無一切錯謬。名「念菩提分」。
四正勤
修學者看守住自己的心念：觀察心所起念，為善念、為惡念？已生惡念即令斷，未生惡念令不生；未生善念即令生，已生善念令增長。此名「四正勤」。依正見、正思惟，精勤看守四種心念，斷惡增善，即為修習「四正勤法」。
「正勤」是以佛說八正道、因緣法，精勤解除心中所起煩惱，使心中善念不斷增長，令惡不生。
惡念起如何令斷呢？心中起惡念，是因為眾生無始劫所積，貪、嗔、痴、慢、疑等不善陳習引發而起。沒證聖果前，人人都會時時生起。學佛聞法後，能辯知邪正善惡，能覺察惡念生起。這時，將所聞善法思惟修習。善心起，惡念即斷。因為凡夫心，一時不能思惟兩件事，思惟善就不能思惟惡，思惟惡就不能思惟善。善法住在心中，所起惡念即時截斷。
若心能常常思惟善法，即是修習四正勤法，未生善念令生，已生惡念即斷，未生的惡念不能生，已生的善念即增長。
又凈土修學者一生成就，斷除惡緣最重要。一定要遠離惡友。善友多，談論善法，思惟善法，做善事善行。心中善念不斷，惡念如何而起？
四念處
四念處：一身念處，觀身不凈。二受念處，觀受是苦。三心念處，觀心無常。四法念處，觀法無我。
凡夫眾生皆執認此身為「我」，不知常住涅槃。認妄心為真心，因而隨妄心生死輪轉。修學者若心念能安住此四種觀想上，修習覺觀禪定，久而久之，則厭離五欲，破除我執、身見，即證羅漢果。求生凈土者行此四種觀想，雖不能證羅漢果，但可解除眼前的煩惱，增進出離心。
一、身念處，觀身不凈：以佛說「不凈觀」觀自身種種不凈相，除滅貪慾、淫心。
二、受念處，觀受是苦：修行者聽聞佛說世間種種苦，思惟觀想人生皆苦、三界皆苦，覺觀思惟則能真發出離生死之心。
三、心念處，觀心無常：修行者思惟觀察，世間萬物皆無有常住不滅者。又思惟觀察，其心念所行，一念起、一念滅，後念起前念即滅……此心無常。修行者若再觀察思惟，找一找「心」在何處？即能得知：世間一切處，皆找不到「我心所在」。唯聽聞佛法，方知其心。
四、法念處，觀法無我：修行者若再觀察思惟，找一找何者是「我」？則知世間一切處皆找不到「我」。《正法念處經》中說：
人的身體由地界、水界、火界、風界、空界與識界和合而成。」
何者為地界？身中所有毛髮、爪、齒、皮、肉，筋脈、骨髓，脾、腎、心、肺，涕、唾，生藏、熟藏，小腸、大腸，肚、胃、頭腦，此身中一切堅礙物質名地界。
何者為水界？身中所有水相，所謂體中津潤、涕、淚、涎、唾、腦、血、脂汁、凝脂、髓、膽、小便、汗等，名為水界。
何者為火界？所謂飲食迴轉消化，令身內所有暖相發生而不燒燃，名身內火界。
何者為風界？所謂身內上行風、下行風、傍行風、邪分別風、旋轉風……如是等風有八十種，動如蟲行。身中之風，名內風界。
何為虛空界？謂此身中有覺知動轉處，飲食轉下消化開張處，咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空，舌處虛空，口內等空，此等名為內虛空界。
何為識心界？眾生所認知的「心」，念念生滅無常。修行者正見觀察世間一切所有，地、水、火、風、空、識哪個是我？諸法之中找不到「我」。一切又非我，也無我所。修行者如實正見，心得離欲，則得解脫，證羅漢果。
四如意足
修行者遵佛教導，修學四正勤，智慧增多，今行「四念處觀」，令定慧均等，引發「四如意足」，即「六通」中的身如意通，是定力所生之果。
一者欲如意足：以欲力得定，引發神足。
二者念如意足：以念力得定，引發神足。
三者進如意足：以精勤力得定，引發神足。
四者慧如意足：依理觀察得定，引發神足。
四正勤、四念處、四如意足，五根、五力，七菩提分，八正道，為大、小二乘共修之法。
修大乘者，若超越四聖諦、十二因緣、三十七道品，不學不修，而直取大乘，佛說「此人必落外道知見，沉三塗苦海」。所以大乘修學者，必當學習四聖諦、十二因緣、三十七道品。
大乘菩薩法
「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的簡稱。「菩薩」譯成漢語為「覺悟有情」。覺悟，一、要自己覺悟，二要覺悟他人。有情，指有情識的眾生。
菩薩所行「四攝、六度萬行」，不出一個目的——令眾生髮菩提心。眾生只有發菩提心，才能得究竟解脫。
菩薩「四 攝 」
菩薩於大眾中行布施、愛語、利行、同事四法，稱名四攝法。「攝」是攝受、引導之意。四攝法，能攝受眾生，令其發菩提心。
佛教導菩薩自利利他，行於布施，行於財施、法施、無畏施。布施眾生，解除眾生危難，利益眾生。眾生得於利益，易生感恩心，則願聽從菩薩教化，而能發菩提心。
愛語：修行者以真誠心、慈悲語，化度有緣眾生，令眾生心生歡喜，善根增長，發菩提心。
利行：修行者依善心、善語，以自身善行，為眾生作榜樣，教化眾生，令眾生善根增長，受佛法化，發菩提心。
同事：修行者融入眾生群體中，與眾生同作一項事業，於中為眾生現身說法，講說人生之苦、世間之苦，令眾生從中覺悟，發菩提心。
修行者修「四攝、六度之法」，一、度脫自己，二、為度脫眾生。若不能「自利利他」， 若不能於己於人得信心增長、慈悲心增上，減薄貪、嗔、痴，發菩提心，所修一切皆為有漏業。
《華嚴經》云：「不發菩提心，修一切善法，即為魔業。」
菩薩「六 度」
修菩薩道者，以「四攝、六度法」引導眾生入於佛道。在解脫自己的同時，度脫眾生。
求生西方凈土，能修學菩薩道者，往生西方凈土即入菩薩位，得上品生。
大乘菩薩道六度：布施度、持戒度、忍辱度、精進度、禪定度、般若智慧度。梵語中稱名「六波羅蜜」，意思是以般若智慧度脫眾生到達彼岸。故菩薩行六度，欲自度度人皆以智慧。
一者、布施度：是「菩薩六度」中的第一行。布施度有三種：財布施、法布施、無畏布施。菩薩以三種布施，去自己慳貪、我執心；又以三種布施利益廣大眾生。布施能令眾生生感恩心，得善根增長，發菩提心。
財布施：拿出金錢財物及身體力氣、血、肉乃至生命布施，幫助眾生解除危難，令眾生髮菩提心。
法布施：修行者弘揚佛法，不惜生命，啟發眾生出離生死，令眾生髮菩提心。
無畏布施：捨己救人，令眾生脫離危難恐怖，得安寧而生感恩心，得善根增長，發菩提心。
二者、持戒度：修行者以菩提心為戒，止惡、行善，利益眾生。眾生歡喜，善根增長發菩提心。
三者、忍辱度：菩薩明信因果，對施加給自己的無緣無故打罵、欺辱、諷刺、誹謗等一切損害，不生瞋恨。以慈悲憐憫心，發願度脫一切眾生。以此忍辱感化眾生，令眾生髮菩提心。
四者、精進度：一切修學若無精進都不得成功。五濁惡世修學，如「逆水行舟，不進則退」。修學者行布施，或持戒，或忍辱，或禪定，或斷一切惡、修一切善，唯有勇猛精進、專一不退，方能度脫自己，度脫他人。
五者、禪定度：無論行布施、持戒、忍辱，皆要心安住一境，勇猛專一精進不退，即得禪定。因定而生菩提智慧。
六者、般若度：「般若」是梵語，譯成漢語有佛道、大智慧、無上覺之意。修行者修菩薩道，都要依般若智慧而得成就。求生西方凈土者則先發菩提心往生西方凈土，然後再圓滿菩薩大願。
佛法修學——聞、思、修
如何修學佛法，從何起修得入佛門？
修學佛法者，先當修直心。心得正直之後，聞聽佛法能得正見。能得正見則能有正思惟。有正見、正思惟，聞法能得聞慧，思惟得于思慧，修習得於修慧。
何為聞慧？佛法教言歷經耳根，流入「心田」，啟發自性智慧，得悟菩提。這是因聞佛法而得到的智慧，稱名「聞慧」。
何為思慧？思惟所聞法，啟發自性智慧，而得悟菩提。此智慧因思惟而得，故名「思慧」。
何為修慧？得聞佛法，思惟所聞法，衡審思量身、口、意行，以四聖諦、十二因緣、八正道修習啟發自性智慧，證得菩提。此菩提智慧是因修而得，故名「修慧」。聞慧與思慧都能當下悟得。唯有修慧，必須漸次修得。
聞、思、修為佛法正修學路，任何人也不能超越聞、思、修而找到別的修學之路。
凡夫靠聞、思、修解除煩惱，增上信心，增加智慧；菩薩靠聞、思、修，戒、定、慧而修成佛道。
戒、定、慧三決定義
戒、定、慧三決定義，是諸佛所說三種決定義理。何謂戒、定、慧三決定義？即是攝心為戒，因戒生定，因定發慧。依此三種義理修學，決定得成佛道。此為修學佛法的根本。大、小二乘修學者皆不能離此。
戒，是指持守佛說戒法。戒止身、口、意行，其心不起殺、盜、淫、妄諸惡，修行者久而久之得慈悲心增長。
定，是指戒止了諸惡行，使慈悲心生，久久「覺觀」使心寂靜。心得寂靜，身心不為外境所轉，不為五欲所牽，得於禪定。有禪定即生智慧。
慧，是指以聞、思、修，久久得於禪定，於覺觀禪定中，啟發自性般若智慧。般若智慧生，則顯佛性。
佛法八萬四千法門修學，殊途同歸於佛菩提。欲修出離世間之法，不離四聖諦、十二因緣、三十七道品；欲成佛道，不離發菩提心、修菩薩道，以四攝、六度自度度人，同歸菩提覺道。求生西方凈土，往生者有九品差別。凡夫因地修菩薩道者，入西方凈土得入菩薩位。凡夫因地自求解脫者，生西方凈土入羅漢位。若罪惡凡夫生西方凈土則還是凡夫，出蓮花聞法才發菩提心。
求生凈土者如何修
求生凈土的在家人，先當學因緣法，當以智慧處理好世間生活，搞好家庭、社會工作，讓大眾見你而能了解修學佛法的利益，令人眼見修學佛法的種種利益。這是在家人修菩薩道度生的所行之法。
出家人則完全不同。佛門出家弟子，是佛法「表相」。代表清凈、無欲、智慧、覺悟，是世間共同尊崇的「僧寶」。佛不在世，世間眾生見佛門出家弟子如同見佛。
佛門出家弟子受人天供養，因此佛門出家弟子要做如來幢相，做眾生福田，棄一切世間雜業，棄一切世間事業，唯修戒、定、慧。
佛制戒律：出家無家，居無定所，三月一移，三衣一缽，不持金錢，不理俗務，不做雜業，一心精進修學戒、定、慧三學，做如來幢相，做眾生福田。
佛門出家男女二眾、在家男女二眾，各自因緣不同，有著一定的差別。在家佛弟子不能生搬硬套學出家人修行法。出家佛弟子不能象在家人一樣，雜作俗業，以身謗法。令俗人與信眾不生仰慕恭敬心，污染如來幢相。
佛門出家弟子，身穿如來服，應持佛戒律，不理俗務雜業。寺中一坐，不搖不動，開言即說法，閉口即行禪。無閑雜話語，令眾生見而心生恭敬，得無量功德。
出家弟子求生西方凈土，或執持一句佛號，精勤修學，日夜精進念佛不斷；或誦大乘經典，或講法度生，將此功德迴向，命終往生凈土。這樣的出家人，是眾生敬仰的「僧寶」，是眾生的真正福田，為諸佛所讚歎。
在家佛弟子不能象出家人一樣，家中一坐，不搖不動，不理俗務雜業、家庭、社會工作。在家學佛人，當父母的要養家糊口；為人子女的，要侍奉父母，贍養雙親；進入社會，要履行社會職責；在雜亂紛忙的生活里隨緣修學度生。能發大心修菩薩道者，則不拘形象的弘法度生。不能發大心者，則行世仁慈、孝養父母、持守五戒。這是在家學佛人的修行正路。
在家佛弟子要身做雜業、心系凈土。有世間事，不用世間心。
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佛說觀無量壽佛經
劉宋·西域僵良耶舍譯
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
南無本師釋迦牟尼佛
南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛
南無觀世音菩薩、南無大勢至菩薩
南無西方極樂世界清凈大海眾菩薩
《佛說觀無量壽佛經》
劉宋西域三藏法師僵良耶舍譯
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。
爾時王舍大城有一太子，名阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內。制諸群臣，一不得往。
國太夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清凈，以酥蜜和麨，用塗其身；諸瓔珞中盛葡萄漿，密以上王。
爾時大王食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時目犍連如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那為王說法。如是時間，經三七日。王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。
時阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」時守門人白言：「大王！國太夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法。不可禁制。」
時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。」即執利劍，欲害其母。
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆為王作禮，白言：「大王！臣聞毗陀論經說，劫初以來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅，我等不宜復住於此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。
時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」
耆婆白言：「大王！慎莫害母。」
王聞此語，懺悔求救。即便舍劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令復出。
時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮而作是言：「如來世尊！在昔之時，恆遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重無由得見，願遣目連、尊者阿難與我相見。」
作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即敕大目犍連及以阿難從空而來；佛從耆闍崛山沒，於王宮出。
時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華；目連侍左、阿難侍右，釋、梵護世、諸天在虛空中普雨天華，持用供養。
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子，世尊復有何等因緣與提婆達多共為眷屬；唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚；願我未來不聞惡聲、不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清凈業處。」
爾時世尊放眉間光。其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金台，如須彌山。十方諸佛凈妙國土皆於中現。或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自在天宮，復有國土如玻璃鏡。十方國土皆於中現，有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。
時韋提希白佛言:「世尊！是諸佛土雖復清凈，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊教我思惟、教我正受。」
爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮。自然增進成阿那含。
爾時世尊告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念諦觀彼國。
凈業成者：我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫，欲修凈業者，得生西方極樂國土。
欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺修十善業。
二者、受持三歸，具足眾戒不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘勸進行者。如此三事名為凈業。
佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛凈業正因。
佛告阿難及韋提希：諦聽諦聽，善思念之。如來今者為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清凈業。
善哉，韋提希！快問此事。阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清凈國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。
佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼不能遠觀。諸佛如來有異方便令汝得見。
時韋提希白佛言：「世尊！如我今者以佛力故見彼國土，若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」
佛告韋提希：汝及眾生應當專心，繫念一處，想於西方。
云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲。有目之徒皆見日沒，當起想念。正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓，既見日已，閉目開目皆令明了。是為日想。名曰初觀。
次作水想。見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已當起冰想，見冰映澈作瑠璃想。此想成已，見瑠璃地內外映澈，下有金剛七寶金幢擎瑠璃地。其幢八方、八楞具足，一一方面百寶所成，一一寶珠有千光明，一一光明八萬四千色映瑠璃地，如億千日不可具見。瑠璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。一一寶中有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空成光明台。樓閣千萬，百寶合成。於台兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想。名第二觀。
此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目不令散失。唯除食時，恆憶此事。如此想者，名為粗見極樂國地。
若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說。是為地想。名第三觀。
佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世必生凈國，心得無疑。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之。作七重行樹想，一一樹高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉無不具足。一一華葉作異寶色：瑠璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光，碼碯色中出硨磲光，硨磲色中出綠真珠光，珊瑚、琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天童子自然在中。一一童子五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。
此諸寶樹行行相當、葉葉相次，於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹葉縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。有大光明化成幢幡、無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事。十方佛國，亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之。觀見樹、莖、枝、葉、華、果，皆令分明，是為樹想。名第四觀。
次當想水。欲想水者，極樂國土有八池水，一一池水七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支。一一支作七寶妙色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮華。一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。
如意珠王湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。是為八功德水想。名第五觀。
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中有無量諸天作天伎樂。又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池。是為總觀想。名第六觀。
若見此者，除無量億劫極重惡業。命終之後必生彼國。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
佛告阿難及韋提希：諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾分別解說。
說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。
時韋提希見無量壽佛已，接足作禮白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生當云何觀無量壽佛及二菩薩？」
佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。於七寶地上作蓮華想，令其蓮華一一葉上作百寶色，有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華具有八萬四千葉，一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上，釋迦毗楞伽寶以為其台。此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網以為校飾。於其台上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠以為映飾。一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土。處處變化，各作異相，或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲。於十方面隨意變現，施作佛事。是為華座想。名第七觀。
佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成。若慾念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀。皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一台、一一幢，皆令分明。如於鏡中自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪；必定當生極樂世界。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
佛告阿難及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛、是心是佛，諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛、多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
想彼佛者，先當想像。閉目開目見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶幔彌覆其上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮華在佛左邊，如前蓮華等無有異，復作一大蓮華在佛右邊；想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異；想一大勢至菩薩像，坐右華座。此想成時，佛菩薩像皆放光明。其光金色，照諸寶樹，一一樹下亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。
此想成時，行者當聞水流、光明及諸寶樹，鳧、雁、鴛鴦皆說妙法。出定、入定恆聞妙法。行者所聞，出定之時憶持不舍，令與修多羅合。若不合者名為妄想，若與合者名為粗想見極樂世界。是為像想。名第八觀。
作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。
佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難！當知無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高，六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼，如四大海水青白分明。身諸毛孔演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨行好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛，故名念佛三昧。
作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世生諸佛前，得無生忍。
是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。名第九觀。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
佛告阿難及韋提希：見無量壽佛，了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長，八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼。一一化佛有五百化菩薩、無量諸天以為侍者。舉身光中，五道眾生一切色相，皆於中現。頂上，毗楞伽摩尼寶以為天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色，眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明。一一光明有無量無數百千化佛。一一化佛無數化菩薩以為侍者。變現自在，滿十方世界。臂，如紅蓮華色，有八十億微妙光明以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌，作五百億雜蓮華色。手，十指端。一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有八萬四千色。一一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手接引眾生。
舉足時，足下有千幅輪相，自然化成五百億光明台。下足時，有金剛摩尼華布散一切，莫不彌滿。其餘身相眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。
佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍、凈除業障、除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名獲無量福，何況諦觀。
若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相亦次第觀之。悉令明了，如觀掌中。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光，面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明照十方國，作紫金色，有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛凈妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華有五百寶台，一一台中，十方諸佛凈妙國土廣長之相皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩華。於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。余諸身相，如觀世音等無有異。此菩薩行時，十方世界一切震動。當地動處，有五百億寶華，一一寶華莊嚴高顯如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土一時動搖，從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。名第十一觀。
觀此菩薩者，除無數劫阿僧祗生死之罪。作是觀者不處胞胎，常游諸佛凈妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。
見此事時，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想。眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水、鳥、樹林及與諸佛，所出音聲皆演妙法，與十二部經合。若出定之時，憶持不失；見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。
無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就。但想佛像得無量福，況復觀佛具足身相？阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。或現大身滿虛空中，或現小身丈六、八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛及寶蓮華，如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。
佛告阿難及韋提希：上品上生者、若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者必生彼國。
復有三種眾生當得往生。何等為三？一者、慈心不殺具諸戒行，二者、讀誦大乘方等經典，三者、修行六念。迴向發願願生彼國，具此功德，一日乃至七日即得往生。生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘、聲聞大眾、無量諸天七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身乘金剛台，隨從佛後。如彈指頃往生彼國。生彼國已，見佛色身。眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林。演說妙法，聞已即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界。於諸佛前次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。
上品中生者：不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向，願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾眷屬圍繞，持紫金台至行者前。贊言：「法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」與千化佛一時授手，行者自見坐紫金台，合掌叉手，讚歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金台如大寶華，經宿則開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱時放光，照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金台，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生忍，現前受記。是名上品中生者。
上品下生者：亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。以此功德迴向，願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛來迎此人。五百化佛一時授手，贊言：「法子！汝今清凈，發無上道心，我來迎汝。」見此事時，即自見身坐金蓮華。坐已華合。隨世尊后，即得往生七寶池中。一日一夜蓮華乃開。七日之中乃得見佛。雖見佛身，於眾相好心不明了。於三七日後，乃了了見。聞眾音聲皆演妙法，遊歷十方供養諸佛，於諸佛前聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。
佛告阿難及韋提希：中品上生者、若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。以此善根迴向，願求生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦。行者見已，心大歡喜。自見己身坐蓮華台，長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開。當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道，三明、六通，具八解脫。是名中品上生者。
中品中生者、若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德迴向，願求生極樂國。戒香熏修，如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞空中有聲，贊言：「善男子！如汝善人隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」行者自見坐蓮華上。蓮華即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華即敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹。經半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。
中品下生者、若有善男子善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音及大勢至。聞法歡喜，得須陀洹。過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想。名第十五觀。
佛告阿難及韋提希：下品上生者、或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人多造惡法無有慚愧。命欲終時遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至至行者前，贊言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」作是語已，行者即見化佛，光明遍滿其室。見已歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大悲觀世音菩薩及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。
佛告阿難及韋提希：下品中生者、或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人偷僧祇物，盜現前僧物，不凈說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，以大慈悲即為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛、菩薩迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。經於六劫，蓮華乃敷。觀世音、大勢至以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。
佛告阿難及韋提希：下品下生者、或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故應墮惡道，經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如是至心令聲不絕，具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫蓮華方開。觀世音、大勢至以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。
說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩，心生歡喜，嘆未曾有，豁然大悟，獲無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。爾時阿難即從座起，白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要當云何受持？」
佛告阿難：此經名「觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩」亦名「凈除業障生諸佛前」。汝當受持,無令忘失。行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪。何況憶念？若念佛者，當知此人則是人中分陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。當坐道場，生諸佛家。
佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。
佛說此語時，尊者目鍵連、尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。
爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾說如上事。無量諸天、龍、夜叉聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
《佛說觀無量壽佛經》
《佛說觀無量壽佛經》
所起因緣
佛說這部經，是在六十多歲的時候。這部經佛以什麼因緣而說？這部經，是以摩竭陀國的宮廷政變為起因而說。
印度東部有一大國，名摩竭陀國。佛初成道的時候，摩竭陀國的國王名頻婆娑羅。頻婆娑羅王早就知道迦毗羅衛國，太子悉達多，棄國王位，出家修行。頻婆娑羅王一直仰慕。
釋迦牟尼佛成佛後，頻婆娑羅王即將佛迎請到自己的國中來。在摩竭陀國的都城，王舍城城郊最好地方，建起第一個講法道場，名為「竹林精舍」。
摩竭陀國都城王舍城的城郊外，還有一個天然講法道場，這個道場在山頂上。王舍城城郊有五座大山，其中有一大山，名耆闍崛，山頂平坦寬廣，有著樹林草地。冬無寒風，夏無暑氣，又無蚊蠅毒蟲，也無閑雜人等。此地為往昔諸佛講法之地。釋迦牟尼佛成道後，這裡是佛夏日安居休息與講法道場。
釋迦牟尼佛在摩竭陀國與一千二百五十名弟子的一切生活所需，皆由頻婆娑羅王供養。幾十年過去了，頻婆娑羅王一直是佛的大護法。
在佛六十多歲，也就是在佛說《阿彌陀經》之後，摩竭陀國宮中發生了一件大事。頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子篡位，囚禁父王。
原來，摩竭陀國國王頻婆娑羅年青時，與王后結婚多年，一直無子。經國中占相師占算，摩竭陀國的山中有一修行仙人，他死後投胎應作頻婆娑羅王的兒子。頻婆娑羅王年青氣盛，等不及修行仙人命終，便叫手下人勸仙人自殺前來投胎。仙人不肯。國王震怒，便派人殺死了仙人。
果然，夫人韋提希懷孕。命婆羅門占相師占算，相師告知：夫人所產子，將來要害國王。頻婆娑羅王心中十分憂愁。到了臨產時，國王命夫人於天井中生產。若嬰孩從天井中落下不死，便留下撫養。韋提希夫人於天井上生產，嬰兒從天井上落地，竟然沒死。僅折斷了一小手指。這樣就為孩子起名「阿闍世」。就是「未生怨」之意，未出生前即懷有怨恨。頻婆娑羅王還有一子，不是王后所生，名「耆婆」。耆婆學醫，醫術高明，全國第一。
釋迦牟尼佛成道後，頻婆娑羅王與王子耆婆，見佛聞法，都證得羅漢初果。阿闍世太子雖然多次聽法，但是剛強難調，沒有證果。
經中提到的「調達」即是「提婆達多」。提婆達多是佛的三叔父斛飯王的長子，與佛是叔伯兄弟，是阿難的親哥哥。提婆達多傲慢自大，嫉妒心盛，不允許別人比自己強。少小在王宮裡就嫉妒悉達多太子。太子成佛，提婆達多一直心中不服。無奈天下人皆稱佛為「世尊」。提婆達多雖然心中不服，也只能懷於心中。
佛當年回國度親人，釋迦族各小王子與貴族子弟有五百人皆隨佛出家，提婆達多也來到佛前請求出家。
佛知他傲慢自大，嫉妒心強，這樣的人出家不易成就。所以佛勸他在家修福。提婆達多見佛不允，又找佛的各位弟子，要求剃度出家。佛弟子各各所說與佛說相同。為什麼呢？阿羅漢皆有他心通。佛弟子皆能了知提婆達多心中所想。就這樣，提婆達多隻好到遠處，找到了一位沒證果的比丘，由他剃度出家。
提婆達多由於我慢、嫉妒不能證果，便修神通。後得神通，能飛行往來，便覺得自己天下第一。覺得佛有神通，我也有神通，佛能講法，我也能講法。只要除掉佛，自己就可以做僧團的領袖。
但是僧團眾僧圍繞在佛的身邊，大國主頻婆娑羅王為佛教做護法。內有佛世尊主導佛教，外有國王作護法。提婆達多覺得很不好辦。他忽然想到了太子阿闍世，前生與國王的怨恨之事。便以神通變化入太子宮中。阿闍世太子雖然強傲，但很正直。
阿闍世太子並不喜歡提婆達多。提婆達多就在阿闍世太子前花言巧語，顯神通變化，迷惑太子。不久太子被迷惑，便跟他成了朋友。提婆達多便在太子面前提起往事，說太子出生時，頻婆娑羅王命韋提希夫人在天井生產，要摔死太子之事，使太子小指骨折。阿闍世聽聞，心生恨怒。提婆達多一看時機成熟，便唆使太子殺死老頻婆娑羅王，登基做國王。又求太子幫忙，殺害釋迦牟尼佛。說出由太子做新王，提婆達多做新佛，倆人干一番大事業的話來。
佛門之中沒有權力之爭，佛門之中沒有名利、權勢可得，如果在佛門中爭求名利、地位、權勢，就是行魔事，不是修行人。提婆達多就是這樣的魔比丘。
阿闍世太子聽信提婆達多的挑唆，造五逆罪，將父王囚禁起來，要活活餓死。
頻婆娑羅王已經證羅漢果，所以甘心接受因果業報，絲毫不去反抗。國家太太平平的結束了政變。
阿闍世太子奪得了王位，提婆達多便要求阿闍世幫助害佛。阿闍世是個直性守信之人，由於接觸惡人提婆達多，以前又答應過幫助他害佛，所以又造了幫助惡人害佛的五逆罪。佛知道有人前來危害，為其講法，反使其人得度。
後來提婆達多因造五逆罪，生入無間地獄。阿闍世後來懺悔罪業，得度生死。此是後話。
佛說這部經，就是以摩竭陀國的這次宮廷政變為起因而說。佛以此因緣，講說西方凈土，令世間造五逆重罪的人，生起往生信心，得度生死。
再說阿闍世囚禁父王二十一日後，覺得父王應當餓死，便來到了監禁父王的囚室。問於獄卒：「大王還在嗎？」獄卒說：「大王尚在。」阿闍世覺得奇怪，怎麼二十一天沒給他飯食，竟然沒死？這可太奇怪啦。就問：「怎麼二十一天沒給飯食而還沒死？」
獄卒回答：「國太夫人韋提希，日日身塗蜜漿沾有麥麨，為王送飲食。我們不能禁止。」
阿闍世王怒氣衝天，帶領手下二位大臣，直入國太夫人宮中，怒罵其母，抽出寶劍就要殺害親母。這時二位大臣，一位名字「月光」，一位是阿闍世親兄弟「耆婆」。二位大臣聰明多智，為阿闍世王作禮而言：「大王！臣聞《毗陀論經》中說：劫初以來，有諸惡王貪國位，殺害其父，有一萬八千例；未曾聽聞有害母者。大王！今天你心中憤怒便要造惡害母，玷污了我剎利種族。此行為不如劣等種族中的惡人。你若殺母，我是不會和你這樣的人在一起的。」二位大臣說完此語便要退走。阿闍世聽完二位大臣的話，也自覺慚愧。直性人雖造罪，覺悟快。急忙懺悔。二位大臣看到他懺悔，也就不再追究。
二位大臣都聽聞過佛法，都證了初果，深信因果，頻婆娑羅王因今生造殺罪——殺林中修行仙人，這件事大臣都知道。如今因果成熟，太子討命，誰也不能阻攔。可是阿闍世憤怒殺母，沒有道理，所以二位大臣要阻止阿闍世造新罪。
頻婆娑羅王還沒有死，阿闍世這口氣還沒有出，他決心餓死父親。怕他母親再送飯食，便將母親韋提希關在內宮，叫人把守，不準外出。
韋提希被禁閉內宮，百感交集，愁憂憔悴，無計可施。便想到求助佛世尊。於是韋提希便遙向耆闍崛山為佛作禮。說道：「往昔之時，佛常常派遣阿難來慰問我。今日我遭大難，有心請佛前來，想到不該有勞佛的威重之軀。只希望佛能派遣阿難、目犍連二位前來。」韋提希一禮拜下，伏身在地，泣不成聲，淚如雨下。
這時佛在耆闍崛山中，已盡知韋提希心中所念，即派遣大目犍連、阿難乘空而來。佛從耆闍崛山中化沒，於王宮中出現。
韋提希禮畢舉頭，已見釋迦牟尼佛金光閃爍，坐於百寶蓮花之上。左有目犍連，右有阿難，虛空中天主釋提桓因、大梵天王等諸天衛護，普雨各種妙花，供養釋迦牟尼佛。
韋提希悲痛欲絕，在舉目無助之時，見到了世尊如此殊勝莊嚴，自慚形穢。拉下了身上的瓔珞，趴伏在地號啕大哭，向世尊述說遭遇之苦：「我宿生宿世犯何大罪，生此惡逆之子！世尊又是什麼因緣與提婆達多共成眷屬，結下這樣的惡緣……但求世尊指引沒有煩惱處，我願往生。我再不樂生活閻浮提濁惡世界。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚；願我未來不聞惡聲、不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。唯願教我觀於清凈業處，離此穢惡之地。」
此番魔難，使韋提希對世間心灰意冷。自己一生的心血，傾注在唯一的愛子身上，如今卻得了這樣的回報。現實生活的講法，使韋提希生起了覺悟心——不樂閻浮提濁惡世也。她希望世尊幫助她，永遠的離開這裡。她看清了「娑婆」這穢惡世界，地獄、餓鬼、畜生、眾惡齊聚。她要永遠的離此濁惡之地，願未來世，生到一個不聞惡聲、不見惡人的地方。
過去世尊也多次入王宮，講說人生之苦、世間諸苦，但韋提希從沒親身體驗到。今日身受其害，方知人生之苦。所以再次五體投地，懺悔過去的不知覺悟。願佛教導方法，使我命終往生到永無眾苦的清凈之處。
在韋提希哭訴求佛之時，佛於眉間放出金光。金光照耀十方無量無邊世界，然後安住佛頂，化成金台。金台上顯現十方清凈諸佛世界。或有世界是七寶合成；或有世界純是蓮花合成；或有世界如玻璃鏡……十方凈妙國土一一顯現，令韋提希選擇。韋提希願生西方極樂世界阿彌陀佛國。
極樂世界，是阿彌陀佛在修菩薩道時選擇了二百一十億個佛土之優所建，故優於其他佛土世界。
這時頻婆娑羅王囚禁在七重室里，佛光照其頭頂，頻婆娑羅王得佛力加持，心眼無障看到世尊，遙禮世尊，頓時由初果增進到三果，頻婆娑羅王死後，得生凈居天。
此時佛對韋提希說：你知道嗎？阿彌陀佛國土並不遙遠……佛告訴阿難與韋提希：為了能使你們與當來世眾生解脫苦惱，我今由淺入深，從深到淺，為你們分別解說。你們要仔細聽，好為廣大修學者宣說。
接下來佛為韋提希，也為末世得聞經法者，講說，修三福，修十三種觀想，觀西方極樂凈土勝境與佛菩薩身相莊嚴，得念佛三昧。而後，佛又開示後三觀——九品往生，令一切罪福善惡眾生皆得往生。
佛開示的後三觀——九品往生，後文中有詳細介紹，此不複述。
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《凈土修學課本》第一冊
2009年7月終稿
普為助資印經者迴向
助印功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，
懺悔發願皆離苦，同願往生佛凈土。
印經功德錄，見《凈土修學課本》第二冊的後面。
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