空海法師開示（六十五）

空海法師開示（六十五）2010-08-22 11:08

這麼小的小孩子，他身上竟然就要背著二個防毒面具，像這樣年紀的小孩子應該是要背玩具、背書包，但是以色列小孩在九一一事件發生之後，他們全部都很緊張起來，這樣的小孩就背著二個防毒面具，為什麼呢？因為他們被通知隨時都有可能戰爭，隨時毒化武器都會攻擊啊！他們就是人人徨恐不安，看得見的恐懼啊！因此，人類的嗔心一定會迴向過來，當你嗔心迴向世間，世間也一樣會嗔心迴向過來，人類不斷在二元對立的世界裡面，結果你把上帝、跟我同一邊的、跟我相同的，就認為是我們這一邊的；如果跟我唱反調的，就認為是薩旦，就是二元對立啊！能不能超越這些呢？如果不能，人類不斷這樣爭戰、廝殺，世間的苦難就不斷啊！人類不斷的爭戰、廝殺，到後來就是斷垣殘壁，人類不斷的一直在吃、吃、吃，都是我是、我能、我慢的展現，到最後我們給這地球的是什麼？不斷的啃蝕、不斷的啃蝕，到後來就是讓擁抱赤貧與黃土，如此的赤貧，何其苦啊！　　佛陀是看到世間的這些苦，看到眾生是在自我、我慢裡面作祟，一直在那裡構築夢幻世界，結果到後來就是讓眾生顛沛流離、烽火赤子淚，於是佛陀就提出來，真的我們要從根本去解決，要了悟世間的實相，要看到很厲害的自我，就是這樣不斷的在造作，到後來就是苦海無邊。真正的佛法、佛教，佛陀教我們從根本來解決苦海，不是用武力去向外面征服，不是向他方世界去找，而是回來凈化我們自己，要看清我們跟世間的實相。　　我們再來看，就算一頭猛獅、一頭獅子，它們對這個世間所吃的，也是很有限啊！而且縱使它們再怎麼吃，也不會破壞大自然環境，也不會破壞生態平衡。而人類一個人所吃的，比老虎、猛獸所吃的，還多很多啊！人類的慾望無窮，你所吃的就是無窮，它們就只要身體方面能夠吃飽，這樣就好了，它們是因為需要而吃，因為需要而吃是有限的，人類是用慾望在吃、用我慢在吃，慾望、我慢就無窮。所以，為了一個慾望而吃，結果就為了犀牛角，為了砍殺犀牛角，就要犧牲掉一隻龐大的犀牛，你不是要吃它們的肉，你不是因為需要要吃它們的肉，你只是要此小小的角，就不斷的砍殺它們。　　或許你說因為醫學上面的需要，我可以救眾生啊！你救眾生？這很貴耶！商人在買賣這些，事實上是因為它有高利可圖，如果以藥用方面來講，可以用其他來代替。所以，人類的那一種慾望，為了小小的這些，然後就要犧牲它們。就好像說有的人想要吃熊掌的口感，就要犧牲一頭熊，人類一直這樣我是、我能、我慢，過得讓自己綳得緊，過得苦啦！不安啦！有一句話「萬物各安其位而嘲笑人類」，人類的聰明到後來，自我的展現到後來，就是不斷的苦、苦海，苦海就是這樣構造、構築出來的。　　所謂「萬物各安其位而嘲笑人類」，人家是這麼樣的悠閑、悠哉的在這裡，這樣「抓虱子相咬」人家這樣有閑呢！你問自己：有幾次這麼悠閑下來？！人家是這樣悠閑在曬太陽，而人類呢？這些狗這麼安詳，這是在台北車站前面，人來人往的地方，我這麼悠閑的躺在這裡，它們那種隨遇而安，都在告訴我們隨遇而安啊！你看：你管我姿勢怎麼睡？！你管我怎麼睡？！我睡得舒服、睡得很熟！不會在乎別人的眼光，這邊是人行道，這邊是台北車站，它就在旁邊這裡，哇！你看它的睡姿這麼奧妙！這麼可愛！上半身在那邊，睡得這麼的自在。人類一直在嘲笑那些動物，它們是怎麼樣啦！無知啦！然後就認為它們是低等的，人類都是有優越感出來，都還在二元對立，結果人家過得很自在，而人類過得很苦啊！　　人類二元對立在看，然後它對人類呢？你們人類自認為很聰明，但是你們有快樂嗎？因此它對人類的自作聰明也嗤之以鼻呀！剛好我在拍的時候，耶！它就連續作幾次，我那時候看它：奇怪！它怎麼這樣？！剛好我就用按快門，萬物各安其位而嘲笑人類。你看這些企鵝，它們是國王企鵝，是如此的可愛，像國寶一樣，而且它們真的展現出來，它們吃東西也會排隊，然後又是這麼的優遊自在，然後告訴我們怎麼樣才快樂呢？怎麼樣才能夠自在呢？看我示範給你們看，就這樣一、二、三跳啊！快樂沒有什麼困難啊！就是要「溶入法界」，「溶入」法界大海裡面，不要只是在岸邊看啦！你要敢 「溶入法界」，到法界裡面來見法，這樣就會能夠很快解脫自在。　　人類常常說很忙碌、忙碌，你要靜下來問自己啊！你要的是什麼？我要的是什麼？我一直在忙忙碌碌，到底這些忙碌是讓我更悠閑、更自在、更快樂呢？還是讓我越來越緊張呢？還是讓我的壓力越來越多呢？所以，你的忙碌、你的工作，到底讓你換來的是什麼呢？你說我有成就感，但是你的成就感背後，是不是帶有很多的壓力、很多的煩惱、很多的苦？你的忙碌，如果不能夠讓我們越來越悠閑、越自在、越快樂，我們的忙碌是不是一種作繭自縛呢？你一直在商場上打滾，一直緊盯著那些股票，你的心有自在嗎？為什麼你一直要把自己綳得那麼緊、那麼煩惱？所以，它也覺得滿臉的疑惑，你說你們人類聰明，我覺得說到底你們聰明、還是我們聰明呢？它這一副疑惑，你們說你們聰明，到底是你們聰明、還是我們聰明呢？我們過得這麼快樂、這麼悠閑、這麼自在，我們沒穿褲子、也沒有人笑，人家是過得這麼的快樂自在，你們人類呢？哇！總是這麼的苦、不安。　　所以，能不能讓我們的所作所為，是幫助我們邁向解脫、邁向自在呢？如果你的忙碌、你的賺錢，不是為了不必賺錢；如果你的忙碌不是為了悠閑，你的忙碌是為什麼忙碌？我們要靜下來、停下來，反省自己，我要的是什麼？我這樣做下去，到底我要的是什麼？我能夠得到的是什麼？人類能不能來到悠閑自在的境界？這裡面又有古箏，它代表一種快樂、安詳，解脫者來到是一種返璞歸真，來到內心的安詳自在，絕對不是避世，而是了解說人類的我是、我能、我慢，就會把自己綳得越緊，把世間搞得烏煙瘴氣，我們要的就是能夠過得安祥、過得自在，跟大自然和諧，跟一切眾生和諧相存，超越二元對立。如果能夠這樣，你就「耶！喔！」快樂解脫自在啊！　　小孩子的純真，能夠這麼樣快樂的流露，大人呢？問問自己：你有多少時間是這麼樣的快樂解脫自在呢？真正要成道、成佛，就是要歷經很多的考驗，看大家有沒有耐心？有沒有決心？第卅四章　溶入一體世界─體證《心經》　　當初在編著這一本書時，就引起一些爭議，認為在《阿含經》裡面，怎麼把《心經》納入呢？認為有《心經》在裡面，變成是一個缺點、一個污點，應該只要以《阿含經》，這樣就好了。但是，當時因為我個人覺得《心經》在聞、思、修、證上，是一部非常重要的經典，是詮述證果的世界、證果的內容，很具體將之描述出來，如果沒有把《心經》編入，在《阿含》裡面雖然有談到類似《心經》方面的內容，但還是不夠具體，於是把它編列進來，這樣可以讓《阿含》裡面的深義，更能夠發揮出來，更可以顯示出《阿含》裡面所講的，『空、涅槃、無為』方面的深義。　　（第一節）「所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」有人就問佛陀：你稱佛陀，到底佛陀的本意是什麼呢？是你自己稱的呢？父母親給你的呢？還是宗教名稱呢？佛陀此時就對佛有一個簡單的詮述。「佛見過去世、如是見未來、亦見現在世，一切行起滅。明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛」這就是佛陀對於什麼是佛，作一個簡單的定義。我們一般提到佛，眾生都是想說「啊！我要成佛！」結果就一直把佛變成一個超級的大偶像，佛的具體內容是什麼不知道，結果就變成「喔！我要修得變成三頭六臂啦！金光閃閃啦！金色身啦！毫毛多少、多長……」都是在外相上面執著。　　事實上，佛陀、「佛」本來的意思就是一個音譯，本來就是一個覺悟者的代稱，覺悟者也就是覺醒者，本來「佛 」只是一個覺醒者的代稱，但是眾生很容易被文字相卡住，於是誤解說覺醒就是成佛之後，都完全醒過來，他不會睡覺，睡覺也是假的，他不能睡覺、也不會睡覺……，不是啦！縱使你24小時都不睡覺，沒有了悟真理實相，還是成不了佛。因此，覺醒是因為原來對於實相方面不了解，在顛倒夢想的世界，現在呢？覺悟到了真理實相，然後遠離顛倒夢想，而成為一個覺悟者，我們稱之為「成佛」。以一般我們常用的一個名詞，就是說「得道」，叫做 「得道高僧」，所謂「得道」，不是你真的得到什麼，而是你了悟了真理實相，才叫得道。佛陀對於成佛的一個簡短定義，就是一個覺悟者，他見到不管是過去、現在，或是未來，「一切行起滅」，現象界、緣起的現象界，都是不斷的生生滅滅、生生滅滅，這是相當重要的「諸行無常」，告訴我們徹證「無常法印」。一個覺悟者、成佛者，就是徹證無常法印，了悟緣起法。　　「明智所了知」一個有智慧的人，他了悟、了知「所應修已修」，已經是經過很漫長的一種不斷求道、覓道、修道，然後「應斷悉已斷」，十個結通通斷了，因此「是故名為佛」這裡告訴我們成佛的具體內容，一個就是要了悟真理實相，再來走在八正道上，不斷的從「有為法」邁向「無為法」，從有修、邁向無修，再把那十個結一一的斷除，這樣就成為佛。　　「歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，拔諸使刺本，等覺故名佛」這一段經文雖然很簡短，但是非常重要！尤其當我看到佛陀講出「歷劫求選擇，純苦無暫樂」喔！那時候很震撼啊！以前在看這個文字，不覺得它很重要，到後來、體悟到這些，超越二元對立之後，才知道原來佛陀就告訴我們，如果沒有超越二元對立，在二元對立的世界，你是沒完沒了的。你一直在滾滾紅塵，一直在娑婆世界裡面二元對立，永遠對抗個不完啦！因此佛陀很感慨講出很深的體悟。「歷劫」就是過去一直都在二元對立裡面，然後「求選擇」 啦！在那一種世界、那一種心境呢？「純苦無暫樂」啊！所以「生者悉磨滅，遠離息塵垢」佛陀了悟緣起現象界的生生滅滅，生住異滅、成住壞空的真理實相。「遠離息塵垢」他看透了實相之後，遠離過去的顛倒夢想，把過去的錯誤的抓取都放下了，把過去的無明行－－貪、嗔、痴那些「塵垢」，統統凈化了。「拔諸使刺本」而且也拔掉那些會貪、牽引著自己的那些，以前都是成為境界的奴隸，現在呢？當你了悟真理實相之後，就不再成為境界的奴隸，像一隻牛被穿鼻孔這樣，牽著往東就向東，牽著向西就往西，也就是不會成為境界的奴隸了，因為他了悟真理實相。「等覺故名佛」「等覺」就是來到「平等 」，以平等心善待一切眾生，以平等心對待一切的境界，就是超越一切的二元對立，等覺、無上、正等、正覺。　　【法義分享】「歷劫求選擇，純苦無暫樂」這是「自我」從一體的實相世界，劃分出自己想要的夢幻世界。自我劃地自限之後，從此活在二元對立的世界→落入無邊的苦海。在還沒有解脫以前，通常都是在「歷劫求選擇」的階段，不要自以為說：我沒有！我沒有啦！……記得！證到三果的人都還有，眾生就是硬要在一體世界劃分，然後一邊就是「要 」的，這是「不要」的。如果硬是如此劃分，然後你要的，就認為是美的、白的、好的、善的… …，你不要的呢？就把它界定為丑的、黑的、壞的、惡的……，就這樣。當你用「自我」 去界定之後，就會一直怎麼樣呢？你所要的，就會一直去追；你所不要的，就會一直去逃、一直去避。你的心都是在追啊！抓啊！逃啊！避的這一種世界裡面，一直停不下來。　　於是你所要的、所要追的這些，就認為是吉啊！樂啊！你所不想要的這邊呢？就認為是凶啊！苦的啦！你不想要啊！……就這樣。整個世界世間的所有衝突都是這樣，一直在二元對立，包括從最小的單位開始，從一個家庭、一個公司、一個鄉鎮、一個政黨、一個國家… …，都是一樣，一直在二元對立的世界裡面，每一個人都站在自己的立場，然後去界定。再來，這樣的一個界定呢？每個人所界定的內容都不一樣，因為每個人的「自我」都不一樣。所以，不要以為你的標準跟他的標準一樣，不一樣！　　「好、壞、美、丑、是、非、善、惡、聖、凡、凈、不凈、高、低、大、小……」所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物，都是被「自我」所劃分出來的。實相世界是－－包含一切，包含所有相反的兩極；整個存在是－－一體無分別。但是自我卻不喜歡這樣的世界，他有很多的要與不要。自我所「要的」就歸納為－－美、好、是、善、聖、凈、高、大、優 ……，然後儘力的去追求。自我所「不要的」就打入黑五類－－壞、丑、非、惡、凡、不凈、低、小、劣 ……，然後儘力去排斥，趕快設法「劃清界線」。自我就這樣一直在構築理想的「夢幻世界 」。凡夫在構築他的夢幻世界，修行人也是在構築他的夢幻世界。　　這裡提供你一面很深、很深的鏡子，隨時要回來反觀，隨時要回來照見，因為我們很容易就落入在二元對立世界裡面，然後不知道。眾生總是這樣，我只要白天、不要黑夜，我討厭黑夜，如果你不容許黑夜存在，白天怎麼來呢？再來，我只要春天，我不要冬天，如果沒有冬天，怎麼會有春天呢？再來慢慢引申很深的，很多你把它界定是凶的，事實上這些對法界來講，它都是平等的，眾生不了解這些，就會做很多的符術、咒術、法術，然後一直要去對抗它，就好像說你做很多的這些咒術、法術，然後要把黑夜驅除掉，請問：你要把黑夜趕到哪裡去？你要把冬天趕到哪裡去？……，好好去體會，就會知道什麼叫做二元對立，以及什麼叫做超越二元對立。　　凡夫在構築他的夢幻世界，修行人也同樣是在構築他的夢幻世界。有的人能夠同意這一句話，但是你同意，也未必代表你已經體悟到、證悟到，有的人就不同意，認為說修行人怎麼會是在構築夢幻世界呢？為什麼說修行人是在構築夢幻世界？最主要就是一般人如果是用「自我」在修，就是一直在構築夢幻世界，「自我」是要有所得、有所成，它要獲得肯定，它要有所展現、要有所展示，於是一定想說越修越厲害。但是，只要有 「自我」，你所修的這些，都是一直在構築你的夢幻世界。至於要怎麼樣才能夠到達不是在構築夢幻世界呢？也是必須要先經過 「有為法」的修，必須經過這些夢幻世界之後，有一天當你醒過來的時候，才會體會到：「喔！什麼叫做修行人也是在構築夢幻世界？！」　　凡夫都會一直想要成聖成賢，但是解脫者呢？他是回歸到成為平凡、平實、平淡的人。一個解脫者是返璞歸真的，但是沒有經過很多的實修實證，沒辦法返璞歸真的，沒辦法說很容易說全然放下，全然來到平凡、平實、平淡，不容易啦！如果沒有經歷過，你不會那麼容易放下的。凡夫都是用自我的好惡標準去界定一切，一般眾生的好惡標準，都是用自己的好惡標準去界定一切，然後順我則是、逆我則非，就像藏鏡人所說的「順我則生、逆我則亡」。但是，凡夫、我們一般人都是這樣，符合我們的意思，我們就認為是對的；不符合我們意思，我們就認為是錯的。　　「界線」就是衝突、戰爭的導火線。你的內心裏面有多少個界線，戰爭、衝突的危機就有多少，因為界線就是二元對立，只要有對立，你的衝突、矛盾就會存在。你的內心裏面如果框框越多、界線越多，衝突就會越多，界線就是衝突、戰爭的導火線，「自我」所造成二元對立的世界，就是無邊的苦海。佛教所講的苦海，就是「自我」所去構築的夢幻世界，叫做苦海，不是外面的世界，不是說娑婆世界是苦海，不是外面的世界是苦海。　　「等覺」就是泯除一切二元對立的觀念，「溶入」不可思議的一體世界（但不是凡夫所想像的沒有是非善惡的觀念）。當我們在講述這些，有的人就會想說《阿含》或是解脫者，就好像都沒有善惡因果，怎麼界定呢？如果超越一切二元對立，好像都不知道什麼是非善惡啊？不是這樣的！不知道是非、善惡，你是無知啊！愚痴啊！不可能成佛啊！現在所要區分一點的就是，一般人與解脫者的是非善惡觀念是怎麼樣呢？兩種的區別在哪裡？一般眾生是從「自我」出發，而解脫者是「無我」。其次，眾生所界定的是非善惡之後，你是有貪、有嗔，解脫者所認定的是非善惡，他清楚的知道，但是他背後沒有貪、沒有嗔，他也是一樣了悟。　　這兩者有什麼不一樣呢？一般眾生是從「自我」的範圍立場去界定，順我則是、逆我則非，你所界定的是非與事實會不會相符合？跟事實是有出入的。你所界定的「是」，未必是真正的「是」；你所界定的「非」，未必是真正事實的「非」；你所認定的「善」，未必是真的「善」。只要你有 「自我」，你所認定的「惡」，未必是真正的「惡」，因為你是認為跟 「自我」有所砥觸、違抗，你就認為「惡」，但未必是真正的「惡」。當眾生界定是的或是善的，你就起貪；然後當你界定是非的、是惡的，你後面就起嗔。一個解脫者一樣清楚的了悟是非、善惡，但是他是從「無我」 的立場出發，也就是沒有貪、嗔、痴，他的心是一面很平的鏡子，他能夠如實觀。解脫者對於是非、善惡，他是一個如實的觀察，而眾生呢？是見不如實、知不如真。因為只要有貪、嗔、痴，你所看到的未必是事實，跟事實是有所出入，而解脫者他是如實，因為他本身沒有「自我」，不是從 「自我」的立場去出發。　　解脫者認定的是與非、善與惡之後，他不會去貪或是起嗔，就像陳進興的一個殺人惡魔、兇手，一個解脫者一樣清楚了悟這樣的事情，你做這些事情會惡有惡報，你會受苦報，他也知道這件事情是壞的、是不好的、是不應該的，但是一個解脫者對陳進興不會起嗔，他知道這樣做是不好、不對，但是為什麼陳進興不對卻還對他不起嗔呢？因為一樣慈悲善待他，如果有因緣，也希望能夠讓他一條生路，讓他能夠改頭換面，讓他能夠重新做人，就算這一世必須接受法律的制裁，也沒關係！在他的心田裡面，讓他種下慈悲善良的種子，用愛來感化他。所以，解脫者是沒有這些貪、嗔的，不是說一個解脫者就不知道是非、善惡，不是！他一樣清楚知道。這樣作一個具體的劃分，大家就更清楚的了解，不然有的人會混淆，認為說「溶入」一體世界之後，好像是非好壞就都不知道、不會劃分，不是這樣！　　（第二節）「當為汝說無為法，及無為道跡。諦聽！善思！云何無為法？謂貪慾永盡，嗔恚、愚痴永盡，一切煩惱永盡，是名無為法。云何為無為道跡？謂八正道分，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡」此處經文很簡短，但是這一經卻是很深，如果越深的，講的都這樣越簡單，通常很長的經文，不如《心經》的幾句話。老子才講五千個字，就把整個的真理實相，眾生的種種心態都描繪出來。所以，我們如果從文字上面來看，實在無法了解這裡所講的無為、無為道跡，到底講的是什麼？從文字去理解，你以為知道了，但是事實上必須要你親證、才會知道。　　從經文表面上是說「云何無為呢？」「無為法」就是貪、嗔、痴永盡，「一切煩惱永盡，是名無為法」於是一般眾生就會想說：好啊！我努力去斷貪啊！斷嗔啊！斷痴啊！這樣就能夠來到「無為」，理論上是這樣，不錯！但是你也要經過如此過程，也要經過如此階段。但是當你真正努力在斷貪、嗔、痴的時候，這是有為、還是無為？還是在「有為」。不管你多麼認真在斷貪、嗔、痴，還是在「有為」的世界，而且你的去斷，現在講到很微細的，但是不是說不要斷，你還是要去斷，但是你必須經歷過有為，到後來才會來體會到何謂無為的斷貪、嗔、痴，經文應該是要反過來了解，不是說你努力斷貪、嗔、痴之後，才來到「無為 」，這是一個過程。　　當然，你要經過斷十個結，一個結、一個結的慢慢斷，到後來是會契入「無為」的邊緣，然而你必須經過一番的下工夫，當你真正體證到無為，才會完全的斷除貪、嗔、痴。這裡所講的是貪、嗔、痴永盡，不是一時壓制下來，不是一時的解脫，而是一個永盡。「永盡」是代表是十個結完全的消失，要做到這種境界，必須是體證到「無為」的人，才能夠來到「永盡無餘」。證到三果的人，都還沒辦法永盡無餘，你要證到四果阿羅漢、契入無為，這樣貪、嗔、痴、一切煩惱，才會永盡無餘，也就是來到解脫自在的世界。　　「云何為無為道跡？」從文字上面好像說走上八正道，就會來到無為的世界，但是其實真正的意思就是，當你真正體證到四果阿羅漢，才會真正走在「無為」的八正道上。真正證悟到四果阿羅漢的無為世界，才會真正走在八正道上，在你還沒有證到四果阿羅漢以前，在三果以內的，你所修、所走的八正道，都還是在有學位的階段，都還在學習走在八正道上。不是說我知道八正道，我也會講八正道，然後就是已經走在那個道路上，不是這樣的！都還只是一個學習的過程。　　「如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止，擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安穩、無病、無所有、涅槃亦如是說」在南傳大藏經裡面，這裡的每一個詞句都是代表一經，事實上這些詞句都是在詮述宇宙本體「空」的特性，因為光從文字上面，你是體證不到的。一個人有體證到宇宙本體「空」，然後他跟「空」相應，因此他所展現出來的，就是這樣的一個「難見、不動、不屈、不死的世界」。　　「如是難見」就是眼睛、嘴巴、頭髮這些，這是代表現象界的一切，現象界的一切是容易見到，現象界的這些都可以觸摸到，包括說黑板、白板，我們的身體、麥克風這些，你所可以觸摸得到的，就是它有現象出來，你可以看得到，就可以看到生生滅滅的變化，但是這一經直接講的「 空」，宇宙本體這個「空」的特性，因為有「空」的存在，才能夠容納現象界的存在。這一章在實證方面是很重要的，因為有「空」的存在，所以才能夠容納「有」的存在；因為「空 」裡面無聲，所以才能夠容納有聲；因為「空」裡面無色，所以才能夠容納有色……，其他的以此類推，這是滿重要的。「空」裡面沒有聲音，所以才能夠容納有聲音；「空」裡面無色，所以才能夠容納有色。　　就好像我們這一張桌子，它是屬於實體的一個存在，一個色界的東西的存在，為什麼這一張桌子，它能夠存放在這裡呢？因為本來這裡它有一個空間，它沒有東西放在這裡，因此這張桌子才能夠放在這裡，但是色界本身是有排他性，色界、物質就是有質有礙，就會有排他性。所謂「排他性」，就是我這一張桌子、這個空間，這一張桌子佔用之後，這個地方沒辦法同時容納兩個桌子在這裡，因此物質是有排他性的。但是「空」呢？無色呢？它是沒有排他性的。後面所講的這些形容，都是在宣說「空」的特性，所謂「難見」，為什麼說 「難見」呢？現象界的這些，你可以觸摸、可以看得到，但是「空」呢？你不容易觸摸，不容易看得到。　　我們平常眼睛在看，都是直接從這裡投射過來，然後直接看到身體的存在，很容易一看就看到現象界的存在，但是現在去感覺、去看，看到你跟我之間的 「空」，你要去感受到喔！你跟我之間的一個距離、這個「空」，除了用眼睛看，還要再去感受、感觸到這個 「空」、距離的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，現在要去看到你跟白板之間的空間，因為不容易看到這之間的距離、這個「空」，無色界不容易看到，因此叫做「難見」。必須要先看到現象界的這些，才能夠看到無色界的。　　「不動、不屈、不死」都是在描述因為有「空」的存在，本體就是這樣「空」 啊！因此「不動、不屈」啊！「空」裡面怎麼樣折磨它，還是一樣「不屈」，而且 「不死」。現象界都會告訴我們不斷的生滅，但是只有「空」，描述「空」的時候，才會用到「不死」的詞句。一個修行人要來到不生不死的世界，也就是一定要體證到「空」。 「無漏」、「無漏」，有沒有漏？一定是有一個對比，一個是有內、有外，而且它有一個界線，這樣才會說從內、漏到外面。「無漏」是因為「空」本身沒有界線，不管你流到哪裡，不管你到哪裡，它都是一體。 「無漏」都是在形容這個「空」，它沒有界線的。　　「覆蔭」就是說當你體證「空」之後，就像在炎涼的夏天，在大樹下乘涼，會覺得：「哇！很清涼啊！」「洲渚」體證到「空」，就像說原來你是大海中飄泊的浪人，你現在找到了一個可以依靠的地方－－一個「洲渚」。「濟渡」能夠讓我們從生死的此岸渡向涅槃的彼岸。「依止 」佛陀要我們回到自依止、法界依止、法依止。真正的「依止」是宇宙本體的這個「空」，才是最終的「依止」。「空性」與「空」，還有「法」與 「法界」，有什麼不一樣？前面章節的課程都已經有講述，現在要把這些再叫出來，然後再去體會，才能夠體會到「依止 」，不只是「法依止」而已，還要透過「法依止」之後，再要來到「法界依止 」，只有本體才能夠成為你的真正皈依處，只有流浪人回到真正的家，才會感覺到溫暖、安心，因此「家」是一個實體的存在，那些就是法界，是一個實體的存在。　　如果是說法，就只是一個抽象的觀念與描述，像我們描述說這個家是溫暖的、甜蜜的，這個家是很舒服……，但是你再怎麼形容那些名詞，都是要鼓勵你回到這個溫暖的家，不要再天涯流浪，這樣而已。因此，所有的法印，「三法印」、「四聖諦 」，都是要引導你回到實體的這個家。真正究竟的解脫，一定要來到真正的「依止」、最終的「依止 」，一定要來到體證到這個「空」。只有實體的存在，才能夠成為「依止」的地方，你要真正回到家，才會感受到實際的溫暖；你要實際喝到水，才會止渴，不是說在那裡想像，不是說在那裡畫梅止渴，一定要實際喝到，實際做到、實際回到，這樣才會真正的安心自在。　　再來「擁護」，因為就好像你回到那裡，就是天人「擁護」，就是大安心、大自在。「不流轉 」與輪迴是一個對比，一個體證到「空」的人，他是斷除生死輪迴，叫做「不流轉」。 「離熾焰、離燒然」兩個意思都一樣，如果一個人在外面流浪，你還找不到家，你的內心是很苦悶，就好像一把火在燒。當你真正回到家，就是涅槃界的家，就是實體存在的「空」，就是涅槃界的家。當你真正回到涅槃界的家，這時候就清涼啊！安心自在啊！於是就是 「離熾焰、離燒然」。　　再來「流通」，為什麼說「流通」呢？並不是說一個契入涅槃的人，就是這樣在打坐，打坐到後來，像植物人一樣都不動、才叫做涅槃，不是啦！也不是說契入無為的人，什麼事情都不做，然後一直就坐在那裡，都是在那裡入深定、打坐，不是這樣！真正的涅槃、真正的解脫者，他是生動、活潑的，而且他的生命才是真正的活起來，真正的一種泉涌，因此「流通」就是顯示一個解脫者的生動活潑，而且生命的每一天都是嶄新的生命，每一天都是一個新鮮的生命，他是流通的。　　再來「清涼」，因為他已經來到涅槃界，於是就是清涼自在，沒有那些煩惱、苦惱。「微妙」進入解脫的涅槃世界，它是很微妙的，不是用語言所能夠形容，你要「唯證乃知」，來到這個世界是很「安穩」的。 「無病」「病」就是代表煩惱，契入一個解脫涅槃的世界，來到沒有煩惱、沒有痛苦的世界。「 無所有」眾生就是看不到、看不清實相，才會一直抓那個我的、我的、我的，只要還有「我」，就會抓很多的我的、我的。當你有一天體證到「無我」，也會體證到「無我所」，因此你不會去抓我的、我的。當你全然放開，才能夠得到無限，涵義很深！要慢慢去體會。只要有所抓、有所得，你就是有限；你要得到無限，就是要能夠全然的放。這裡所講的「無所有」，就是你能夠全然的放，才能夠擁有無限，來到這裡的世界，就是涅槃的境界。事實上，北傳的《心經》，就是在把這一經，作一個更具體而生動的詮述，就是在詮述這些世界。　　【法義分享】本經事實上是二三十經的濃縮，經中所提的「無為、極難見的、不動、不屈、不死、無漏、依止…… ……安穩、無病、無所有、涅槃」這是佛陀百般設法從不同角度來描述「空」的玄妙。這是究竟解脫者所體證、所「溶入」的世界。今天一般人很容易很容易產生錯誤的觀念，就是否定本體－－「空」 的存在，一直不承認它，然後也看不到它，就認為說佛教不談本體，結果一個實際存在的「空」，後來就變成一個空洞，還有變成 「頑空」，變成「斷滅空」，變成「空性」以及「性空 」。大家排斥了本體的這個「空」，不去看到實體存在的貢獻，結果變成把這個「空」，變成一個抽象的概念，變成一門學問，變成一門學術，就不斷在頑空、斷滅空、壞空……，都是在那裡探討這些「空 」，不然就是空性、性空。　　但是，不管是空性或是性空，這些都是人類頭腦歸納的一個哲學名相，你在名相上面再怎麼繞、再怎麼解釋，如果沒有回到本體上面，還是不知道如何安其心。所以，佛教所講的第一義空經，都是直指宇宙本體；《心經》所講的「空」，也都是直指宇宙本體。當你了悟「空 」的特性之後，你的心就會跟這個「空」相應。當你真正體悟到「空」，就像老子所講的 「道」，當你體悟到「道」的特性，體道、悟道，就會行道。體道、悟道之後，了悟這個「道 」、了悟「空」的特性，就會展現出「空」的特性，「空」是無邊無際，因此也會展現出無邊無際的心胸，「空」是如此的安穩，因此你也會展現出很穩定、很安穩，就是體道、悟道而行道，才是真正的得道。　　「空」本無名，你要貼上什麼標籤都可以。佛教就用「空」來形容，你要改用其他名稱也可以，不一定要執著在文字相上，你用「無極」也一樣，「無極」就是在形容這個，「道」也是在形容這個。「道可道，非常道；名可名，非常名」佛陀明知不可說，但因悲愍故，還是勉強說了。然而「真理」 一旦落入「語言、文字」，眾生就馬上把真理變成腦海中的一個名相、一個概念。又是「見指不見月」，又是見諍不斷。結果又是在空性、性空、頑空、斷滅空，一直在探討。「空」一旦說出、形成文字，眾生馬上就把「空 」變成腦海中的「空性、性空、頑空、壞空、空無邊處想」，包括說四禪八定裡面的第五定，空無邊處想、空無邊處定，都還是在禪相裡面，在「自我」所想像出來的一個世界，因此「空無邊處定」又叫做「空無邊處想 」。但是這樣的「空無邊處定」，跟實體的存在世界，是不一樣啊！因為在禪定裡面的「空無邊處想 」，還是在有為、有修所想像出來的一個世界，這個是實體存在的世界。　　這一章的課程要完成很不容易，狀況百出！真的就是不斷在考驗。「空」一旦說出、形成文字，眾生就馬上把「空 」變成腦海中的「空性、性空、頑空、壞空、斷滅空、空無邊處想」。空的特性之一－－「涅槃寂靜 」，一旦落入語言、文字，很快就被頭腦轉變成為一個哲學名相、一個概念，或規劃為未來的理想世界、或變成為私人的秘密武器，包括 「空」或是涅槃，經過那些體證者講出來，後來的人不是用體證的，是聽聞之後、然後就以為說：我知道了！我懂了！結果這個 「空」，又變成你頭腦裡面的一個空洞的名相－－空性、性空的空洞名相。包括涅槃寂靜，包括老子所講的「道 」也是一樣，「道可道，非常道」，「空」一旦說出來，眾生就是變成頭腦裡面的一個概念。　　所以，解脫道一旦說出來，眾生又是在「有為法」，又是在文字上面一直在鑽研，於是真正的解脫道，很快又被淹沒掉了。真正佛教所講的「空」，很快又被曲解掉，因此我們一定要回到實際的實相存在，記得！是先有「實相」，然而什麼叫做實相？佛教還有很多人把這個實相，又變成很深很深的在解釋，實相就是實際存在的相貌，不要把實相又變成一個抽象，實相是實際存在的一個相貌。先有實相的存在，然後這些智慧者、解脫者，他們是如實觀察實相存在的特性、狀況、性質、特徵之後，然後把它做一個語言、文字的一些詮述。實相就是我們用幻燈片，在跟大家分享的「大地風雲經」，本來是沒有經典文字，解脫者也不是依據著某部經、某部文字，然後而徹悟。　　真正的解脫，一定要看到法界，看到法界或是大自然的這些實相；整個法界、大自然這些實相展現出來，就是一直在宣說無常、無我、涅槃寂靜，因此這些解脫者、智慧者，都是如實觀察之後，然後用語言文字表達，後來的人才把它形成為後來的經典，包括說這些開悟者、解脫者也好，語言、文字、經典也好，這些本來都只是「指月的工具」，這些都只是指引你去看到實相而已，如果你看得懂「大地風雲經」，可以體會到禪宗所講的「不立文字」深意，你可以不用任何經典的，因為實相的存在，就是一直在勛說「三法印」，但是我們後來的眾生對實相都搞不清楚了，結果就一直在偶像崇拜，在人相上或是在語言、在文字，或是在經典，尤其這兩個特性是最普遍的，都一直在經典文字上面考證、鑽研，不然就是把人相、偶像抓得很緊，像這樣都停留在人相或是經典，表示你都沒有看到實相。這是很重要的觀念，這些都只是「指月的手指 」，我們要去看到實相，實相就是眼前存在的這些事實真相，這些處處都在宣說無常、無我、涅槃寂靜。　　「至道無難，唯嫌揀擇」如果能夠超越自我所構築的二元對立的世界，當下涅槃彼岸就馬上現前。「無為」 才能夠超越無門關，「無為」才能夠契入涅槃，「無為」才能夠溶入等覺的世界、一體的世界。所以，無為、無我、無常、涅槃，都是本來就存在，你只是把心靜下來，去發現事實而已，尤其是涅槃寂靜，不是說你去一直很努力修，修到後來才涅槃寂靜，才跑出來啊！太陽本來就一直在照射著，太陽本來就送陽光給你，也送能源給你，它是本來就存在啊！不是說你很努力修行之後，光明才跑出來，因此大家要慢慢去體會，什麼叫無為、無修、無證。　　（第三節）「有為者若生、若住、若異、若滅；無為者不生、不住、不異、不滅」「有為」就是現象界。現象界的一切一定是生、住、異、滅，符合緣生緣滅的法則。「有為」，包括就是一切的造作也都是，一切有為法這些都是，因此《金剛經》講說「一切有為法，如夢幻泡影」，因此「有為法」，就是不斷的生、住、異、滅變化。「 無為」就是指「空」，這是不生不滅、不增不減，這是無分別、非緣起法。佛教所講的非緣起法、無分別、不生不滅，都是直指本體的「空」，除此之外，找不到不生不滅的。　　有為者「若住、若生、若異、若滅」，那個「若」是很傳神的，你要好好去體會「若 」字，是在宣說表面上看起來，好像它是有生有滅的變化，但是事實上只是型態不斷的在變異、變異、變異，這是有助於大家從生生滅滅裡面去體悟 「不生不滅」，從增增減減裡面去體悟「不增不減」。　　（第四節）佛陀就問舍利弗「汝今諸根清凈，顏貌與人有異，汝今游何三眛呢？」佛陀發現舍利弗今天的容貌特別安祥、特別快樂，佛陀就問他「游何三眛」呢？舍利弗就回答：「唯然，世尊！我恆游空三眛」就是大乘常講的「常游畢境空」，都浸泡在「空」裡面，但是卻不是空洞、頑空，而是說他的心隨時都與「空」相應，你本來就浸泡在「空」裡面，但是在你不知道之時，一樣還是孤伶伶的一個，心胸還是狹窄、沒有打開。如果有一天當你了悟真理實相，你的心胸、視野打開之後，你的心與「空」相應，此時就跟「空」溶為一體，就是進入「恆游畢竟空」。　　這時候佛陀就告訴舍利弗：哇！太好了！太好了！「善哉！善哉！舍利弗！」你今天能夠「游於空三昧。所以然者，諸虛空三昧……」這裡補充幾個字，在各種三昧中，「虛空三昧者最為第一」。如果有人 「其有比丘游虛空三昧」，「游虛空三昧」就是說你都浸泡在「虛空三昧」裡面，心都與「空」相應。如果你的心能夠與空相應，這樣的人就會怎麼樣呢？他會來到「計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生相 」就是《金剛經》所講的，都是體證涅槃、無為、空的世界。當你來到那種世界，是會體證到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相 」，就會來到「無我」，人就是人相，壽命就是壽命相。　　「亦不見有眾生相」《金剛經》、《心經》都是在解釋《阿含》裡面的深義。「亦復不見諸行本未」已經體悟到了不生不滅，體悟到了「若生、若住、若異、若滅」。「已不見，亦不造行本」因為遠離了顛倒夢想，沒有無明行，沒有無明衝動，已經脫離生死輪迴。「已無行，更不受有」他已脫離生死輪迴。在上課期間，有時候如果一再重複提的那些，都是表示非常重要的，因此不要以為說：我懂了！我會了！我知道了！……如果還沒有深入骨髓，你的「知道 」，都只是在頭腦的知見而已，必須要不斷的反覆咀嚼、反覆去聽，包括說我們整個課程的這些，都要一遍一遍的聞、思、修，一遍一遍的聽聞，聽了之後、然後再修，這樣才會體證的更深。如果有越用功去聞、思、修，後面的證量就會越高，因此不要得少為足，不要說：這個我知道啦！我會啦！沒有那麼容易的。　　如果一個人得到「空三昧」，心能夠常與「空」相應，「亦無所願，便得無願三昧 」此時他會來到「無願三昧」，這裡要講三個「三昧」，就是「空三昧 」、「無願三昧」、「無想三昧」。如果大家能夠了解，就不會去抓人相，記得！你的目標不要鎖定在「指月的手指」上面。所以，你們的目標不是在我身上，你們目標不是在佛陀身上，目標也不是在經典上面，經典是一個地圖，協助我們去看到、找到實相、認清實相，我也只是個協助你去認清實相，這樣而已。真正見法，要來到以大自然為師，這是很重要的過程、階段，如果說我們今天在中鼎這裡結這些緣，大家有緣，我只是協助你，記得！協助你回到以大自然為師。如果我們相處一年之後，你還一直緊抓著一個人相，沒有去從大自然去見法，表示說你還沒有掌握到要領。所以，協助以大自然為師，處處體悟「三法印」、體悟「四聖諦」，到後來大自然就是法界，到後來才能夠與法界溶為一體。