《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》46

【若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。】

從這個地方看起。在這一段經文裡面，是講「顯見無礙」。這些障礙都是眾生無始劫來虛妄習氣造成的，對於大乘佛法修學的人來講，這種障礙是十分的嚴重。而破除障礙，當然也不是很容易的。雖不容易啊，並不是說障礙不能破除。問題是第一要通達理論，其次要曉得用功的方法。我們在講席一再提示諸位同修，一生成就的人很多很多。人家能成就，我們也不例外啊，我們也能成就啊。那麼我們之所以不能成就，實在講，虧吃在不明教理，這是很大的一個障礙。因為不明教理，縱然是勤苦修學，還是盲修瞎練。

楞嚴是大乘經典，楞嚴經修學的目標，是如來果地上的楞嚴大定，不是菩薩的定，是如來果地上的楞嚴大定。這個定也叫作性定，換句話說，是我們一切眾生本性本來具足的，不要向外求，所以這叫性定。大乘學者、一乘學者，都是以這個為目的啊。我們修定，修什麼定呢？修楞嚴大定，決不是修普通的小定。楞嚴大定怎麼個修法呢？依照這部經所講的方法就行了。

所以楞嚴經在大乘佛法裡面，無論是哪一宗哪一派，幾乎沒有不讀楞嚴的。因為佛講這個修行的道理跟方法，一般大乘經典都講，講得很多。楞嚴的好處，可以說，把佛在許許多多的經裡面所講的道理啊，在這一會裡面集中起來講。換句話說，就是專門來討論這個問題：我們要怎麼來開智慧？怎樣才能成就楞嚴大定？因此這一部經，在當年印度看作國寶啊，這我們在講經因緣的時候跟諸位講過啊。玄奘大師到印度十七年，印度人保密，把楞嚴經藏起來，玄奘大師沒看到，十七年都沒有看到。印度今天亡國，天災人禍，有原因的啊。這是什麼？吝法。

般剌密帝法師很了不起啊，知道這部經流到中國才有用處。放在印度那裡倉庫裡頭，鎖在保險柜里啊，不起作用，不能利益眾生。這把它偷出來，偷渡到中國，送到中國來。這個教起因緣的特殊，這一部經跟我們中國人因緣之深，也就可想而知。所以希望諸位對於這部經要特別地尊重，從這個裡面得到理論與方法，然後再去研究一切大乘經論，修學種種法門，你自然就得心應手了。為什麼呢？智慧開了啊。那麼要破除障礙，必須要把境界離開。

星期二晚上，《大智度論》正好講到了空了，《大智度論》第三十一卷裡面講十八空，這是《般若經》裡面講的十八種空。這一卷文字特別長，我翻了一下有五十幾頁。在過去我們講的都沒有這麼長的這麼一卷經。空跟般若是一個意思，如何能把一切境界空掉？大論這個十八種空，道理修法明白了，涅槃經裡面二十種空啊，那就不必講你就知道了，大同小異。

可是修行這個初下手，這個最初方便呢，是在觀想。無論大乘小乘，都是從四念處修起。小乘人多半在事相上修，這個大乘人啊，是從性理上去觀察。唯有把事實真相都看清楚了，才能夠不生執著。到了修觀純熟的時候，心地豁然貫通啊，這是我們常講的開悟。我們說得淺一點，到這個時候，是身心世界、世出世法，一切放下了，才到無礙的法界，盡虛空遍法界，事事無礙啊。

這一段經裡面，阿難尊者的疑惑，也就是看到見性似乎是有礙，與世尊在此地反覆辨論。上一次講到，阿難尊者誤以為這個見性啊，在四天王宮往下看，好像這個見性見量很大，好像沒有障礙。回到精舍裡面來，我們能見的見量很小。於是在這裡起了懷疑，是不是我們的見性被這個牆壁折斷了？還是在房間裡面的時候，這個見性縮小了，在房子外面它就放大了？是不是可以放大也可以縮小，或者是被這個障礙物所夾斷了？

前面世尊已經教給他一個方法，這是一種誤會，是一種錯誤的觀念。見性清凈本然呢，哪有大小舒縮呢？大小舒縮之相，是物象不是見性，所以佛告訴我們，但除虛空方向所在，見性無礙的真相就大明了。上一次講到這個地方。今天的經文，是佛就阿難見解來給他解釋這個道理。

【若如汝問，】若是假設的意思，假設像你所問的。【入室之時，縮見令小，】這個見性縮小了，你入到房間裡面，你這個見性縮小了。

【仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？】你到這個戶外，抬頭看看太陽，那麼你這個見性立刻就見到太陽了嘛。見到太陽了，是不是把你的見性又拉長了？從你這個眼睛裡面一直拉、拉，拉到太陽那邊，你才能見到太陽呢？如果見性達不到太陽，你怎麼會見到呢？

【若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？】隔一道牆就把你的見性夾斷了，把牆上挖個洞，那外面見性跟裡面見性又接頭啦？這接頭的時候有沒有個痕迹呢？它在哪裡接的呢？如果真像阿難所說的，必定是有這個現象呢。

所以佛在這裡說【是義不然】，哪有這種道理呢！我們看太陽的時候，我們的見並沒有拉長；那麼到房間里，它當然就不會縮短呢。牆壁穿個洞，我們看到外面去了，這當中並沒有內外這個見的痕迹所在啊，沒有啊。「是義不然」，這一句話講得很輕鬆啊，可是這個地方道理啊，確實很深。

那麼像這種道理，我們都是粗心大意，誰去想這個道理？！好像這當然是這個樣子了，這還有什麼道理好講嘛，有事必有理呀。理是什麼呢？般若經所講的，凡所有相，皆是虛妄啊。既然一切現象是虛妄的，諸位想想，它有什麼障礙呢？如果這個相是實在的，就有障礙了。相是虛妄的啊！這個理很深，實實在在講，我們一天到晚懵懵懂懂，沒有發現這個問題。空，性是空的呀，相也是空的，所以它不礙。如果說性是空的，相是有的，有跟空一定妨礙。

那我們這裡有這個茶杯，這是個相啊，它在此地當然就佔了空間，佔了這一塊虛空。那我們把這個杯子從這裡拿到這兒來，試問問，這個地方虛空怎麼辦呢？這虛空到哪裡去了呢？杯子拿走了，這裡面該空出一塊才對呀，你們有沒有看到這個虛空，這個地方空了一塊呢？剛才在這裡是個圓的，我再拿個方盒子到此地來，那個圓的虛空跟那個方的盒子又適應不適應呢？這都是問題呀。

如果說這個物象是實在的話，那就會產生這個現象。為什麼會沒有這個現象呢？這個物象當體即空。這個道理有幾個人能參透呢？！諸位果然明白一切萬象當體即空，你還有什麼執著？！你還生什麼煩惱？！自然心開意解啊，清凈心、平等心，當下就可以證得。佛雖然在經典裡面，給我們講得清清楚楚，詳詳細細，我們聽了也會點頭，可是頭點了之後就忘掉了，還是把一切相當作真實的，在裡面還是起分別、起執著，還是起妄想、造業受報。造業，給諸位說，也是假的，受報也是假的，真叫冤枉啊。假的，你不了解真相，就好像真有那個感受，有苦樂憂喜舍的感受。

一個通達諸法實相的人曉得，通通是虛妄的，沒有一法是真實的。所以見性的人看這個十法界依正莊嚴是什麼相呢？經上常講叫「清凈寂滅相」。跟我們看的不一樣啊，清凈寂滅相是真相啊，我們今天看的這個世界天下大亂之相，妄相啊，幻相啊，不是真相啊。幻礙不礙真呢？不礙真。幻不礙真，幻也不礙幻。所以諸位果然證得諸法實相，你就得大自在。不但六道輪迴沒有了，三千大千世界沒有—覺後空空無大千呢，十法界依正莊嚴也沒有了。這個沒有，諸位要記住，不是現前的相忽然都沒有了，不是的，還在面前。在面前怎麼說沒有了呢？人家見到真相啊。金剛經所說的，「若見諸相非相，即見如來」，那個如來是講性。性相不二啊，這就是入不二法門。不二也叫真空，也叫妙有。我們華嚴經裡面講，理事無礙，事事無礙法界。

所以在此地這個「是義不然」，看起來好像很輕鬆，這個是義是有相當的深度啊。那麼下面經文佛給我們說出，這一切眾生所以誤以為障礙的因由。我們看看經文：

【一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中，觀大觀小。】

這就是今天我們在現象界里，為什麼會看到有障礙？前面這個四句，由於眾生，從無始以來，迷失了自己，不認識自己呀。不但六道凡夫不認識自己，連二乘聖者，權教菩薩都還沒有找到自己。我們以為是，哎呀，現前這個身體是我自己，身體之外是別人，這就是迷惑顛倒啊。更要緊的是不曉得自己的真心，這個問題嚴重了。心是一個人的主宰啊，生命活動的依靠。什麼是自己的真心呢？不曉得。而誤認為我們能夠思維、能夠想像的，能夠分別、能夠執著的，起心動念的，認為這個是心，這是大錯特錯！

更不能夠了解真心的作用，心到底有些什麼用處？能夠思維、能夠想像、能夠出主意，這是你心的作用。這種作用啊，是大海之一滴呀，九牛之一毛啊，太渺小太渺小了。真心的作用，你看華嚴經講的，應觀法界性，一切唯心造啊。造天造地，十法界依正莊嚴，都是自己心造的。唯識裡面講，唯識所變，這才能夠看到真心妙用廣大無窮，都是自己一心變現的。法外無心，心外無法，這是自己呀。

所以真正見了性，明心見性的人，所謂明心見性，就是把自己的真心找到了，見到了、明白了。一見到之後，作用就不同了，人生觀、宇宙觀立刻就改變了。沒有見到的時候，迷，對一切法無不迷信。見到之後，才是正信，一切法裡面再也不迷了。法法平等，佛跟眾生平等。為什麼呢？佛是我自性變現的，眾生也是自性變現的。所變的樣子不一樣，能變的這個理體是一不是二；能變的體性是一樣，所變的現象也沒有兩樣。

正是古大德所說，「以金做器，器器皆金」。我們用黃金塑一尊佛像，再用黃金塑一個小貓小狗。那是一樣，不是兩樣啊。相是不一樣啊，一個佛像，一個是小狗像，稱稱重量，價值是一樣的，沒有兩樣。這些事理在今天來講，比過去人尤其容易懂。

所以生佛實在就是迷悟啊。除了迷悟之外，你到什麼地方去找個差別相？找不到啊。諸佛菩薩實在不得已，將迷叫作凡，將悟叫作聖，建立這個假名是為了好說話起見。建立種種假名，是叫我們從假名當中，恍然大悟過來，也明心見性，像他一樣啊，目的是如此啊。決不是建立這些名相叫你們大家來崇拜，來供養，那就錯了，完全錯了。所以諸位必須要曉得，學佛一定要成佛。所謂成佛，就是把自己本來面目找到，恢復自己本來面目，明心見性，見性就叫作成佛。明心見性就叫作成佛，成佛就是明心見性。

那麼我們現在把自己迷作一個物，這就是失啊。失掉了什麼呢？失掉了物我一體，本有的真心。所以現在變成了一個什麼相呢，隨著境界轉。境界動，你的心也動；境界不動，你的心也不動。實際上真心是如如不動的，真心哪裡動過啊？從來沒有動過啊。壇經裡面講的，本來無一物啊。真心就像太虛空一樣，你們什麼時候看了虛空動了一動？什麼時候你看到虛空動了？你也許看到颱風的時候，這個虛空在動，那是空氣在動啊，不是虛空啊，空氣不是虛空啊。你要再飛得高一點，到大氣，大氣也不是虛空啊。氣流在動，虛空沒動啊。千萬不要以為氣流在動，唉呀，虛空動了。那就錯了，那又認錯了。

我們的心就像虛空一樣，心包太虛。實在講，虛空在我們心裡頭，就像那個氣流一樣，還有的時候會動。心是不動。可是虛空在心裏面動啊，我們看不出來，沒有法子覺察到。為什麼呢？我們迷在虛空裡面。虛空是無為法，不是真正的無為法。百法裡面真正無為法只有一個，真如無為。所以虛空從哪裡來的？我們前面讀過，晦昧為空啊，這是講虛空的來源。所以禪家講，「粉碎虛空」。這個話是真的是假的呢？真的。什麼時候粉碎虛空呢？成佛，虛空就沒有了。可見得虛空還是真心裏面一念妄情啊，也是真心中物啊，也是真心變現出來的。

那麼諸位想一想，真心什麼時候動過呢？悟了它不動，迷的時候還是不動。動的是什麼？是妄心呢。妄心動，妄心被境界所轉；真心從來不動，從來也不為外境所轉。前面的比喻，要是細心的話，實在是可以覺悟。前面佛曾經以客塵煩惱來作比喻：客動啊，主人不動；塵動，空不動。不動的是主，不動的是自己。那麼我們的這個心會被外面境界所轉，天天在那裡動，你就曉得這是虛妄的，不是真心。

諸位果然能覺悟到這一步，那是很大很大的進步。為什麼呢？既然覺悟這是妄心，再進一步你就可以不用這妄心了。你要會不用妄心，那你所用的就是真心，你跟佛菩薩就沒有兩樣啦。雖沒有成佛成菩薩，也到佛菩薩邊緣做鄰居了，靠得很近啦。這樣修行，功夫才能得力。這些道理方法，好像我一到台北來講經啊，就講楞嚴經。我是民國五十六年到台北來講經的，講了這麼多年啦。幾個人聽懂了呢？幾個人會了呢？懂了會了的人，剛才說，雖不成佛也跟佛做鄰居了。稍稍努一點力啊，就成就了。這個努一點力呀，就是再放下一點，就成功了。

正因為我們迷惑顛倒，心隨境轉，前面境界大，我們這個概念上就有大的概念；眼前境界小，哦，我們就覺得拘束，有小的這個念頭。這就是觀大觀小，隨念流轉，不明了大也是唯心所造，小也是唯心所造。仔細去推求，真心的廣大就是法界，法界就是一心呢。大而無外，沒有大相；唯心之小，小而無內，沒有小相。小也是法界，大也是法界，沒有大小之相。所以佛在經上常說，破一微塵，出大千經卷啦，小大不二啊。諸佛如來，住一毛端轉大法輪，沒有大小之相啊。這些話，都是真實的。可是我們聽了啊，莫名其妙啊，不可思議啊。

幾時我們通達唯心，這個道理才明了，這個事實才親自見到。所以十法界，無論是依報也好，正報也好，總而言之一句話，都是自己妙明真心所現之物。這個意思，諸位要細細去體會。去體會，不能去想，越想那就差距越大。想是什麼？是分別，不能用想。會不到這個意思，念經，我叫諸位念經。那個經念熟透了，哎，這個意思豁然現前，豁然開悟啦。你要說，這個道理不懂，我去研究，查遍了大藏經，寫出幾百萬字的文章來解釋，都叫胡造謠言，都叫邪知邪見。

今天佛法衰微，這是事實，大家都看到。有多少好心人，在這裡要培養後起，要復興佛法。所走的路子，就是剛才所講的，要把大藏經如何整理，要如何去鑽研，如何在裡面發現出新的東西？大著其文章，大圓其說，這樣能興佛教？！不能興佛教啊！真正要想把佛教興起來，是要清凈心。

學佛要離文字相，要離言說相，離心緣相。換句話說，你不離言說，不離文字，又不能夠離開攀緣心，大乘佛法不得其門而入。學小乘可以，能有一點成就，學大乘不行。小乘是著相的，大乘是離相的。小乘人心裏面有一物，有佛菩薩，大乘人心裏面沒有佛菩薩。他怎麼會一樣呢？！

禪宗大德所說的，盡大地是個自己啊。這是自己什麼相？身相啊。身不是指自己這一身呢，整個宇宙就是自己身在活動，就是自己真心在起作用。那麼這個心啊，為什麼會起這麼複雜的作用呢？那是無始劫以來，我們心裏面，這是講唯識的說法，阿賴耶含藏的種子，佛說過啊，如果這個種子要有相，哪怕那個相再微小，像現在什麼原子、電子，比這個還要小。如果說我們這個妄念習氣，每一個習氣、每一個妄念都要有一個相的話，是盡虛空都容納不下，這是真的，一點不錯。

那麼十法界依正莊嚴的萬象什麼呢？就是我們無量劫來，我們心裏面藏的這些種子，遇緣起現行而已。遇緣起現行，我們迷了，不知道是自己阿賴耶識種子起現行。在這個裡面妄分內外，妄分自他，不曉得全是自己，這才成了障礙了，這是不明了一切法的真實相啊。汝今迷失自己的真心，以為是外物，這樣才失掉天地同根，萬物一體的事實啊。物既然不屬於自心，那麼物就不會隨心所轉，而反過來起了一個虛妄的作用，轉自己的妄心。所以在一切境界裡面，見大見小，動不動就為物境障礙了。這是境界生心呢，境界生心是生的妄心。

在唯識裡面講，通常我們講第八識是根本，前面七轉識都是從境界生的心，這個心是生滅心。諸位要是稍稍讀一點唯識論就曉得，玄奘大師《八識規矩頌》裡面就說：先來後去做主公。這是講什麼？阿賴耶識。來投胎，它先來；人死了之後，它最後去。你們想想這個話的味道。阿賴耶識既然是先來，當然這個七轉識是後生的嘛，不是一起來的嘛，後生的。先有阿賴耶識，這個胎兒在母親肚子里長大，越長越大了，然後什麼呢？他再有了感受了，生前面的七識。第七、第六、前五，後生的。

你要不相信，那個小孩，在不懂事的時候，幾個月的時候，你喂他糖，他吃得津津有味；你喂他大便，他吃得也津津有味。為什麼呢？第六識沒生，第七識沒生。生了第六意識就有分別，這個糖甜的，那個臭的；生了第七識就執著，這個我要，那個我不要。這就證明了啊，第七跟第六後生的呀。他沒有第七識、第六識，他心是平等性智、妙觀察智，他看都是一樣。那我們要常常要保持像小孩那樣的，我們都成佛啦。

你看死了之後，人昏迷了，第八識在，可是什麼？他也不分別了，見了人也不認識了，什麼執著他也沒有了。這就是什麼呢？滅的時候，前面六識先滅掉，最後阿賴耶識離開。由此可知，那個七轉識以及與它相應的那些心所，全是生滅法，而且這個生滅的相非常粗顯，阿賴耶微細。這個七轉識是很粗，很明顯，這是隨著境界所生的物生心啊。那個這個障礙是這麼來的，這就是心為境界轉了，無量無邊的障礙都來了。

下面兩句這是教我們解脫的方法。

【若能轉物，則同如來，】

這兩句話很重要。心隨境轉，給諸位說，是我們講《十四表》裡頭啊，講那個十二因緣呢，生滅門呢，生死輪迴。若能轉物啊，這叫作還滅門，還原。我們不為境界所轉，這叫學佛，這叫作功夫。怎麼叫不為境界所轉呢？我們說一個最粗、最淺顯的話，佛門裡常講，八風吹不動，這就是學什麼呢？學不為物所轉。你罵我，我不生氣；你讚歎我，我不歡喜，苦樂毀譽不動心呢。

境界里清清楚楚是智慧，如如不動是大定，這個是大乘菩薩修定、修慧呀。別人讚歎你幾句，供養一點點，歡喜得不得了，哎，他對我好啊，你看，心為物所轉了。別人罵你幾句，要生氣好幾天都消不了。這還行嗎？這不行啊。這樣的人要修行，到哪裡修行呢？找一個深山，找一個石頭洞去修行去。與外頭什麼人都不要往來，什麼東西也不要看見，叫修小乘。不能修大乘法，這是小乘根性。大乘根性要接觸大眾，天天要跟境界兩個去斗一斗，去較量較量。要在境界裡頭學個什麼？學一個如如不動，學一個清凈自在。要學轉物，不能為物所轉。為物所轉，你是生死凡夫；你要能轉物，那你就是菩薩、如來。這個是大小乘修行完全不相同的地方啊。這個道理深極了。

所以首先要明了，物是心！物是心變的，所以心能轉物。我們這個身是物，是心變的，所以啊，心能做主宰，就能夠主宰這個身體。你要懂得這個道理，要會轉物，那就是俗話常說啊，「菩薩菩薩，年年十八」。他為什麼呢？他能轉物嘛，他可以叫這個身體不衰不老嘛。心為物轉，好了，沒有幾歲呀，你心老了；心一老啊，這個身沒有幾天就老得不成樣子了。所以要曉得，心是主宰啊！物實在是心變的，物就是心。物是心之相，物是心之用啊。

心有體相用啊。體雖然是空寂的，是不動的，但是真體能隨緣現相，能起無量無邊的妙用。你認清楚了，相即無相，相跟那個空性是一不是二。所以不迷就無礙，迷之為物，那就礙於心了。所以迷與礙啊，是自迷、自礙，悟也是自悟，也是自覺。自迷自礙的人，這就是為物所轉。大經裡面所謂的，「自心取自心，非幻成幻法」，你看這不是自己造的嗎？！不是外面來的。

佛在這裡教給我們，若能轉物，則同如來。這個要拿唯識學來講呢，更容易了解。相分是從哪裡來的？相是指一切萬象，拿今天來講，就是物質。物從哪裡來的？物的本體是自性。但是自性不是物，自性要變成物，自性是物的親因緣，就是因。物呢，好比是個果。果有相，當中還有個緣。如果沒有緣，性不會變成物。這個緣是什麼呢？是阿賴耶的見分。有本性的理體，有見性給他做增上緣，這因緣一聚合，變成了相分。相是這麼來的呀。所以見分是心，就是心的作用，我們現在講的精神。精神跟物質是一不是二，都是出自於真性呢，是一不是二啊。

所以我們要是深深懂得這個道理，明達這個道理，決定沒有懷疑，一切物就能隨心所轉，心就能轉物了。我們現在還轉不過來，轉不過來是為什麼？對這個道理沒有能真信，還是懷疑。雖然是接受了，不是百分百地接受啊，是百分之一二的接受，還差得遠啦，所以起不了作用。我們能夠相信個三分之一、二分之一，嗨，那個作用就不得了了，那就大了。果然能有三分之一的這個信心，我們要想一個青春常駐，就做得到了。我自己的心有作用了。你二十歲學佛，你再學一百年，還是二十歲的樣子。道理就在此地，確確實實是如此。信心不堅固，就是道理不通達。理論上通達，決定沒有疑惑，他信心怎麼不堅定呢？！有信有願，什麼事辦不成呢？

若能轉物，則同如來，這就是轉見、相兩分，色心之物啊。這是深達萬物唯心的道理，決不再像從前一般，隨世間分別，不再有這個錯誤的觀念、錯誤的看法了。那麼這個也就是交光大師所教給我們的舍識有根的方法，從此以後，不再用第六識了，不再用第七識了，這就轉物了。如果用六、七識，為物所轉。為什麼？六、七識是物生的，它能生它，它就轉它；而真如本性不是物生的，是生物。它能生物，所以它能轉物。就這麼個道理。

你們也許看過濟公傳，那個濟公傳小說裡面是胡造謠言，那裡頭講的都不可靠，但是還是帶一點真實性。譬如說我們高僧傳里有濟公傳，那是真的，那一點都不假。裡面說他人家在世的時候，每一天吃酒、吃狗肉，這是真的，一點都不錯。這個老和尚不守戒律，不守清規，還不只他一個，這個歷代高僧裡頭多得很。他自己那麼做，他的徒弟可不行，要依照這個戒律規規矩矩做，不能犯一點錯。他自己一天到晚隨隨便便的。徒弟們不服啊，你叫我們吃齋，叫我們不要造罪業，你天天吃狗肉，天天喝酒，有的時候喝得醉醺醺的，也有的時候胡說八道。這樣教人，人怎麼能服氣呢？

學生不服氣，提出抗議了。好，老師說，好，我明天就請你們去吃。等明天的時候，大家帶著鋤頭，帶著簸箕，跟我一道走。走到一個那個墓地裡面呢，山野墓地裡頭，挖一些死人，挖出來之後，來，你們都吃。大家一看都不敢吃了，他一個人在那裡大嚼大吃，津津有味。然後告訴說，「我說你們不能學我嘛。」那麼像這些事情，不只一次，高僧傳里多啊。還有就是說吃這個大便，糞坑裡挖出的大便，你能不能吃？你不能吃。我吃給你看，他就跟吃肉一樣，一樣的吃法。

人家用什麼？人家用妙觀察智，凈穢不二啊。我們用的是什麼？用的分別心、執著心。一分別、一執著就不行啦，我們心隨境界轉呢。這個好，好吃；那個不好，吃不得。他沒有這個心，就跟小孩一樣，童子一樣。剛才所跟你說的，他沒有心，那怎麼能跟他學呢。他無心，給諸位說，就沒有造作。有心才有罪福啊，才有做善、做惡啊。他無心，他所作所為的，沒有善惡，不結業啊。人家那個叫修的是，那才叫修的凈業啊。我們現在修的什麼凈業？！念幾聲阿彌陀佛就凈業了？！心裡一點都不幹凈，還凈業呢。

在楞嚴里教給我們舍識用根，就是凈業。所以你看這個禪家，徹悟之後，不說別人，你看這個永嘉大師，《禪宗集》里就有，那個《頓悟要門論》裡頭也有。這是功夫到了家了，別人問他，您老人家平時怎麼用功？怎麼修行？人家回答說：飢來吃飯困來眠，這就是他的修行。我們聽了之後會說，哪一個人肚子餓了不吃飯呢？疲倦了不睡覺呢？諸位要曉得，人家吃飯是修行，是功夫。我們吃飯是分別、執著、打妄想，在造業啊。我們吃飯的時候是用舌識啊，五俱起意識對味塵，為境界所轉。你看這個菜，好，多吃一點，為它所轉了。不好，少吃一點，你看，自己做不了主宰，境界所主宰。那個功夫到了家的人，自己做主宰，境界不做主宰。不一樣啊。

那麼在這裡諸位還必須要曉得，那舍識用根了，吃東西曉得不曉得酸甜苦辣咸呢？如果不曉得，那不是白痴嗎？麻木不仁嗎？曉得又怎麼能不分別呢？功夫就在此地。不是不曉得，一切照了，清清楚楚，比用第六意識分別還要微細。第六意識分別，第七識的執著，只是個粗相啊。微細相，六、七識達不到啊。唯有平等性、妙觀察，徹法底源，真正地了解。了解就不生分別心，又沒有執著心，不是白痴啊。所以人家吃飯是做功夫，是在修的三學三慧啊。真是六祖所講的，念念心中自生智慧啊。不像我們呢，我們凡夫，念念心中，是煩惱無邊呢，起心動念都是煩惱；人家起心動念，所作所為都是智慧。

那麼我們看到，心裡非常羨慕。想不想跟人家學呢？很想。我能不能學得成功呢？我給諸位說，能！一定能學得成。可是，第一要明理，第二要懂方法。如理如法而修，要不了幾年功夫就成就了。這個裡面最難的是明理，理懂了，方法就會了。至於修，給諸位說，很快。這個玩藝兒就好像什麼呢？就跟開保險柜一樣。你要會開，懂得號碼，一對、一拉就開了。你要是不會呀，搞得滿頭大汗，開上個七天七夜都打不開。苦死啦，不懂那個妙訣啊。懂了，這就叫一文不值，隨手拈來就是。不懂得，那是苦難重重。

那麼由此可知，釋迦牟尼佛他為什麼不教你修行，就是修行太簡單了。彌陀經裡面講，成就，七天！佛還教你幹什麼啊？七天到什麼功夫啊？是我們博地凡夫念到理一心不亂，就是圓教的初住菩薩，禪宗的明心見性。要多少時間？七天呢。七天還是什麼呢？還是業障深重，最笨最笨的人。聰明利根，一天。所以佛要教什麼？不要教啊，用不著教啊。難的就是難在，一個不明理，迷惑；一個不懂得方法。難在這個地方啊。所以佛出現在世間，四十九年講經說法，就是說明這個道理，把這個方法講清楚。希望我們人人都懂這個道理，人人都明了這個方法。至於成佛，說是斷煩惱開智慧，是反掌之易呀。難在哪裡呢？！

我們圖書館開的這幾部經，給諸位說，在今天這個世界上，這是稀有難逢之法。我們道場陳老居士，在後面坐著，他最近從加拿大、美國回來。今天全世界，你去找找看，有幾個道場像我們這個地方，同時在講華嚴、講楞嚴、講法華、講彌陀經疏鈔、大智度論，你找去。找遍這一個世界呀，給諸位說啊，只有這一家啦，再沒有第二家啦。那麼全世界只有這一家，你們能夠在座，不容易呀。你們要不是無量劫來，善根福德因緣深厚，這個世界四十億的人口，為什麼怎麼偏偏就選到你到這裡來聽啊？哪有那麼容易啊！只要諸位能留意，能把這個裡面的道理參透了，依教修行，如理如法，成就決定在這一生。要是說等到來生以後再成就，那就錯了，決定要在這一生成就。

那麼聽經的方法要記住，只是聽而已，不能分別，不能執著。聽懂多少就多少，不懂的不要去想它，也不必去理會。平常是多多讀誦經典，一切人事上，要多放下些，少執著。在一切境界里學什麼？學清凈心，學八風吹不動。這叫真用功，這真修行。經典一遍聽不懂，有第二遍。這一部經沒有懂，哎，那一部經可能就開悟了。這些經典的道理是一樣的，觸類旁通，好處很多，希望諸位不能輕易放過這個機會呀。這個世界只有這麼一家啦，如果說是處所多的話，那是無所謂呀，只有這一家，沒有第二家啊。好，今天就講到此地。