何為內觀與四禪八定？
佛法就是戒、定、慧三無漏學。修學佛法就是要持戒，修定，證慧。佛法中的一切法門，無不從定中修，亦無不從定中證，修學佛法而不修禪定，百無是處。
一，三界與禪定的關係
原始佛法把主要的禪定分成九個次第，叫做九次第定。九次第定就是色界禪定：初禪、二禪、三禪、四禪;加上四個無色界的禪定：空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定，再加上最後的佛教獨有的出世間定：滅受想定，一共九個次第。其中色界的四禪定加上無色界的四空定，一共八個定通稱為四禪八定。禪定在色界稱「禪」，在無色界為「定」，相對欲界之「散」，故合稱為八定。這是所有內外道所共的世間八定。
在佛未出世和在世時，印度的瑜伽等外道都是修證四禪八定。佛成道前，曾就仙人阿羅邏及修陀羅學禪，佛修證到世間最高的禪定——非想非非想定。但佛還不能徹底解脫，所以才發現了第九次第滅受想定，即內觀，也叫滅盡定，也稱剎那定，這是佛教所獨有，是與外道不共的定。佛就是修內觀證得此定而涅槃的。
四禪八定以色界的四禪為根本，而色界四禪中的第四禪為根本中之根本，最為重要，證悟，解脫，神通，皆有四禪而發，佛涅槃時也由四禪入。所以不管大乘小乘，顯教密教，都講九次第定。從歷史上說，佛教禪定傳承了古印度傳統禪定說法；從佛法上說，四禪八定也是佛教禪定的基本法系。
為了說明四禪八定的內涵，首先要明確佛教的宇宙時空觀。佛教用三世說明時間，用三界說明空間。
三世，又作三際，及過去世，現在世與未來世的總稱。三界，指眾生所居的欲界、色界、無色界。這是迷妄的有情在生滅變化中流轉，依其境界所分的三個空間。
欲界：即具有淫慾、情慾、色慾、食慾等有情所居世界。欲界有情對食慾和淫慾二欲特別旺盛，所謂「食色性也」。各有五蘊（色、受、想、行、識）組織而成的色身，是物質的世界。欲界上至六欲界，下到地獄，中包括人類，四生（卵生、胎生、濕生、化生）都在裡面。因是兩性參居，多諸染欲，故稱欲界。
色界：這是遠離欲界淫食二欲而仍有清凈色質的有情所居世界。此界在欲界之上，無有欲染，亦無女形，其眾生皆有化生，仍有殊秒精好的色身和國土宮室，故稱色界。此界依禪定深淺分四級，即初禪天，二禪天，三禪天，四禪天，共有十八層。
無色界：位於色界之上，無色身國土宮室，唯有受，想，行，識四心而無物質的有情所居世界。茲世界有情全然脫去物質束縛，純是精神獨立之體，唯以心識位於深妙的禪定中，故稱無色界。依禪定的深妙而分為四處，即空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想天。也稱無色界四空天。
詳情請參閱三界天人與四禪八定關係表，如下。
關於佛教三世三界的時空觀，我們要內觀自己的身體來體會。人體就是一個小宇宙，人之一身，就具足三界，具有六道。從現前來說，當體就是空間，氣息就是時間，當體的氣息表現就如實反映了人體在三世三界的實際境界。所以修禪定的人，要特別注意當體的空間（身受）和當下的時間（呼吸）。人體從上而下來說，頭為無色界，胸部為色界，腹部以下為欲界，從深細來說，凡夫的粗身粗心為欲界，第二層細身細心為色界，第三層微細身心為無色界，第四層是最細微身心為法界，內觀達到身心消融自會證悟。
佛教的宇宙觀非常高明，今天科學的求證等於給佛教的宇宙觀作註解。宇宙間銀河系中無數的世界，地球和太陽系是銀河系中很小的一個世界。色界天超出我們這個太陽系的範圍，包括銀河系，無色界更遠大了。欲界包括六道，欲界也有六欲天。人要往生天道，非修禪定善行不可，禪定是由人升到天道的必需條件，三界與禪定關係表已列得很清楚了。
人有生、老、病、死，宇宙也有成、住、壞、空，也是會毀滅的。因為宇宙有三大劫：火劫，水劫，風劫。
火劫來時，地球中心火山爆發，太陽也會爆炸，整個太陽系都燃燒掉，從地獄一直燒到初禪天。二禪天以上火劫燒不到，但水劫來時，宇宙變成冰河，重新變成液體，整個銀河系都毀了，那時二禪天的頂都淹沒了。三禪天水劫火劫都毀不掉，但風劫一來時整個宇宙的功能自然氣化了，物理世界完全崩潰，三禪天也毀了。只有四禪以上，三劫到達不到。這些佛經大小乘經中說的很清楚，宇宙的成住壞空，佛經記載的很詳細，大家要結合身上的感受好好去參究。
就人體而言，人的貪嗔痴慢等都是火災，特別是那男女之貪慾，你的禪定功夫再好，慾火一來就垮了。所以佛說，慾念重的人沒有禪定，不得解脫。有些人打坐會血壓高或精神分裂，乃至身體整個發炎，就是禪定不能轉慾火的後遺症，都是人體的火災現象。水災就是貪愛，愛與欲的程度不通，愛細欲粗，碰到自己喜愛的對象，包括所有愛好，收藏藝術品等，貪愛滋生了，就有笑、視、觸、佔有、執著等反應，身上的荷爾蒙體液就起變化了，愛水滋生，二禪抵不住。風災是什麼？氣脈，氣脈不通三禪靠不住。只有四禪舍念清凈，氣脈通了，才不受三災影響，才能真正了生死。
佛教將死亡之時三災出現的各種境界叫做「臨死八相」，不過「臨死八相」不一定指在臨死時才發現，內觀禪者真能修到五蘊皆空，身心消融，類似於「臨死八相」的境界也會出現。因此，真正的解脫者在生前其實已經體驗過死亡，如此才能真正的了生死。
為什麼人死時都會出現臨死八相呢？因為人有「色受想行識」五蘊與「地水火風」四大，這五蘊與四大會在臨終的時候散滅。四大稱為壞空，五蘊叫病死，會逐漸失去作用，人的生命狀態就會因此出現各種變化，也會出現各種境界。
首先是五識散滅，眼、耳、鼻、舌、身會慢慢變得遲鈍，逐漸消失起功能，整個世界似乎變成一片湛然空寂。緊接著四大就會開始分散壞空。
如煙霧相。先是地大消失，身體失去了所有的力量，進而山崩地裂，沉重不堪，不能動彈，內觀色身如煙霧，全身似乎被一種巨大的無力感所包裹，不能自控的一直往下沉。同時筋肉顫動，手足抽搐，九竅開始流出涏液時，水大也開始壞空了，就知道此人快要離世了。此時，親人千萬不要觸碰亡者，例如給他按摩或者給他洗澡穿壽衣，這種做法是非常不如法的，因為亡者正在承受一種巨大的痛苦，他們的觸碰會加劇亡者的煩惱，亡者很容易因為這種煩惱墮入三惡道。如果是位內觀禪者，此時卻是解脫的良機。
如陽焰相。然後是水大進入火大，人就會覺得九竅乾澀，眼、耳、口、鼻特別乾澀。這時，人還會內見如火焰，彷彿看到一簇一簇的火焰，像太陽下的碎玻璃那樣閃爍不定。隨著這種狀態的出現，人的唾液會逐漸乾涸，此時一定要保持覺知和平等心，那麼嗔恨心所生的三十三種分別心也會慢慢開始消滅。
如熒火相。接下來是火大進入風大，火大是人體的溫度。這時，溫度開始消失，體熱慢慢由四肢向心臟部位收攝。所以，很多瀕死的人別的部位都涼了，但心臟的部位還是溫熱的。隨著溫度的減退，內觀會見無數螢火蟲在空中飛舞，此時只要保持覺知和平等心，由愚痴產生的四十種分別也隨之開始消失。
如燈光相。緊接著風大分散，呼吸代表風大，呼吸慢慢減少，甚至有時還會停止呼吸，內觀出現朗然燈光，一定要有覺知和平等心，貪婪，仇恨，愚痴引起的諸多分別執著等習性反應會隨之慢慢消失。四大分散的過程有些是按照次第慢慢出現的。有些則出現的非常迅速。其實死亡正是解脫的關鍵時刻，如果你生前能一門深入，很好的修鍊內觀，這時便能清晰的覺知四大分散的過程。實際上，風大分散時，朗然燈光出現時，只要能保持覺知和平等心，阿賴耶識所藏的八十中妄想，也會隨之消散。這時，人的內心世界會出現一片無雲晴空，有點像無雲的月夜，萬籟俱寂，天空中只有那種晶瑩的，柔和的月光，但看不到月亮。此時為月光相。
如月光相。這種光的亮度不大，是一種非常純凈的「空」，這個「空」僅僅是一種感受，這個時候，真正的平等心開始慢慢出現。然後，「空」的狀態變得更加明顯，如白晝放出一道紅光，也像天快亮時那種淺橙色的霞光，此時為如日光相。
如日光相。這是平等覺性愈加增強，細微的分別心也開始消失。接著，無常出現，知覺消失，內心世界慢慢昏暗下來，陷入一片漆黑暗沉。此時為如黑暗相。
如黑暗相，這時你要保持平等心，如如不動，徹知無常，變化會發生，彷彿黑漆漆當中出現了一盞燈，無風吹動，非常清凈，從無知覺中恢復了清明的覺知，就像黎明時分東方無雲晴空升起的曙光，越來越亮，此時為如黎明晴空相。
如黎明晴空相。這時，無分別的平等心增盛，體征了般若真空，沒有了貪嗔痴，沒有了各種煩惱，沒有了各種習氣，還有可能證得佛的三身。這是最殊勝的一種境界，活著的時候很難修到這種境界，除非你生前修到四禪呼吸脈搏都停止。此時，諸法皆空，無智無得，原離了各種煩惱妄想與所有對立分別，實現了一種終極的解脫，這就是心經中所說的：「遠離顛倒夢想。」
這時，一定要徹底保持覺知和平等心，沒有一絲毫的貪心，當你貪戀色境，即雖然放下食慾、淫慾，但放不下對形式和物質化存在的貪著時，就必然走向色界；貪戀無色界，即雖然你能對形式與物質化存在的貪戀都放下，但卻貪愛那修行中的「空」時，就必然會走向無色界。所以真正的平等心連最殊勝的修行覺受和境界都要放下。記住《金剛經》所說：「凡是有相，皆是虛妄。「
一般人研究佛經，特別愛好教理上的哲學問題，這些實際修行的問題，卻不大碰它把它丟掉了。請大家注意研究三界與禪定的關係表，很重要。人體就是一個小宇宙，三界每一層的境界與我們身上的感受有絕對的關係。總之，要逃過火水風三災，真正了生死解脫，必須要轉變色身，實修實證進四禪。
二，欲界禪定
我們凡夫想要超越三界六道，非常困難，煩惱習性消盡才能超出。四禪八定可以控制煩惱習性不起作用，無色界最高定非想非非想定可控制八萬大劫，之後又要生死輪迴。唯有佛教獨有的出世間禪定內觀滅受想定，才能消除業習超出三界。
四禪八定，根據天台智者大師《釋禪菠蘿蜜次第法門》，《摩訶止觀》等論著中論述，初禪前行有「粗住」，「細住」，「欲界定」，「未到定」四個階段。
修禪定者一般從呼吸入手。因為我們修行的一個根本要點是「如實知自心」，「自心」是什麼？自心兩個字連起來就是「息」字，就是自己的呼吸。觀息法覺知呼吸，呼後必有一吸，吸後必有一呼，道家稱吐故納新，呼吸轉折之間的一停就是真正「息」，就是你的自心。為什麼覺知呼吸就能「如實知自心」？因為呼吸是連接已知和未知，即意識和潛意識的唯一橋樑，內觀課程開示有詳細說明。
所以打坐入定最根本的要做到心息相依，念頭覺知呼吸，呼吸就是念頭。安那般那觀息法，呼為安那，吸為般那，清楚覺知呼吸的進去，大小，長短，冷熱等為安般守意，才能真正的進入禪定。佛教最早傳到中國的一部修禪定的經書就叫《安般守意經》，只有心息相依，心就是呼吸，呼吸就是心，安般守意心才真正沒有妄念，才能真正地進入禪定。不然一切都是空話，這點很重要，不修好禪定，你所證所得都靠不住，都是沒有基礎的，好像無根之樹，開不了花結不了果。
修觀息法真正心息相依了，我們身體內分泌荷爾蒙會自然地自我調整，自我平衡，只有心息相依，我們的大腦中樞神經系統就處於一個陰平陽秘的自然平衡狀態，即不興奮，也不壓抑，道家功夫通常所說的還精補腦，其實就是這個東西。所以觀息法可以治療身體的各種病，可以使自己的身體達到完美的健康的平衡狀態，還可以延長壽命。
入定不是空話，是有客觀標準來檢驗的，修持觀息法心息相依，安般守意後，才能漸漸地進入禪定。心息相依也叫息住。息住之後既能入定，這是最初入門的禪定，禪門稱之為欲界定。因為尚有貪嗔之欲沒有清去，欲界報身未盡故。在得欲界定前，還要經歷「粗住」「細住」兩個階段。在粗住和細住將得時必有「持身」現象發生，即身體自然正直，坐不疲倦，如物持身。如此一兩日或一兩月、心息相依，念頭就是呼吸，呼吸就是念頭，由粗到細，從淺入深，得欲界定。
得欲界定修十善業，生欲界第一層四大天王和第二層忉利天。忉利天又叫三十三天，帝釋天，中國俗稱玉皇大帝，其它宗教所說的天王，都是指欲界第二層天。我們細心觀察各宗教的經典，以及理論和修行方法，似乎都沒有離開欲界第二層天，所以要有智慧。
從欲界定到色界初禪當中，還有一個過渡的中間定叫「未到定」。得未到定可生欲界其它四天。在此定中經一日或七日乃至一月一歲，定心不壞，色身會慢慢發生變化會生起「動、癢、輕、重、涼、暖、澀、滑」等相，這叫做發八觸。這是色界和清凈細身細心，依仗欲界粗身粗心而發，實際就是欲界身四大初步轉換改造成為色界身的四大，四大的改造轉換過程還有八種相似的感受：掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、軟。合起來共十六觸。
地大四觸：重、沉、堅、澀。 水大四觸：涼、冷、軟、滑。
火大四觸：暖、熱、猗、癢。 風大四觸：動、掉、輕、浮。
內觀時身上所有的感受離不開這十六觸，離不開四大。感覺身體很沉重堅固，是地大動了；感覺身體很冷或潤滑，這是水大動了；有時很熱很癢，這是身體的火大動了；有時身體會自然搖動，這是風大動了。每個人的情況不一樣，有的先地動，有的先水動，兩動三動，各不相同。但不管身體發生任何異常的禪境感受，都離不開這十六融相。發了十六融相之後，接著會看到一片光明。這不是虛幻的，而是真實的，看到一切都是光明的，禪宗描述這樣的境界叫「露地白牛」。出自法華經比喻品，露地白牛指無絲毫煩惱污染的清凈境界。這時，稱為「未到定」，意思是將要入定，還沒有入定，再進一步，就是初禪。接下來就詳細的介紹初禪。
三，色界禪定
初禪：有覺有觀，離生喜樂。 就色界四禪總體而言，是以十八支功德法來分別檢驗的，功是指功夫功法；德則得也，即得到獲得。初禪有五支功德：覺、觀、喜、樂、一心。1.覺支，觀支，即有覺有觀。修禪定者最大的誤解認為定是什麼都不知道或以動靜之靜來解說定，這很不合乎動的邏輯，更不通佛經。以靜說定，使人不得入處，誤人誤己。有覺有觀是修定的基礎，不管任何法門，都是從有覺有觀修起，心清凈不清凈，身體舒服不舒服要清楚覺知到，這是修定的基礎，很重要，也稱為有尋有伺。 覺是粗略的覺知，生理上的感受狀態，如冷熱脹麻酸痛等。觀為細緻觀察入微的認識，是心理上的知覺狀態，每一個念頭得來去，身上所有的感受的生滅，都清清楚楚，明明白白。2.喜支，樂支，即離生喜樂。離是指得了初禪的人，一定能舍離五蓋，即貪慾，嗔恚，昏沉，掉悔，疑慮。內觀稱五蓋為修行人的五個大敵，一定克服舍離。舍離五蓋後身心越來越清凈，你對身上的感受有脫離感，能客觀的觀察，感受就只是感受。然後慢慢地你的氣脈打開身心可以分離了，心與物理世界脫開，此時可得輕安，從頭頂到腳底全身有一種清涼美妙的感受，內心法喜充滿無比快樂。喜與樂有何不同？喜粗樂細，喜不堅固樂堅固，喜指心理上的愉悅，樂指身心上實實在在的享受。到了此境界如果身體衰老了，不想留在人世間了，也可以馬上走，如果再想來，找一個身體投胎就是了。佛把什麼都告訴了我們，可是一般學佛之人，只是研究佛學理論，而不經實修實證禪定，所以永遠不能真正了解佛法，得到真正的受用。我們普通人懂了一點佛法的道理，或者有一點體會，也會很高興快樂。但這只是一種心理上偶然的反應，也是很好的，對現有的生命也會有幫助。但不經實修實證的功夫，這個是不算數的。你看那些有成就的古聖先賢，都曾經離開塵世去專修 ( 如我們參加內觀課程 )，也許即生成就，也許兩生，也許很多生，不一定的。如果走在家的路線，如葛印卡老師，修菩薩道，一方面有家庭，有事業，一方面還要修持，那需要大智慧，大功德，大氣派。修菩薩道要一邊入世做事情，一邊隨時要保持平等心慈悲心的大願，利世利他。這個比出世專修還要難，也許成就比出家專修還要快還要大。（五蓋：1貪慾：想到過去或未來的欲樂；2.嗔恚：對過去或未來的事生氣和煩亂；3.昏沉：禪修時想睡覺，懈怠；4掉悔：心跑到別的地方，不能專註；5疑慮：懷疑方法，對法和自己沒有信心。）3.一心支初禪的第五項證驗是一心，也叫一心不亂，心一境性，此為一切禪定之通相，不可缺少者。要得真正的禪定，不管你用什麼方法，首先都必須要做到一心，行住坐卧都在那個境界里才行，不是說打坐的時候才這樣。一心就是時時刻刻保持覺知和平等心，對任何境界和感受不起習性反應，如如不動，境來則知，境去不留，了了分明。得定並不是有什麼特別的境界和感受，而是專註所緣一心不亂，才叫得定，才是一心。這是一切禪定之通相，習禪者不可不知。要達到初禪，因人而異，有人要幾年甚至幾輩子，前面說過，其它宗派的修法，很難超出欲界的第二層天，但出世間禪定內觀禪則與眾不同，有人幾天也可達到，這就要看個人的根基和前世所種的種子。佛在世時，很多弟子聽他說法後，當下就證得阿羅漢，現在內觀中心，也有首次參加十日課程就證果的。總結一下初禪的境界，中國人配合氣脈的經驗，歸納初禪為念住。心就是呼吸，呼吸就是心，心中沒有雜念，心與呼吸二者合一稱念住。（請大家注意，欲界定為息住，初禪為念住，兩者到底有何區別？欲界定息住時指念頭專註呼吸，你雖然能清楚的覺知呼吸的進出，輕重，長短，冷熱等，但你還有妄念，特別是食慾和淫慾；而初禪念住時指念頭止住，心中沒有妄念，發八融後，欲界四大也轉變為色界四大。）內觀舊生達到初禪的人很多，可是要保持這個境界非常難，需要經過很多的修持和苦行，但最重要的還是不要摻雜一門深入，真正轉變貪嗔痴疑慢之習性反應的心理結使、理事配合證初禪就能得初果。
二禪：定生喜樂，具有四支功德：內凈，喜，樂，一心。
二禪和初禪相比，最大的特境是內凈，內觀色身四大成一凈色，整個身心成一片光明境界，如果一杯凈水，起一個念頭，就像在一杯凈水中滴一點墨水，馬上通布全身，全身會有象電流一樣美妙的愉悅感受。這些境界內觀十日課程都有詳細說明，大家好好去實證。二禪之喜樂比初禪更清凈，更偉大，這不是口頭上的高興，而是看到一切眾生，任何人，乃至冤家仇人等，自己內心都是祥和平等的。他們即是有錯，也是值得憐憫的，慈祥是從內心自然的流露，不是勉強的，這是菩薩四無量心：慈，悲，喜，舍中喜無量心。在初禪四無量心主要修悲無量心，所以很多內觀舊生在慈悲日會很自然流下慈悲的眼淚，有的甚至大聲嚎哭，這也是喜樂的另一面。二禪之喜無量心很重要，因為喜不生則氣脈不通。
有內觀舊生講，我曾經有過那種境界，可是過幾天就沒有了，甚至上午有下午就沒了。其實你在那個境界里，只是你自己不了解而已，這好像一個窮人，忽然發了大財，高興的三天三夜都睡不著，慢慢的錢越來越多，他就不會睡不著了，這時他的煩惱怕是錢少了才睡不了。所以要有覺知和平等心。古人還常用另一個比喻，一個人挖井，開始的一二天成績好的很，一下子挖出好多泥巴，等越挖越深時，挖好久才一筐泥。其實你的成績同你開始是一樣的，而且更深、更細、更難。只是自己不知而已，修行的境界也是一樣，貴在堅持，一門深入，攻到自然成。
古人綜合氣脈經驗，二禪為氣住，即呼吸停止了，沒有了，但毛孔還在呼吸，心臟脈搏還在跳動。中國道家的服氣法和辟穀術，印度瑜伽也有此類功法，所謂腹貼背，也可以達到氣住的地步，但是要注意那不是二禪，二禪是定功深了後，然後出入息自然停止。並不是氣功用意念控制呼吸強力達到。這是關鍵所在非常重要，即氣功，息道與禪定的區別所在。所以修行必須要仔細，不能混浠而談，要有科學精神，如此出入息自然停止達到氣住，才是二禪。所以內觀修觀息法時特別要求不能控制呼吸，只要清楚覺知自然的呼吸。
三禪、離喜妙樂，具有五支功德：舍、念、慧、樂、一心。
離喜是指舍離不執著身心上的喜悅，（舍）離喜受才能增加正（念）正（慧），色身轉妙，身受正（樂），只有定境之妙樂。這樂與欲界的飲食那男女之樂不通，此樂為經典所說的菩薩內觸之妙了，全身十萬八千毛孔無處不樂，然後才可舍欲界粗觸之樂，不到此地步，休妄言無情色之欲，要知道我們欲界眾生，有誰不因慾念而來？不過三禪之妙樂，殊為危險，很多人會執著此樂止步不前，此樂也就是內觀開示常提醒大家的，不要對愉悅的感受產生執著之樂，這是很危險的體驗。所以三禪要修四無量心之慈無量心，能給與他樂之心，名為慈。三禪達到至善的喜悅，慈心無量，具有正念正慧，這是世間聖賢的境界了。
三禪中國古人也叫脈住，出入息停止漸漸地心臟脈搏也接近停止了。此與印度瑜伽之外力使心臟停止不同。瑜伽用妄想之念力控制，使之停止，而三禪是妄念不起，自自然然地就達到的。此是大關鍵，不可不知，故學道要有智慧，世俗人以為道者，其實此道非彼道。到三禪脈住後，脈雖住了，然身上暖壽不減，出入息停止，漸漸心臟脈搏接近停止了，但全身暖而柔軟，連筋骨都軟化了（此時不可碰它），如嬰兒之體，如老子所說：「專氣致柔能嬰兒乎。」內觸妙樂，可以返還童真天地的境界。
四禪、舍念清凈，具有四支功德：不苦不樂，舍，念，一心。
到了四禪「舍念清凈」的境界，那些喜樂感受的念都沒有了，完全是清凈的境界。注意，清凈並不是空哦！這種清凈境界已到了色界天的最高層。配合天人境界共有九層，分別是福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也稱有頂天），不同天的三摩地境界也不同，但都屬於四禪舍念清凈。普通人以為心境清凈了，就是四禪的舍念清凈境界，這是完全錯誤的。須要說明的一點，舍念清凈一定身體要消融，不是空定，不是般若空的境界。另外，舍念清凈還是意識的境界，還沒有離開意識的作用。所以說三界都沒有跳出意識的範圍。如果我們的意識能修持到舍掉一切雜念妄想而得清凈，那也是很大的功德，但還不是佛法。所以說四禪八定是共法，是佛法與一切外道等的共法，道理也就在這裡。
其實，做到舍念清凈已經很難了，一切神能、一切生命的特異功能，都還是從這些禪定出來的。普通人，乃至學佛的人，有幾個真修到了這個境界呢？四禪舍念清凈是指舍掉所有的煩惱，妄想妄念，內心真正清凈，不苦不樂，證得沒有苦沒有樂，到了苦樂已滅的境界。四無量心中四禪修舍無量心，即舍支功德。四禪之清凈還是心念的作用，不是空定，不是般若空的境界，因為四禪八定都是心意識的境界，即念支功德。所以說三界都沒有跳出心意識的範圍，如果修持到四禪，一切神通，生命的特異功能都可從中證得。但還不是佛法，所以四禪八定都是共法，是佛法與一切外道的共法。其實修持到四禪很難很難，佛入涅槃也是從四禪入。唯內觀修到四禪時才能進入般若空的境界。
普通學佛之人，認為理上一悟即可到達，只要心念清凈了，就行了，就是四禪的舍念清凈，哪有這種事？真正的四禪，中國古人稱脈停，氣住脈停，沒有呼吸，心跳脈搏也停止了，體溫會下降幾度，並不是死亡，暖、壽、識還在，行蘊識蘊還在作用。所以光是理上悟到是抵不住事的，得拿出修持的證據才行。故楞嚴經說：「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。」不修持行嗎？要按禪定次第實修實證才行。真正的禪定，身心一定會改變，也許是痛苦，也許是快樂，有時難受，有時舒服，總之會有各種反覆的變化。真正修行的人身心的變化境界，很令人嚮往，但也會令人望而卻步，受不了那些苦行。這是四禪，下面我們討論四定。
四 無色界禪定
無色界，顧名思義，已經超越了物理（色界）和物質（欲界）的世界，完全是精神的世界。需要了解的是無色界四定並不象色界四禪，非得像上樓梯一樣，一層一層不可。你可以修空無邊處定到初禪，二禪，三禪，四禪任何一個境界，你也可直接修非想非非想定到四禪的任何一個境界。無色界四定就是四種三摩地的境界，在功夫修持層次上不通，有非常細微的差別。下面我們簡單介紹一下無色界四定。
（一）、空無邊處定
我們打坐有時會忘了身體，好像進入了空的境界，這只是偶爾忘了色蘊和受蘊而已，還不是空無邊處定的境界，所謂空無邊處定，確實為一種空，硬是做到空的境界，當然離不開意識的指導。如果想修這個定，打坐時雙腿一盤，什麼都不管，將自己的身體丟掉，進入地球外面太空的那個空的境界就可以了。這時你的意識當然還是清楚的，所以空無邊處定也叫色無邊處定。色代表光明的物理世界，是很抽象的境界，精神有時也包括在內，此境界四大化空了，能與宇宙相同，色無邊際。這個境界有光明，可能是灰濛濛的，也可能是各種顏色，不一定是亮光。等於在高空中看那個空虛，虛空也是一個東西，但是不能叫它是物理或物質的，這就是空無邊處定。
（二）、識無邊處定
此定的境界包括第七識和第八識的作用，這個識不是我們平常所指的第六意識，識無邊處定的這個識，可以剎那之間超越十萬八千里無邊處，放之彌於六合，收之退藏與密，換句話說，空無邊處定是個空的境界，有個虛空的境界；而識無邊處定是個有個境界。也就是把我們的精神意識合於物質的作用，把它放到擴大到無量無邊的偉大境界裡頭，這個是識無邊處定。
(三)、無所有處定
中國古代的大善知識們，花了很大的功夫才找到這個翻譯，從表面字意來看，無所有不就是空嗎？已經有一個空無邊處定了，無所有是什麼思想都沒有？那與無想定有何區別？
無想定硬是用意識把它變成無想，沒有思想，等於把思想包住，壓住了。修無想定是外道，不過修到無想也不容易，無想定是色界高層的天人境界，即四禪的無想天，無所有處定比無想定還要高，為無色界的無所有處天。
無所有處定如同無邊的虛空，無邊際的空，初看起來和空無邊處定差不多，其實不同，這個境界是自然到達的，用語言只能表達到這裡了，需要大智慧才能理解，這個境界的情景類似唐詩所寫的：「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。「佛當年成就此定，以他的智慧和能力，修了三年才修到，然後他發現這個不是道，就拋棄了。
總而言之，不要認為此定是什麼都不知道，什麼都不知道是一種昏沉睡眠的無心，這種定不是正定，常入這種定，死後來生的果報是畜生道，這點要特別搞清楚。我們仔細觀察畜生，很多畜生大部分時間在昏沉中和睡眠中，尤其是低等動物還要長時間冬眠。打坐什麼都不知道，覺得很舒服，那是細昏沉，一種變相的冬眠狀態，從科學的角度說，這與大腦有關，動物的大腦退化不發達，人的大腦某些部分如果長期不用，也會退化達到白痴的境界。活著是白痴，死後變畜生，這樣修行不如不修。
四：非想非非想
非想非非想定這個名詞翻譯的很美，非想不是我們平常慣性的思想意識，非非想不是沒有思想意識。這個沒有空，也不是有，勉強說是一種靈感，是一種超越思想的靈感。比如說人很疲勞時，回家靠在沙發上，將睡似睡之時，說你沒有睡，其實你睡著了，說你睡著了，你又知道。類似如這麼一個境界。這是世間最高的修行方法，已達到三界之頂，佛當年也用三年世間達到這個境界，發現它也不是道，也未出三界，又丟掉不要了，最後修內觀而證菩提。所以，外道得禪定時，無方法者，不壞色身，只滅其心，入無想定謂之涅槃；有方法的，入無色界四空定自詡涅槃。故曰：「無方便外道滅心入無想天自謂涅槃；有方便外道滅心入非想非非想天自詡涅槃「。
實際上四禪八定都沒有離開心意識的範圍，現在有人自認為證得幾禪幾果，那最多只是一種定境，定境在佛法中也叫三摩地，也稱三昧，三摩地有很多種，所以佛法講百千昧。眾生有八萬四千煩惱，所以有八萬四千法門，每一個法門可以進入對應某一種煩惱的三摩地。因為煩惱不是修持來的，所以煩惱不叫三摩地，只有修持的成果叫三摩地。例如：有人為克服男女之欲而修白骨觀，看人是一堆白骨，這為白骨觀三摩地。實事上修成白骨觀還在欲界定之中，可能初禪都不是，更不要談證果和解脫。那些密宗大祖師們，不管是紅教、白教、黃教、還是花教，都曾經過嚴格的禪定修持。他們記錄下來的那些境界，都屬於禪定的範圍，都離不開氣脈的變化。修氣脈修拙火充其量都是在初禪、二禪，最高不過三禪的境界，但這樣說並不代表做到這點很容易。
唯有內觀到達初禪時，才能證果解脫。所以內觀課程一般不讓學員長時間入三摩地，因為入定不能消業解脫，只能控制業習不起反應，一擔長時間入定只是白白浪費時間，和解脫沒有關係。這是內觀禪與世間禪最根本的差別。當然，有些禪宗的祖師不走四禪八定的路線，直取無上菩提也是有的，那是上上根性德人才能做到的。像六祖慧能大師，拋開色身直取實相，一下頓悟，即心成佛。但他們只修性不修命，只了解最好的，最清凈，真善美的一面，相反的不是真善美的一面沒有看見，沒有走完全程，只有阿羅漢走完全程，性命雙修，一生成就，這才是了不起的事。
大家都知道六祖慧能與神秀大師的公案，慧能是不是跟神秀唱反調？一個是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃「，一個是」菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃「。實際上兩個人同修一個法門，神秀」時時勤拂拭，勿使惹塵埃「，正式慧能」本來無一物，何處惹塵埃「的基礎與前提。只有做到時時勤拂拭——時時保持覺知和平等心，勿使惹塵埃——不起習性反應，才能實證本來無一物，何處惹塵埃的般若空性。其實，神秀是基礎，等於寶塔的塔基，慧能是寶塔的頂尖，塔基塔尖是一體的，相互依存的，不可分開，實際上是同一法門。所以不要把神秀跟慧能對立起來，不要把神秀看得比慧能低，不要有這個分別。
四禪八定都還是意識的境界，是心意識分別所產生，由思想的功能變化而來的，還只是道影子，不是道的本體。所以佛陀才將四禪八定開展為九次第定。歷代禪定成就的人和事很多，只是到了近代，正法失傳，實修者少了，真正成就者就更少，於是四禪八定就只能抄襲舊典舊說，變成一套公式化的東西，毫無生命內容，甚至引起一些人的懷疑，感到不可捉摸，認為虛無縹緲，不切實用，這是學佛之人沒有實修實證，不能聯繫身心實際，不能圓融多種禪定法門所致。絕不是四禪八定本身有問題，這是學佛人必須明白的，也不能因為四禪八定是世間共法，因而輕視它，既然是共法，你要學佛求證這個本體究境實相涅般，自然也離不開這個共法，你不要認為是共法就看不起。釋迦牟尼佛本身的修證，就是從共法開始的，要了解的殊不知佛入涅槃也是從四禪入，它是佛教的正禪，也是一切禪定的根本。
佛給我們做了榜樣，十九歲出來學習，學了十二年，當時印度所有的宗教，所有的學術他都親近過了。印度的學術在那時是舉世之冠，全世界沒有人能超過它的。它用的不是科學方法，它用的是禪定，是內功，四禪八定，突破了六道裡面的空間維次。但是六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題沒有人能解答。所以世尊把十二年學的放下，在菩提樹下入更深的禪定內觀，在天亮的時候，夜睹明星，豁然大悟。這是做樣子給我們看的，內觀才能解決問題，這三個問題終於有了答案。這個答案不是他想出來的，不是用數學推算出來的，是定中親自見到的境界。
從這一天開始，他就展開了一生教學的事業，佛教稱講經說法，講經三百餘會，說法四十五年。用現在的話說，三百餘會就像我們現在辦班，辦班三百多次，教學四十五年。一生所做的事業就是教學，教學最重要的是現身說法，做出好榜樣給大家看。對一切大眾有教無類，沒有分別，沒有執著，平等對待，只要你親近向他請教，他沒有不熱心教導你的。我們看清楚，看明白了，釋迦牟尼佛一生，用現在的話是職業老師，他一生所做的是社會教育，他的身份是義務工作者，他頭一個示現做法工。每天教學，他不要報酬，不收學費，也不求你感謝他，圓滿的付出，其樂無窮！現在內觀所有的老師也如此，不要報酬，不收學費，也不求你感恩他。我們學佛只有一個使命，希望釋迦牟尼佛的正法久住，效法釋迦牟尼佛幫助一切眾生破迷開悟！願我們以佛為榜樣，真修行，真放下，真付出，從而得到真正的快樂，真正的安詳，真正的解脫。
願一切眾生快樂！安詳！解脫！
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