讀點《易經》（26）～鑰匙何在？

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說到《易經》，人們的第一反應就是：那是算卦的書，是最難最神秘的經典書，不是一般人能看懂的，要不怎麼成了「大道之源、眾經之首」呢，是真正的「高大上」。正像研究《紅樓夢》成了一門「紅學」一樣，研究《易經》也成了歷代不少學者的專門事業，「易學」更成了當今不少學者和占卜者的「金飯碗」，研究者還包括了國外的一些學者。明朝的來知德在幾次科舉不中後，乾脆撕毀了「准考證」，躲進故鄉的山中「杜門謝客，窮研經史」，潛心研究《易經》，費時二十九年寫成《周易集注》，終成「一代大儒」。其易學成就因獨樹一幟，時稱「絕學」、「孔子以來未曾有」，研究來氏者遍及海內外。

《易經》難懂，首先是認識問題。普遍地先入為主地認為「難」，望而卻步。其次是幾千年來，字或詞性的不斷變化，甚至是原義的喪失，都導致了理解上的困難。第三，也是最重要的，就是不了解認識它的「工具」。同任何一門學問或經典著作一樣，《易經》也有著自己的一套「語言」體系，這套「語言」體系正是打開《易經》大門的鑰匙。設想，不能登堂入室，如何看到庫里的寶藏？要了解並學會用《易經》的語言去思維，方能解其謎。正如一張中藥藥方，你認得上面的字，但照樣看不懂藥方，因為你不了解每一位葯的溫涼寒濕之藥性，也不了解這麼多味葯在一起如何配伍的原理。再如，沒有物理學的相關知識，你看不懂電器的線路圖紙。面對一塊電子線路板，看到的只是讓人眼暈頭大的亂麻一團，而在電器工程師眼裡，它是來去有序，鏈接分明的「網路圖」，電器的問題出在哪條線的「梗塞」，或是哪個電子元件的毛病，那是一眼就能看出來的。讀《易經》也是這個道理。

讀懂《易經》，入門需要先了解和掌握一些最基本的概念或術語，這是《易經》「語言」體系的「漢語拼音」。

陰與陽，陰爻與陽爻。

莊子說：「易以道陰陽」，一部《易經》講得就是「陰陽」之道。《易經》的規則是：動者為陽，靜者為陰；陽者剛，陰者柔。陰與陽，是天地間的兩種氣，陰陽是對立的，又是相互轉化的。如天屬陽，地屬陰，天地相對；太陽為陽，月亮為陰，日月相對。陰陽二氣不斷變化，此消彼長，才有了自然界四季交替、寒來暑往、一歲一枯榮。「一陰一陽之謂道」，道就是天地運行規律，萬事萬物皆具有陰陽兩面性，無陰則無陽，無陽則無陰。自然界有天地、日月、晝夜，動物有雌雄，人類有男女，事情有吉凶，有生必有死，無捨不得，概莫能外，正所謂：「孤陰不生，獨陽不長」。一個家庭，夫妻之道就是陰陽之道，一個企業或單位，也是男女搭配，一個國家男女比例不能失調，否則將會釀成社會問題。陰陽的觀點，即是辯證的觀點，是樸素的辯證法。掌握了陰陽之道，看待事物，分析問題就能權衡利弊，考慮全面，不至於「只見樹木，不見森林」。

八卦、八卦的基本象和屬性。

由陰陽到八卦，是一個抽象的過程，聖人的這一「抽象」，從某種意義上說，它奠定了華夏文明的基礎。陰陽以陰爻、陽爻示之，陽爻為━，陰爻為? ?，它模擬的是人類的生殖器，是聖人畫卦時的「近取諸身」。陰爻與陽爻重疊為三爻卦，是為八卦。相傳是炎黃子孫的始祖伏羲畫的八卦：乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，它模擬的是八種自然現象：乾為天、坤為地、坎為水、離為火、震為雷、巽為風、艮為山、兌為澤，即天地風雷山澤水火。八卦與自然現象的「搭配」，展示的是大自然的法則：天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯。天地定位，方滋生世間萬物，正是「動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水」。

八卦有其基本屬性：乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說（同悅）也。在八卦的基本象和屬性的基礎上，演繹出數不清的第二層次的象，如八卦之於動物：乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。八卦之於人體：乾為首、坤為腹、震為足、巽為股、坎為耳、離為目、艮為手、兌為口。八卦之於家庭：乾為父、坤為母、震為長子、巽為長女、坎為次子、離為次女、艮為三子、兌為三女，對應父母有三子三女。以此類推，容納萬物於八卦之中，勾連起大千世界：天下萬事萬物通過不同的「象」歸入不同的卦，八卦又通過「象」代表了萬事萬物，構成了《易經》反映世界的基礎。

熟記六十四卦

由八卦兩兩上下排列重疊，組合出六十四卦，反映的萬事萬物更加複雜。唐代唐穎達將八卦重疊的規律總結為「兩兩相偶，非覆即變」。兩兩相偶，指的是兩個經卦（即三爻卦，亦稱單卦）重疊稱六爻卦。非覆即變，說的是六十四卦分為三十二組每組兩卦之間的關係：一卦轉180°得到另一卦（又稱綜卦、反卦、倒卦），謂之「覆」；一卦六爻全部陰變陽、陽變陰得到另一卦（又稱錯卦、旁卦），謂之「變」。這一規律也成了後人研究《易經》的根據之一。不過，予以為這裡有個問題沒解決：是先有六十四卦，還是先有「非覆即變」這一關係？稍有點數學常識的都知道，八個卦兩兩排列組合共有六十四種結果，所以六十四卦是「客觀事實」，而「關係」只是「研究結果」。「事實」是否寓含「結果」，不得而知。假若確定「事實」與「結果」無關，那麼以「結果」作為「工具」來研究就沒有道理。

六十四卦看起來只是六爻卦，而《易傳》把它看做一個立體的空間，對它加以自然化、擬人化，提出了「三才」哲學思想，這樣《易經》的意義便發生了質的變化。「三才」，正如《三字經》所言：「三才者，天地人；三光者，日月星。」六爻卦中，以初、二爻為「地」，以三、四爻為「人」，五爻、上爻為「天」，模擬的正是自然界中天地人的定位：人生天地間。這一定位，是後人解卦的依據之一，是注釋《易經》的「工具」之一。

象、數、位、中等概念。

「象」與「數」是《易經》表達義理的特殊方式。義理寓於象數，象數則蘊含義理。象有兩種：一是卦象，即八卦及六十四卦所象徵的事物；二是爻象，即卦中各爻象徵的事物。數，也有兩種，一是「陰陽數」，如奇為陽數，偶為陰數；二為爻數，即爻的位次。每一卦從下往上數，最底下的一爻為初爻，順次為二、三、四、五、上爻（六爻稱上爻）。象與數密不可分，正像一枚硬幣的正反面。

位，指的是爻所在的位置。初、三、五為奇數位為陽位，二、四、上為偶數位為陰位。《易傳》認為爻位決定事情的吉凶，陽爻居陽位、陰爻居陰位稱之為「當位」為吉（也稱「得正」），反之為「不當位」（也稱「失正」）為凶，是否當位成了判斷吉凶的依據之一，俗語講「在其位謀其政」就來自於此。孔子就說過：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣」，說的就是某人不勝其任，可是，現實社會中這樣的事還少嗎？

中，這也是《易傳》提出的一個重要概念。它認為一卦中的上下兩卦之中位，即二爻、五爻的位置，卦的吉凶往往取決於這兩爻，因為「中」或「中正」是事物的穩定合理狀態。從卦看這兩個「中位」，若陰爻居二、陽爻居五，這就是既「當位」又「居中」，稱之為既「中」且「正」，是最理想的狀態，看看六十四卦的卦辭，就可知道這一點的重要性，所以「中」或「中正」為《易傳》所崇尚。予以為，這本質上還是先秦儒家所提倡的中庸之道、中和之美的本義，是孔子以儒家的的觀點闡釋《易經》，是夫子自道，至於是否《易經》古經的本義，或許只有伏羲、文王和周公知道。

另外，六爻之間因位次、性質、遠近距離等因素，還研究出了「承」、「乘」、「比」、「應」的複雜關係，這些關係在吉凶判斷中並不起決定性作用，歷來都有人持不同觀點，肯定者有之，否定者有之。

有觀點認為，讀《易經》先讀《易傳》是條捷徑。但予以為這條路也有「風險」，因為它只是孔子的認識和解讀，裡面摻雜了許多儒家觀點，不一定完全是《易經》古經的本義，畢竟《易經》古經只有區區五千字左右，而《易傳》卻超過了一萬字。走這條路，有點像是看答案解數學題，答案會限制你的解題思維。如果答案正確問題還不大，如果答案有誤，則會誤入歧途。但有一點是不可否認的：《易傳》應該是學習《易經》最好的「輔導材料」，因為撰寫該資料的孔老師畢竟是高手，是「至聖先師」，孔子也是現在所知的注《易》第一人，是距離《易經》成書時間最近的人。

事實上，不管從哪些角度對《易經》進行注釋解讀，都像是解答一道現今頗為時髦的開放性題目，答案本來就不唯一、不確定、沒有傳統觀念中的標準答案，所以無法判定誰的答案最正確，甚至更像是盲人摸象，摸到的部分你又看不到，也就無法確定「大象」到底是什麼樣子。如你不信，硬是言之鑿鑿地堅持己見，那也只能招來他人的嘲笑。