鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第十九集）

　　尊敬的諸位法師、諸位大德同修，大家晚上好!阿彌陀佛!

　　我們今天晚上繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。請大家翻開經本第三十七頁倒數第二行，我們把今天要講的經文念一下：

　　【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴凈。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】

　　謝謝!我們上一次就講到這一章的願文。這一章是第四十二願，「徹照十方願」，上一次我們沒講完，只講了開頭兩句的經文，「所居佛剎，廣博嚴凈」，這是講西方極樂世界廣大而且莊嚴清凈。為什麼西方極樂世界這樣的清凈莊嚴?一切法都是不離自心，自心莊嚴清凈，這個國土就莊嚴清凈。這是因為西方極樂世界阿彌陀佛以及那裡的眾菩薩們清凈心的感召，清凈心所變現的。所以這個莊嚴來自於清凈。我們修凈宗就是要修清凈心，所謂心凈則佛土凈。清凈心怎麼修?就是用一句阿彌陀佛。當我們起妄念的時候，心不清凈，只要有念頭就是不清凈，我們第一念起了妄念，第二念立刻提起阿彌陀佛，把那一念妄念給壓下去，壓久了，這心就定了下來。

　　不要看我們現在初學，好像心定不下來，一念佛妄念特別多，這個是初學必定會有的現象，但是要常常去訓練自己。只要你能夠持之以恆，鍥而不捨，世上無難事，只怕有心人，你真正一直念下去，你一定能夠念到功夫成片。最初是很差，妄念好像伏不住，但是一直這麼做下去，佛號就練著常常提起來，那個心自自然然就愈來愈清凈了。等到心真正清凈到不起妄念了，佛號總在老念著，有這樣的一個功夫，這個功夫實際上不算高，這叫功夫成片，那你就決定往生西方極樂世界，你就是念佛三昧，得到了三昧的下品。在其它的法門裡面這種功夫不算成就，這隻能叫伏煩惱，煩惱沒斷，根還在，但是在凈土宗裡頭，這就是大成就。為什麼?你決定往生西方極樂世界，你一往生就圓證三不退，你就是阿惟越致菩薩，你就一生成佛了。所以凈宗法門真的是易行道，它方便、它容易，我們每一個人都能辦得到。

　　底下經文又說『光瑩如鏡』，這是形容極樂世界清凈的程度，就像一個非常光明的鏡子，能夠把外面境界照得清清楚楚。極樂世界，萬物都有光明，這個光明是性德的光明。這個光徹照十方無量無數不可思議諸佛世界，當然也包括咱們這個娑婆世界在內，無量無數不可思議諸佛世界，也包括我們地球。我們問，光照這麼大，這麼遠，是不是有點太遠了?我們的激光照出去外面，你要照到地球，從地球照到月亮，已經是了不起了，再遠，再照出去，光會愈來愈弱，照到最後就沒了。西方極樂世界離我們娑婆世界十萬億佛國土，這麼遠的距離，光早就沒了。十萬億佛國土，一個佛國土，按照黃念祖老居士的演算法，等於十億個銀河系，一個佛國土，還乘上十萬億，那還了得!我們豈能夠得到這個光?這經文上講『徹照十方無量無數，不可思議諸佛世界』，那能行嗎?能行。因為這個光明不是我們地球上所見到的光，我們現在的光是光子構成的，它還是屬於物質。佛光它是自性流露出來的性德之光，自性遍一切處，無所不在，萬物都是自性所生、所現。所以只要有自性的地方就會有性德之光，因此這個光確確實實盡虛空遍法界。我們為什麼看不到?科學家他們用最高明的儀器去探測，能不能探測得出來?這個他也探測不出來。為什麼?因為科學家他沒見到自性。

　　自性的光明你怎麼才能見到?你的心清凈了就能見到。心裡頭要是滿腦子的妄想分別執著，光明就在眼前還是見不到，還是一片漆黑，這叫無明，我們就活在無明當中。佛光其實就照在我們身上，我們都沒有感受。怎麼才能感受到?你的心只要清凈下來就感受到。我們凡夫修清凈心的最好方法，就是念阿彌陀佛，當你念阿彌陀佛的時候，就是佛光注照你的時候，你就沐浴在佛光當中。

　　所以諸佛世界裡頭，『眾生睹者，生希有心』。眾生怎麼才能睹見佛光?唯有他自己念佛時候，念佛的時候就是見佛光的時候。見到佛光了「生希有心」。這個希有，我們世上任何的物質都沒辦法讓我們生這個心。具體而言這是什麼心?就是讓你對西方極樂世界生起嚮往之心，這叫希有心。我們一見到佛光，立刻跟極樂世界有感應道交，我們立刻就能生起希求往生西方極樂世界的心。本經裡面阿難給我們做了表演，第三十八品裡頭，佛現光，阿難見到佛光了，見到佛光他第一念是什麼?我今也要意願往生西方極樂世界，我也要生西方極樂世界，立刻就生起這種希有之心。我們見到了跟阿難反應是一樣的。阿難從前面第一品開始，一直到第三十七品，都沒見他發心要往生西方極樂世界，唯獨見了佛光，他要發心往生極樂世界。

　　我們發心求生西方極樂世界，也正好證明了這是佛光加持你的結果。光中必定是化佛，佛又現光明，又現十方一切的剎土。這個在三十八品裡面我們就能看到，阿難見到光中化佛，化出西方極樂世界的勝境，同時也化出十方世界的勝境，這個是不可思議的境界。我們現在雖然沒見到佛光，沒有現前見到這樣的境界，但是我們也要生起嚮往之心。你能生起嚮往之心，這跟佛的願力就相應，佛光加持你就會更加明顯，你自己一定會生歡喜心，你的心會清凈。我不知道大家有沒有這樣的感受，我每次在聽師父上人講經的時候，心裡就覺得特別清凈、特別歡喜，而且聽的好像覺得挺明白的，一走出講堂，又變成不明白了，心又沒那麼清凈了。這是什麼?在聽經的時候，其實我們不覺得，正是佛光加持你的時候，所以你的心很清凈、很歡喜、很覺悟，清凈平等覺。清凈平等覺，三即是一，一即是三，你得到一個，其它兩個就得到。可是你一不聽經了，行了，又墮到妄想分別執著裡頭，那個歡喜感一下就沒了。所以大家想要常常接受佛光加持，很簡單，一天到晚都聽經，這個就保證你就常生歡喜心。

　　底下是總結，『若不爾者，不取正覺』。阿彌陀佛已經成佛了，說明這個願也實現了。

　　我們再看底下一章的經文，這是第二十二章：

　　【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】

　　謝謝，大家讀得很有力氣，大概也是佛光加持的結果，很好。這一願是第四十三願「寶香普熏願」。這一願跟上面一願結合起來看，正好是香光莊嚴。前面是講光，這裡是講香，西方極樂世界香光普攝十方一切眾生。我們讀到《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》裡面就提到香光莊嚴，大勢至菩薩修行的法門就是都攝六根，凈念相繼。他自己因這個法門成就了，他也用這個法門來攝受、教化、接引一切眾生。所以他老人家可以說是開創盡虛空遍法界凈土法門的第一人，所以夏蓮居老居士在《凈修捷要》裡面稱他是凈宗初祖，這個凈宗初祖是整個法界他是初祖。而且他最了不得的，他「不假方便，自得心開」，他就用這一個法門，一門子到底，不改換題目，一直到成佛為止。所以這個法門，是大勢至菩薩所推崇的香光莊嚴，第一法門。

　　這個光，淺言之是講我們心地正大光明。它代表什麼?就像蠟燭光，古時候蠟燭比較明顯，你能看到燃燒自己，照亮別人。現在這個電燈其實也是，燈絲也在燃燒，最後也燒掉了，但是你看得沒那麼明顯，蠟燭它就明顯。所以我們學佛就得學這個精神，把自己燃燒掉，能夠利益一切眾生。我們看到祖師大德的示現，每個人都是這樣。像我們師父他的老師李炳南師公，他就曾經寫過一首詩，就是歌頌燈的、蠟燭的。蠟燭就是燃燒自己，照亮別人，最後兩句詩文是「但能光照遠，不惜自焚身」，前面兩句是「未改心腸熱，全憐暗路人」。蠟燭芯熱的，它燒著是熱的，這都是什麼?一語雙關，心腸熱就是慈悲心，可憐那些暗路中人。誰是暗路人?不要講別人，就是咱們自己，六道輪迴裡面、茫茫業海裡頭流浪的眾生，沒有覺悟，從來未曾斷過自己的煩惱，從來沒離開過六道，痛苦不堪。這些菩薩們他燃燒自己，給我們指示出輪迴、出三界的光明大道。

　　你看看我們的師父上人，一生講經說法，到現在五十多年了，還在講。今天遇到一位同修，他是懂點中醫，看到我們師父那個視頻都挺心酸，師父老人家這麼大年紀，當然身體是很好，但是他看到師父還是有點體寒，面色紅潤，嘴唇有點白，脾寒。他還特別讓我帶的中藥給師父要調理調理。跟我講，說師父老人家他是奮不顧身，每天講兩小時，這都耗氣。精氣神如果天天這麼耗，你再強壯的身體，它也是個虧損。我聽到他的這個話，感覺得特別的難過，可是我們也不能讓師父不講。師父在這世間他唯一的使命就是講經說法，所以只能是什麼?在佛前祈求佛力加持，寧願自己舍壽，讓師父老人家長久住世。他老人家給我們做最好的榜樣，真正是犧牲奉獻。

　　這個光所代表的含義，淺而言之就是這樣。要深一層講，這是代表性德、代表智慧。香也是，它是性德。佛經裡面講五分法身香，這是真香。我們上香敬佛的時候，那個香是假的，凡所有相皆是虛妄，那個香當然也是虛妄。用這個假的，目的是引發我們真的。真的香是什麼?戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。法身就是我們的自性，自性中帶有的性德，我們要把這個燃起來。所以燃燈也好，燃香也好，這都是要彰顯自己性德，不是燃給佛菩薩。你把燈給佛菩薩，把香給佛菩薩，他也不會看，也不會聞。那是自己提醒自己，是表法的意思，是教育。所以我們用這些方式方法提醒自己要修智慧，要修戒定慧，這是真的光、真的香。

　　西方極樂世界，萬物都放光、都放香。它那萬物全是七寶，我們這世間的珍寶，金銀琉璃硨磲瑪瑙，跟他們的珍寶沒得比。我們這珍寶它自己不放光，也不放香。它那裡的七寶又有光，又有香。這都是什麼?性德在作用。阿彌陀佛願力加持，這是緣，真正的因是什麼?因是真如本性的性德在作用，借著阿彌陀佛這個願力加持的緣，顯現出來，讓我們得到受用。顯現出來的，全是我們每個人自己的性德。所以我們往生西方極樂世界是幹什麼去的?把自己的自性恢復出來，為這個去的。借阿彌陀佛的願力，借西方極樂世界的依正莊嚴，把自己的性德給顯現出來，凈土殊勝就在這裡，叫「托彼依正」，顯我自心，可不是為了去享受。你要是為了去享受，那兒有吃有喝的，思衣得衣，思食得食，這麼好，趕緊去!那你這還是貪心，還是自私自利個人打算，不是為這個。為了自己真正恢復自性，滿自己度眾生的願。

　　經文又講『下從地際，上至虛空』。地際，不光是講地面，地裡頭，地面以下很深很深，琉璃地，通透的，你都能看得清楚，深不見底。上，上至虛空，高不可測，這裡頭所有的萬物，『宮殿』，宮殿有的在地上，有的在虛空上，這個不可思議!我們現在看的摩天大樓，所謂很多城市裡有什麼旋轉餐廳，建立在高層上，空中的餐廳，實際上也不是在空中，它底下也有架子。極樂世界那個空中，真的是懸掛在空中，你在那吃，旋轉餐廳真的是它就在空中飄著，非常殊勝。你想它在地上，它就變成在地上，想它移動，它就跟著移動，不光是旋轉，它可以來回上下移動。而且甚至更不可思議的，你想到他方世界，你說我能不能帶著宮殿一起去?也行。在這個世界你不可能，你要帶著你的房子一起走，那是太辛苦了。你出去外面只能住旅館，要不然你就開一個旅遊車，帶包廂、帶著房子的那種車，那也挺麻煩。極樂世界可殊勝了，你想帶著走，跟著你，就像你衣服在你身上一樣。

　　宮殿，還有『樓觀』，亭台樓閣，『池流』，這是七寶池，八功德水。還有『華樹』，花、樹，一切萬物，這是舉出幾種。『國土所有一切萬物』，這就是總結一下，依報的環境所有的東西，『皆以無量寶香合成』。這個香叫寶香，是什麼?它不會嗆鼻子。我們世間的香有時候還嗆鼻子，太濃了也不行，太淡了也聞不著。它那個能隨著你的意，你想濃一點它就濃一點，你想淡一點就淡一點，但又不嗆著你，這都是性德的寶香。『其香普熏十方世界』，跟那個光一樣，光是徹照十方無量無邊一切世界，香也是普熏無量無邊一切世界。這都是彌陀「本願力故」，有這樣的殊勝功德。香普熏到十方世界，我們這也該聞到，你使勁聞一聞好像也聞不到。香在哪?這也是要等你的心清凈了，你才能聞到。我不知道大家有沒有這樣的體驗，譬如說你在讀經的時候，很清凈的讀經，或者你在聽經的時候，聽得很入神，忽然之間就聞到一股妙香，好像是檀香又不是檀香，而你家裡也沒燒香，周圍鄰居可能也沒燒香，就聞到。當你一動念的時候，怎麼這麼香，那香也就沒有了。我不知道大家有沒有這體驗?我就有這種體驗。這是什麼原因?真的你就聞到那個香，可是那時你心很清凈，沒有妄念，你就聞到。你一動念，這是什麼香?完了，那香就沒了，你心不清凈了。你要永遠保持不動念，你就老聞到。所以當我們見到什麼光，聞到香，千萬別動念，不要理會它，繼續專註在你的修學上，該念佛就念佛，該聽經就聽經，不要打閑岔，一打閑岔，光也沒了，香也沒了。要知道，光是常照的，它沒有離開你，只是你在心清凈的時候你才能感覺到。香也是常熏的，它沒有離開你，你心不清凈你聞不到而已，聞不到不代表它沒有，就在你周圍。

　　這都是什麼?底下講了，『眾生聞者，皆修佛行』，這香也是讓我們生信心，知道彌陀願力真實不虛。只要你能真信，真發願求生凈土，你這種感應會愈來愈殊勝。愈殊勝你千萬別動念，不要著相，你一著相，那就不行了，立刻就退了。眾生聞到這種香，他一定修佛行。這個佛行可不簡單!它比菩薩行還高，菩薩行是六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩行。修佛行比菩薩行更高，什麼是佛行?咱們凡夫也能修佛行?能。你只要信願求生凈土，一心念佛，這就是佛行。《華嚴經》上講，「念佛是因，成佛是果」。你修六度萬行，你是在念菩薩行，你成菩薩了;你要念五戒十善，你是念人天，你是成人天的果報;你念佛，你就是成佛，這叫佛行。

　　當然這個行，十法界都是我們心行創造的。我們在十法界裡頭，佛給我們歸納，十法界都有個主要的因行。譬如說地獄主要的業因是瞋恚，你一發脾氣了，那個時候你就在造地獄的業因。貪婪是餓鬼道的業因。我們一念貪心，不管貪什麼，世間的財色名食睡，或者是甚至佛法，你貪很多這些經教，不肯一門深入，那也是貪。將來這個因，不管你什麼對象，你只要是貪，這個業因，將來果報就在餓鬼道。當然餓鬼裡頭有沒福的鬼，有有福的鬼，貪的對象不同，福報不一樣。還有什麼?愚痴是畜生的因。不明事理，真妄、是非、邪正都搞不清楚，胡裡胡塗的過日子，這是愚痴，將來墮畜生道。如果我們能夠修五戒，在儒家講的五常，儒家的五常就是等於佛家講的五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，儒家講的五常是仁義禮智信，不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒就是智，不妄語就是信，它是相通的，說法不一樣。你能修五常，你講倫理、講道德、守戒律，你能得人身。

　　你修十善修得很好，還有四無量心，慈悲喜舍，那你能生天，天的因。聲聞的主要業因是修四諦心，苦集滅道。緣覺的主要因是十二因緣;菩薩是六度萬行。這些因行就感應九法界不同的法界，總在你自作自受。修佛行，佛行是平等，平等是主要的業因。這個平等是什麼?念佛。念佛是平等成佛的法門，不管你現在是哪一道的眾生，你是人道也好，你是天道也好，你甚至是餓鬼、地獄、畜生也好，上至等覺菩薩都好，九法界一切眾生，只要肯念佛，就能平等往生成佛。平等行這叫佛行，所以咱們要修就修最高的，修佛行。所以念阿彌陀佛，可不能小看，這個是佛行!當然念佛不光是念著這句名號，有口無心那不管用，要用心來念。用什麼心?用你的清凈心、平等心、覺悟心來念佛，念出你自性的清凈平等覺，這樣的念佛，那叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這一章願文我們就講到這兒。

　　底下是第四十四願，這一願開始對十方菩薩講的。前面主要是對六道眾生，為了接引六道眾生，佛非常慈悲，阿彌陀佛凈土法門特別眷顧六道的眾生，他的願文非常長，為什麼?因為六道眾生最苦，很難出離。所以阿彌陀佛開出這種特別法門，就是幫助我們這些沒有指望成功的眾生，能夠這一生成功的出離六道。底下的是對菩薩言，我們來看願文：

　　【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清凈。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

　　謝謝大家!從大家的讀經聲可以感覺到大家挺歡喜。確實我自己也感覺到，學《無量壽經》、講《無量壽經》都是最歡喜的，而且法緣也最殊勝。這是什麼?阿彌陀佛加持。我們師父也是同樣的，他講說，講什麼其它的經，法緣都沒這麼殊勝，唯獨講《無量壽經》法緣最殊勝。這個經真是三根普被，利鈍全收。而且講這個經的時候，必得一切諸佛之所護念。《阿彌陀經》上講得很清楚，這部經跟《阿彌陀經》是同部，大小本不一樣，「若有善男子善女人，聞是經受持者，即得一切諸佛之所護念」。諸佛護念咱們，咱們當然心就很歡喜。這章的願文包含了第四十四願和第四十五願，四十四是「普等三昧願」，四十五「定中供佛願」。願文裡面講，『十方佛剎諸菩薩眾』，這裡就涵蓋了盡虛空遍法界一切的菩薩。這些菩薩有的是權教菩薩，有的是實教菩薩，權教菩薩就是小菩薩，還未必能夠出六道的，但是他們已經發了菩薩心，發了心就屬於菩薩，雖然他的智慧比不上阿羅漢，但是他發的心比阿羅漢要大。

　　在座的諸位你們都發了心，我感覺到。你要不發這個心，你不可能歡喜接受這個法門，這個法門講究發菩提心一向專念。我也感覺到大家都發心愿意求生凈土，對不對?發心求生凈土這個心，就是無上菩提心。曇鸞大師講的，願生西方這個心就是願作佛心，往生西方就一定作佛。你為什麼要生西方?為了作佛。願作佛心就是願度一切眾生的心，只有成了佛你才能有本事度一切眾生，這就是無上菩提心。蕅益大師講的沒錯，你能夠一心一意求往生，這就是無上菩提心，大家也有。不過這個心發了是發了，但是還不踏實，我也感覺到。怎麼不踏實?西方極樂世界很想去，可是這個世界又不肯放下，不肯放下，那邊又想要，腳踏兩隻船，這也不可行。你真想往生，你心要踏實，這個世界要一切放下，你有一樁放不下，那個就障礙你往生。你們自己好好回去想想，還有什麼沒放下?你要真放下了，說老實話，你現在很容易就念佛三昧，往生就有把握了。往生，請問諸位，你們有把握沒有?如果沒有，肯定是還有放不下的。所以這個心是發了，可是不那麼踏實，還有點虛，不太實在，所以這叫權教小菩薩。煩惱還是很多的，貪瞋痴未必還能放得下，所以比不上阿羅漢，但是你們發的心，阿羅漢比不上你，這個咱們得說老實話。實教菩薩就不一樣了，實教菩薩他真斷煩惱，斷執著、斷分別，甚至斷無明。斷了一品無明，就證了一分法身，實教菩薩的地位就高了，那是真菩薩。

　　《華嚴經》裡面講的菩薩有五十二個位次，從初信位到等覺，五十一個位次，這些菩薩都涵蓋在經文裡面，「諸菩薩眾」，所以像文殊、普賢這些等覺菩薩都含在裡頭。他們『聞我名已』，就是聞阿彌陀佛的名號，這個「聞」不是說聽到佛號了，聽到一句阿彌陀佛，那個不一定是聞。我昨天早上在九龍公園散步的時候，我一邊散步一邊背《無量壽經》。有一個人坐在那兒打電話，來了一個朋友跟他講，你坐在這兒是不是念阿彌陀佛?我一聽，他怎麼這麼打招呼?但是他們看起來不是真正修學佛法的，隨便在那兒開個玩笑。他們也聽到阿彌陀佛的名號了，家家都念彌陀。你要看了一些電影、古裝片，「少林寺」有很多人看了，演員一出來就合掌「阿彌陀佛」，那也叫聽佛號。聽到的人太多了，可以說只要你是華人，你都聽過阿彌陀佛的名號，是吧?可能很多西方人也聽過，但是他們是不是都能往生?是不是『皆悉逮得清凈、解脫、普等三昧』?那差老遠了。所以這個聞，不是就光聽到而已，這個聞是你真正明白意思，你相信了，聞即信受，你接受這個法門，你真修了。

　　菩薩三慧，講的聞、思、修，聞就一定是思，一定是修。他這三慧不是三個階段，它是一而三，三而一，聞了那時候同時就思了、同時就修了。思是什麼?思是明了，明了之後立刻就修行，馬上就落實到你的生活當中，這叫聞思修。咱們雖然還不是菩薩，或者只能是叫權教小菩薩，也得要學聞思修。聽到這個法門，你要明了，不明了那還沒聽夠，你還得聽，多聽，多聽經你就明了了。明了了以後，真干，一句佛號不令間斷。如果你沒有修，你不能信願持名，還有懷疑、還有夾雜、還有間斷，說明你還沒完全聞。所以這個聞，就看你有沒有真修。沒修成，說明聞得不夠，還得聽經，你還有懷疑。如果沒有懷疑的人，肯定一句佛號老實念去，他不中斷。你還達不到這個境界，說明懷疑還在。經不能不聽，經教不能夠不去明了。

　　「聞我名已」，這裡講的，「皆悉逮得清凈、解脫」，這個逮得就是你能獲得。獲得什麼?清凈，剛才我們講的清凈心，心裡頭沒有懷疑、沒有染污，這叫清凈。有懷疑，這不清凈。有染污，什麼叫染污?有煩惱，貪瞋痴慢疑，疑就是剛才講的懷疑，還有貪瞋痴慢，還有放不下的，這都是染污。染污是因為聞得不夠，你真正聞了，佛的願不會假的，「你真正聞我名已，你肯定逮得清凈」。現在心為什麼不清凈?聞名不夠，經教不夠深入，這個原因，所以信不深，願不切，行不力。實際上我們找到方法了，怎麼樣來得到清凈心?聽經聞法，最好的一個方法。劉素雲老師給我們做好榜樣，人家就在家裡一天聽十個小時的經，聽了十年，師父說得念佛三昧了，這就是逮得清凈解脫。別人真的做到了，「聞我名已，逮得清凈、解脫、普等三昧」。

　　所以這個方法實際上我們都很明白，就看我們肯不肯干。果然你在家裡一天聽十個小時光碟，除了聽經以外就是念阿彌陀佛，如果你要是不能逮得清凈解脫，阿彌陀佛不取正覺。是不是?他成正覺了，說明你用這個方法決定能成功。你要是不去做，那就不關阿彌陀佛的事，是你自己的問題。所以果然這樣修下去，師父講，三個月到半年你自己有感受，跟從前不一樣了，心清凈了，智慧增長了，煩惱少了，對阿彌陀佛、對西方極樂世界信心增長。所以咱們要修就修這個，世間什麼事比這個更重要?賺多少錢，干多少事，最後都是一場空，唯有這個事情是真實的。咱們要干就得干真實的，不要干那個虛妄的。

　　你真正得到了清凈心，會是什麼樣的境界?最起碼，外面境界不會動搖你的心，你見到了順境你也不會起貪愛，見到了逆境你也不會起瞋恚，遇到一切人、一切事、一切物，你隨緣去接觸他，一點執著都沒有。你也不想在這世間貪求什麼，甚至也沒什麼事想要做了。好事要不要做?好事你也沒想要做了，為什麼?好事不如無事，心清凈，第一好事。這裡不是說大家不要做好事，是教我們心上不要著相，做還是做，隨緣做，有緣應該做。如果有緣偏不做，那心也是不清凈。對吧?你還有念頭，「我就不做，我要心清凈，我得念佛」，你這念頭也是不清凈。該做的就隨緣的做，做的同時也都是不起心不動念，都是一句佛號。這個功夫，我們要朝著這個方向努力，真的是可以做得到，平時就練。

　　對治煩惱的功夫，就是念頭剛起，立刻就阿彌陀佛念下去，覺悟得要快。古德講的，「不怕念起，只怕覺遲」，起念頭肯定會有，這是我們無始劫來的習氣，怎麼能不起念頭?但是起了念頭不怕，怕的是你覺悟太晚。念頭已經打了妄想打了一個小時之後才發現，我這佛號哪去了?那太晚了。不過一開始難免是這樣，一個小時就能回頭你就算不錯了，這真的。有的人恐怕一直到晚上才覺得，怎麼我這一天都沒念過佛?慢慢來，得干，真干。所以一開始恐怕二十四小時你才能夠想起要念佛，慢慢縮短，縮短到最後一個小時就能提起佛號，已經算不錯了。再慢慢縮短，三十分鐘，打妄想打了三十分鐘你能提起佛號，就進步了。再進步就十分鐘，就馬上提起佛號，這就算可以了，功夫!你的煩惱就肯定少了一大半。再進步，你能一分鐘打妄想之後，你能提起佛號，了不起!這個功夫我看做到的人也不算多，打了一分鐘你就能提起佛號，不讓妄想持續一分鐘以上。再往上提升，你就得按秒來算，如果能夠前一秒鐘有妄想，後一秒鐘就提起佛號，這功夫算得力。再往上一著，功夫成片不難達到。「才動即覺，覺之即無」，佛號把念頭壓久了，它就不起來了。不起來的時候，這句佛號二十四小時成片，那叫念佛三昧。所以咱們干就往這個方向努力。真正下個三、五年功夫，每個人都能達到，就怕你不是來真的。

　　所以真正逮得清凈了，你就得解脫，這個解脫就是從煩惱裡頭解脫。可以這樣講，如果你能夠打了十分鐘妄想，你能提起佛號，可以說你能從貪瞋痴最重的那個貪瞋的煩惱裡頭解脫。基本上你可以控制你的脾氣，到這個境界，最多發脾氣發了十分鐘，你馬上就停止，你能從發脾氣那兒解脫，小解脫。到你能夠念到一句佛號成片，貪瞋痴慢，真的見思煩惱都不起來了，你從煩惱裡頭解脫。人沒有貪瞋痴，那就可了不得了!我們看他就是聖人。雖然他還沒有真正斷見思煩惱，他伏住，這個就是我們世間的楷模。如果他斷了見思煩惱，那就是出世間的聖人，阿羅漢。阿羅漢已經出六道，從六道里解脫。如果再繼續念，把分別、妄想都斷了，這就出了十法界，從十法界里解脫。他就證得法身，法身大士，入一真法界。一真法界裡面還有無明的習氣，還是有一點沒解脫乾淨。繼續往上提升，四十一個位次，無明習氣分分斷，斷到最後，等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒斷，還沒完全解脫。所以完全解脫的，那就是如來，究竟圓滿的如來果地。所以這個經文里講的，它這個解脫沒有專指是哪種解脫。那就包括什麼?等覺菩薩還要斷那一品生相無明，得到如來果地的解脫，等覺菩薩在這也適用。所以這個法門叫三根普被，上至等覺，下至凡夫，全都適用。

　　底下講「普等三昧」，普是普遍，等是平等，三昧就是正定。什麼叫普等三昧?普等三昧就是念佛三昧，這個三昧可以幫助一切眾生平等成佛，其它的三昧不行，只有念佛三昧可以。唯有念佛才成佛，你不念佛怎麼成佛?你念什麼成什麼，你念貪瞋痴成三惡道，念六度萬行還只是成菩薩，只有念佛才成佛。所以這個普等三昧不是指別的，就是念佛三昧。而且它是什麼?平等的，菩薩跟凡夫都平等，這個法門是不可思議。譬如說其它法門，像禪宗，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，他只接引上上根人。上根都沒分，上上根，上根之上，那種人，禪，他可以真正成佛，見性成佛。但是我們是沒分，我們不是上上根，上根我自己都不是，我屬於下根，大概大家是中根，我是下根。但是要知道，你即使是上根，禪，要這一生你能成佛，六祖說也不太可能，他接引的是上上根，它就不能平等。平等的是什麼?就是這個念佛法門，你上中下三根都好，你一往生平等去作佛，一生補處，這願文里講得很清楚，上次講的。

　　所以所有的法門就好像開藥方一樣，佛是大醫王，給不同的眾生，眾生害不同的病，開不同的藥方。有的眾生他適合這個藥方，有的眾生適合那個藥方。佛有八萬四千法門，門門都是好的，都是好藥方，都能治某種病。但是有沒有一種藥方，是什麼病都治?有，就是念佛法門，包治百病。其它的藥方只是專治一種病症，只有念佛法門那是包治百病。所以咱們修這個法門最穩妥，不管你害什麼病，包治，包好。你看這多安心!你要自己選法門你怎麼選?你又不知道自己害什麼病，更不知道應該找什麼藥方。佛告訴你，你就老實修這個法門，決定成就。

　　『諸深總持』，「總」就是總一切法，「持」是持一切義。總持是指什麼?就是專指執持名號，也包括專修這一部《無量壽經》。專修《無量壽經》也是念佛，《無量壽經》就是講阿彌陀佛西方極樂世界。這個念，不是光是念那個名號，你心裡頭真有。你不讀經，不解經，那心裡怎麼有?口上有，心中沒有，那就不叫念佛。所以「諸深總持」，具體而言就是依一部《無量壽經》修行，念一句彌陀聖號。《無量壽經》是凈土第一經，不光是凈土第一經，它也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法裡頭的第一經，古德稱為中本《華嚴》。《華嚴》是諸經當中經中之王，這個古德已經有評論了，都這麼確定了，《華嚴》是根本法輪。《無量壽經》又是中本《華嚴》，也就是《華嚴經》的精華。你想想，這不就是等於經中之王再王中的精華嗎?那不就是第一經嗎?所以師父老人家說，以前他講《華嚴》講了十七年，他明白了，他從《華嚴經》得開悟了。開什麼悟?知道這個法門是第一法門，他以後《華嚴經》都不講了，專心念阿彌陀佛，專講《無量壽經》。到後來他講《華嚴經》，是由諸位大德啟請。講《華嚴經》他也不離《無量壽經》，等於是《無量壽經》的詳細講。

　　師父老人家還當時鼓勵我，那是四年前，我剛剛辭退工作的時候，他鼓勵我，將來你可以復講《華嚴》，當時我對《華嚴》還挺感興趣。師父還讓我在廬江實際禪寺帶華嚴班一起來學習，華嚴班的同學都是準備將來學《華嚴》。結果那時候先紮根，師父說先把根紮好，扎三年，你根成就了，你就專門學一部《華嚴經》，一門深入，長時熏修。結果到現在扎了四年，師父讓我專門講《無量壽經》，《華嚴》也不講了。我現在明白了，《華嚴經》就是《無量壽經》細說，《無量壽經》是《華嚴經》的略說，講《無量壽經》不就等於講《華嚴經》嗎?你入西方極樂世界，不就等於入華藏世界嗎?念阿彌陀佛就是念十方無量一切諸佛，見阿彌陀佛就等於見毘盧遮那佛，根本沒矛盾。

　　再給你說得明白一點，這些都是師父講的，我都是復講，我自己不敢評論。現在我們把釋迦牟尼佛講的一切經彙集起來稱為《大藏經》，那是咱們中國人起的名字。師父講，給它起《大藏經》，這還沒通的，要真正通了的人，他不會起《大藏經》這個名字。他會起什麼名?起《阿彌陀經》。佛經，所有的佛經，有一個總名題就是《阿彌陀經》，這才顯示出古德所說的，印光大師講的，「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，就指向這個法門。原來你念一句阿彌陀佛，就是總持，總持一切法門，總持一切經典。其實「阿彌陀佛」它的意思，阿就是無，彌陀是量，佛是覺悟，無量覺悟。所有的經不是都講無量覺悟的嗎?意思上也講得很好，就是《阿彌陀經》。

　　底下講『住三摩地，至於成佛』，你就總持著這一切法，念這一句佛號，念一句佛號，「住三摩地」，這就是住在念佛三昧當中，心不離佛，都攝六根，凈念相繼。一句佛號一句佛號，阿彌陀佛阿彌陀佛老念著，心裡老嚮往著西方極樂世界，不知不覺你就往生了，不知不覺你就成佛了，「至於成佛」。這個法門妙，全在什麼?成佛都在不知不覺中。所以這個法門，古德稱為「巧入無生，暗合道妙」。巧是巧在哪?你可能什麼道理都不明白，你就念著，老念著阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，最後你就入了無生法忍。無生法忍，七地以上的菩薩，法身如來。暗合道妙，暗暗的，不知不覺，你還不知道怎麼回事就成佛了，暗合道妙。所以這裡講的諸深總持，深就是你深度的三昧，念佛念到極深的禪定，念佛三昧，「至於成佛」，這個法門它的方便殊勝就在這裡。一直成佛，這個方法都不需要改變，大勢至菩薩就給我們做了樣子，「得三摩地，斯為第一」。

　　所以《大勢至菩薩念佛圓通章》是我們凈土五經之一，這是印光大師在凈土四經後面附上的，附得太好了!這個《圓通章》比《心經》還短，只有二百四十四個字，《心經》二百六十個字。可是《圓通章》是咱們凈土宗的心經，心就是核心，精華都在這裡頭。不僅是咱們凈土宗的《心經》，可以說是一大藏教的《心經》，一大藏教，最後教你什麼?就是念阿彌陀佛。所以善導大師講的「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海」，把阿彌陀佛本願海，就是四十八願，你們現在正在聽著的，四十八願，把這告訴你。告訴你幹嘛?念阿彌陀佛求生西方。世尊為什麼來這個世間?以一大事因緣出現於世，什麼是大事因緣?講得再具體不過，那就是教你念阿彌陀佛求往生，這是大事因緣。所以這個《念佛圓通章》，不就是一大藏教的精華嗎?就教你念佛三昧。

　　底下說『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，這都是彌陀威神加持。這些菩薩們在定中，在三昧當中，念佛三昧當中，沒有離開念佛三昧，而供養十方無量無邊一切諸佛。諸佛當然包括過去佛、現在佛，還有未來佛，三世的諸佛，這叫一切諸佛。所以你能回到過去，供養過去諸佛。釋迦牟尼佛是過去佛，但是你說我想供養釋迦牟尼佛行不行?可以。你到了念佛三昧你就能。你說我想供養他方現在諸佛可不可以?也可以。還有供養未來諸佛，可不可以?也可以，你進入未來，供養未來諸佛。未來諸佛是誰?就是在座的諸位，現在一切眾生就是。所以你真正明白這個道理，現在就得學著供養諸佛，就是對現在一切眾生普同供養。用什麼心供養?用供佛的心供養。禮敬諸佛，供養如來，你用這個心。你就也一樣，你的心就定在這上，心裡就是念阿彌陀佛，見一切人都是阿彌陀佛，他來的就是阿彌陀佛。你不就是住在念佛三昧當中嗎?你就是供養一切諸佛。

　　我曾經問過師父，我是比較好問，師父講妄想很多那種人，妄想多就問題多。我看到師父老人家一天到晚也好像沒怎麼念佛，沒見他拿個珠子，拿個計數器什麼的。我就好奇，問老人家，師父，您老教我們念佛，您老人家怎麼念佛的?師父告訴我，說我怎麼念佛?這一個人來了，我看他就是阿彌陀佛。這個桌椅板凳，我看它也是阿彌陀佛，凡是一切人一切物在你眼前，全是阿彌陀佛。我這一聽，這不就是華嚴念佛三昧嗎?華嚴念佛三昧就是你見一切眾生皆是佛，這個心來念一切佛，所以在你眼裡沒有眾生，只有佛。來的人、來的事、來的物，全是阿彌陀佛變現的。現在的眾生就是阿彌陀佛，真的是阿彌陀佛，阿彌陀佛法身遍一切處。對吧?你說這個眾生不是佛，那阿彌陀佛的法身就缺了那一塊，那塊不是佛，哪有這個道理?那就不是遍一切處。他就是佛。咱們為什麼看不出來?咱們是以眾生心看佛，佛也變成眾生。如果你以佛心看眾生，眾生也成佛了，這就是定中常供無量無邊一切諸佛，沒有離開你現前的境界。

　　所以中峰國師講，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，凈土即此方，此方即凈土」。你真正心是阿彌陀佛了，眼前此方就是凈土。現在我看不到這此方是凈土，是穢土，這人都搞貪瞋痴慢的，這人都挺討厭的，一個個看了都不太順眼。那是什麼?你沒念佛，你這心不是阿彌陀佛，你心是凡夫心，凡夫是看佛也是凡夫。你真正以佛心看眾生，真的就是佛。所以釋迦牟尼佛成佛以後，他就說，「眾生皆有如來智慧德相」。對吧?人家釋迦牟尼佛看眾生都是佛，偏偏咱們就跟他相反，跟他抬杠，說佛也是眾生。這就失了定意，這就不是念佛三昧。所以師父這個念佛三昧真的心不離佛，我們可以推測，他也就身不離凈土，此方就是凈土。你要到極樂世界，你一樣。當然你現前能入這個境界更好，不能，不能就老實念阿彌陀佛到西方極樂世界。

　　本來西方極樂世界不離此方，但咱們偏偏執著，就分別這個世界不是極樂世界，這裡的眾生就不是佛。那就到西方極樂世界，你再看，其實這裡也是極樂世界，這裡的眾生也是佛。咱們偏偏分別執著，佛就隨順我們的分別執著，教你往生西方極樂世界，去見那裡的阿彌陀佛。這個時候你現前也入這個境界，蒙佛力加持，你定中真的常供無量無邊一切諸佛。「不失定意」，就是你從來念佛三昧不會丟掉。真的你一旦達到念佛三昧，絕對不會失掉。

　　底下我們再看最後一章的願文：

　　【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清凈歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】

　　這裡講到兩願，第四十六「獲陀羅尼願」，第四十七「聞名得忍願」。願文裡面講，『我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者』，這裡的「他方世界諸菩薩眾」，跟前一章願文的「十方佛剎諸菩薩眾」意思是一樣，都是指十方無量無邊一切世界的菩薩。這裡也是講「聞我名者」，這個法門重視聞名。我們凡夫得要聞名，前面很多的願都是講「聞我名者」，或者「聞我名號」，或者「聞我名字」，凡夫如此，菩薩也不例外，都得聞。你真正聞了，意思搞明白了，就會生起堅定的信願，信願堅定了你就決定往生。這裡的菩薩在他方世界，就是不在西方極樂世界的，聞到阿彌陀佛名號功德，他也得殊勝的利益。這裡講到『證離生法，獲陀羅尼』。這個「離生」就是永離三界，離開生死，就是永脫輪迴。菩薩在六道裡面度眾生，菩薩心慈悲，他不舍眾生。不舍眾生，如果自己沒有能力出輪迴，那就麻煩了，跟著眾生就卷到一塊輪迴去了。但是如果菩薩也聞到這個凈土法門，蒙阿彌陀佛本願加持，他可以不用輪迴。這個願，阿彌陀佛加持我們，當然也要我們自己有願，我們自己要求生凈土，要脫離三界。如果自己沒有能力脫離三界，又不肯生凈土，這就麻煩大了!這種人不在這個願文裡頭說的對象里，他沒有聞名，就是沒有證離生法，他度眾生就不自在，不是去度眾生，是被眾生度走了。所以首先我們自己要有證離生法的本事。「獲陀羅尼」，陀羅尼就是總持法門，前面我們講的諸深總持，就是修這個凈土法門。還有心安住，安住在念佛三昧當中，這是獲陀羅尼。

　　底下講『清凈歡喜，得平等住』，前面是「獲陀羅尼願」，這裡開始講的是「聞名得忍願」。清凈歡喜，我們前面講得很多，心清凈，當然你身也就清凈，歡喜是你法喜充滿，歡喜要從清凈心裡才能得到，那是真的歡喜。世間人他們追求五欲，那個不是真的歡喜，那隻能叫刺激，這是心太麻木了，刺激一下。就好像吸毒一樣，在吸毒的時候飄飄然，吸毒那一陣飄飄然過後，苦就更大。所以世間的五欲都是這個樣子，不會真正歡喜，愈追求是愈苦，你不會得到歡喜。歡喜是從清凈心中得來。

　　「得平等住」，這個平等住是住什麼?就是住在佛的境界上。佛的境界是平等，佛的境界里沒有眾生，只有佛。就像我們師父講的，他就是住在這樣的一個三昧當中，看一切人都是佛，就是阿彌陀佛。這就是諸深總持，得平等住。你說這是佛，那是菩薩，那是阿羅漢，那是六道眾生，行了，這不是平等住，那是分別。甚至你還要分別當中加執著，佛菩薩我挺喜歡他，六道眾生我就很討厭他，那叫煩惱、執著。所以咱們學，得在這上面來用功，學著用平等心對待一切眾生，把他們都看成佛一樣，他們都是我們的善知識。甚至那個故意來罵我的，來傷害我的，那個也都是佛，他來考驗我。

　　釋迦牟尼佛看提婆達多，提婆達多我們都知道，成天想害佛，出佛身血，咱們看他，這個人是五逆重罪的人，將來墮阿鼻地獄的。可是你讀讀《法華經.提婆達多品》你就了解了，佛在《法華經》里給提婆達多授記，說他將來將成天王如來。他就是佛、法身大士示現的，示現來唱反角，像一台戲裡頭，有人扮好人，有人扮壞人，有人做忠臣，有人做奸臣，對不對?這一場戲才精彩。如果沒有提婆達多反面的角色，那也反襯不出釋迦牟尼佛的偉大。台前是各種角色不同，台後都一樣。釋迦牟尼佛知道，那都是法身如來。所以佛看一切眾生，哪怕是墮地獄的十惡不赦的眾生，都是佛，都生感恩心。所以提婆達多墮到地獄裡頭的時候，釋迦牟尼佛還請阿難去地獄裡面看望提婆達多。了不起!

　　你的仇人，咱們能不能說，仇人生病了，仇人關到監牢獄裡頭了，我們還去看望他，有沒有?佛就給我們做這個好榜樣，提婆達多在地獄裡頭受苦，當然他不受苦，他在地獄裡面像在四禪天一樣的快樂。為什麼?因為他功德太大了，他反襯佛，幫助樹立佛的這種好的榜樣，所以功德很大，佛還感恩他，特地請阿難尊者去看望他。到了地獄門口見到守地獄的獄卒，牛頭馬面，阿難就說，我是釋迦牟尼佛派來的，想要見提婆達多。哪個提婆達多?所有的佛都有提婆達多。經文一看我就明白了，原來所有的佛都有提婆達多出現。阿難說，我找的是釋迦牟尼佛那個提婆達多。哦，是那個人。才讓他去見。原來每一尊佛出世必有提婆達多出來扮反角。這不是「一佛出世，千佛擁護」嗎?都是來演戲的。你知道這個道理，你身旁的那個你看不順眼的人，你也得想到，他可能就是你的提婆達多，你得感謝他，沒有他，你就不能成佛。這就是真正得平等住。所以當我們起一念分別執著的時候，立刻提起阿彌陀佛，把那分別執著換下去，學著看一切人都是阿彌陀佛。

　　下面講『修菩薩行』。在日常生活當中，你所表現的就是菩薩行，穿衣吃飯，待人處事接物，樣樣都是菩薩行。菩薩也是覺悟，處處都覺而不迷。你能夠真正得到平等住，你心平等了，你肯定在這個世間你所做的一切行為都是菩薩行，人家看你真的就是菩薩，向你學習。你怎麼得平等住?念阿彌陀佛，念到心清凈。所以這裡講的『具足德本』，德本就是這一部《無量壽經》，這一個念佛法門。你能夠一部經、一句佛號這麼修，專修，你必定是具足德本。

　　『應時不獲一二三忍』，這裡「一二三忍」後面經文有提到，分別是指，第一種音響忍，第二種柔順忍，第三種是無生法忍，這是一二三忍。你「應時」得到。如果你不得到，下面說『不取正覺』，阿彌陀佛不取正覺，他已經成佛了，所以這些菩薩都能得到。這三種忍怎麼個修法?也全在這一句佛號中修，你能夠得平等住，就是你念阿彌陀佛，念到三昧了，你就應時得到一二三忍。這三種忍我們現前要有所了解，也要向這方面努力去修。忍是什麼?對外境，外境不管是好是壞、是順是逆，我們都要忍住，不起心、不動念、不分別、不執著，心就住在佛號上，不要去攀緣外面境界。當我們六根接觸六塵境界的時候，你看眼看色，你看到外面境界了，你可不能攀緣外面，這個很好看多看幾眼，那個很難看，討厭。這就攀緣外面境界了，你起心動念分別執著。這個忍是怎麼忍法?看到外面境界馬上收回來，都攝六根，眼從色塵上收回來，耳根從聲塵上收回來，鼻從香塵上收回來，舌頭從味塵上收回來，身體從觸塵上收回來，意就是你的思考、你的想法，從法塵上收回來，就是不要思考，用這一句佛號統攝六根，不去散到外面境界上，這叫都攝六根，凈念相繼，這就是修忍。

　　這個修忍，在《仁王經》上講過五忍，這個比較容易說，我們用這五忍來講，其實五忍就是這三忍。五忍第一種是伏忍，伏是伏住，就是壓住，這是第一層功夫，最淺的。我們凡人，譬如說生氣的時候，強壓住我們的怒火，那也算是一個伏忍。但是這種其實不叫忍，你自己怒火已經起來了，只是強壓著不讓它表現，不讓它發作，可是你自己傷害自己，怒傷肝，對吧?你老是發脾氣或者不發也生悶氣，肝就受損了。我昨天遇到一位企業家的朋友他的太太，也是企業家，領著他的先生去看一位老中醫。中醫給他一把脈，嚇一跳，他就問他的太太，說「妳可對他好點，妳是不是老讓他發脾氣?」怎麼回事?他那個肝已經受損了，再不治很可能變成肝癌。為什麼?這個先生就是整天發脾氣，企業裡頭員工不聽話，天天都發脾氣，發脾氣也沒用，愈發脾氣員工愈逆反，愈逆反愈發脾氣，惡性循環，一天到晚。所以你看他那眼睛都蒙蒙的，眼睛沒有亮光，什麼原因?肝受損，肝開竅於目，肝，五行裡面屬於木，樹木的那個木。五行里的這個木，樹木是怕火燒，你老用怒火去燒那個木，有多少給你燒?對吧?所以傷了肝，肝開竅於眼睛，就是眼睛那個目，肝不好的人眼睛肯定不好。所以這種忍不叫忍，生悶氣那是強壓著。這個伏忍，至少你能夠把你的怒氣給解掉，雖然是勉強下功夫，也是能夠把這怒氣化解，說服自己不要生氣。

　　第二種忍叫信忍，就是你能信得過道理，對聖賢之教，你明白了，佛菩薩的教誨，你也明白了，生氣的時候你能夠用這些教理把它化開。何必跟他計較?我跟他計較，說明我修養不夠。你跟自己一講道理就不要生氣了，生氣也無濟於事，再加上什麼都有因果，我欠他的就得還，你跟他生氣有什麼用?生氣只是結怨。你就說服自己，你信忍得到了。這種就比較容易了，對吧?學了經教，真的他心地就開明了。

　　第三種忍又提升，是順忍，恆順眾生，隨喜功德，就是你逆來我順受，我就是不發脾氣。像舜王，他父母天天想著要害他，虐待他，舜都能孝順，逆來順受。他沒有看到父母不對，他只是反省自己，為什麼讓父母生氣，是我做得不好，我得努力去改進，他能順，這個境界就很高了。順忍基礎上再往上提升第四個階段，無生法忍，無生法忍那就是七地以上的菩薩，念頭都不動了。順忍還有念頭，不行，念頭都不動，無生。到最後第五個忍叫寂滅忍，如來果地上的，成佛了，圓滿了，寂滅忍，一念不生，回歸常寂光。

　　所以這三種忍，其實就跟五種忍對應，音響忍就是相當於《仁王經》的信忍，當然也就包括前面的伏忍。柔順忍就是順忍，無生法忍就是第四種無生法忍。對吧?所以應時你能得到一二三忍。這是他方世界的菩薩來學這個法門，就蒙阿彌陀佛加持，你能得這麼殊勝的境界，一下子地位就提高很多。

　　最後『於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』，這就是「現證不退願」。佛法就是覺悟之法、成佛之法。這個成佛是怎麼回事?《楞嚴經》上講的「圓滿菩提，歸無所得」。成佛是什麼?無所得，不是說你成佛得到個什麼，得到佛果了，無所得。《金剛經》上講有沒有得阿耨多羅三藐三菩提?如來說阿耨多羅三藐三菩提，是名阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名阿耨多羅三藐三菩提，沒有。那是什麼?你本來就是這個樣子的，並不是說你從外面得到什麼。度眾生也是，不是說我度盡一切眾生就成佛了，對，沒錯，度盡眾生成佛，你成佛之後發現眾生本來就是佛，不是你度的。釋迦牟尼佛成佛就是這樣講的，「眾生皆有如來智慧德相」。《圓覺經》上講的「眾生本來是佛」。本來就是佛，哪是你度他成佛的?只是你成佛了才知道原來他本來是佛。所以你說你成菩提，哪有什麼菩提可成?哪有什麼眾生可度?全是自己覺悟而已。自己真覺悟了，你才知道「圓滿菩提，歸無所得」。這些菩薩他就入這個境界了，現證不退轉。

　　所以這個法門不僅包含著凈土，修凈土的人，求往生的人，也包括他方世界一切菩薩，它的涵蓋面是很廣的。阿彌陀佛的教化區是十方一切世界所有菩薩、所有修行人，都能得到彌陀威神加持。所以我們讀了這個經，生起信心。我們要是專修凈土，肯定蒙阿彌陀佛加持就更殊勝。只要記住，一切要放下。你真願意求生凈土，這個世界一切放下。一切放下了，你就有往生的把握。

　　今天時間就到了，謝謝大家。有講得不妥之處，請諸位法師、諸位大德同修多多批評指正!阿彌陀佛!

　　我們一起來合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!

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