生命是苦，開悟是玩、笑

作者：樊思岐

讓人開悟的方法超過八萬四千，卻遠遠依然不足以讓人就此開悟。 遺憾的背後，這個現象卻又是如此美麗：如果有一個確定讓人開悟的方法，那麽，人將被貶低爲一臺機器，只有機器能按某種特定的方法和程序達到一個固定的結果。人是嬌貴而尙未綻放的花朵，你不能規定它什麽時候開，什麽時候謝，那是屬於人的生命自由。而生命的自由超越理性，超越方法，超越程序，超越步驟。一個方程式的求解方法和步驟如果正確，會自動達到一個確定的正確結果。但是，絶對確定的東西也總是死的，生命中唯一絶對確定的東西不是別的，就是死亡。除了死亡，生命是那麽的不確定，你不知道自己是誰，你不知道自己來自何方，你也不知道自己最終到達何處，你更無法確定自己什麽時候有愛、能愛 ------，這就是生命的美。 佛陀説：「生命是苦。」，在我看來，佛陀這樣説正好恰恰顯示出他是禪師們的禪師——茶味的苦也正是茶味所隱含的美。生命的表層是苦，那是因爲註定的生老病死再加上一個無休執著帶來的輪回；生命的深層是美，那是因爲透過它的苦，人有開悟而超越苦、品味淸香的可能，但是，它眞的又是那麽的不確定。 生命不是一個方程式，而是一個探險，並沒有一個確定的方法、途徑和步驟來使你發現和挖掘到寶藏；生命並不是一個戰略戰術，而是一條隨緣漂流的河流，並沒有一個確定的方式和技巧來使你到達大海。方法本身絶不可能直接引導人開悟，方法本身也不是人開悟的直接原因。提供陽光和水分並不能直接引導一朵玫瑰開放，展開地圖和地形渠道標識並不能直接引導一條河流去到海洋。 那些開悟的人事後一直在笑，我聽到他們一直在笑，這個笑是如此的純凈、純粹和天眞。這個笑，是一個超越 「生命是苦」的靈性深層的快樂；這個笑，是一個超越任何方法和策略的自發玩笑。就純粹而言，那些笑聲甚至超越了佛陀的「拈花微笑」。佛陀在笑的時候至少手中還拈著一朵花，在他的純凈和純粹之中還是夾雜了一絲策略： 花朵 —— 一個作爲引導道具用的慈悲策略。 菩提達摩——佛陀的弟子，在有一天找到佛性以後，笑得很厲害，他一邊哈哈大笑，一邊還要在地上不停的打滾，更過分的是：周圍並沒有其他人，就只有他自己一個人，除了他自己，沒有人知道他在笑什麽。

一休——佛陀的另一個弟子，從某一天過後，也是一直在笑，笑著笑著他就忍不住開始嘲笑：「哎喲，釋迦牟尼這個惡作劇的家夥，搞出那麽多的方法和途徑，誤導了好多人喲。」更過分的是他在天冷的時候，竟然開始搬取很多木頭佛像來引火取暖，除了他自己，甚至連師父也不能理解他究竟在做什麽。 六祖自從被《金剛經》震驚和打醒過後，也一直在笑，一個弟子問他爲什麽笑，六祖竟然説：「沒什麽，我只是笑多學無益，除非先識本心。」更過分的是他説「：菩提本無樹，明鏡亦非臺，菩提何需尋？無樹何處拜？」除了他自己，甚至連同時代的另一位大師 ——神秀，也不能理解他究竟在説什麽。 那些眞正了解了佛陀的人，實際是眞正了解了自己的人；那些眞正找到了的人，實際是發現眞理不是在遠處的人；那些眞正找回本性的人，實際是一個嘲笑自己的人；那些眞正找到佛性的人，實際是一個什麽也沒有得到的人；那些眞正開悟的人，是一個明白「開悟」壓根就是人的本性而無法失去的人。

所有的方法都只是策略，都不是開悟的必然原因，所以才可以變著花樣來進行，它們的作用是淸掃灰塵。所有的語言都是「淸掃工具」，它們的作用是否定和排除掉干擾。利用方法，淸掃灰塵，但不要執著「工具」，找到灰塵後面的光亮以後，要把這個工具也扔掉。 唯有開悟後超越工具和方法的人才能與佛陀開玩笑，那麽，這個玩笑就是眞心的流露，就是佛性的流露，它看起來大逆不道，實際是一個超越理智、超越方法、超越形式的愛和尊敬的眞心隱秘宣告。 生命可以是美，但執著灰塵使它變苦，而灰塵後面的光亮是解脫，是你的本性，是你的佛性，是你眞正的快樂。記住吧：你就是一個佛，就是一個尙未淸掃完心靈灰塵的佛。
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