道和佛的區別

（1）　　道家是中華文化的母體（matrix），中華文化的主體儒家來源於道家，又回歸到道家。孔子在《論語》里曾稱讚老子是神龍，只能見其首不能見其尾。孔子曾兩次向老子問道，竊以為儒家最玄奧的天道性命之學直接來源於道家，來源於老子對孔子的點撥。　　長久以來，人們以為儒道是分家的。余以為，道、儒、法只是不同歷史背景下中國先哲對社會的不同認識。道家要回歸到樸素的羲皇時代；儒家是要創造一個以仁為核心的大同社會；法家則適合亂世，用看似殘暴的方式結束戰爭從而開闢太平。法家直接來源於儒家，法家巨子韓非、李斯均受業於大儒荀子，而荀子則是儒門72賢之一子夏一脈的傳人。　　推究中國歷史，上古時代民風淳樸，是一個大道不廢、仁義未出的社會，道家根源於伏羲文化。春秋時代，禮崩樂壞，孔子才用仁義來作為社會倫理之準則。「大道廢，有仁義」其實是老子對華夏大道衰落髮出的悲愴感慨，既然大道廢，不得已以仁義維繫社會。仁義是大道衰落後的次優選擇。所以，大道和仁義是不矛盾的，儒家的仁義也要回歸大道。在《禮記》大同篇里，孔子理想的社會是一個「不獨親其親，不獨子其子」的純樸社會。　　孔子晚年向其弟子傳授天道性命之學，故孔子晚年弟子多有道家高士之風采。顏回住陋巷，一簞食，一瓢飲，不改其樂。曾參一生都有國君來聘其任卿相，但均推辭不就，而是潛心研究學問。論語記載一個情節，孔子與多位弟子游舞雩台，各位弟子暢談其志，最後孔子讚許的不是做官，而是贊同願意過逍遙生活的曾點。曾點的志向是暮春時候，去河裡洗澡，然後唱著歌回家。孔子為易經乾卦的初九「乾龍勿用」作注「君子遁世而無悶」，已經和道家無甚差別了。　　道家和儒家都來源於人文始祖伏羲的大易文化，道家寓有為於無為，「大道無為」是掌握世間規律後的淡泊、洒脫和大自在，所以無不為。儒家寓無為於有為，「捨生取義」完全是無怨無悔之付出，所以指向無為。　　儒家的天道哲學和道家無二無別，《中庸》說「道也者，不可須臾離也」，莊子說「道在屎溺」，都是源於中華先聖對宇宙的深刻認識。　　道家和儒家如同長江和黃河，同源、異流、同歸。　　中華歷史上最優秀的人才都是儒道法兼濟的，比如諸葛亮。其「淡泊明志，寧靜致遠」，似道家；其「可以托六尺之孤，可以寄百里之命」，似儒家；其治理蜀漢嚴刑峻法，似法家。　　（2）　　道家思想發源於老莊，西漢初年作為治理國家的指導思想，取得輝煌成就。西漢建立時，國力孱弱，劉邦曾被匈奴困於白登山。天子駕車居然找不到四匹毛色一致的馬，宰相出行只能坐牛車。劉邦、惠帝、呂后、文帝、景帝均以黃老無為而治方式治國，休養生息，生產力迅速得到恢復並發展。文帝時，僅長安就有40萬匹馬。西漢初期長達70餘年的休養生息使得國力空前強大，為武帝征伐匈奴奠定了堅實的經濟基礎。武帝征伐匈奴40餘年，為兩漢王朝贏得了300多年的邊境太平。直至曹操、司馬懿秉國，對北方的少數民族依舊保持強勢。　　歷史驚人的相似，2000多年後，鄧公也採取道家方式治國，其大略是「不爭論，發展經濟，尊重市場調節經濟的主導地位」。改革開放至今36年，中國儘管有這樣那樣的問題，可生產力、綜合國力、人民生活水平都有質的飛躍。2010年中國gdp剛超過日本，2013年已經是日本的兩倍了（考慮日元貶值的因素）。　　南懷瑾說道家是藥店，還是有道理的。作為一個高明的江湖術士，南的著作雖然少不了怪力亂神，但也能看到一些東西。道家治國為什麼能取得輝煌成就，關鍵還是其「大道無為」的思想。既然大道無為，所以一些不必要的戰爭、開支、爭論就沒有了，為生產力恢復贏得了時間。其次大道無不為，要利用規律，中國古代是小農社會，只要對內不違農時、抑制地主豪強兼并土地，對外慎征戰，那麼生產力就能很快積累並發展。生產力是社會發展的第一決定要素，生產力發展了，才能談更多的法律、文明、財富分配。當今社會是商品經濟社會，那麼必須尊重經濟中的「道」——市場對經濟的主導作用。市場經濟的核心是：如果制度比較完善，那麼市場的供需自然會調節生產和消費，最後整個經濟是比較有效的。市場經濟就是「道」在經濟中的運用。鄧公1992年為中國奠定市場經濟制度後，曾坦然的說「對中國，我算是交卷了」。　　（3）　　道教產生於東漢末年，是張道陵創立的五斗米道。金朝時期，王重陽創立了全真教。道教的主要思想來源於道家和陰陽家，提倡五行說，也提倡修鍊，最後回到清靜自然的真人狀態。道教雖然有自己的神仙體系和彼岸世界，但道教非常重視長視久生。陳攖寧道長幼年患童子癆，在面臨佛道二教時，毅然選擇道教，因為他要有質量的健康活下去，彼岸世界對他誘惑不大。作為中華現代仙學的奠基人，陳道長最後活到90來歲。　　從歷史發展，道家和道教是兩個完全不同的概念，也可以切割。佛家和佛教則是密不可分，釋迦牟尼最初就是以宗教教主的形象出現在歷史中的，佛家就是宗教。當現在有人批評寺院斂財的時候，佛教徒就會說「不要把佛家和佛教混為一談」，真是可笑，佛經處處吹噓供養僧侶的功德，才導致僧侶坐擁浮財、不勞而獲。難道佛經不是佛說的？（有人說，這可能是偽經，為什麼佛教界不出來澄清？）　　佛教徒切分佛教和佛家完全是出於逃避指責。當今佛教醜聞不斷，當人們指責佛教的時候，佛教徒就說這些醜行是佛教的，不是佛家的。好像佛教有醜陋行徑，佛家是清靜的，讓人們對佛還抱有幻想，繼續哄騙民眾。《地藏經》處處說造像的功德，還要求用金銀等貴金屬造像。這就是佛家的斂財。所以，佛家即佛教，佛教即佛家。　　（4）　　既然佛家就是一種宗教，所以逃不離宗教的本質。宗教產生於人類的蒙昧時期，雖然有少數有益成分，但本質是欺詐和哄騙。比如在佛教，人即使犯了塗炭生靈的大罪，做了殺父淫母的惡行，只要肯向佛菩薩懺悔（當然懺悔少不了布施僧侶，建廟造像），也能立地成佛。如果說了佛菩薩壞話，誹謗佛教，就要生生世世墮落無間地獄。（有興趣的人看看佛教最提倡的《地藏經》，可以印證我所說。）　　佛教進入中華初期，為了傳教，就說釋迦牟尼是老子的弟子，老子西出函谷關點化釋迦牟尼。可佛教發達之後，就宣稱老子是迦葉菩薩，是釋迦牟尼派到中國打頭陣的馬仔。　　從本質看，佛和道是不一樣的。佛是宗教，所以需要用恐嚇和誘惑的方式拉攏信徒。道是學問，是用歸納總結的方式傳承智慧。佛既然是宗教，就需要構造菩薩系統和極樂世界，就要講死亡後的世界和六道輪迴。極樂世界這些東西無法證明，人類都上太空了，沒有見到一個神和菩薩。道是先聖參天地、觀萬象總結出來的，雖然樸素，但其基本方法論是真理，所以能指導人生，創建一個強大的國家。佛呢，入國破國，入家破家。　　既然佛本質是宗教，隨著人類智慧的發展，其菩薩系統和彼岸世界會受到更多的質疑，最終被人類摒棄。失去怪力亂神支撐的佛最終可能只剩下一些沒啥質量的心靈雞湯。道本質是智慧，所以會有優秀的人傳承，而且作為中華文化的根，可以預見，以後還有聖賢級別的智者來光耀道的文化。有網友說「佛運已斷，道運長存」，可能就是從這一點分析得到的。　　（5）　　佛教也講智慧，說其智慧是般若，是超越二分法之上的統一，可以說成「一真法界」。但是，這個佛教宣稱的無上智慧在治理國家時，卻是慘不忍睹。凡是用佛教理念治國的國家最終逃不離衰敗、滅亡的命運。佛教在中國的興盛，可以說是中國缺乏邏輯思維的一個結果。邏輯大師黑格爾就說佛教哲學是低級詭辯術。　　佛教的說辭就如同皇帝的新衣。信徒如果信佛好運了，就說是佛菩薩保佑的結果；如果信佛後運氣變壞了，就說是前世的業力。朱熹曾經說過，我要吃魚，那麼下輩子魚要復仇要殺我，但也可以說上輩子魚害過我，我現在吃魚是復仇。那麼在因果輪迴中，是朱子先吃魚，還是魚先吃朱子呢？根本說不清。究竟是魚先造業，還是朱子先造業，佛教的因果邏輯無法解釋。最後佛教又詭辯了，說誰先吃誰就是無明，如此詭辯。　　實踐是檢驗真理的唯一標準。既然佛教宣稱的般若智慧不能治國，所以般若不是什麼真智慧，不過是佛教利益集團斂財、獲取利益的工具。有佛教徒說了，佛法是出世法，不能治國，但可以修身。但佛教也不能用於修身，為什麼？因為佛教是倡導因果第一，善惡有報，佛教的善是基於善報之善，是有目的之善，不是先天之善，不是本心之善。所以我們看到佛教徒都很自私，時時處處積累功德，比如放生時不會考慮放生之動物能否野外生存，放生之動物是否會破壞生態。　　求真向善是人類的普世價值，不需要宗教來教。但也有一些大惡之人信仰宗教後該邪歸正，真的放下屠刀、立地成佛。但大多數人是善良的，所以大多數人信佛是越信越倒霉，還搞不清原因。所以，只要你是一個善良的人，就不需要宗教，好好奮鬥，享受生活，力所能及的回報社會，那麼就能在天地社會中定位，找到恆久的幸福。如果被忽悠入教，那隻能是厄運的開始，心智健康都會受到損害。　　大惡之人信教之後為什麼有用？因為人本心是向善的，大惡之人種下惡行後內心也不安，宗教的贖罪券（修廟、造像、念佛就是贖罪券）可以緩解他的心理壓力，讓他走向陽光。佛教最初在印度大陸興盛靠的是阿育王，一個無惡不作、塗炭生靈的大魔頭。但對大多數普通人，堅守內心方寸之地就足夠了，沒必要依靠宗教。　　（6）　　如前述，儒道同源同歸。道和佛既不同源，也不同歸。道是學問智慧，佛是宗教想像。三教合一主要是佛教提出的，是佛教為了在中國生存壯大所提出的宣傳口號，目的是麻痹華夏子孫，讓我們放鬆對佛的警惕，甚至皈依佛。　　本節分析一下佛道為什麼不同源。第一，從文化背景看。佛教產生於印度，印度是一個畏生怕死的懶惰民族，缺乏鬥爭精神，追求死後的涅磐和清靜。輪迴說和因果說都是古印度固有的。印度人希望通過修行，獲取來世的大福報。印度人現世修行時極為辛苦，擯棄慾望，但為的是來世能實現他的大欲。佛經和佛教故事都宣稱阿育王、武則天前世是修佛之人，供奉過佛，所以現世才獲得大福報，當帝王。中國人講究努力奮鬥，所以老子在《道德經》里沒有描述彼岸世界和死後的世界，都是對現實客觀世界的觀察、總結和歸納。　　第二，從世界觀看。道家來源於大易哲學，大易創立於伏羲。在易經八卦里，認為天地間的八個主體是：天、地、水、火、雷、風、山、澤。道的世界觀是樸素的唯物主義。佛認為的五個主體是：色、受、想、行、識，前一個是唯物，後四個是唯心。佛雖然也說「地、水、風、火」，但其理論和修行體系是圍繞「色、受、想、行、識」展開的，所以佛的世界觀是唯心主義。道雖然不提倡過分追求物質利益，但並不否認客觀世界。佛是否認客觀世界的，認為世界如夢如幻，《金剛經》說：凡一切相，皆是虛妄。　　結論如下：世界觀是一切思想的分水嶺，道是唯物的，佛是唯心的；道承認客觀世界，佛否定客觀世界。所以道和佛在源頭是涇渭分明的。而道和佛的世界觀差異來源於中華民族和印度人的文化背景差異。　　（7）　　上章說到道和佛在源頭上截然不同，這章在歸宿說二者的本質差異。　　第一，道立足於現實人生，佛寄託於彼岸世界。道是實際的智慧，所以道只是講述現實人生，但又超越現實人生。是通過掌握規律、領悟大道的方式獲得自由，有點類似從必然王國到自由王國的飛躍。佛本質上是宗教，是一種冥想的方式悟道，所以佛需要彼岸世界來寄託。有人說，禪宗就是當世解脫。回答：禪宗是中國式的佛教，吸收了很多莊子的思想。但禪宗本質上還是佛教那套，仍然追求涅盤和彼岸，否則那些祖師去當和尚幹嘛？　　第二，道能指導人生和社會，佛卻不能。道是總結天地萬象獲得的規律，佛則是一種冥想、頓悟獲得的心靈嗎啡。前文也說及，道家思想治國所取得的偉大成就。佛教治國只能是死路一條。　　結論：從立足點和指導性可以看出，道和佛本質不同。道是在現實中獲得超越，佛追求死後涅盤（就連禪宗也不例外），一個追求生時，一個追求死後，所以道和佛的歸宿截然不同。　　（8）　　那為什麼有人說佛道同源同歸呢？大概是因為：道倡導「清靜自然」、佛倡導「無欲無求」，似乎都差不多。但道的清靜自然是掌握規律、領悟大道後的自在、洒脫和淡泊；佛的無欲無求是強烈克制慾望，把此生慾望寄託於來世後剩下的無欲。其實，佛的慾望是很大的。比如西方極樂世界還只是個成佛的中轉站，還不是究竟成佛，但其奢華已經是世間無匹了。最後荒誕到喇嘛教，居然號召「大貪成佛」。　　我們這一代人，從小受馬克思主義的教育，有些抵觸。可如今回頭來看，馬克思的哲學還是有真知灼見的，是對西方聖哲的總結。馬克思的唯物世界觀、唯物史觀、關於生產力和生產關係的論述，都是來源於生活、又能指導生活的。對於世界的一切人類文明，我們都應該繼承，但是對宗教這麼誘騙加恐嚇，只講愚信的體系，還是摒棄為好。　　南懷瑾說「道是藥店，儒是糧食店，佛是百貨店」，老傢伙關於道和儒的論斷我認同，但佛可以說是一個垃圾店。佛教傳入中國兩千年，沒做過什麼好事，反而一直在詛咒華夏族。「佛教興，華夏衰」是歷史規律。所以對於外來宗教，不管是原來的佛教，還是近一百年來傳入的其它外國宗教，華夏子孫都得擦亮眼睛，保持高度的警覺。我華夏族自有天人合一的通途，不需要外國宗教這種低級愚昧的信仰系統。至於本土的道教，雖然也吸收了很多的佛教垃圾，但作為秉承華夏神話的宗教，我們應該呵護他。　　（9）　　任何學問都要有兩個作用：讓國家強大，讓個人幸福。　　本人外婆和母親信佛，所以從小對佛有好感和認同感。11年前非典時期，在家無聊，網上看佛經，遂被洗腦，誤入歧途近10年。10年來，修佛、參禪、看經、念佛，研究佛學，厄運重重，心力交瘁，智商情商極度退化，心智健康受到莫大損害。前年夏天失業，在一道家人士點撥下，奮而離開魔窟，結果生命煥發勃勃生機。　　失業後，本人研究註冊會計，精於此藝，後找到一不錯工作，以會計技藝在單位立足，得領導同事認同尊重，收入亦可。本人天性仁孝純善，如今得會計術以謀生、立足，不復他求，唯奉養雙親耳。今後希上天庇佑，得遇一有德女子，平淡過此生，足矣。　　前信佛之時，竭心智研究其詭辯哲學，心力健康受損。今回歸中華文化，佐以西方經濟之學，對社會、人生有一定見解，健康亦恢復。余牢記先聖「厚德載物、自強不息、寡慾知足、道法自然」之訓，三十三歲立足，幸哉。今心態洒脫淡泊，幸福感非常人能比。　　今年農曆大年初一清晨，余在市區散步，一輪紅日升於東，余感體內之光明與天地之光明融於一體，浩然之氣致中和。感恩老子、孔子二聖，儒道二家之學給本人第二次生命，亦讓本人立足於社會，立心於天地。　　（全文完）
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